Absurdismus - Absurdism

Sisyphos , das Symbol der Absurdität des Daseins, Gemälde von Franz Stuck (1920)

In der Philosophie bezieht sich " das Absurde " auf den Konflikt zwischen der menschlichen Tendenz, dem Leben innewohnenden Wert und Sinn zu suchen , und der menschlichen Unfähigkeit, diese mit Sicherheit zu finden. Das Universum und der menschliche Geist verursachen nicht einzeln das Absurde; vielmehr entsteht das Absurde durch die widersprüchliche Natur der beiden gleichzeitig existierenden.

Der absurde Philosoph Albert Camus stellte fest, dass Individuen den absurden Zustand der menschlichen Existenz annehmen sollten.

Der Absurdismus teilt einige Konzepte und eine gemeinsame theoretische Vorlage mit Existentialismus und Nihilismus . Es hat seinen Ursprung in der Arbeit des 19. Jahrhunderts dänischen Philosophen Søren Kierkegaard , der entschied sich für die Krise zu begegnen , dass die Menschen mit dem Absurden Gesicht durch seine eigene Entwicklung existentialistischen Philosophie . Absurdismus als Glaubenssystem wurde aus der europäischen existentialistischen Bewegung geboren, die folgte, insbesondere als Camus bestimmte Aspekte dieser philosophischen Denkweise ablehnte und seinen Aufsatz The Myth of Sisyphus veröffentlichte . Die Nachwirkungen des Zweiten Weltkriegs boten das soziale Umfeld, das absurde Ansichten stimulierte und ihre Entwicklung in der Bevölkerung ermöglichte, insbesondere im verwüsteten Land Frankreich .

Überblick

... trotz oder trotz der ganzen Existenz will er dabei sein, sie mitnehmen, fast seiner Qual trotzen. Denn auf die Möglichkeit der Hilfe hoffen, geschweige denn Hilfe aus dem Absurden, dass für Gott alles möglich ist – nein, das wird er nicht tun. Und was das Suchen von Hilfe bei jedem anderen betrifft – nein, das wird er nicht für die ganze Welt tun; anstatt Hilfe zu suchen, wäre er lieber er selbst – mit allen Qualen der Hölle, wenn es so sein muss.

Søren Kierkegaard , Die Krankheit bis zum Tod

In der absurden Philosophie entsteht das Absurde aus der fundamentalen Disharmonie zwischen der Sinnsuche des Individuums und der Sinnlosigkeit des Universums. In der absurden Philosophie gibt es auch zwei Gewissheiten, die die menschliche Existenz durchdringen. Der erste ist, dass der Mensch ständig nach dem Erwerb oder der Identifikation mit Bedeutung und Bedeutung strebt. Es scheint eine inhärente Sache der menschlichen Natur zu sein, die den Einzelnen dazu drängt, einen Sinn in seinem Leben zu definieren. Die zweite Gewissheit ist, dass das Schweigen und die Gleichgültigkeit des Universums gegenüber dem menschlichen Leben dem Individuum keine Sicherheit einer solchen Bedeutung geben, was zu einer existenziellen Angst in sich selbst führt. Wenn Sinnsuche und Sinnlosigkeit aufeinanderprallen, kommt nach Camus das Absurde zum Vorschein. Es stellt sich dann die Frage, ob wir uns mit dieser Verzweiflung abfinden sollen. Als Wesen, die in einer bedeutungslosen Welt nach Sinn suchen, haben die Menschen drei Möglichkeiten, das Dilemma zu lösen. Kierkegaard und Camus beschreiben die Lösungen in ihren Werken The Sickness Unto Death (1849) bzw. The Myth of Sisyphus (1942):

  • Selbstmord (oder "Existenzflucht"): eine Lösung, bei der eine Person das eigene Leben beendet. Sowohl Kierkegaard als auch Camus lehnen die Durchführbarkeit dieser Option ab. Camus erklärt, dass es dem Absurden nicht widerspricht. Vielmehr wird die eigene Existenz im Akt der Beendigung der Existenz nur noch absurder.
  • Religiöser , spiritueller oder abstrakter Glaube an einen transzendenten Bereich, ein Wesen oder eine Idee: eine Lösung, bei der man an die Existenz einer Realität glaubt, die jenseits des Absurden liegt und als solche eine Bedeutung hat. Kierkegaard stellte fest, dass ein Glaube an alles, was über das Absurde hinausgeht, einen irrationalen, aber vielleicht notwendigen religiösen „Sprung“ ins Unfassbare und empirisch Unbeweisbare erfordert (heute allgemein als „ Glaubenssprung “ bezeichnet). Camus betrachtete diese und andere Lösung jedoch als "philosophischen Selbstmord".
  • Akzeptanz des Absurden: eine Lösung, bei der man das Absurde akzeptiert und trotzdem weiterlebt. Camus befürwortete diese Lösung, da er glaubte, dass man durch das Akzeptieren des Absurden das größtmögliche Maß an Freiheit erreichen kann. Indem man keine religiösen oder anderen moralischen Zwänge anerkennt und sich gegen das Absurde (durch Sinnstiftung) auflehnt und es gleichzeitig als unaufhaltsam akzeptiert, könnte man Zufriedenheit durch die dabei konstruierte vorübergehende persönliche Bedeutung finden. Kierkegaard hingegen wertete diese Lösung als "dämonischen Wahnsinn": " Er wütet vor allem bei dem Gedanken, dass die Ewigkeit es sich in den Kopf bekommen könnte, ihm sein Elend zu nehmen! "

Verhältnis zu Existenzialismus und Nihilismus

Der Absurdismus entstand (wie auch neben) den Existentialismus und Nihilismus des 20. Jahrhunderts ; sie teilt mit beiden einige prominente Ausgangspunkte, zieht aber auch Schlussfolgerungen nach sich, die sich eindeutig von diesen anderen Denkrichtungen unterscheiden. Alle drei entstanden aus der menschlichen Erfahrung von Angst und Verwirrung, die aus der Existenz stammt: der scheinbaren Sinnlosigkeit einer Welt, in der der Mensch dennoch gezwungen ist, Sinn zu finden oder zu schaffen. Von dort gehen die drei Denkschulen auseinander. Existenzialisten haben im Allgemeinen die Konstruktion des eigenen Lebenssinns durch das Individuum sowie den freien Willen des Individuums befürwortet . Nihilisten hingegen behaupten, dass "es sinnlos ist, Sinn zu suchen oder zu bejahen, wo keiner gefunden werden kann." Absurdisten lassen nach Camus' Formulierung zögerlich die Möglichkeit eines Sinns oder Wertes im Leben zu, sind sich aber weder so sicher wie Existentialisten über den Wert des eigenen konstruierten Sinns noch wie Nihilisten über die völlige Unfähigkeit, Sinn zu schaffen. Absurdisten, die Camus folgen, werten auch den freien Willen ab oder lehnen ihn ganz ab, indem sie lediglich ermutigen, trotz der psychologischen Spannung des Absurden trotzig und authentisch zu leben .

Camus selbst leidenschaftlich Zähler arbeitet Nihilismus , als er in seinem Aufsatz „ erklärte der Rebell “, während er auch kategorisch das Etikett „existentialistischen“ in seinem Aufsatz „Enigma“ und in der Zusammenstellung abgelehnt Die Lyrical und kritische Essays von Albert Camus , obwohl er wurde und wird von anderen oft allgemein als Existentialist charakterisiert. Sowohl der Existentialismus als auch der Absurdismus beinhalten Überlegungen zu den praktischen Anwendungen, um sich der Wahrheit des existenziellen Nihilismus bewusst zu werden : dh wie ein getriebener Sinnsucher handeln sollte, wenn er plötzlich mit der scheinbaren Verbergung oder regelrechten Abwesenheit von Bedeutung im Universum konfrontiert wird. Camus' eigenes Verständnis der Welt (zB "eine gutartige Gleichgültigkeit", in The Stranger ) und jede Vision, die er für ihren Fortschritt hatte, hebt ihn jedoch von der allgemeinen existentialistischen Tendenz ab.

Grundbeziehungen zwischen Existentialismus, Absurdismus und Nihilismus
Monotheistischer Existenzialismus Atheistischer Existenzialismus Absurdismus Nihilismus
1. Es gibt so etwas wie Bedeutung oder Wert : Jawohl Jawohl Es ist eine logische Möglichkeit . Nein
2. Das Universum hat eine inhärente Bedeutung: Ja, aber das Individuum muss zur Erkenntnis Gottes gekommen sein. Nein Nein Nein
3. Das Streben nach Bedeutung kann eine Bedeutung für sich haben: Jawohl Jawohl Ein solches Streben kann und sollte für ein Individuum Sinn erzeugen, aber der Tod macht die Aktivität "letztendlich" bedeutungslos. Nein
4. Die individuelle Konstruktion jeder Art von Bedeutung ist möglich: Ja, obwohl diese Bedeutung schließlich Gott einbeziehen würde, der der Schöpfer des Universums und die "Bedeutung" selbst ist. Ja, Sinnstiftung in einer Welt ohne inhärenten Sinn ist das Ziel des Existentialismus. Ja, obwohl es sich dem Absurden stellen muss, was bedeutet, die vergängliche, persönliche Natur unserer sinnstiftenden Projekte zu akzeptieren und die Art und Weise, wie sie durch den Tod zunichte gemacht werden. Nein
5. Es gibt eine Auflösung für den Wunsch des Einzelnen, einen Sinn zu suchen: Ja, die Erschaffung der eigenen Bedeutung mit Gott. Ja, die Schaffung einer eigenen Bedeutung. Die Annahme des Absurden kann es einem ermöglichen, Freude und Sinn im eigenen Leben zu finden, aber die einzige "Lösung" liegt in der letztendlichen Vernichtung durch den Tod. Nein

Ein solches Diagramm repräsentiert einige der Überschneidungen und Spannungen zwischen existentialistischen und absurdistischen Bedeutungszugängen. Während der Absurdismus als eine Art Antwort auf den Existentialismus gesehen werden kann, lässt sich darüber debattieren, wie sich die beiden Positionen inhaltlich voneinander unterscheiden. Der Existentialist leugnet schließlich nicht die Realität des Todes. Aber der Absurde scheint die Art und Weise zu bekräftigen, in der der Tod unsere sinnstiftenden Aktivitäten letztendlich zunichte macht, eine Schlussfolgerung, der sich die Existentialisten durch verschiedene Vorstellungen von der Nachwelt oder, im Fall von Sartre , durch die Teilnahme an einem großen humanistischen Projekt zu widersetzen scheinen .

Søren Kierkegaard

Kierkegaard entwarf den Beziehungsrahmen (teilweise) basierend darauf, wie eine Person auf Verzweiflung reagiert . Absurdistische Philosophie passt in die Rubrik „Verzweiflung des Trotzes“.

Ein Jahrhundert vor Camus schrieb der dänische Philosoph Søren Kierkegaard des 19. Jahrhunderts ausführlich über die Absurdität der Welt. Kierkegaard schreibt in seinen Tagebüchern über das Absurde:

Was ist das Absurde? Es ist, wie leicht einzusehen ist, dass ich, ein vernünftiges Wesen, handeln muss, wenn meine Vernunft, mein Nachdenken mir sagt: Du kannst das eine ebensogut wie das andere tun, d.h sagen, wo meine Vernunft und mein Nachdenken sagen: Du kannst nicht handeln, und doch muss ich hier handeln... Das Absurde, oder kraft des Absurden zu handeln, ist aus Glauben zu handeln... Ich muss handeln, aber Nachdenken hat es den Weg gesperrt, also ergreife ich eine der Möglichkeiten und sage: Das ist, was ich tue, ich kann nicht anders, weil ich durch mein Reflexionsvermögen zum Stillstand gebracht werde.

—  Kierkegaard, Søren, Journals, 1849

Hier ist ein weiteres Beispiel für das Absurde aus seinen Schriften:

Was ist denn das Absurde? Das Absurde ist, dass die ewige Wahrheit mit der Zeit entstanden ist, dass Gott entstanden ist, geboren wurde, aufgewachsen ist. usw., ist genau als individueller Mensch entstanden, von keinem anderen Menschen zu unterscheiden, insofern alle unmittelbare Erkennbarkeit vorsokratisches Heidentum und aus jüdischer Sicht Götzendienst ist.
—Kierkegaard, Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift, 1846, Hong 1992, p. 210

Wie kann diese Absurdität gehalten oder geglaubt werden? Kierkegaard sagt:

Ich übernehme gerne, durch kurze Wiederholung, hervorzuheben, was andere Pseudonyme betont haben. Das Absurde ist nicht das Absurde oder das Absurde ohne Unterschied (daher Johannes de Silentio: "Wie viele unserer Zeit verstehen, was das Absurde ist?"). Das Absurde ist eine Kategorie, und es bedarf der am weitesten entwickelten Gedanken, um das christliche Absurde genau und begrifflich korrekt zu definieren. Das Absurde ist eine Kategorie, das negative Kriterium des Göttlichen oder der Beziehung zum Göttlichen. Wenn der Gläubige glaubt, ist das Absurde nicht das Absurde – der Glaube verwandelt es, aber in jedem schwachen Moment ist es ihm wieder mehr oder weniger absurd. Die Leidenschaft des Glaubens ist das einzige, was das Absurde bewältigt – wenn nicht, dann ist der Glaube nicht Glaube im engeren Sinne, sondern eine Art Wissen. Das Absurde endet negativ vor der Sphäre des Glaubens, die eine Sphäre für sich ist. Auf eine dritte Person bezieht sich der Gläubige kraft des Absurden; so muss eine dritte Person urteilen, denn eine dritte Person hat nicht die Leidenschaft des Glaubens. Johannes de Silentio hat nie behauptet, ein Gläubiger zu sein; im Gegenteil, er hat erklärt, dass er kein Gläubiger ist – um den Glauben negativ zu beleuchten.
Tagebücher von Søren Kierkegaard X6B 79

Kierkegaard liefert ein Beispiel in Fear and Trembling (1843), das unter dem Pseudonym Johannes de Silentio veröffentlicht wurde . In der Geschichte von Abraham im Buch Genesis wird Abraham von Gott befohlen, seinen Sohn Isaak zu töten . Gerade als Abraham Isaak töten will, hält ein Engel Abraham davon ab. Kierkegaard glaubt, dass Abraham kraft des Absurden, allen Vernunft und ethischen Pflichten trotzend ("du kannst nicht handeln"), seinen Sohn zurückbekam und seinen Glauben bekräftigte ("wo ich handeln muss").

Ein weiteres Beispiel absurder Themen in Kierkegaards Werk erscheint in The Sickness Unto Death , das Kierkegaard mit dem Pseudonym Anti-Climacus unterzeichnet hat . Kierkegaard untersucht die Formen der Verzweiflung und untersucht die als Trotz bekannte Art der Verzweiflung. Im einleitenden Zitat, das am Anfang des Artikels wiedergegeben wird, beschreibt Kierkegaard, wie ein solcher Mann einen solchen Trotz ertragen würde, und identifiziert die drei Hauptmerkmale des Absurden Mannes, die später von Albert Camus diskutiert wurden: eine Ablehnung der Existenzflucht (Selbstmord), a Ablehnung der Hilfe einer höheren Macht und Akzeptanz seines absurden (und verzweifelten) Zustands.

Laut Kierkegaard in seiner Autobiographie The Point of View of My Work as an Author spiegeln die meisten seiner pseudonymen Schriften nicht unbedingt seine eigene Meinung wider. Dennoch nahm sein Werk viele absurde Themen vorweg und lieferte deren theoretischen Hintergrund.

Albert Camus

Obwohl der Begriff des „Absurden“ alle Schriften von Albert Camus durchdringt , ist The Myth of Sisyphus sein Hauptwerk zu diesem Thema. Darin betrachtet Camus Absurdität als Konfrontation, Opposition, Konflikt oder "Scheidung" zwischen zwei Idealen. Konkret definiert er die conditio humana als absurd, als Konfrontation zwischen dem Verlangen des Menschen nach Bedeutung, Bedeutung und Klarheit einerseits und dem stillen, kalten Universum andererseits. Er fährt fort, dass es spezifische menschliche Erfahrungen gibt, die Vorstellungen von Absurdität hervorrufen. Eine solche Erkenntnis oder Begegnung mit dem Absurden lässt dem Einzelnen die Wahl: Selbstmord , Vertrauensvorschuss oder Anerkennung. Er kommt zu dem Schluss, dass die Anerkennung die einzig vertretbare Option ist.

Für Camus ist Selbstmord ein "Geständnis", dass das Leben nicht lebenswert ist; es ist eine Wahl, die implizit erklärt, dass das Leben „zu viel“ ist. Selbstmord bietet den grundlegendsten "Ausweg" aus der Absurdität: die sofortige Beendigung des Selbst und seines Platzes im Universum.

Die absurde Begegnung kann auch einen "Glaubenssprung" auslösen , ein Begriff, der von einem der frühen Pseudonyme Kierkegaards, Johannes de Silentio, abgeleitet ist (obwohl der Begriff von Kierkegaard selbst nicht verwendet wurde), wo man glaubt, dass es mehr gibt als das rationale Leben ( ästhetisch oder ethisch). Um einen "Glaubenssprung" zu machen, muss man mit der "Tugend des Absurden" (wie Johannes de Silentio es formulierte) handeln, wo eine Aufhebung des Ethischen bestehen muss. Dieser Glaube hat keine Erwartungen, sondern ist eine flexible Kraft, die durch das Erkennen des Absurden initiiert wird. (Obwohl man irgendwann die Existenz des Absurden erkennt oder ihm begegnet und es als Reaktion darauf aktiv ignoriert.) Camus stellt jedoch fest, dass der Vertrauenssprung, weil der Glaubenssprung der Rationalität entgeht und sich der Abstraktion gegenüber der persönlichen Erfahrung unterwirft, ist nicht absurd. Camus betrachtet den Glaubenssprung als "philosophischen Selbstmord" und lehnt sowohl diesen als auch den körperlichen Selbstmord ab.

Schließlich kann sich eine Person dafür entscheiden, den absurden Zustand anzunehmen. Die Freiheit – und die Möglichkeit, dem Leben einen Sinn zu geben – liegt nach Camus im Erkennen der Absurdität. Wenn die absurde Erfahrung wirklich die Erkenntnis ist, dass das Universum grundsätzlich frei von Absoluten ist, dann sind wir als Individuen wirklich frei. "Ohne Anziehungskraft zu leben", wie er es ausdrückt, ist ein philosophischer Schritt, Absolutes und Universales eher subjektiv als objektiv zu definieren. Die Freiheit des Menschen ist somit in der natürlichen Fähigkeit und Möglichkeit des Menschen begründet, seinen eigenen Sinn und Zweck zu schaffen; für sich selbst entscheiden (oder denken). Das Individuum wird zur wertvollsten Einheit der Existenz und repräsentiert eine Reihe einzigartiger Ideale, die als ein ganzes Universum für sich charakterisiert werden können. Indem man die Absurdität der Suche nach einem inhärenten Sinn anerkennt, diese Suche aber trotzdem fortsetzt, kann man glücklich sein, allein aus der Suche allmählich Sinn zu entwickeln.

Camus sagt in The Myth of Sisyphus : „So ziehe ich aus den absurden drei Konsequenzen, die meine Revolte, meine Freiheit und meine Leidenschaft sind. und ich lehne Selbstmord ab." "Revolte" bezieht sich hier auf die Verweigerung von Selbstmord und Sinnsuche trotz der Offenbarung des Absurden; "Freiheit" bezieht sich auf das Fehlen von Gefangenschaft durch religiöse Hingabe oder den Moralkodex anderer; "Leidenschaft" bezieht sich auf das aufrichtigste Erleben des Lebens, da die Hoffnung abgelehnt wurde, und so kommt er zu dem Schluss, dass jeder Moment vollständig gelebt werden muss.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links