Alchemy - Alchemy


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Kimiya-yi Saadat ( The Alchemy of Happiness ), ein Text auf islamische Philosophie und Alchimie des persischen Philosophen und Mystiker Al-Ghazali (11. Jahrhundert)
Darstellung von Ouroboros von den alchemistischen Traktat Aurora consurgens (15. Jahrhundert), Zentralbibliothek Zürich , Schweiz

Alchemy (von Arabisch : al-Kimiya ) war ein alter Zweig der Naturphilosophie , eine philosophische und proto Tradition praktiziert in ganz Europa , Afrika und Asien , mit Ursprung in der hellenistischen Ägypten (vor allem Alexandria ) zwischen dem 4. und 3. Jahrhundert BCE. Es zielt darauf ab, ausgereift und perfekt bestimmte Objekte zu reinigen. Gemeinsame Ziele waren chrysopoeia , die Umwandlung von „ unedlen Metallen “ (zB Blei ) in „ Edelmetall “ (insbesondereGold ); die Schaffung eines Elixiers der Unsterblichkeit ; die Schaffung von Allheilmittel der Lage , jede Krankheit zu heilen; und die Entwicklung eines Alkahest , ein universelles Lösungsmittel . Die Perfektion des menschlichen Körpers und Seele wurde gedacht , um von dem zu erlauben oder führen alchemistischen Opus Magnum und in der Hellenistische und westliche Mysterientradition , die Erreichung der Gnosis . In Europa, die Schaffung einer Stein der Weisen wurde verschiedentlich mit all diesen Projekten verbunden.

Im Englischen wird der Begriff oft in Beschreibungen der europäischen Alchemie beschränkt, sondern ähnliche Praktiken gab es im Fernen Osten , dem indischen Subkontinent und der muslimischen Welt . In Europa nach dem 12. Jahrhundert Renaissance durch das erzeugte Übersetzung der mittelalterlichen islamischen Werke auf die Wissenschaft und die Wiederentdeckung der aristotelischen Philosophie , Alchemisten spielte eine bedeutende Rolle in der frühen Neuzeit Wissenschaft (insbesondere Chemie und Medizin ). Islamische und europäische Alchemisten entwickelten eine Struktur der grundlegenden Labortechniken , Theorie, Terminologie und experimenteller Verfahren , von denen einige noch heute in Gebrauch sind. Allerdings setzte sie der Antike ist der Glaube an vier Elemente und bewacht ihre Arbeit im Verborgenen einschließlich Chiffren und kryptischen Symbolik. Ihre Arbeit wurde durch geführt hermetische Prinzipien im Zusammenhang mit Magie , Mythologie und Religion .

Moderne Diskussionen der Alchemie in einer Untersuchung seiner allgemein geteilt exoteric praktische Anwendungen und ihre esoterischen spirituellen Aspekte trotz der Argumente von Gelehrten wie Holmyard und von Franz , dass sie als Ergänzung verstanden werden sollte. Ersteres wird durch verfolgt Historikern der Naturwissenschaften , die das Thema in Bezug auf die untersuchen frühen Chemie , Medizin und Scharlatanerie , und die philosophischen und religiösen Kontexten , in denen diese Ereignisse aufgetreten sind . Letztere Interessen Historiker esotericism , Psychologen und einige Philosophen und Spiritualisten . Das Thema hat auch einen ständigen Einfluss auf Literatur und Kunst gemacht. Trotz dieser Spaltung, die von Franz , da die westlichen Traditionen bestanden hat glaubt Ursprung in einer Mischung aus der griechischen Philosophie , die mit gemischt ägyptischen und mesopotamischen Technologie haben zahlreiche Quellen betont eine Integration von esoterischen und exoterischen Ansätze so weit zurück wie zur Alchemie Pseudo- Demokrit ‚s im ersten Jahrhundert  AD auf die körperliche und Mystical Matters ( Griechisch : Physika kai Mystika ). Obwohl Alchemie populär mit Magie verbunden ist, Historiker Lawrence M. Principe schreibt „wahrscheinlich die meisten Leser bewusst von mehreren gemeinsamen Behauptungen über Beispiel Alchemie-für sind, ... dass es an Magie verwendet, oder dass seine Praxis dann ist oder jetzt im Wesentlichen trügerisch Diese Ideen über Alchemie. während des achtzehnten Jahrhunderts entstanden oder danach. während jeder von ihnen haben könnte begrenzte Gültigkeit innerhalb eines engen Zusammenhang keiner von ihnen ist eine genaue Darstellung der Alchemie im allgemeinen.“

Etymologie

Das Wort Alchemie stammt aus Alt Französisch alquemie , alkimie , in verwendet mittelalterlichen Latein als Alchymia . Dieser Name wurde selbst von der gebrachten arabischem Wort al-Kimiya‘ ( الكيمياء oder الخيمياء ) , bestehend aus zwei Teilen: der Spät griechische Begriff khēmeía (χημεία), Khemia (χημία), was bedeutet , ‚ein Metall‘zu verschmelzen oder gegossen und der arabische bestimmte Artikel al- ( ال ), ‚die‘ Bedeutung. Zusammen können diese Assoziation als ‚Prozess der interpretiert werden Transmutation durch die mit dem Gottes oder Urform zu verschmelzen oder wiedervereinigen‘. Seine Wurzeln können auf die zurückverfolgt werden ägyptischen Namen Keme (hieroglyphische 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), ‚schwarze Erde‘ bedeuten , die auf den fruchtbaren und auriferous Boden des Niltals bezieht sich, im Gegensatz zu rotem Wüstensand.

Nach dem Ägyptologen Wallis Budge , das arabische Wort al-kīmiya' bedeutet eigentlich „die ägyptische [Wissenschaft]“, von der Kreditaufnahme koptische Wort für „Ägypten“, Keme (oder dessen Äquivalent in der mittelalterlichen bohairische Dialekt koptischer, khēme ). Das koptische Wort leitet sich von Demotic KMI , sich von den alten ägyptischen KMT . Das altägyptische Wort bezeichnete sowohl das Land und die Farbe „schwarz“ (Ägypten war das „Black Land“, im Gegensatz zu dem „Roten Land“, die umgebenden Wüste); so könnte dies Etymologie auch den Spitznamen „Egyptian schwarze Künste“ erklären. Doch nach Mahn , kann diese Theorie ein Beispiel sein Volksetymologie . Unter der Annahme eines ägyptischen Ursprungs ist Chemie wie folgt definiert:

Chemie , von dem alten ägyptischen Wort „Khemia“ Verwandlung der Erde bedeutet, ist die Wissenschaft von Materie auf dem atomaren zur molekularen Skala, in erster Linie mit Ansammlungen von Atomen zu tun, wie Moleküle , Kristalle und Metallen .

So rühren und andere nach leitet Chemie aus ägyptischen Wort khemein oder Khemia , „Herstellung von Schwarzpulver“, schließlich aus dem Namen abgeleitet khem , Ägypten. Ein Dekret von Diokletian , etwa 300 AD in Griechisch geschrieben, spricht gegen „die alten Schriften der Ägypter, die die Behandlung von Khemia Transmutation von Gold und Silber“.

Die mittelalterliche lateinische Form wurde von griechischen beeinflusst chymeia (χυμεία) bedeutet ‚Mischung‘ und unter Bezugnahme auf die pharmazeutische Chemie .

Geschichte

Alchemy ist mehrere philosophische Traditionen rund vier Jahrtausende und drei Kontinenten. Diese Traditionen allgemeine Vorliebe für kryptische und symbolische Sprache macht es schwer , ihre gegenseitigen Beeinflussungen zu verfolgen und ‚genetische‘ Beziehungen. Man kann mindestens drei Hauptstränge, die weitgehend unabhängig zu sein scheinen unterscheiden, zumindest in ihren früheren Stadien: Chinesische Alchemie , zentriert in China und seine Zone des kulturellen Einflusses; Indian Alchemie , zentriert auf dem indischen Subkontinent ; und westliche Alchemie, die sich um die aufgetreten Mittelmeer und deren Zentrum hat sich im Laufe der Jahrtausende von verschoben griechisch-römischen Ägypten , auf die islamische Welt und schließlich das mittelalterliche Europa . Chinesische Alchemie war eng verbunden mit dem Taoismus und indischer Alchemie mit dem Dharmic Glauben , während westliche Alchemie seines eigenes philosophisches System entwickelt , das weitgehend unabhängig von, aber durch verschiedene beeinflusste westliche Religionen . Es ist noch eine offene Frage , ob diese drei Stränge eine gemeinsame Herkunft, oder in welchem Ausmaß beeinflusst sie einander.

hellenistisches Ägypten

Ambix, Cucurbit und Retorten von Zosimos von Marcelin Berthelot , Sammlung des anciens Alchimistes grecs (3 Vol., Paris, 1887-1888).

Der Beginn der westlichen Alchemie kann im Allgemeinen auf alte und zurückverfolgt werden hellenistischen Ägypten , wo die Stadt Alexandria zu einem Zentrum der alchemistischen Wissen war, und behielt ihre Vorrangigkeit durch die meisten der griechischen und römischen Zeit. Hier Elemente der Technik, Religion, Mythologie und hellenistischen Philosophie , jede mit ihren eigenen viel längere Geschichte, kombiniert zu bilden , um die frühesten bekannten Aufzeichnungen der Alchemie im Westen. Zosimos von Panopolis schrieb die ältesten bekannten Bücher über Alchemie, während Maria die Jüdin als die ersten nicht-fiktiven westlichen Alchemisten gutgeschrieben wird. Sie schrieben in griechischen und lebten in Ägypten unter römischer Herrschaft.

Mythologie - Zosimos von Panopolis behauptet , dass Alchemie zurück datierten pharaonischen Ägypten , wo es die Domäne der Priesterklasse war, obwohl es wenig bis gar keine Beweise für seine Behauptung. Alchemistischen Autoren verwendet Klassische Figuren aus der griechischen, römischen und ägyptischen Mythologie , um ihre Werke zu beleuchten und allegorisieren alchemistischen Transmutation. Dazu gehörten das Pantheon der Götter zu den klassischen Planeten bezogen, Isis , Osiris , Jason , und viele andere.

Die zentrale Figur in der Mythologie Alchemie Hermes Trismegistus (oder Dreifältigen Groß Hermes). Sein Name ist abgeleitet von dem Gott Thoth und seinem griechischen Pendant Hermes . Hermes und seine caduceus oder schlangen Personal, waren unter Hauptsymbole der Alchemie. Laut Clemens von Alexandria , schrieb er , was die „zweiundvierzig Bücher von Hermes“ genannt wurden, die alle Wissensgebiete. Die Hermetica von Thrice-Ur Hermes ist in der Regel die gerufene versteht die Grundlage für die westliche alchemistischen Philosophie und Praxis zu bilden, hermetische Philosophie von seinen frühen Praktikern. Diese Schriften wurden in den ersten Jahrhunderten der gemeinsamen Zeit gesammelt.

Technologie - Der Beginn der westlichen Alchemie wird manchmal mit der zugehörigen Metallurgie , erstreckt bis 3500 zurück  BC . Viele Schriften verloren wurden , als der Kaiser Diokletian die Verbrennung von alchemistischen Bücher bestellt nach einer Revolte in Alexandria (Unterdrückung von AD  292). Ein paar original ägyptischen Dokumente über Alchemie überlebt haben, am bemerkenswertesten unter ihnen der Stockholm Papyrus und der Leidener Papyrus X . Das aus der AD  300-500, enthielten sie Rezepte zum Färben und künstliche Edelsteine Herstellung, Reinigung und Herstellung von Perlen und Herstellung von Nachahmung Gold und Silber. Diese Schriften fehlen die mystischen, philosophischen Elemente der Alchemie, sondern tun , um die Werke von enthalten Bolus von Mendes (oder Pseudo-Demokrit ), die diese Rezepte mit theoretischem Wissen der Astrologie und den ausgerichteten klassischen Elementen . Zwischen dem Zeitpunkt des Bolus und Zosimos, nahm die Veränderung , die diese Metallurgie in eine hermetische Kunst verwandelt.

Philosophie - Alexandria fungierte als Schmelztiegel für Philosophien Pythagoreismus , Platonism , Stoicism und Gnosticismus die den Ursprung der Alchemys Charakter gebildet. Ein wichtiges Beispiel für die Alchemie Wurzeln in der griechischen Philosophie, stammte von Empedokles und entwickelt von Aristoteles, war , dass alle Dinge im Universum von nur vier Elementen gebildet wurden: Erde , Luft , Wasser und Feuer . Nach Aristoteles hatte jedes Element eine Kugel zu dem sie gehörte und auf die sie zurückkommen würden , wenn in Ruhe gelassen. Die vier Elemente der griechischen waren meist qualitative Aspekte der Materie, nicht quantitativ, wie unsere moderne Elemente sind; “... wahre Alchemie nie betrachtet Erde, Luft, Wasser und Feuer als körperliche oder chemische Substanzen , die in dem heutigen Sinne des Wortes. Die vier Elemente sind einfach die primäre und die meisten allgemeinen Eigenschaften , mittels denen die amorphen und rein quantitative Substanz aller Körper zeigt sich zunächst in differenzierter Form.“ Später Alchemisten die mystischen Aspekte dieses Konzepts intensiv entwickelt.

Alchemy koexistiert neben aufstrebenden Christentum . Lactantius glaubte Hermes Trismegistos seiner Geburt prophezeit hatte. St Augustine bestätigte später diese in den 4. und 5. Jahrhundert, sondern auch verurteilt Trismegistos für Abgötterei. Beispiele für Pagan, Christian und jüdischen Alchimisten können während dieser Zeit zu finden.

Die meisten der griechisch-römischen Alchemisten vorhergehenden Zosimos werden nur von Pseudonymen, wie bekannt , Moses , Isis, Cleopatra , Demokritus und Ostanes . Andere Autoren wie Komarios und Chymes , wir wissen nur durch Textfragmente. Nach AD  400 besetzten griechischen alchemistischen Schriftsteller selbst ausschließlich auf die Werke dieser Vorgänger in kommentieren. Durch die Mitte des 7. Jahrhunderts Alchemie war fast eine ganz mystische Disziplin. Es war damals , dass Khalid Ibn Yazid seine Migration von Alexandria löste an die islamische Welt, die Übersetzung und die Erhaltung der griechischen alchemistischen Texte im 8. und 9. Jahrhundert zu erleichtern.

Indien

Die Veden beschreiben eine Verbindung zwischen ewigem Leben und Gold. Die Verwendung von Quecksilber für die Alchemie ist dokumentiert erstmals in der 3.- und 4. Jahrhundert Arthashastra . Buddhistische Texte aus dem 2. bis 5. Jahrhundert erwähnen die Umwandlung unedler Metalle in Gold. Griechischen Alchemie wurden , die den alten Indien durch die Invasionen eingeführt Alexander dem Großen im Jahre 325  vor Christus , und Königreiche , die kulturell von den Griechen wie beeinflusst wurden Gandhāra , obwohl harte Beweise dafür fehlt.

Das 11. Jahrhundert persische Chemiker und Arzt Abū Rayhan Biruni , der Gujarat als Teil des Gerichts besuchte Mahmud von Ghazni berichtet, dass sie

hat eine Wissenschaft ähnlich wie Alchemie, die sie ganz eigen ist, die in Sanskrit heißen rasayana und in persischer Rasavātam . Es bedeutet die Art des Erhaltens / Manipulieren Rasa : Nektar, Quecksilber und Saft. Diese Kunst wurde auf bestimmte Operationen beschränkt, Metalle, Arzneimittel, Verbindungen und Medikamente, von denen viele Quecksilber als Kernelement aufweisen. Seine Prinzipien restauriert die Gesundheit derer , die ohne Hoffnung krank waren und gab Jugend gegen das Verblassen Alter zurück.

Die Ziele der Alchemie in Indien gehörte die Schaffung eines göttlichen Körpers (Sanskrit divya-DEHAM ) und Unsterblichkeit , während immer noch verkörpert (Sanskrit Jivan-Mukti ). Sanskrit alchemistischen Texte enthalten viel Material auf der Manipulation von Quecksilber und Schwefel, die mit dem Samen des Gottes Shiva und Menstruationsblut der Göttin Devi homologiert werden.

Einige frühe alchemistische Schriften scheinen ihren Ursprung in den haben Kaula tantrischen Schulen den Lehren der Persönlichkeit zugeordnet Matsyendranath . Andere frühe Schriften sind in den Jaina medizinischen Abhandlung gefunden Kalyāṇakārakam von Ugrāditya, geschrieben in Südindien im frühen 9. Jahrhundert.

Zwei berühmte frühe indische alchemistischen Autoren waren Nāgārjuna Siddha und Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha war ein buddhistischer Mönch. Sein Buch, Rasendramangalam , ist ein Beispiel der indischen Alchemie und Medizin. Nityanātha Siddha schrieb Rasaratnākara , auch eine sehr einflussreiche Arbeit. Im Sanskrit rasa übersetzt „Quecksilber“, und Nāgārjuna Siddha ein Verfahren entwickelt wurde , gesagt hat Quecksilber in Gold umzuwandeln.

Zuverlässige Stipendium der indischen Alchemie wurde durch die Veröffentlichung in einem großen Weg voran alchemistischen Körpers von David Gordon Weiss. Trustworthy Stipendium der indischen Alchemie muss nehmen nun die Ergebnisse dieser Arbeit zu berücksichtigen.

Eine wichtige moderne Bibliographie über indische alchemistischen Studien wurde auch von David Gordon White in zur Verfügung gestellt worden Oxford Bibliographien Online .

Der Inhalt von 39 Sanskrit alchemistischen Abhandlungen wurden im Detail in G. Jan Meulenbeld analysierte Geschichte der indischen medizinischen Literatur . Die Diskussion dieser Arbeiten in HIML gibt einen Überblick über die Inhalte der einzelnen Arbeiten, ihre Besonderheiten, und wenn möglich , die Nachweise über ihre Datierung. Kapitel 13 von HIML, verschiedene Arbeiten auf rasaśāstra und ratnaśāstra (oder verschiedene Werke über Alchemie und Edelsteine ) gibt kurze Angaben über weitere 655 (650-5) Abhandlungen. In einigen Fällen gibt Meulenbeld Hinweise auf die Inhalte oder die Urheberschaft dieser Werke; in anderen Fällen Referenzen werden nur an die unveröffentlichten Manuskripte dieses Titels gemacht.

Es bleibt noch viel über indische alchemistische Literatur entdeckt zu werden. Der Inhalt des Sanskrit alchemistischen corpus hat noch nicht (2014) wurde in die weitere allgemeine Geschichte der Alchemie angemessen integriert.

muslimische Welt

Jabir ibn Hayyan (Geber), der als den „Vater der Chemie “, führte einen wissenschaftlichen und experimentellen Ansatz zur Alchemie.

Nach dem Fall des Römischen Reiches hat sich der Schwerpunkt der alchemistischen Entwicklung der islamischen Welt. Viel mehr ist über bekannte islamische Alchemie , weil es besser wurde: in der Tat, die meisten der früheren Schriften , die im Laufe der Jahre gekommenen wurden als arabische Übersetzungen erhalten. Das Wort alchemy selbst wurde aus der arabischen Wort abgeleitet al-Kimiya‘ (الكيمياء). Die frühe islamische Welt war ein Schmelztiegel für die Alchemie. Platonische und aristotelische Gedanke, der in bereits hatte etwas hermetische Wissenschaft angeeignet wurde, setzte in den späten 7. und frühen 8. Jahrhundert durch assimiliert werden Syrische Übersetzungen und Wissenschaft.

Im späten 8. Jahrhundert Dschābir ibn Hayyān (latinisiert als „Geber“ oder „Geberus“) eingeführt einen neuen Ansatz zur Alchemie, basierend auf wissenschaftlichen Methodik und kontrollierte Experimente im Labor , im Gegensatz zu den alten griechischen und ägyptischen Alchemisten , deren Werke waren oft allegorische und unverständlich, mit sehr wenig Interesse für die Arbeit im Labor. Jabir wird somit „von vielen als der Vater seiner Chemie “, wenn auch andere, diesen Titel für reservieren Robert Boyle oder Antoine Lavoisier . Der Wissenschaftshistoriker, Paul Kraus, schrieb:

Um eine Vorstellung von dem historischen Ort der Jabir Alchemie zu bilden und das Problem seiner Quellen zu bewältigen, ist es ratsam , es mit zu vergleichen , was bleibt uns die alchemistische Literatur in der griechischen Sprache . Man weiß , in dem miserablen Zustand dieser Literatur uns erreicht. Gesammelt von byzantinischen Wissenschaftler aus dem zehnten Jahrhundert, das Corpus der griechischen Alchemisten ist ein Cluster von inkohärenten Fragmente, zu allen Zeiten zurück seit dem dritten Jahrhundert bis zum Ende des Mittelalters.

Die Bemühungen von Berthelot und Ruelle eine wenig Ordnung in dieser Masse von Literatur zu setzen führten nur zu schlechten Ergebnissen, und die späteren Forscher, darunter insbesondere Frau Hammer-Jensen, Gerberei, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, bidez, Festugiere und andere, können klar nur wenige Punkte zum Detail machen ....

Die Studie der griechischen Alchemisten ist nicht sehr ermutigend. Eine gleichmäßige Oberflächenprüfung der griechischen Texte zeigt, dass ein sehr kleiner Teil wurde nur nach echten Experimenten Labor organisiert: Auch die vermeintlich technischen Schriften, in dem Zustand, in dem wir sie heute finden, unverständliche Unsinn sind, die jede Interpretation ablehnt.

Anders ist es mit Jabir der Alchemie. Die relativ klare Beschreibung der Prozesse und die alchemistischen Apparate, die methodische Einstufung der Stoffe, markiert einen experimentellen Geist, der von der seltsamen und ungeradeen esotericism der griechischen Texte sehr weit entfernt ist. Die Theorie , auf der Jabir seine Operationen unterstützt , ist eine der Klarheit und einer beeindruckenden Einheit. Mehr als bei den anderen arabischen Autoren, stellt man fest , mit ihm eine Balance zwischen theoretischem Unterricht und praktischer Lehre, zwischen dem `ilm und der ` amal . Vergebens würde man in den griechischen Texten eine Arbeit als systematische wie die sucht , die präsentiert wird, zum Beispiel im Buch der Siebziger .

Jabir sich klar erkannt und verkündet die Bedeutung des Experimentierens:

Der erste wesentliche in der Chemie ist , dass du die praktische Arbeit und führen Experimente durchführen shouldest,
denn wer nicht die praktische Arbeit durchführt , noch macht Experimente werden nie den geringsten Grad der Meisterschaft erreichen.

Frühe Islamic Chemiker wie Jabir Ibn Hayyan , Al-Kindi ( „Alkindus“) und Mohammed Ibn Zakariya Razi ( „Rasis“ oder „Rhazes“) trugen eine Reihe von wichtigen chemischen Entdeckungen, wie die muriatic ( Salzsäure ), Schwefelsäure und Salpetersäure und mehr. Die Entdeckung , dass Königswasser , eine Mischung aus Salpeter- und Salzsäure, könnten das edelste Metall auflösen, Gold, war die Phantasie der Alchemisten für das nächste Jahrtausend zu tanken.

Islamische Philosophen machte auch einen großen Beitrag zu alchemistischen Hermetik. Der einflussreichste Autor in dieser Hinsicht war wohl Jabir. Jabir ultimative Ziel war Takwin , die künstliche Schöpfung des Lebens im alchemistischen Labor, bis zu und einschließlich dem menschlichen Leben. Er analysiert jedes Aristotelian Element in Bezug auf die vier grundlegenden Eigenschaften der Schärfe , Kälte , Trockenheit und Nässe . Nach Jabir, in jedem Metall zwei dieser Eigenschaften waren innen und zwei außen waren. Zum Beispiel war Blei außen kalt und trocken, während Gold heiß und feucht war. Somit Jabir theoretisiert, durch die Eigenschaften eines Metalls Umordnen würde ein anderes Metall führen. Durch diese Argumentation, die Suche nach dem Stein der Weisen wurde auf westliche Alchemie eingeführt. Jabir entwickelte ein ausgeklügeltes Numerologie wobei die Wurzel Buchstaben des Namens einer Substanz , die in Arabisch, wenn sie mit verschiedenen Transformationen behandelt, Korrespondenzen zu den physikalischen Eigenschaften des Elements gehalten.

Das elementare System in der mittelalterlichen Alchemie verwendet entstand auch mit Jabir. Sein ursprüngliches System bestand aus sieben Elementen, die die fünf enthielten klassische Elemente ( Äther , Luft , Erde , Feuer und Wasser ) zusätzlich zu dem zwei chemischen Elementen , die die Metalle: Schwefel , „der Stein, der brennt“, das dadurch das Prinzip der Brennbarkeit und Quecksilber , die die idealisierte Prinzip der metallischen Eigenschaften enthalten. Kurz darauf entwickelte sich diese in acht Elemente, mit dem arabischen Konzept der drei metallischen Prinzipien: Schwefel geben Entflammbarkeit oder Verbrennung, Quecksilber geben Flüchtigkeit und Stabilität und Salz Festigkeit zu geben. Die Atomtheorie von corpuscularianism , wo alle physikalischen Körper besitzen eine innere und eine äußere Schicht aus winzigen Teilchen oder Korpuskeln, hat auch ihren Ursprung in der Arbeit von Jabir.

Vom 9. bis 14. Jahrhundert konfrontiert alchemistischen Theorien Kritik aus einer Vielzahl von praktischen muslimischen Chemiker, darunter Alkindus , Abū al-Rayhan al-Biruni , Avicenna und Ibn Khaldun . Insbesondere schrieb sie Widerlegungen gegen die Idee der Transmutation von Metallen .

Ostasien

Taoistischen Alchimisten verwenden oft diese alternative Version des taijitu .

Während schließlich europäische Alchemie auf der Umwandlung von unedlen Metallen in Edelmetalle zentriert, hatte chinesische Alchemie eine offensichtliche Verbindung zur Medizin. Die Stein der Weisen der europäischen Alchemisten kann zum vergleichen Grand - Elixier der Unsterblichkeit von chinesischen Alchemisten sucht. Doch in der hermetischen Ansicht, diese beiden Ziele waren nicht ohne Zusammenhang, und der Stein der Weisen wurde oft mit dem gleich Allheilmittel ; daher können die beiden Traditionen mehr gemeinsam hatten , als zunächst erscheint.

Schwarzpulver haben eine wichtige Erfindung der chinesischen Alchemisten gewesen. Wie bereits oben erwähnt, Chinese war Alchemie mehr im Zusammenhang mit der Medizin. Es wird gesagt , dass die Chinesen das Schießpulver erfunden , während versuchen , einen finden Trank für das ewige Leben. Beschrieben in dem 9. Jahrhundert Texte und verwendet Feuerwerk in China durch das 10. Jahrhundert, es wurde in verwendet Kanonen von 1290. Von China, die Verwendung von Schießpulver Ausbreitung nach Japan, den Mongolen , der muslimischen Welt und Europa. Gunpowder wurde von den Mongolen gegen die Ungarn im Jahre 1241 und in Europa im 14. Jahrhundert verwendet.

Chinesische Alchemie war eng verbunden Taoist Formen der traditionellen chinesischen Medizin , wie Akupunktur und Moxibustion , und zu Kampfsportarten wie Tai Chi Chuan und Kung Fu (obwohl einige Tai Chi Schulen glauben , dass ihre Kunst leitet sich von den philosophischen oder hygienischen Zweige des Taoismus , nicht alchemistische). In der Tat, in der frühen Song - Dynastie würden, Anhänger dieser Idee Taoist (vor allem der Elite und Oberschicht) einnehmen Quecksilbersulfid , die zwar erträglich in geringen Mengen, viele zum Selbstmord führten. Zu denken , dass diese Folge Tod Freiheit und Zugang zu dem taoistischen Himmel führt, ermutigten die daraus resultierenden Todesfälle Menschen diese Methode der Alchemie zugunsten von externen Quellen (der oben genannten Tai Chi Chuan, die Beherrschung der meiden Qi , etc.)

Medieval Europe

„Eine beleuchtete Seite aus einem Buch über alchemistische Prozesse und Quittungen“, ca. 15. Jahrhundert.

Die Einführung der Alchemie Latein Europa kann bis zum 11. Februar 1144 mit der Fertigstellung datiert wird Robert von Chester ‚s Übersetzung des arabischen Buchs der Zusammensetzung der Alchemie . Obwohl die europäischen Handwerker und Techniker präexistiert stellt Robert in seinem Vorwort , dass Alchemie in lateinischen Europa zum Zeitpunkt seines Schreibens unbekannt war. Die Übersetzung von arabischen Texten über zahlreiche Disziplinen wie Alchemie blühte im 12. Jahrhundert Toledo, Spanien , durch Autoren wie Gerard von Cremona und Adelard von Bath . Übersetzungen der Zeit gehörten die Turba Philosophorum , und die Werke von Avicenna und al-Razi . Diese brachten viele neue Wörter in die Europäische Vokabular für die es keine vorherige Äquivalent Latein. Alkohol, carboy, Elixier und Athanor sind Beispiele.

Inzwischen Theologe Zeitgenossen der Übersetzer gemacht Fortschritte in Richtung der Versöhnung des Glaubens und die experimentellen Rationalismus, wodurch Europa für den Zustrom von alchemistischen Gedanken Grundierung. Das 11. Jahrhundert St. Anselm streckte die Meinung , dass der Glaube und Rationalismus kompatibel waren und ermutigt Rationalismus in einem christlichen Kontext. Im frühen 12. Jahrhundert, Peter Abaelard gefolgt Anselm Arbeit, zur Festlegung der Grundstein für die Annahme des aristotelischen Denkens , bevor die ersten Werke des Aristoteles den Westen erreicht hatte. Im frühen 13. Jahrhundert, Robert Grosseteste verwendete Abelards Methoden der Analyse und hinzugefügt , um die Verwendung der Beobachtung, Experimente und Schlussfolgerungen , wenn wissenschaftliche Untersuchungen durchzuführen. Grosse tat auch viel Arbeit platonisch und aristotelisches Denken in Einklang zu bringen.

Durch viel der 12. und 13. Jahrhundert, blieb alchemistischen Wissen in Europa auf Übersetzungen zentriert und neue wurden lateinische Beiträge nicht gemacht. Die Anstrengungen der Übersetzer wurden durch die der Enzyklopädisten gelungen. Im 13. Jahrhundert, Albertus Magnus und Roger Bacon war die bemerkenswerteste von ihnen, ihre Arbeit Zusammenfassung und Erläuterung des neu eingeführte alchemistischen Wissens in aristotelischen Begriffen. Albertus Magnus, ein Dominikanermönch , ist bekannt Werke wie das geschrieben haben Buch der Mineralien , wo er beobachtet und kommentiert die Operationen und Theorien der alchemistischen Behörden wie Hermes und Demokrit und unbenannte Alchemisten seiner Zeit. Albertus diese an die Schriften des Aristoteles und Avicenna kritisch verglichen werden , wo sie die Umwandlung von Metallen betroffen. Von der Zeit kurz nach seinem Tod bis zum 15. Jahrhundert, mehr als 28 alchemistischen Traktaten wurden ihn misattributed, eine gängige Praxis zu seinem Ruf als versierten Alchemist führt. Ebenso haben alchemistischen Texte wurden zu Alberts Schüler zugeschrieben Thomas von Aquin .

Roger Bacon, ein Franziskanermönch , der auf einer Vielzahl von Themen , darunter schrieb Optik , Vergleichende Sprachwissenschaft und der Medizin, der sich aus seinem großen Werk ( lateinisch : Opus Majus ) für Papst Clemens IV als Teil eines Projekts auf den Wiederaufbau der mittelalterlichen Universität Lehrplan aufzunehmen die neuen Lern seiner Zeit. Während Alchemie ihn als andere Wissenschaften nicht mehr wichtig war und er nicht allegorische Arbeiten zum Thema produzierte, hat er es und Astrologie betrachten wichtige Teile sowohl natürlicher Philosophie und Theologie und seine Beiträge erweitern Alchemie der Verbindungen sein Soteriologie und die christliche Theologie. Bacons Schriften integriert Moral, Heil, Alchemie und die Verlängerung des Lebens. Seine Korrespondenz mit Clement hervorgehoben dies, unter Hinweis auf die Bedeutung der Alchemie zum Papst. Wie die Griechen vor ihm erkannte Speck die Teilung der Alchemie in praktischen und theoretischen Sphären. Er wies darauf hin , dass die theoretischen außerhalb des Umfangs des Aristoteles liegt, die Naturphilosophen, und alle lateinischen Schriftsteller seiner Zeit. Die praktische, bestätigte jedoch das theoretische Gedankenexperiment und Speck befürwortete seine Verwendung in der Naturwissenschaft und Medizin. In späterer europäischer Legende wurde jedoch Speck ein Erzmagier. Insbesondere zusammen mit Albertus Magnus, wurde er mit dem Schmieden eines gutgeschrieben ehernen Kopf seines Besitzers Fragen der Lage zu beantworten.

Bald nach Bacon, die einflussreichen Arbeit von Pseudo-Geber (manchmal als identifiziert Paul von Taranto erschienen). Sein Summa Perfectionis blieb eine Klammer Zusammenfassung der alchemistischen Praxis und Theorie durch die mittelalterliche und Renaissance. Es war bemerkenswert für seine Aufnahme der praktischen chemischen Vorgänge neben schwefel Quecksilber Theorie, und die ungewöhnliche Klarheit , mit der sie beschrieben wurden. Bis zum Ende des 13. Jahrhunderts, Alchemie war in einem ziemlich strukturierten System des Glaubens entwickelt. Adepten glaubte an die Makrokosmos-Mikrokosmos Theorien von Hermes, das heißt, sie glaubten , dass Prozesse , die Mineralien und andere Substanzen beeinflussen die Wirkung auf den menschlichen Körper (zum Beispiel haben könnte, wenn man das Geheimnis der Reinigung von Gold lernen könnte, könnte man verwenden Sie die Technik , um die zu reinigen menschliche Seele ). Sie glaubten an den vier Elementen und die vier Qualitäten , wie oben beschrieben, und sie hatten eine starke Tradition des Cloaking ihre schriftlichen Ideen in einem Labyrinth von codiertem Jargon Set mit Fallen die Uneingeweihten der Irre zu führen. Schließlich übten die Alchimisten ihre Kunst: sie aktiv mit Chemikalien experimentiert und machte Beobachtungen und Theorien darüber , wie das Universum betrieben. Ihre ganze Philosophie drehte sich um ihre Überzeugung , dass die Seele des Menschen in sich selbst nach dem Fall von Adam geteilt wurde. Durch Reinigen könnten die beiden Teile der menschlichen Seele, der Mensch mit Gott vereint sein.

Im 14. Jahrhundert wurde die Alchemie mehr zugänglich Europäer außerhalb der Grenzen der lateinischen Sprechen Kirchenmänner und Wissenschaftler. Alchemistischen Diskurs verlagerte sich von wissenschaftlichen philosophischen Debatte zu einem exponierten sozialen Kommentar zu den Alchemisten selbst. Dante , Piers Plowman und Chaucer alle ungeschminkt Bilder von Alchemisten als Diebe und Lügner gemalt. Papst Johannes XXII ‚s 1317 Edikt, Quas Spondent nicht exhibent die falschen Versprechungen von Transmutation verbot gemacht durch pseudo-Alchemisten. Im Jahr 1403 verbot Heinrich IV von England der Praxis Metallen der Multiplikation (obwohl es möglich war , eine Lizenz zu kaufen Gold , um zu versuchen alchemistisch zu machen, und eine Reihe wurde von Henry VI und Edward IV gewährt). Diese Kritik und Vorschriften zentrierten mehr um pseudo-alchemistischen Scharlatanerie als die eigentliche Untersuchung der Alchemie, die mit einem zunehmend Christian Ton fortgesetzt. Das 14. Jahrhundert sah die christliche Bilder von Tod und Auferstehung in den alchemistischen Texten beschäftigt Petrus Bonus , John von Rupescissa und in Werken im Namen von Raymond Lull und Arnold von Villanova geschrieben.

Nicolas Flamel ist ein bekannter Alchimist, aber ein gutes Beispiel für Pseudepigraphie , die Praxis Ihrer Werke den Namen einer Person zu geben anderen, in der Regel mehr berühmt. Obwohl die historische Flamel existierte, erschienen die Schriften und Legenden des ihm erteilten Auftrags nur in 1612 Flamel kein religiöser Gelehrter war wie viele seiner Vorgänger waren, und sein ganzes Interesse an dem Thema drehte sich um die Verfolgung der Stein der Weisen . Seine Arbeit verbringt viel Zeit beschreibt die Prozesse und Reaktionen, aber nie tatsächlich gibt die Formel für die Verwandlungen durchgeführt wird . Die meisten ‚seine‘ Arbeit wurde auf das Sammeln alchemistischen Wissen gerichtet , die vor ihm gegeben hatte, vor allem als den Stein der Weisen zu betrachten. Durch die 14. und 15. Jahrhundert waren Alchemisten wie Flamel viel: sie konzentriert auf der Suche nach dem Stein der Weisen. Bernard Trevisan und George Ripley machte ähnliche Beiträge. Ihre kryptischen Anspielungen und Symbolik führten zu große Unterschiede in der Interpretation der Technik.

Renaissance und frühes modernes Europa

Seite von alchemic Abhandlung von Ramon Llull , 16. Jahrhundert
Die rote Sonne über der Stadt steigen, die endgültige Darstellung des 16. Jahrhunderts alchemistischen Text, Splendor Solis . Das Wort rubedo , was bedeutet , „Rötung“, wurde von Alchemisten angenommen und signalisierte alchemistischen Erfolg, und das Ende der großen Arbeit.

Während der Renaissance , hermetischen und platonischer Fundamente wurden die europäischen Alchemie wieder hergestellt. Der Beginn von medizinischen, pharmazeutischen, okkulten und unternehmerisch Zweigen alchemy gefolgt.

Im späten 15. Jahrhundert, Marsilo Ficinos übersetzte das Corpus Hermeticum und die Werke von Plato in lateinischer Sprache. Diese waren bisher nicht zu Europäer , die zum ersten Mal ein vollständiges Bild von der alchemistischen Theorie hatten , dass Speck abwesend erklärt hatte. Renaissance Humanism und Renaissance Neoplatonism Alchemisten weggeführt von der Physik der Menschheit als alchemische Gefäß refokussieren.

Esoterische Systeme entwickelt, die Alchemie in eine breitere okkulte Hermetik gemischt, es mit Magie verschmelzen, Astrologie und Christian cabala. Eine Schlüsselfigur in dieser Entwicklung war die deutsche Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), der seine hermetische Ausbildung in Italien in den Schulen der Humanisten erhalten. In seinem De Occulta Philo , versuchte er zu verschmelzen Kabbalah , Hermetik und Alchemie. Er war maßgeblich diese neue Mischung aus Hermetik außerhalb der Grenzen Italiens bei der Verbreitung.

Philippus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) werfen Alchemie in eine neue Form, die zum Teil von Agrippa Okkultismus Ablehnung und eine Abkehr von chrysopoeia . Paracelsus Pionier bei der Verwendung von Chemikalien und Mineralien in der Medizin und schrieb : „Viele von Alchemy gesagt haben, dass es für die Herstellung von Gold und Silber ist. Für mich ist dies nicht das Ziel, sondern nur das, was Tugend und Macht betrachten kann in liegen Medikamente.“

Seine hermetischen Ansichten waren , dass Krankheit und Gesundheit im Körper auf der Harmonie des Menschen des Makrokosmos der Mikro- und Natur verlassen. Er nahm einen Ansatz unterscheidet sich von denen , die vor ihm, diese Analogie mit nicht in der Art und Weise der Seelenreinigung , sondern in der Art und Weise , dass die Menschen in ihrem Körper bestimmte Salden von Mineralien haben muss, und dass bestimmte Krankheiten des Körpers hatte chemische Mittel , die heilen konnte Sie. Paracelsischen praktische Alchemie, vor allem Kräutermedizin und Pflanzenheilmittel seit genannt worden ist Spagyrik (ein Synonym für Alchemie aus den griechischen Wörtern Sinn zu trennen und miteinander zu verbinden , basiert auf dem lateinischen alchemic Maxime: Solve et Coagulat ). Iatrochemie bezieht sich auch auf die pharmazeutischen Anwendungen der Alchemie verfechten von Paracelsus.

John Dee (13. Juli 1527 - Dezember 1608) , gefolgt von Agrippa okkulten Tradition. Obwohl besser für Engel Beschwörung, Wahrsagerei bekannt, und seine Rolle als Astrologe , entcoder und Berater Queen Elizabeth I , Dee alchemistischen Monas Hieroglyphica , war die Arbeit seiner populärsten und einflussreichsten in 1564 geschrieben. Sein Schreiben porträtierte Alchemie als eine Art von terrestrischer Astronomie im Einklang mit dem hermetischen Axiom Wie oben so unten . Während des 17. Jahrhunderts, eine kurzlebige „Übernatürlichen“ Interpretation der Alchemie populär wurde, einschließlich der Unterstützung von Stipendiaten der Royal Society : Robert Boyle und Elias Ashmole . Die Befürworter des Übernatürlichen Interpretation der Alchemie geglaubt , dass der Stein der Weisen könnte mit Engel zu rufen und kommunizieren verwendet werden.

Unternehmerische Chancen waren für die Alchemisten der Renaissance Europa üblich. Alchemisten wurden von der Elite für praktische Zwecke zu Bergbau, medizinische Dienstleistungen im Zusammenhang gezogen, und die Produktion von Chemikalien, Medikamenten, Metallen und Edelsteinen. Rudolf II, heiliger römischer Kaiser , im späten 16. Jahrhundert, berühmt empfangen und verschiedene Alchemisten an seinem Hof in Prag, einschließlich Dee und sein Partner gesponsert Edward Kelley . König James IV von Schottland , Julius, Herzog von Braunschweig-Lüneburg , Heinrich V., Herzog von Braunschweig-Lüneburg , Augustus, Kurfürst von Sachsen , Julius Echter von Mespelbrunn und Maurice, Landgraf von Hessen-Kassel alle vertraglich vereinbarten Alchemisten. Johns Sohn Arthur Dee arbeitete als Leibarzt Michael I. von Russland und König Karl I. von England , sondern auch das alchemistischen Buch zusammengestellt Fasciculus Chemicus .

Alchemist Sendivogius (1566-1636) von Jan Matejko , 1867

Obwohl die meisten dieser Termine legitim waren, setzte sich der Trend der pseudo-alchemistischen Betrug durch die Renaissance. Betrüger würden Taschenspielerei verwenden oder Ansprüche des geheimen Wissens Geld oder eine sichere Schirmherrschaft zu machen. Legitime mystische und medizinische Alchemisten wie Michael Maier und Heinrich Khunrath schrieb über betrügerische Verwandlungen, sich von den Unterscheidungs Betrügern . Falsch Alchemisten wurden manchmal wegen Betrugs angeklagt.

Die Begriffe „chemia“ und „alchemia“ als Synonyme in der frühen Neuzeit, und die Unterschiede zwischen Alchemie, Chemie und kleinräumige Testen und Metallurgie waren nicht so sauber wie in dem heutigen Tag verwendet. Es gab wichtige Überschneidungen zwischen Praktikern und sie in Alchemisten, Chemiker und Handwerker zu klassifizieren versucht , ist anachronistisch. Zum Beispiel Tycho Brahe (1546-1601), ein Alchimist besser für seine bekannten astronomischen und astrologische Untersuchungen, hatte ein Labor in seinem gebaut Uraniborg Observatorium / Forschungsinstitut. Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566-1636), ein polnischer Alchemist, Philosoph, Arzt und Pionier der Chemie schrieben mystische Werke , sondern sind auch mit Destillieren gutgeschrieben Sauerstoff in einem Labor irgendwann um 1600. Sendivogious lehrte seine Technik zu Cornelius Drebbel , der in 1621 angewendet dies in einem U - Boot. Isaac Newton wesentlich sein Schreiben auf das Studium der Alchemie gewidmet (siehe Isaac Newtons okkulte Studien ) , als er tat entweder Optik oder Physik. Andere frühe moderne Alchimisten , die in ihren anderen Studien eminent waren umfassen Robert Boyle , und Jan Baptist van Helmont . Ihre Hermetik ergänzt und nicht ausgeschlossen ihre praktischen Leistungen in der Medizin und Wissenschaft.

Späte Neuzeit

Ein Alchemist, im Bild in Charles Mackay Extraordinary Popular Delusions und der Wahnsinn der Massen .

Der Rückgang der europäischen Alchemie wurde durch den Aufstieg der modernen Wissenschaft mit ihrem Schwerpunkt auf rigorose quantitativen Experimenten und seine Verachtung für die „alte Weisheit“ bringt. Obwohl die Samen dieser Ereignisse schon im 17. Jahrhundert gepflanzt wurden, blühte Alchemie noch für einige 200 Jahre, und in der Tat hat ihren Höhepunkt im 18. Jahrhundert erreicht. Noch 1781 James Price behauptete , ein Pulver hergestellt zu haben , das Quecksilber in Silber oder Gold verwandeln konnte. Frühe moderne europäische Alchemie weiterhin eine Vielfalt von Theorien zeigen, Praktiken und Zwecken: „Scholastic und anti-aristotelisch, Paracelsischen und anti-Paracelsischen, hermetischer, Neoplatonic, mechanistische, vitalis und mehr plus praktisch jede Kombination und den Kompromiss davon.“

Robert Boyle (1627-1691) Pionier der wissenschaftlichen Methode in der chemischen Untersuchungen. Er nahm an nichts in seinen Experimenten und jedes Stück relevanter Daten zusammengestellt. Boyle würde beachten Sie den Ort , in dem das Experiment wurde durchgeführt, um die Windeigenschaften, die Position der Sonne und des Mondes und der Barometerstand, alle für den Fall , sie erwiesen sich als relevant. Dieser Ansatz führte schließlich zur Gründung der modernen Chemie im 18. und 19. Jahrhundert, auf Basis von revolutionären Entdeckungen von Lavoisier und John Dalton .

Ab etwa 1720 wurde eine strenge Unterscheidung zwischen „Alchemie“ und „Chemie“ zum ersten Mal gezeichnet. Durch die 1740er Jahre, „Alchemie“ wurde jetzt in den Bereich der Goldherstellung beschränkt, die landläufigen Meinung führt, dass Alchemisten waren Scharlatane und die Tradition selbst nichts anderes als ein Betrug. Um die Entwicklung der Wissenschaft der modernen Chemie von der negativen Kritik, von denen zum Schutz der Alchemie unterworfen wurde, die Lehre im Rahmen der wissenschaftlichen Aufklärung versucht, im Interesse des Überlebens, die „neue“ Chemie aus den „alten“ Praktiken zur Scheidung und Trennung der Alchemie. Dieser Schritt war meist erfolgreich, und die Folgen dieser setzte sich in den 19. und 20. Jahrhundert, und sogar bis in die Gegenwart.

Während der okkulten Wiederbelebung des frühen 19. Jahrhunderts erhielt Alchemie neue Aufmerksamkeit als Geheimwissenschaft. Die esoterische oder okkulte Schule, die im 19. Jahrhundert entstanden ist, gehalten (und weiterhin halten) die Auffassung, dass die Stoffe und Operationen in alchemistische Literatur erwähnt sind im geistigen Sinne zu interpretieren, und es verharmlost die Rolle der Alchemie als praktische Tradition oder protoscience. Diese Interpretation weitergeleitet weiterhin die Ansicht, dass Alchemy ist eine Kunst in erster Linie mit Erleuchtung oder Beleuchtung, in Bezug auf die physikalische Manipulation von Apparaten und Chemikalien gegenüber, und behauptet, dass die dunkele Sprache der alchemische Texte für geistigen eine allegorische Gestalt war, moralische oder mystischen Prozesse.

Im 19. Jahrhundert Wiederbelebung der Alchemie, waren die beiden zukunftsträchtigen Figuren Mary Anne Atwood und Ethan Allen Hitchcock , die unter eigener Verantwortung ähnliche Arbeiten in Bezug auf geistige Alchemie veröffentlicht. Beide weitergeleitet eine völlig esoterische Ansicht der Alchemie, wie Atwood behauptete: „Keine moderne Kunst oder Chemie, trotz aller seiner surreptitious Ansprüche, jede Sache gemeinsam mit Alchemy hat.“ Atwood Arbeit beeinflusst spätere Autoren der okkulten Wiederbelebung einschließlich Eliphas Levi , Arthur Edward Waite , und Rudolf Steiner . Hitchcock, in seinen Bemerkungen über Alchimisten (1855) versuchte , mit seiner Forderung einen Fall für seine spirituelle Interpretation zu machen , dass die Alchemisten um eine spirituelle Disziplin unter einer materialistischen Gestalt , um schrieben Vorwurf der Gotteslästerung aus der Kirche und Staat zu vermeiden. Im Jahr 1845 Baron Carl Reichenbach veröffentlichte seine Studien über Odic Kraft , ein Konzept mit einigen Ähnlichkeiten mit Alchemie, aber seine Forschung nicht den Mainstream der wissenschaftlichen Diskussion ein.

Frauen in der Alchemie

Mehrere Frauen erscheinen in der frühesten Geschichte der Alchemie. Michael Maier Namen Mary die Jüdin , Cleopatra der Alchemist , Medera und Taphnutia als die vier Frauen , die wussten , wie den Stein der Weisen zu machen. Zosimos' Schwester Theosebia (später bekannt als Euthica der arabischen) und Isis , die Prophetin spielte auch eine Rolle in der frühen alchemistischen Texten.

Der erste Alchimist , dessen Namen wir sagt , wissen haben Mary die Jüdin (200 n. Chr). Frühe Quellen behaupten , dass Mary (oder Maria) eine Reihe von Verbesserungen an alchemistischen Geräte und Werkzeuge sowie neue Techniken in der Chemie entwickelt. Ihre bekanntesten Fortschritte waren in Heiz- und Destillationsverfahren. Das Labor Wasserbad, bekannt eponymously (vor allem in Frankreich) als Bain-Marie , soll von ihr erfunden worden oder zumindest verbessert. Im Wesentlichen einen Doppel-Kessel, es war (und ist) für Prozesse in der Chemie verwendet , die schonende Erwärmung erfordern. Die tribikos (ein modifiziertes Destillationsvorrichtung) und die kerotakis (a kompliziertere verwendete Vorrichtung speziell für Sublimierungen) sind zwei weitere Fortschritte in den Prozess der Destillation, die ihr zugeschrieben werden. Die gelegentliche Behauptung , dass Maria war die erste Salzsäure zu entdecken , wird von den meisten Behörden akzeptiert. Obwohl wir keine Schrift von Mary haben sich, so ist sie von den frühen vierten Jahrhundert Schriften bekannt Zosimos von Panopolis .

Durch die Verbreitung von Pseudepigraphen und anonyme Werke, ist es schwierig , die der Alchemisten zu wissen , waren tatsächlich Frauen. Nach der griechisch-römischen Zeit, erscheinen Frauennamen seltener in der alchimistischen Literatur. Frauen räumen die Geschichte der Alchemie im Mittel und die Renaissance, abgesehen von dem fiktiven Konto von Perenelle Flamel . Mary Anne Atwood ‚s A Suggestive Anfrage in das hermetische Geheimnis (1850) markiert ihre Rückkehr während des neunzehnten Jahrhunderts okkulten Wiederbelebung.

Moderne historische Forschung

Die Geschichte der Alchemie hat sich zu einem bedeutenden und anerkannten Gegenstand akademischer studieren. Da die Sprache der Alchimisten analysiert, Historiker immer mehr bewusst, die geistigen Verbindungen zwischen dieser Disziplin und anderen Facetten der westlichen Kulturgeschichte, wie die Entwicklung der Wissenschaft und der Philosophie , der Soziologie und der Psychologie der geistigen Gemeinschaften, Kabbalistik , Spiritismus , Rosicrucianism und andere mystische Bewegungen. Institutionen in dieser Forschung beteiligt sind The Chymistry von Isaac Newton - Projekt an der Indiana University , der University of Exeter Zentrum für das Studium der Esoterik (EXESESO), die Europäische Gesellschaft für die Erforschung der westlichen Esoterik (ESSWE) und der University of Amsterdam ‚s Unterabteilung für die Geschichte der hermetischen Philosophie und verwandter Strömungen. Eine große Sammlung von Büchern über Alchemie in dem gehaltenen Bibliotheca Philosophica Hermetica in Amsterdam. Ein Rezept in einer Mitte des 19. Jahrhunderts Kabbalah basiert Buch gefunden bietet Schritt für Schritt Anweisungen auf Kupfer in Gold zu verwandeln. Der Autor schrieb dieses Rezept zu einem alten Manuskript , das er sich.

Zeitschriften , die regelmäßig zum Thema Alchemy veröffentlichen umfassen ‚ Ambix ‘, die von der Gesellschaft für die Geschichte der Alchemie und Chemie veröffentlicht und ‚ Isis ‘, durch die Geschichte der Science Society veröffentlicht.

Kernkonzepte

Mandala darstellt gemeinsame alchemische Konzepte, Symbole und Prozesse. Von Spiegel der Kunst und Natur .

West alchemistischen Theorie entspricht die Weltanschauung der Spätantike , in dem er geboren wurde. Konzepte wurden aus importierten Neuplatonismus und früheren griechischen Kosmologie . Als solche sind die klassischen Elemente erscheinen in alchemistische Schriften, ebenso wie die sieben klassischen Planeten und die entsprechenden sieben Metalle der Antike . Ähnlich sind die Götter des römischen Pantheon , die mit diesen Leuchten zugeordnet sind , werden in alchemistische Literatur diskutiert. Die Konzepte der prima materia und anima mundi sind die Theorie der zentralen Stein der Weisen .

Hermetik

In den Augen einer Vielzahl von esoterischen und Hermetic Praktiker, ist Alchemie grundsätzlich geistig. Umwandlung von Blei in Gold ist als Analogie für die persönliche Transmutation, Reinigung und Perfektion präsentiert. Die Schriften zugeschrieben Hermes Trismegistos sind eine primäre Quelle für alchimistische Theorie. Er trägt den Namen „Alchemie der Gründer und Chef Patron, Autorität, Inspiration und Führung“.

Frühe Alchemisten, wie Zosimos von Panopolis (c. AD 300), markieren Sie die geistige Natur des alchemistischen quest, symbolisch für eine religiöse Erneuerung der menschlichen Seele. Dieser Ansatz hat sich im Mittelalter, als metaphysische Aspekte, Stoffe, physikalische Zustände und materielle Prozesse wurden als Metaphern für verwendet geistigen Entitäten, spirituelle Zustände, und letztlich Transformation. In diesem Sinne war die wörtliche Bedeutung von ‚alchemistische Formeln‘ a blind, ihre wahre versteckte spirituelle Philosophie . Praktizierende und Mäzene wie Melchior Cibinensis und Papst Innozenz VIII in den Reihen der Kirche existierte, während Martin Luther Alchemie für ihre Übereinstimmung mit der christlichen Lehre applaudierten. Sowohl die Umwandlung von Metallen in Gold und das Allheilmittel symbolisiert Evolution von einer unvollkommenen, kranken, bestechlich und ephemeren Zustand zu einem perfekten, gesund, unvergänglichen und ewigen Zustand, so der Stein der Weisen repräsentiert dann einen mystischen Schlüssel, der das machen würde Evolution möglich. Angewandt auf die Alchemisten selbst, symbolisiert das Doppel Ziel seiner Entwicklung von der Unwissenheit zur Erleuchtung, und der Stein repräsentiert eine verborgene geistige Wahrheit oder Macht , die zu diesem Ziel führen würde. In Texten , die nach dieser Ansicht geschrieben werden, den kryptischen alchemische Symbole , Grafiken und Textbilder von späten alchemische Werken typischerweise mehrere Schichten von Bedeutungen, allegorien, und Verweise auf andere , ebenso kryptischen Werke enthalten; und muß mühsam decodiert werden , um ihre wahre Bedeutung zu entdecken.

In seinem 1766 alchemistische Katechismus bezeichnet Théodore Henri de Tschudi , dass die Verwendung der Metalle nur symbolisch war:

Q. Wenn die Philosophen sprechen von Gold und Silber, aus denen sie ihre Sache zu extrahieren, werden wir annehmen , dass sie das gemeine Gold und Silber beziehen?
A. Auf keinen Fall; vulgär Silber und Gold ist tot, während die der Philosophen voller Leben ist.

Hauptwerk

Das große Werk der Alchemie wird oft als eine Reihe von vier Stufen von Farben dargestellt beschrieben.

  • nigredo , eine Schwärzung oder Melanose
  • Albedo , eine Weißfärbung oder Leukose
  • Citrinitas , eine Vergilbung oder xanthosis
  • rubedo , eine Rötung, purpling oder iosis

moderne Alchemie

Aufgrund der Komplexität und Undurchsichtigkeit der alchimistischen Literatur und aus dem 18. Jahrhundert Verschwinden der verbleibenden alchemistischen Praktiker in den Bereich der Chemie; das allgemeine Verständnis der Alchemie wurde von mehreren unterschiedlichen und radikal unterschiedlichen Interpretationen stark beeinflusst. Die auf der exoteric konzentriert, wie Wissenschaftshistoriker Lawrence M. Principe und William R. Newman , haben die ‚decknamen‘ interpretiert (oder Codewörter) der Alchemie als physikalische Substanzen. Diese Wissenschaftler haben physikalisch - chemische Experimente rekonstruiert , die sie sagen , sind in mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Texten beschrieben. Am anderen Ende des Spektrums, die sich auf den esoterischen, Gelehrte, wie George Calian und Anna Marie Roos, die das Lesen von Principe und Newman in Frage stellen, interpretieren diese gleichen decknamen als geistige, religiöse oder psychologische Konzepte.

Heute neue Interpretationen der Alchemie noch verewigt, manchmal in Begriffen aus der Verschmelzung New Age oder radikale Umweltbewegung Bewegungen. Gruppen wie die Rosicrucians und Freimaurerei haben ein anhaltendes Interesse an Alchemie und seine Symbolik. Seit der viktorianischen Wiederbelebung der Alchemie „Okkultisten neu interpretiert Alchemie als spirituelle Praxis, an denen die Selbstverwandlung des Praktikers und nur beiläufig oder gar nicht die Transformation von Laborsubstanzen“, die zu einer Fusion von beigetragen hat Magie und Alchemie in der populären habe gedacht.

Traditionelle Medizin

Traditionelle Medizin kann das Konzept der Umwandlung von Naturstoffen verwenden, mit pharmakologischer oder einer Kombination von pharmakologischen und spirituellen Techniken. In Ayurveda , die samskaras beansprucht zu verwandeln Schwermetalle und giftige Kräuter in einer Weise , die ihre Toxizität entfernt. Diese Prozesse sind aktiv bis heute verwendet.

Spagyrists des 20. Jahrhunderts, Albert Richard Riedel und Jean Dubuis fusionierte Paracelsischen Alchemie mit Okkultismus, Labor pharmazeutischen Methoden lehren. Die Schulen , die sie gegründet, Les Philosophes de la Nature und die Paracelsus Research Society , populär moderne Spagyrik , einschließlich der Herstellung von pflanzlichen Tinkturen und Produkten. Die Kurse, Bücher, Organisationen und Konferenzen , die von ihren Schülern erzeugen weiterhin populäre Anwendungen der Alchemie als New Age Heilpraxis beeinflussen.

Psychologie

Alchemistischen Symbolik hat in der Tiefen und analytischer Psychologie wichtig und wurde wiederbelebt und in der Nähe von Aussterben von dem Schweizeren Psychologen popularisierte Carl Gustav Jung . Zunächst verwechselt und im Widerspruch mit der Alchemie und seinen Bildern, nachdem eine Kopie der Übersetzung gegeben wurde das Geheimnis der goldenen Blume , ein chinesischen alchemistischen Textes, von seinem Freund Richard Wilhelm, Jung eine direkte Korrelation oder Parallelen zwischen den symbolischen Bildern entdeckt die alchemistische Zeichnungen und die innere, symbolische Bilder kommen in seinen Patienten in Träumen, Visionen oder Vorstellungen während der psychischen Prozesse der Transformation bis auftreten. Ein Verfahren, die er als „Prozess der Individuation“ genannt. Er betrachtete die alchemistische Bilder als Symbole Aspekte dieser „Prozess auszudrücken Individuation “ , von denen die Schaffung des Gold oder Lapislazuli innerhalb waren Symbole für seinen Ursprung und Ziel. Zusammen mit seinem alchemistischen mystica soror , Jung'schen Schweizer Analytiker Marie-Louise von Franz begann, Jung alle alten alchemistischen Texte zur Verfügung zu sammeln, ein Lexikon der wichtigsten Sätze mit Querverweisen und brütete über sie zusammengestellt. Die Volumina der Arbeit schrieb er eine neues Licht gebracht in der Kunst der Transsubstantiation Verständnis und Alchemie der Popularität als symbolischer Prozess des Kommens in Ganzheitlichkeit als Menschen erneuert , wo Gegensätze in Kontakt gebracht und inneren und äußern, Geist und Materie in den wiedervereinigt werden Hierogamie oder göttliche Ehe. Seine Schriften sind einflussreich in der Psychologie und für Personen , die ein Interesse daran haben das Verständnis der Bedeutung der Träume, Symbole und die unbewußten archetypischen Kräfte ( Vorbilder ) , die das ganze Leben beeinflussen.

Sowohl von Franz und Jung haben stark auf das Thema und die Arbeit der Alchemie und seine anhaltende Präsenz in der Psychologie sowie der zeitgenössischen Kultur beigetragen. Jung schrieb Bände über Alchemie und sein Hauptwerk ist Band 14 seiner Werke, mysterium Conuinctionis .

Literatur

Alchemy hat mit der Kunst eine langjährige Beziehung hatte, die beide in alchemistischen Texten gesehen und in den Mainstream - Unterhaltung. Literatur Alchemie erscheint in der Geschichte der englischen Literatur von Shakespeare bis JK Rowling , und auch die beliebten japanischen Manga Full Metal Alchemist . Hier, Zeichen oder Plotstruktur eines alchemistische Hauptwerk folgen. Im 14. Jahrhundert begann Chaucer einen Trend der alchemistischen Satire , die noch in den letzten Fantasy - Werke wie die von Terry Pratchett zu sehen ist.

Bildende Künstler hatten eine ähnliche Beziehung mit der Alchemie. Während einige von ihnen Alchemie als eine Quelle der Satire verwendet, arbeiteten andere mit den Alchemisten selbst oder integriert alchemistischen Gedanken oder Symbole in ihrer Arbeit. Musik war auch in den Werken von Alchemisten und weiterhin populäre Künstler zu beeinflussen. In den letzten hundert Jahren wurden Alchemisten in einer magischen und Spagyrik Rolle in fiktion, Film, Fernsehen, Romanen, Comics und Videospielen dargestellt.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Citations

Literaturverzeichnis

Weiterführende Literatur

  • Principe, Lawrence. Die Geheimnisse der Alchemie. University of Chicago Press, 2013.
  • Principe, Lawrence und William Newman. Alchemy in te Feuer geläutert: Starkey, Boyle, und das Schicksal der Helmontian Chymistry. University of Chicago Press, 2002.
  • Lindsay, Jack. Die Ursprünge der Alchemie in der griechisch-römischen Ägypten. Barnes & Noble, 1970.

Externe Links