Amerikanische Anthropologie - American anthropology

Die amerikanische Anthropologie hat Kultur als ihren zentralen und einigenden Begriff. Dies bezieht sich am häufigsten auf die universelle menschliche Fähigkeit, menschliche Erfahrungen symbolisch zu klassifizieren und zu kodieren und symbolisch kodierte Erfahrungen sozial zu kommunizieren. Die amerikanische Anthropologie gliedert sich in vier Bereiche, die jeweils eine wichtige Rolle in der Kulturforschung spielen:

1. biologische Anthropologie
2. Sprachanthropologie
3. Kulturanthropologie
4. Archäologie

Die Forschung in diesen Bereichen hat Anthropologen, die in anderen Ländern arbeiten, in unterschiedlichem Maße beeinflusst.

Biologische Anthropologie

Die Diskussion über Kultur unter biologischen Anthropologen dreht sich um zwei Debatten. Erstens, ist die Kultur einzigartig menschlich oder wird von anderen Arten (vor allem anderen Primaten) geteilt? Dies ist eine wichtige Frage, da die Evolutionstheorie besagt, dass der Mensch von (jetzt ausgestorbenen) nichtmenschlichen Primaten abstammt. Zweitens, wie hat sich die Kultur unter den Menschen entwickelt?

Gerald Weiss stellte fest, dass, obwohl Tylors klassische Definition von Kultur auf den Menschen beschränkt war, viele Anthropologen dies als selbstverständlich ansehen und diese wichtige Qualifikation daher aus späteren Definitionen streichen, indem sie Kultur lediglich mit jedem erlernten Verhalten gleichsetzen. Dieses Verrutschen ist ein Problem, da in den prägenden Jahren der modernen Primatologie einige Primatologen in Anthropologie ausgebildet wurden (und verstanden, dass sich Kultur auf erlerntes Verhalten unter Menschen bezieht), andere nicht. Bemerkenswerte Nicht-Anthropologen wie Robert Yerkes und Jane Goodall argumentierten daher, dass Schimpansen , da sie Verhaltensweisen gelernt haben, eine Kultur haben. Heute sind anthropologische Primatologen gespalten, einige argumentieren, dass nichtmenschliche Primaten eine Kultur haben, andere argumentieren, dass sie keine haben.

Diese wissenschaftliche Debatte wird durch ethische Bedenken erschwert. Die Subjekte der Primatologie sind nichtmenschliche Primaten, und welche Kultur auch immer diese Primaten haben, wird durch menschliche Aktivitäten bedroht. Nach einer Überprüfung der Forschung zur Primatenkultur schloss WC McGrew: „[eine] Disziplin erfordert Subjekte, und die meisten Arten nichtmenschlicher Primaten werden von ihren menschlichen Cousins ​​​​gefährdet das Überleben von Primatenkulturen].“

McGrew schlägt eine Definition von Kultur vor, die er für das Studium der Primatenkultur wissenschaftlich nützlich findet. Er weist darauf hin, dass Wissenschaftler keinen Zugang zu den subjektiven Gedanken oder dem Wissen nichtmenschlicher Primaten haben. Wenn Kultur also in Begriffen von Wissen definiert wird, sind Wissenschaftler in ihren Versuchen, die Primatenkultur zu untersuchen, stark eingeschränkt. Anstatt Kultur als eine Art von Wissen zu definieren, schlägt McGrew vor, dass wir Kultur als einen Prozess betrachten. Er listet sechs Schritte in diesem Prozess auf:

1. Ein neues Verhaltensmuster wird erfunden oder ein bestehendes modifiziert.
2. Der Innovator überträgt dieses Muster auf einen anderen.
3. Die Form des Musters ist innerhalb und zwischen den Darstellern konsistent, vielleicht sogar in Bezug auf erkennbare stilistische Merkmale.
4. Derjenige, der das Muster erwirbt, behält die Fähigkeit, es noch lange nachdem er es erworben hat, auszuführen.
5. Das Muster breitet sich über soziale Einheiten in einer Population aus. Diese sozialen Einheiten können Familien, Clans, Truppen oder Banden sein.
6. Das Muster überdauert Generationen.

McGrew räumt ein, dass alle sechs Kriterien angesichts der Schwierigkeiten bei der Beobachtung des Verhaltens von Primaten in freier Wildbahn streng sein können. Aber er besteht auch auf der Notwendigkeit, so inklusiv wie möglich zu sein, auf der Notwendigkeit einer Definition von Kultur, die "das Netz weit auswirft":

Kultur wird als gruppenspezifisches Verhalten verstanden, das zumindest teilweise durch soziale Einflüsse erworben wird. Unter Gruppe wird hier die arttypische Einheit verstanden, sei es eine Truppe, Abstammung, Untergruppe oder so weiter. Der Prima-facie- Beweis für die Kultur kommt von innerhalb einer Art, aber gruppenübergreifenden Verhaltensvariationen, beispielsweise wenn ein Muster in einer Schimpansengemeinschaft fortbesteht, in einer anderen jedoch nicht vorhanden ist oder wenn verschiedene Gemeinschaften unterschiedliche Versionen desselben Musters ausführen. Der Hinweis auf Kultur in Aktion ist stärker, wenn der Unterschied zwischen den Gruppen nicht allein durch ökologische Faktoren erklärt werden kann ....

— 

Wie Charles Frederick Voegelin betonte, haben alle Tiere Kultur, wenn "Kultur" auf "erlerntes Verhalten" reduziert wird. Sicherlich sind sich alle Spezialisten einig, dass alle Primatenarten gemeinsame kognitive Fähigkeiten aufweisen : Wissen über Objektbeständigkeit, kognitive Kartierung, die Fähigkeit, Objekte zu kategorisieren und kreative Problemlösung. Darüber hinaus weisen alle Primatenarten gemeinsame soziale Fähigkeiten auf: Sie erkennen Mitglieder ihrer sozialen Gruppe an; sie bilden direkte Beziehungen basierend auf Verwandtschaftsgrad und Rang; sie erkennen soziale Beziehungen Dritter an; sie sagen zukünftiges Verhalten voraus; und sie kooperieren bei der Problemlösung.

Dennoch gilt der Begriff „Kultur“ nur dann für nichtmenschliche Tiere, wenn wir Kultur als jegliches oder alle erlernten Verhaltensweisen definieren. Innerhalb der Mainstream-Physikalischen Anthropologie neigen Wissenschaftler zu der Ansicht, dass eine restriktivere Definition notwendig ist. Diese Forscher beschäftigen sich damit, wie sich der Mensch entwickelt hat, um sich von anderen Spezies zu unterscheiden. Eine genauere Definition von Kultur, die nicht-menschliches Sozialverhalten ausschließt, würde es physischen Anthropologen ermöglichen, zu untersuchen, wie Menschen ihre einzigartige Fähigkeit zur "Kultur" entwickelt haben.

Schimpansen ( Pan troglodytes und Pan paniscus ) sind die nächsten lebenden Verwandten des Menschen ( Homo sapiens ); beide stammen von einem gemeinsamen Vorfahren ab, der vor etwa sieben Millionen Jahren lebte. Die menschliche Evolution verlief schnell und der moderne Mensch erschien vor etwa 340.000 Jahren. In dieser Zeit entwickelte die Menschheit drei charakteristische Merkmale:

(a) die Schaffung und Verwendung konventioneller Symbole, einschließlich linguistischer Symbole und ihrer Derivate, wie geschriebener Sprache und mathematischer Symbole und Notationen; (b) die Schaffung und Verwendung komplexer Werkzeuge und anderer instrumenteller Technologien; und (c) die Schaffung und Teilnahme an komplexen sozialen Organisationen und Institutionen. Laut dem Entwicklungspsychologen Michael Tomasello ist "woher diese komplexen und artspezifischen Verhaltenspraktiken und die ihnen zugrunde liegenden kognitiven Fähigkeiten kamen" eine grundlegende anthropologische Frage. Angesichts der Tatsache, dass heutige Menschen und Schimpansen sich viel stärker von Pferden und Zebras oder Ratten und Mäusen unterscheiden und dass sich dieser große Unterschied in so kurzer Zeit entwickelt hat, "muss unsere Suche nach einem kleinen Unterschied sein, der einen großen Effekt hat". Unterschied – eine Anpassung oder ein kleiner Satz von Anpassungen, die den Prozess der kognitiven Evolution von Primaten grundlegend verändert haben." Die Antwort auf diese Frage muss laut Tomasello die Grundlage einer wissenschaftlichen Definition von „menschlicher Kultur“ bilden.

In einem kürzlich erschienenen Überblick über die wichtigsten Forschungsarbeiten zur Werkzeugnutzung, Kommunikation und Lernstrategien von Menschen und Primaten argumentiert Tomasello, dass die wichtigsten menschlichen Fortschritte gegenüber Primaten (Sprache, komplexe Technologien und komplexe soziale Organisation) alle das Ergebnis der Zusammenlegung von kognitiven Ressourcen. Das nennt man „ Ratchet-Effekt “: Innovationen werden verbreitet und von einer Gruppe geteilt und „von den Jugendlichen gemeistert, die es ihnen ermöglichen, in ihrer neuen und verbesserten Form innerhalb der Gruppe zu bleiben, bis etwas Besseres kommt“. Der entscheidende Punkt ist, dass Kinder in einer bestimmten Art von sozialem Lernen gut geboren werden; Dies schafft ein bevorzugtes Umfeld für soziale Innovationen, wodurch sie eher erhalten und an neue Generationen weitergegeben werden als einzelne Innovationen. Für Tomasello basiert das soziale Lernen des Menschen – die Art des Lernens, die den Menschen von anderen Primaten unterscheidet und die eine entscheidende Rolle in der menschlichen Evolution spielte – auf zwei Elementen: erstens auf dem, was er "imitatives Lernen" nennt (im Gegensatz zum " emulativen Lernen". „charakteristisch für andere Primaten) und zweitens die Tatsache, dass Menschen ihre Erfahrungen symbolisch darstellen (und nicht ikonisch, wie es für andere Primaten charakteristisch ist). Zusammen ermöglichen diese Elemente dem Menschen, sowohl erfinderisch zu sein als auch nützliche Erfindungen zu bewahren. Es ist diese Kombination, die den Ratscheneffekt erzeugt.

Die Art des Lernens, die bei anderen Primaten zu finden ist, ist das "Emulationslernen", das sich "auf die beteiligten Umweltereignisse konzentriert - Ergebnisse oder Zustandsänderungen in der Umwelt, die der andere hervorgebracht hat - und nicht auf die Handlungen, die diese Ergebnisse hervorgebracht haben". Tomasello betont, dass Emulationslernen eine hochgradig adaptive Strategie für Affen ist, da es sich auf die Auswirkungen einer Handlung konzentriert. In Laborexperimenten wurden Schimpansen zwei verschiedene Möglichkeiten gezeigt, wie sie mit einem Rechen-ähnlichen Werkzeug an ein außer Reichweite geratenes Objekt gelangen. Beide Methoden waren effektiv, aber eine war effizienter als die andere. Schimpansen emulierten konsequent die effizientere Methode.

Beispiele für Emulationslernen sind bei Primaten gut dokumentiert. Bemerkenswerte Beispiele sind das Waschen von japanischen Makakenkartoffeln , die Verwendung von Schimpansenwerkzeugen und die Gestenkommunikation von Schimpansen. Im Jahr 1953 wurde ein 18 Monate altes Makakenweibchen beobachtet, das sandige Süßkartoffelstücke (die den Affen von Beobachtern gegeben wurden) in einen Bach (und später ins Meer) brachte, um den Sand abzuwaschen. Nach drei Monaten wurde das gleiche Verhalten bei ihrer Mutter und zwei Spielkameraden und dann bei den Müttern der Spielkameraden beobachtet. In den nächsten zwei Jahren wurden sieben weitere junge Makaken beim Kartoffelwaschen beobachtet, und am Ende des dritten Jahres hatten 40 % der Truppe die Praxis übernommen. Obwohl diese Geschichte im Volksmund als einfaches Beispiel für menschenähnliches Lernen dargestellt wird, deuten Beweise darauf hin, dass dies nicht der Fall ist. Viele Affen bürsten von Natur aus Sand vom Futter; dieses Verhalten war bei der Makaken-Truppe vor dem ersten beobachteten Waschen beobachtet worden. Darüber hinaus wurde bei vier anderen separaten Makaken-Truppen das Waschen von Kartoffeln beobachtet, was darauf hindeutet, dass mindestens vier andere einzelne Affen gelernt hatten, Sand alleine abzuwaschen. Andere Affenarten in Gefangenschaft lernen schnell, ihre Nahrung abzuwaschen. Schließlich war die Verbreitung des Lernens unter den japanischen Makaken ziemlich langsam, und die Geschwindigkeit, mit der neue Mitglieder der Truppe lernten, hielt nicht mit dem Wachstum der Truppe Schritt. Wäre die Lernform Imitation gewesen, hätte die Lernrate exponentiell sein müssen. Es ist wahrscheinlicher, dass das Waschverhalten der Affen auf dem üblichen Verhalten des Abwaschens von Nahrung basiert und dass Affen, die Zeit am Wasser verbrachten, selbstständig das Waschen lernten, anstatt ihr Essen abzuwischen. Dies erklärt zum einen, warum die Affen, die mit der ursprünglichen Waschmaschine Gesellschaft leisteten und daher viel Zeit am Wasser verbrachten, auch herausfanden, wie man ihre Kartoffeln wäscht. Es erklärt auch, warum sich dieses Verhalten langsam ausbreitete.

Schimpansen weisen eine Vielzahl von populationsspezifischen Werkzeugen auf: Termitenfischen, Ameisenfischen, Ameisentauchen, Nussknacken und Blattschwammen. Gombe-Schimpansen fischen mit kleinen, dünnen Stöcken nach Termiten, aber Schimpansen in Westafrika verwenden große Stöcke, um Löcher in Hügel zu brechen und Termiten mit ihren Händen zu schaufeln. Einige dieser Variationen können das Ergebnis der "Umweltgestaltung" sein (es gibt mehr Regen in Westafrika, wodurch Termitenhügel weicher werden und sie leichter auseinanderbrechen als im Gombe-Reservat in Ostafrika). Dennoch ist klar, dass Schimpansen gut im Emulationslernen sind. Schimpansenkinder wissen selbstständig, wie man Stämme umdreht und wie man Insekten isst. Wenn Kinder sehen, wie ihre Mütter Baumstämme überrollen, um die darunter liegenden Insekten zu fressen, lernen sie schnell, dasselbe zu tun. Mit anderen Worten, diese Form des Lernens baut auf Aktivitäten auf, die die Kinder bereits kennen.

Die für menschliche Kinder charakteristische Art des Lernens ist das nachahmende Lernen , das "die Reproduktion eines absichtlich verstandenen instrumentalen Aktes" bedeutet. Menschliche Säuglinge beginnen im Alter von neun bis zwölf Monaten einige Anzeichen dieser Lernform zu zeigen, wenn Säuglinge ihre Aufmerksamkeit nicht nur auf einen Gegenstand richten, sondern auf den Blick eines Erwachsenen, der es ihnen ermöglicht, Erwachsene als Bezugspunkte zu verwenden und daher "handeln Sie auf Objekte so, wie Erwachsene auf sie einwirken". Diese Dynamik ist gut dokumentiert und wird auch als „gemeinsames Engagement“ oder „gemeinsame Aufmerksamkeit“ bezeichnet. Wesentlich für diese Dynamik ist die wachsende Fähigkeit des Säuglings, andere als "absichtliche Akteure" zu erkennen: Menschen, die "die Macht haben, ihr spontanes Verhalten zu kontrollieren" und die "Ziele haben und aktive Entscheidungen zwischen Verhaltensmitteln treffen, um diese Ziele zu erreichen".

Die Entwicklung von Fähigkeiten in gemeinsamer Aufmerksamkeit bis zum Ende des ersten Lebensjahres eines Menschenkindes bildet die Grundlage für die Entwicklung des imitativen Lernens im zweiten Jahr. In einer Studie imitierten 14 Monate alte Kinder die überkomplexe Methode eines Erwachsenen, ein Licht einzuschalten, selbst wenn sie eine einfachere und natürlichere Bewegung hätten verwenden können, um den gleichen Effekt zu erzielen. In einer anderen Studie interagierten 16 Monate alte Kinder mit Erwachsenen, die zwischen einer komplexen Abfolge von absichtlich erscheinenden Bewegungen und einer vergleichbaren, zufällig erscheinenden Abfolge von Bewegungen wechselten; sie ahmten nur die Bewegungen nach, die absichtlich erschienen. Eine andere Studie an 18 Monate alten Kindern ergab, dass Kinder Handlungen nachahmen, die Erwachsene beabsichtigen, aber irgendwie nicht ausführen.

Tomasello betont, dass diese Art des imitativen Lernens "grundsätzlich auf der Tendenz der Säuglinge beruht, sich mit Erwachsenen zu identifizieren, und auf ihrer Fähigkeit, in den Handlungen anderer das zugrunde liegende Ziel und die verschiedenen Mittel, die verwendet werden können, um es zu erreichen", zu unterscheiden. Er nennt diese Art des imitativen Lernens „kulturelles Lernen, weil das Kind nicht nur Dinge von anderen lernt, sondern auch durch sie lernt – in dem Sinne, dass es etwas über die Perspektive des Erwachsenen auf eine Situation wissen muss, um das Aktive zu lernen Verwendung derselben vorsätzlichen Handlung." Er kommt zu dem Schluss, dass das Schlüsselmerkmal des kulturellen Lernens darin besteht, dass es nur dann auftritt, wenn ein Individuum "andere als absichtliche Akteure versteht, wie das Selbst, die eine Perspektive auf die Welt haben, die verfolgt, gelenkt und geteilt werden kann".

Emulationslernen und imitatives Lernen sind zwei unterschiedliche Anpassungen, die nur in ihrem größeren Umwelt- und Evolutionskontext bewertet werden können. In einem Experiment wurden Schimpansen und zweijährigen Kindern getrennt ein Rechen-ähnliches Werkzeug und ein außer Reichweite befindliches Objekt präsentiert. Erwachsene Menschen demonstrierten dann zwei verschiedene Möglichkeiten, das Werkzeug zu verwenden, eine effizientere und eine weniger effiziente. Schimpansen verwendeten nach beiden Demonstrationen die gleiche effiziente Methode, unabhängig davon, was gezeigt wurde. Die meisten Menschenkinder ahmten jedoch die Methode nach, die der Erwachsene vorführte. Würde man anhand dieser Ergebnisse Schimpansen und Menschen vergleichen, könnte man meinen, Schimpansen seien intelligenter. Aus evolutionärer Sicht sind sie gleich intelligent, aber mit unterschiedlichen Arten von Intelligenz, die an unterschiedliche Umgebungen angepasst sind. Schimpansen-Lernstrategien eignen sich gut für eine stabile physische Umgebung, die (im Vergleich zu Menschen) wenig soziale Kooperation erfordert. Menschliche Lernstrategien eignen sich gut für ein komplexeres soziales Umfeld, in dem das Verständnis der Absichten anderer wichtiger sein kann als der Erfolg bei einer bestimmten Aufgabe. Tomasello argumentiert, dass diese Strategie den "Ratscheneffekt" ermöglicht hat, der es dem Menschen ermöglichte, komplexe soziale Systeme zu entwickeln, die es dem Menschen ermöglichten, sich an praktisch jede physische Umgebung auf der Erdoberfläche anzupassen.

Tomasello argumentiert weiter, dass kulturelles Lernen für den Spracherwerb unerlässlich ist. Die meisten Kinder in jeder Gesellschaft und alle Kinder in manchen lernen nicht alle Wörter durch die direkten Bemühungen von Erwachsenen. "Im Allgemeinen müssen Kinder für die überwiegende Mehrheit der Wörter in ihrer Sprache einen Weg finden, im fortlaufenden Fluss sozialer Interaktion zu lernen, manchmal aus Sprache, die nicht einmal an sie gerichtet ist." Dieser Befund wurde durch eine Vielzahl von Experimenten bestätigt, bei denen Kinder Wörter lernten, auch wenn der Referent nicht anwesend war, mehrere Referenten möglich waren und der Erwachsene nicht direkt versuchte, dem Kind das Wort beizubringen. Tomasello kommt zu dem Schluss, dass "ein sprachliches Symbol nichts anderes ist als ein Marker für ein intersubjektiv geteiltes Verständnis einer Situation".

Tomasellos 1999 Überprüfung der Forschung, die Lernstrategien von menschlichen und nichtmenschlichen Primaten gegenüberstellte, bestätigt das Argument des biologischen Anthropologen Ralph Holloway von 1969, dass eine spezifische Art von Sozialität, die mit symbolischer Kognition verbunden ist, der Schlüssel zur menschlichen Evolution war und das Wesen der Kultur ausmachte. Laut Holloway ist das Schlüsselproblem in der Evolution von H. sapiens und der Schlüssel zum Verständnis von "Kultur" "wie der Mensch seine Erfahrung organisiert". Kultur ist „das Auferlegen einer willkürlichen Form in die Umwelt. “ Diese Tatsache, argumentierte Holloway, ist primär und erklärt, was die menschlichen Lernstrategien, den Werkzeuggebrauch und die Sprache auszeichnet. Der menschliche Werkzeugbau und die Sprache drücken "ähnliche, wenn nicht sogar identische kognitive Prozesse" aus und liefern wichtige Beweise für die Entwicklung der Menschheit.

Mit anderen Worten, während McGrew argumentiert, dass Anthropologen sich auf Verhaltensweisen wie Kommunikation und Werkzeuggebrauch konzentrieren müssen, weil sie keinen Zugang zum Verstand haben, argumentiert Holloway, dass menschliche Sprache und Werkzeuggebrauch, einschließlich der frühesten Steinwerkzeuge im Fossilienbestand, 2,6 Millionen Jahre alt sind vor, stark auf kognitive Unterschiede zwischen Menschen und Nicht-Menschen hindeuten und dass solche kognitiven Unterschiede wiederum die menschliche Evolution erklären. Für Holloway ist die Frage nicht, ob andere Primaten kommunizieren, lernen oder Werkzeuge herstellen, sondern wie sie diese Dinge tun. "Kartoffeln im Meer waschen ... Zweige von Blättern abstreifen, um Termiten zu bekommen" und andere Beispiele für den Gebrauch und das Lernen von Primatenwerkzeugen "sind ikonisch, und es gibt keine Rückmeldung von der Umgebung an das Tier." Menschliche Werkzeuge drücken jedoch eine Unabhängigkeit von der natürlichen Form aus, die symbolisches Denken manifestiert. „Bei der Vorbereitung des Stabes für den Termitenfresser ist die Beziehung zwischen Produkt und Rohstoff ikonisch. Bei der Herstellung eines Steinwerkzeugs gibt es dagegen keine notwendige Beziehung zwischen der Form des Endprodukts und dem Originalmaterial. "

Nach Holloways Ansicht teilten unsere nichtmenschlichen Vorfahren, wie die moderner Schimpansen und anderer Primaten, motorische und sensorische Fähigkeiten, Neugier, Gedächtnis und Intelligenz, mit vielleicht unterschiedlichen Graden. Er fügt hinzu: "Erst wenn diese mit den einzigartigen Attributen der willkürlichen Produktion (Symbolisierung) und Auferlegung verbunden sind, erscheint der Mensch als kultureller Mensch."

Er fügt außerdem hinzu:

Ich habe oben angedeutet, dass, was Kultur auch immer sein mag, sie „das Auferlegen willkürlicher Formen auf die Umwelt“ einschließt. Dieser Satz hat zwei Komponenten. Einer ist die Erkenntnis, dass die Beziehung zwischen dem Codierungsprozess und dem Phänomen (sei es ein Werkzeug, ein soziales Netzwerk oder ein abstraktes Prinzip) nicht ikonisch ist. Die andere ist eine Vorstellung vom Menschen als einem Geschöpf, das wahnhafte Systeme zum Funktionieren bringen kann – das seine Fantasien, seine nicht-ikonischen Konstrukte (und Konstruktionen) der Umwelt aufzwingt. Die veränderte Umgebung prägt seine Wahrnehmungen, und diese werden wieder auf die Umgebung zurückgedrängt, in die Umgebung integriert und drängen auf weitere Anpassung.

— 

Dies ist vergleichbar mit dem von Tomasello und anderen vorgeschlagenen "Ratcheting" -Aspekt, der es ermöglichte, die menschliche Evolution zu beschleunigen. Holloway kommt zu dem Schluss, dass das erste Beispiel symbolischen Denkens beim Menschen einen "Kick-Start" für die Entwicklung des Gehirns, der Werkzeugkomplexität, der sozialen Struktur und der Sprache darstellte, um sich durch eine konstante Dynamik positiver Rückmeldungen zu entwickeln. „Diese Wechselwirkung zwischen der Neigung, die Umwelt willkürlich zu strukturieren, und der Rückmeldung der Umwelt an den Organismus ist ein emergenter Prozess, ein Prozess, der sich seiner Art nach von allen vorangegangenen unterscheidet.“

Die Linguisten Charles Hockett und R. Ascher haben dreizehn Gestaltungsmerkmale der Sprache identifiziert, von denen einige von anderen Formen der Tierkommunikation geteilt werden. Ein Merkmal, das die menschliche Sprache auszeichnet, ist ihre enorme Produktivität; Mit anderen Worten, kompetente Sprecher einer Sprache sind in der Lage, eine exponentielle Anzahl von Originaläußerungen zu produzieren. Diese Produktivität scheint durch einige kritische Merkmale möglich zu werden, die der menschlichen Sprache eigen sind. Eine davon ist die "Dualität der Musterbildung", was bedeutet, dass die menschliche Sprache aus der Artikulation mehrerer unterschiedlicher Prozesse besteht, von denen jeder seine eigenen Regeln hat: Kombinieren von Phonemen , um Morpheme zu erzeugen , Kombinieren von Morphemen , um Wörter zu erzeugen, und Kombinieren von Wörtern, um Sätze zu erzeugen. Dies bedeutet, dass eine Person eine relativ begrenzte Anzahl von Signalen und Regelwerken beherrschen kann, um unendliche Kombinationen zu erstellen. Ein weiteres entscheidendes Element ist, dass die menschliche Sprache symbolisch ist : Der Klang von Wörtern (oder ihre Form, wenn sie geschrieben werden) hat normalerweise keine Beziehung zu dem, was sie darstellen. Mit anderen Worten, ihre Bedeutung ist willkürlich. Dass Worte Bedeutung haben, ist Konventionssache. Da die Bedeutung von Wörtern willkürlich ist, kann jedes Wort mehrere Bedeutungen haben, und auf jedes Objekt kann unter Verwendung einer Vielzahl von Wörtern Bezug genommen werden; Das tatsächliche Wort, das verwendet wird, um ein bestimmtes Objekt zu beschreiben, hängt vom Kontext, der Absicht des Sprechers und der Fähigkeit des Zuhörers ab, diese angemessen zu beurteilen. Wie Tomasello feststellt,

Ein einzelner Sprachbenutzer betrachtet einen Baum und muss, bevor er seinen Gesprächspartner auf diesen Baum aufmerksam macht, aufgrund seiner Einschätzung des aktuellen Wissens und der Erwartungen des Zuhörers entscheiden, ob er "diesen Baum da drüben", "es", „die Eiche“, „diese hundertjährige Eiche“, „der Baum“, „der Sackschwingenbaum“, „das Ding im Vorgarten“, „die Zierde“, „die Verlegenheit“ oder eines von vielen anderen andere Ausdrücke. ... Und diese Entscheidungen werden nicht auf der Grundlage des direkten Ziels des Sprechers in Bezug auf das betreffende Objekt oder die betreffende Aktivität getroffen, sondern auf der Grundlage seines Ziels in Bezug auf das Interesse und die Aufmerksamkeit des Zuhörers auf dieses Objekt oder Aktivität. Deshalb gehen symbolisches Erkennen und Kommunizieren und imitatives Lernen Hand in Hand.

— 

Holloway argumentiert, dass die mit der Gattung Homo assoziierten Steinwerkzeuge die gleichen Merkmale der menschlichen Sprache aufweisen:

Um auf die oben erwähnte Syntax, Regeln und verkettete Aktivität zurückzukommen, kann fast jedes Modell, das einen Sprachprozess beschreibt, auch verwendet werden, um den Werkzeugbau zu beschreiben. Dies ist kaum überraschend. Beide Aktivitäten sind verkettet, beide haben starre Regeln für die Serialisierung von Einheitsaktivitäten (Grammatik, Syntax), beide sind hierarchische Aktivitätssysteme (wie jede motorische Aktivität) und beide produzieren beliebige Konfigurationen, die dann entweder Teil der Umgebung werden vorübergehend oder dauerhaft.

— 

Er fügt außerdem hinzu:

Die Produktivität zeigt sich in den Tatsachen, dass Grundtypen wahrscheinlich für mehrere Zwecke verwendet wurden, dass die Werkzeugindustrie dazu neigt, mit der Zeit zu wachsen, und dass eine geringfügige Variation eines Grundmusters vorgenommen werden kann, um neue funktionale Anforderungen zu erfüllen. Elemente eines grundlegenden "Vokabulars" motorischer Operationen - Flocken, Ablösen, Rotation, Vorbereitung der Schlagplattform usw. - werden in verschiedenen Kombinationen verwendet, um unterschiedliche Werkzeuge mit unterschiedlichen Formen und angeblich unterschiedlichen Verwendungen herzustellen ... . Nimmt man jedes motorische Ereignis allein, ist keine Aktion abgeschlossen; jede Aktion hängt von der vorherigen ab und erfordert eine weitere, und jede hängt von einer anderen Axt des ursprünglichen Plans ab. Mit anderen Worten, an jedem Punkt der Handlung außer dem letzten ist das Stück in seiner Struktur nicht "befriedigend". Jede Einheitsaktion ist im Sinne der Verwendung des Werkzeugs für sich allein bedeutungslos; sie ist nur im Kontext des gesamten abgeschlossenen Handlungspakets sinnvoll, das im Endprodukt gipfelt. Dies entspricht genau der Sprache.

— 

Wie Tomasello demonstriert, kann symbolisches Denken nur in einem bestimmten sozialen Umfeld funktionieren:

Beliebige Symbole erzwingen einen Konsens der Wahrnehmungen, der es den Mitgliedern nicht nur ermöglicht, über dieselben Objekte in Raum und Zeit zu kommunizieren (wie bei der Jagd), sondern auch, dass soziale Beziehungen durch Symbole standardisiert und manipuliert werden. Es bedeutet, dass Eigenheiten geglättet und innerhalb von Verhaltensklassen wahrgenommen werden. Durch die Durchsetzung der Wahrnehmungsinvarianz erzwingen Symbole auch die Konstanz des sozialen Verhaltens, und die Durchsetzung der Konstanz des sozialen Verhaltens ist eine Voraussetzung dafür, dass sich unterschiedliche Aufgaben-Rollen-Sektoren in einer differenzierten sozialen Gruppe nicht nur an die äußere Umgebung, sondern auch an ihre eigene Zugehörigkeit anpassen.

— 

Der biologische Anthropologe Terrence Deacon beschreibt in einer Synthese aus über zwanzig Jahren Forschung zur menschlichen Evolution, menschlichen Neurologie und Primatologie diesen "Ratcheting-Effekt" als eine Form der "Baldwinian Evolution". Benannt nach dem Psychologen James Baldwin , beschreibt dieser eine Situation, in der das Verhalten eines Tieres evolutionäre Konsequenzen hat, wenn es die natürliche Umgebung und damit die auf das Tier wirkenden Selektionskräfte verändert.

Sobald sich ein nützliches Verhalten innerhalb einer Population ausbreitet und für den Lebensunterhalt wichtiger wird, wird es Selektionsdruck auf genetische Merkmale erzeugen, die seine Ausbreitung unterstützen ... Stein und symbolische Werkzeuge, die ursprünglich mit Hilfe flexibler Affenlernfähigkeiten erworben wurden, schließlich drehten den Spieß um ihre Benutzer und zwangen sie, sich an eine neue Nische anzupassen, die durch diese Technologien eröffnet wurde. Anstatt nur nützliche Tricks zu sein, wurden diese Verhaltensprothesen für die Nahrungsaufnahme und die Organisation des sozialen Verhaltens zu unverzichtbaren Elementen eines neuen adaptiven Komplexes. Der Ursprung der "Menschlichkeit" kann als der Punkt in unserer Evolution definiert werden, an dem diese Werkzeuge zum Prinzip wurden [ sic ? ] Quelle der Selektion auf unseren Körper und unser Gehirn. Es ist die Diagnose des Homo symbolicus .

— 

Laut Deacon geschah dies vor 2 bis 2,5 Millionen Jahren, als wir die ersten fossilen Beweise für die Verwendung von Steinwerkzeugen und den Beginn eines Trends zur Zunahme der Gehirngröße haben. Aber es ist die Entwicklung der symbolischen Sprache, die die Ursache – und nicht die Wirkung – dieser Trends ist. Genauer gesagt schlägt Deacon vor, dass Australopithecinen , wie zeitgenössische Affen, Werkzeuge verwendeten; es ist möglich, dass im Laufe der Jahrmillionen der australopithecinen Geschichte viele Truppen symbolische Kommunikationssysteme entwickelt haben. Alles, was notwendig war, war, dass eine dieser Gruppen ihre Umgebung so veränderte, dass "sie eine Selektion für ganz andere Lernfähigkeiten einführte, als sie frühere Arten betraf". Diese Truppe oder Population löste den Baldwin-Prozess (den "Ratscheneffekt") aus, der zu ihrer Evolution zur Gattung Homo führte .

Die Frage für Deacon ist, welche Verhaltens-Umwelt-Veränderungen die Entwicklung des symbolischen Denkens adaptiv gemacht haben könnten. Hier betont er, wie wichtig es ist, den Menschen von allen anderen Spezies zu unterscheiden, um die menschliche Intelligenz nicht zu privilegieren, sondern zu problematisieren. Angesichts der Tatsache, dass die Evolution von H. sapiens mit Vorfahren begann, die noch keine "Kultur" hatten, was sie dazu veranlasste, sich von kognitiven, Lern-, Kommunikations- und Werkzeugherstellungsstrategien abzuwenden, die für die meisten anderen Primaten adaptiv waren und weiterhin waren ( und einige haben vorgeschlagen, die meisten anderen Tierarten)? Das Erlernen von Symbolsystemen ist zeitaufwendiger als andere Kommunikationsformen, daher ermöglichte das symbolische Denken eine andere Kommunikationsstrategie, aber keine effizientere als andere Primaten. Dennoch muss es H. sapiens einen selektiven Vorteil geboten haben, sich entwickelt zu haben. Deacon beginnt mit einem Blick auf zwei Schlüsseldeterminanten in der Evolutionsgeschichte: Nahrungssucheverhalten und Muster sexueller Beziehungen. Wie er beobachtet, schränkt die Konkurrenz um sexuellen Zugang die Möglichkeiten der sozialen Kooperation bei vielen Arten ein; Dennoch, so Deacon, gibt es drei konsistente Muster in der menschlichen Fortpflanzung, die sie von anderen Arten unterscheiden:

1. Sowohl Männchen als auch Weibchen tragen in der Regel zur Aufzucht ihrer Nachkommen bei, wenn auch oft in unterschiedlichem Umfang und auf sehr unterschiedliche Weise.
2. In allen Gesellschaften ist die große Mehrheit der erwachsenen Männer und Frauen durch langfristige, ausschließliche sexuelle Zugangsrechte und -verbote an bestimmte Personen des anderen Geschlechts gebunden.
3. Sie pflegen diese exklusiven sexuellen Beziehungen, während sie in bescheidenen bis großen, kooperativen sozialen Gruppen mit mehreren Männern und Frauen leben.

Darüber hinaus gibt es ein Merkmal, das allen bekannten menschlichen Gesellschaften zur Nahrungssuche (alle Menschen vor zehn- oder fünfzehntausend Jahren) gemeinsam ist und sich deutlich von anderen Primaten unterscheidet: "die Verwendung von Fleisch ... . Das Erscheinen der ersten Steinwerkzeuge fast vor 2,5 Millionen Jahren korreliert mit ziemlicher Sicherheit mit einer radikalen Veränderung des Verhaltens bei der Nahrungssuche, um Zugang zu Fleisch zu erhalten." Deacon glaubt nicht, dass symbolisches Denken für die Jagd oder den Werkzeugbau notwendig war (obwohl der Werkzeugbau ein zuverlässiger Index für symbolisches Denken sein kann); sie war vielmehr für den Erfolg ausgeprägter sozialer Beziehungen notwendig.

Der Schlüssel ist, dass Männer und Frauen zwar gleichermaßen effektive Sammler sind, Mütter, die unterhaltsberechtigte Kinder tragen, jedoch keine effektiven Jäger sind. Sie sind daher auf männliche Jäger angewiesen. Dies begünstigt ein System, in dem Männer exklusiven sexuellen Zugang zu Frauen haben und Frauen voraussagen können, dass ihr Sexualpartner sie und ihre Kinder mit Nahrung versorgt. Bei den meisten Säugetierarten ist das Ergebnis ein System von Rang oder sexueller Konkurrenz, das entweder zu Polygynie oder lebenslanger Paarbindung zwischen zwei Individuen führt, die relativ unabhängig von anderen Erwachsenen ihrer Art leben; in beiden Fällen spielt die männliche Aggression eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung des sexuellen Zugangs zum Partner.

Die menschliche Abhängigkeit von Ressourcen, die Frauen mit Säuglingen relativ nicht zur Verfügung stehen, ist nicht nur für die Zusammenarbeit zwischen dem Vater und der Mutter eines Kindes geeignet, sondern auch für die Zusammenarbeit anderer Verwandter und Freunde, einschließlich älterer Menschen und Jugendlicher, auf die man sich verlassen kann. Die besonderen Anforderungen des Fleischerwerbs und der Versorgung von Säuglingen in unserer eigenen Evolution tragen zusammen zum zugrunde liegenden Impuls für das dritte charakteristische Merkmal menschlicher Fortpflanzungsmuster bei: kooperatives Gruppenleben.

— 

Einzigartig charakteristisch für menschliche Gesellschaften ist, was symbolische Kognition erforderte, was folglich zur Evolution der Kultur führt: "kooperative, gemischtgeschlechtliche soziale Gruppen mit erheblicher männlicher Betreuung und Versorgung von Nachkommen und relativ stabilen Mustern reproduktiver Ausgrenzung". Diese Kombination ist bei anderen Arten relativ selten, da sie "sehr anfällig für Zerfall" ist. Sprache und Kultur sind der Leim, der sie zusammenhält.

Schimpansen jagen gelegentlich auch Fleisch; in den meisten Fällen verzehren Männchen das Fleisch jedoch sofort und teilen es nur gelegentlich mit in der Nähe befindlichen Weibchen. Bei Schimpansen nimmt die Jagd nach Fleisch zu, wenn andere Nahrungsquellen knapp werden, aber unter diesen Bedingungen nimmt die gemeinsame Nutzung ab. Die ersten Formen des symbolischen Denkens machten Steinwerkzeuge möglich, was wiederum die Jagd nach Fleisch zu einer verlässlicheren Nahrungsquelle für unsere nichtmenschlichen Vorfahren machte und gleichzeitig Formen der sozialen Kommunikation ermöglichte, die den Austausch zwischen Männern und Frauen, aber auch zwischen Männern, sexuelle weniger machten Wettbewerb:

Das sozialökologische Problem des Übergangs zu einer fleischsupplementierten Subsistenzstrategie besteht also darin, dass sie ohne eine Sozialstruktur, die eine eindeutige und ausschließliche Paarung garantiert und ausreichend egalitär ist, um eine Kooperation über gemeinsame oder parallele reproduktive Interessen aufrechtzuerhalten, nicht genutzt werden kann. Dieses Problem kann symbolisch gelöst werden.

— 

Symbole und symbolisches Denken ermöglichen somit ein zentrales Merkmal sozialer Beziehungen in jeder menschlichen Bevölkerung: die Gegenseitigkeit. Evolutionswissenschaftler haben ein Modell entwickelt , um den gegenseitigen Altruismus zwischen eng verwandten Individuen zu erklären . Symbolisches Denken ermöglicht Gegenseitigkeit zwischen entfernt verwandten Individuen.

Archäologie

Im 19. Jahrhundert war die Archäologie oft eine Ergänzung zur Geschichte , und das Ziel der Archäologen war es, Artefakte nach ihrer Typologie und Stratigraphie zu identifizieren und so ihre Position in Zeit und Raum zu markieren. Franz Boas stellte fest, dass die Archäologie eines der vier Gebiete der amerikanischen Anthropologie ist, und Debatten unter Archäologen gingen oft mit Debatten unter Kulturanthropologen einher. In den 1920er und 1930er Jahren begannen der australisch-britische Archäologe V. Gordon Childe und der amerikanische Archäologe WC McKern unabhängig voneinander von der Frage nach dem Datum eines Artefakts zu der Frage nach den Menschen, die es hergestellt haben – wenn Archäologen mit Historikern zusammenarbeiten, helfen historische Materialien im Allgemeinen beantworten diese Fragen, aber wenn historisches Material nicht verfügbar ist, mussten Archäologen neue Methoden entwickeln. Childe und McKern konzentrierten sich auf die Analyse der Beziehungen zwischen gemeinsam gefundenen Objekten; ihre Arbeit legte den Grundstein für ein dreistufiges Modell:

1. Ein einzelnes Artefakt mit Oberflächen-, Form- und Technologieattributen (z. B. einer Pfeilspitze)
2. Eine Untergruppe, bestehend aus gefundenen und wahrscheinlich verwendeten Artefakten (z. B. Pfeilspitze, Bogen und Messer)
3. Eine Ansammlung von Unteranordnungen, die zusammen die archäologische Stätte bilden (z. B. Pfeilspitze, Bogen und Messer; ein Topf und die Überreste einer Feuerstelle; ein Unterstand)

Childe argumentierte, dass eine „ständig wiederkehrende Ansammlung von Artefakten“ eine „ archäologische Kultur “ sei. Childe und andere betrachteten "jede archäologische Kultur ... die materielle Manifestation eines bestimmten Volkes ".

1948 systematisierte Walter Taylor die von Archäologen entwickelten Methoden und Konzepte und schlug ein allgemeines Modell für den archäologischen Beitrag zur Kulturerkenntnis vor. Er begann mit dem Mainstream-Verständnis von Kultur als Produkt menschlicher kognitiver Aktivität und der Boas'schen Betonung der subjektiven Bedeutungen von Objekten in Abhängigkeit von ihrem kulturellen Kontext. Er definierte Kultur als "ein mentales Phänomen, das aus dem Inhalt des Geistes besteht, nicht aus materiellen Objekten oder beobachtbarem Verhalten". Anschließend entwickelte er ein dreistufiges Modell, das die Kulturanthropologie mit der Archäologie verbindet, die er konjunktive Archäologie nannte :

1. Kultur, die nicht beobachtbar (Verhalten) und immateriell ist
2. Kulturbedingte Verhaltensweisen, die beobachtbar und immateriell sind
3. Objektivierungen wie Artefakte und Architektur, die das Ergebnis von Verhalten und Material sind

Das heißt, materielle Artefakte waren der materielle Überrest der Kultur, aber nicht die Kultur selbst. Taylors Punkt war, dass die archäologischen Aufzeichnungen zum anthropologischen Wissen beitragen könnten, aber nur, wenn Archäologen ihre Arbeit nicht nur als das Ausgraben von Artefakten und das Aufzeichnen ihrer Position in Zeit und Raum begreifen, sondern als Rückschlüsse auf das Verhalten, durch das sie hergestellt und verwendet wurden, aus Materialresten , und aus diesen Verhaltensweisen die geistigen Aktivitäten der Menschen abzuleiten. Obwohl viele Archäologen zustimmten, dass ihre Forschung ein wesentlicher Bestandteil der Anthropologie war, wurde Taylors Programm nie vollständig umgesetzt. Ein Grund dafür war, dass sein dreistufiges Inferenzmodell zu viel Feldarbeit und Laboranalysen erforderte, um praktikabel zu sein. Darüber hinaus ließ seine Ansicht, dass materielle Überreste selbst nicht kulturell waren und tatsächlich zweimal aus der Kultur entfernt wurden, die Archäologie in der Tat an den Rand der Kulturanthropologie.

1962 schlug Leslie Whites ehemaliger Student Lewis Binford ein neues Modell für die anthropologische Archäologie vor, genannt " The New Archaeology" oder " Processual Archaeology ", basierend auf Whites Definition von Kultur als "extrasomatische Anpassungsmittel für den menschlichen Organismus". Diese Definition ermöglichte es Binford, die Archäologie als ein entscheidendes Feld für die Verfolgung der Methodik der Kulturökologie von Julian Steward zu etablieren:

Die vergleichende Untersuchung kultureller Systeme mit variablen Technologien in einem ähnlichen Umweltbereich oder ähnlichen Technologien in unterschiedlichen Umgebungen ist eine wichtige Methodik dessen, was Steward (1955: 36–42) als "kulturelle Ökologie" bezeichnet hat, und ist sicherlich ein wertvolles Mittel, um unsere Verständnis für kulturelle Prozesse. Eine solche Methodik ist auch nützlich, um die strukturellen Beziehungen zwischen wichtigen kulturellen Subsystemen wie den sozialen und ideologischen Subsystemen aufzuklären.

— 

Mit anderen Worten, Binford schlug eine Archäologie vor, die für das zu dieser Zeit dominierende Projekt der Kulturanthropologen (Kultur als nicht-genetische Anpassungen an die Umwelt) von zentraler Bedeutung wäre; die "neue Archäologie" war die Kulturanthropologie (in Form von Kulturökologie oder ökologischer Anthropologie) der Vergangenheit.

In den 1980er Jahren gab es in Großbritannien und Europa eine Bewegung gegen die Ansicht der Archäologie als ein Feld der Anthropologie, die Radcliffe-Browns frühere Ablehnung der Kulturanthropologie widerspiegelte. Im gleichen Zeitraum entwickelte der damalige Cambridge- Archäologe Ian Hodder als Alternative die „ postprozessuale Archäologie “. Wie Binford (und anders als Taylor) betrachtet Hodder Artefakte nicht als Objektivierung von Kultur, sondern als Kultur selbst. Anders als Binford betrachtet Hodder Kultur jedoch nicht als Anpassung an die Umwelt. Stattdessen „verpflichtet er sich zu einer fließenden semiotischen Version des traditionellen Kulturkonzepts, in der materielle Gegenstände, Artefakte, voll an der Schaffung, Bereitstellung, Veränderung und dem Verblassen symbolischer Komplexe beteiligt sind“. Sein 1982 erschienenes Buch Symbols in Action evoziert die symbolische Anthropologie von Geertz und Schneider mit ihrem Fokus auf die kontextabhängigen Bedeutungen kultureller Dinge als Alternative zu Whites und Stewards materialistischer Sicht der Kultur. In seinem 1991 erschienenen Lehrbuch Reading the Past: Current Approaches to Interpretation in Archaeology argumentierte Hodder, dass die Archäologie enger an der Geschichte als an der Anthropologie ausgerichtet ist.

Sprachanthropologie

Der Zusammenhang zwischen Kultur und Sprache wurde bereits in der Klassik und wahrscheinlich schon lange vorher festgestellt. So unterschieden die alten Griechen zwischen zivilisierten Völkern und bárbaroi „denen, die plappern“, also denen, die unverständliche Sprachen sprechen. Die Tatsache, dass verschiedene Gruppen unterschiedliche, unverständliche Sprachen sprechen, wird oft als greifbarerer Beweis für kulturelle Unterschiede angesehen als andere weniger offensichtliche kulturelle Merkmale.

Die deutschen Romantikern des 19. Jahrhunderts wie Johann Gottfried Herder und Wilhelm von Humboldt , oft sah die Sprache nicht nur als ein kulturelles Merkmal unter vielen , sondern als direkter Ausdruck eines nationalen Charakter der Menschen, und so wie Kultur in einer Art kondensiert Form. Herder schlägt zum Beispiel vor: „ Denn jedes Volk ist Volk; es hat seine Nationale Bildung wie seine Sprache “ (Da jedes Volk ein Volk ist, hat es seine eigene nationale Kultur, die durch seine eigene Sprache ausgedrückt wird).

Franz Boas, Begründer der amerikanischen Anthropologie, behauptete wie seine deutschen Vorläufer, dass die gemeinsame Sprache einer Gemeinschaft der wichtigste Träger ihrer gemeinsamen Kultur ist. Boas war der erste Anthropologe, der es für unvorstellbar hielt, die Kultur eines fremden Volkes zu studieren, ohne auch dessen Sprache kennen zu lernen. Für Boas bedeutete die Tatsache, dass die intellektuelle Kultur eines Volkes größtenteils durch den Gebrauch von Sprache konstruiert, geteilt und aufrechterhalten wurde, dass das Verstehen der Sprache einer kulturellen Gruppe der Schlüssel zum Verständnis ihrer Kultur war. Gleichzeitig war Boas und seinen Schülern jedoch bewusst, dass Kultur und Sprache nicht direkt voneinander abhängig sind. Das heißt, Gruppen mit sehr unterschiedlichen Kulturen können eine gemeinsame Sprache teilen, und Sprecher völlig unabhängiger Sprachen können dieselben grundlegenden kulturellen Merkmale aufweisen. Zahlreiche andere Wissenschaftler haben vorgeschlagen, dass die Form der Sprache spezifische kulturelle Merkmale bestimmt. Dies ähnelt dem Begriff des linguistischen Determinismus , der besagt, dass die Form der Sprache das individuelle Denken bestimmt. Während Boas selbst einen kausalen Zusammenhang zwischen Sprache und Kultur ablehnte, vertreten einige seiner intellektuellen Erben die Idee, dass gewohnheitsmäßige Sprech- und Denkmuster in einer bestimmten Sprache die Kultur der Sprachgruppe beeinflussen können. Dieser Glaube hängt mit der Theorie der linguistischen Relativität zusammen . Boas neigte jedoch, wie die meisten modernen Anthropologen, eher dazu, die Verflechtung von Sprache und Kultur damit in Verbindung zu bringen, dass, wie BL Whorf es ausdrückte, "sie zusammen aufgewachsen sind".

Tatsächlich wird oft angenommen , dass der Ursprung der Sprache , die als die menschliche Fähigkeit zur komplexen symbolischen Kommunikation verstanden wird, und der Ursprung der komplexen Kultur aus demselben evolutionären Prozess des frühen Menschen stammt. Der evolutionäre Anthropologe Robin I. Dunbar hat vorgeschlagen, dass sich die Sprache entwickelt hat, als die frühen Menschen begannen, in großen Gemeinschaften zu leben, die den Einsatz komplexer Kommunikation erforderten, um den sozialen Zusammenhalt aufrechtzuerhalten. Sprache und Kultur entstanden dann beide als Mittel zur Verwendung von Symbolen, um soziale Identität zu konstruieren und Kohärenz innerhalb einer sozialen Gruppe aufrechtzuerhalten, die zu groß ist, um sich ausschließlich auf vormenschliche Formen der Gemeinschaftsbildung wie zum Beispiel Körperpflege zu verlassen . Da Sprache und Kultur im Wesentlichen symbolische Systeme sind, haben Kulturtheoretiker des 20. Jahrhunderts die in der Linguistik entwickelten Methoden der Sprachanalyse auch auf die Kulturanalyse angewendet. Insbesondere die Strukturtheorie von Ferdinand de Saussure, die symbolische Systeme als aus Zeichen bestehend (eine Paarung einer bestimmten Form mit einer bestimmten Bedeutung) beschreibt, hat in der Kulturwissenschaft breite Anwendung gefunden. Aber auch poststrukturalistische Theorien, die sich noch immer auf die Parallele zwischen Sprache und Kultur als Systemen der symbolischen Kommunikation stützen, wurden in der Semiotik angewandt . Die Parallele zwischen Sprache und Kultur kann dann analog der Parallele zwischen einem sprachlichen Zeichen, bestehend beispielsweise aus dem Laut [kau] und der Bedeutung "Kuh", und einem kulturellen Zeichen, bestehend beispielsweise aus der Kulturform " eine Krone tragen" und die kulturelle Bedeutung von "König sein". Auf diese Weise kann argumentiert werden, dass Kultur selbst eine Art Sprache ist. Eine weitere Parallele zwischen kulturellen und sprachlichen Systemen besteht darin, dass es sich bei beiden um Praxissysteme handelt, d. h. um eine Reihe spezieller Vorgehensweisen, die durch soziale Interaktionen konstruiert und aufrechterhalten werden. Kinder zum Beispiel erwerben Sprache auf die gleiche Weise, wie sie sich die grundlegenden kulturellen Normen der Gesellschaft aneignen, in der sie aufwachsen – durch die Interaktion mit älteren Mitgliedern ihrer Kulturgruppe.

Allerdings sind Sprachen, die heute als die besonderen Sprachnormen einer bestimmten Gemeinschaft verstanden werden, auch Teil der größeren Kultur der Gemeinschaft, die sie spricht. Menschen verwenden Sprache als ein Mittel, um Identität mit einer kulturellen Gruppe und Unterschied zu anderen zu signalisieren. Sogar unter Sprechern einer Sprache gibt es mehrere verschiedene Arten, die Sprache zu verwenden, und jede wird verwendet, um die Zugehörigkeit zu bestimmten Untergruppen innerhalb einer größeren Kultur zu signalisieren. In der Linguistik werden solche unterschiedlichen Verwendungsweisen derselben Sprache als „ Varietäten “ bezeichnet. Zum Beispiel wird die englische Sprache in den USA, Großbritannien und Australien unterschiedlich gesprochen, und selbst in englischsprachigen Ländern gibt es Hunderte von englischen Dialekten , die jeweils eine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Region und/oder Subkultur signalisieren. Im Vereinigten Königreich zum Beispiel signalisiert der Cockney- Dialekt, dass seine Sprecher zur Gruppe der Arbeiter der unteren Schicht Ost-Londons gehören. Unterschiede zwischen Varietäten derselben Sprache bestehen oft in unterschiedlicher Aussprache und Wortschatz, manchmal aber auch in unterschiedlichen grammatikalischen Systemen und sehr oft in der Verwendung unterschiedlicher Stile (zB Cockney- Reimslang oder Anwaltsjargon ). Linguisten und Anthropologen, insbesondere Soziolinguisten , Ethnolinguisten und linguistische Anthropologen, haben sich darauf spezialisiert, zu untersuchen, wie sich Sprechweisen zwischen Sprachgemeinschaften unterscheiden.

Die Sprech- oder Gebärdensprache einer Gemeinschaft ist ebenso wie andere gemeinsame Praktiken Teil der Kultur der Gemeinschaft. Der Sprachgebrauch ist eine Möglichkeit, eine Gruppenidentität zu etablieren und zu zeigen. Sprechweisen dienen nicht nur dazu, die Kommunikation zu erleichtern, sondern auch die soziale Position des Sprechers zu identifizieren. Sprachwissenschaftler bezeichnen verschiedene Sprechweisen als Varietäten , ein Begriff, der geographisch oder soziokulturell definierte Dialekte sowie die Jargons oder Stile von Subkulturen umfasst . Sprachanthropologen und Sprachsoziologen definieren kommunikativen Stil als die Art und Weise, wie Sprache in einer bestimmten Kultur verwendet und verstanden wird.

Der Unterschied zwischen den Sprachen besteht nicht nur in Unterschieden in Aussprache, Wortschatz oder Grammatik, sondern auch in unterschiedlichen „Sprechkulturen“. Manche Kulturen haben zum Beispiel ausgeklügelte Systeme der "sozialen Deixis", Systeme, die soziale Distanz durch sprachliche Mittel signalisieren. Im Englischen wird soziale Deixis meistens gezeigt, wobei zwischen der Anrede einiger Personen mit Vornamen und anderen mit Nachnamen unterschieden wird, aber auch in Titeln wie "Mrs.", "Boy", "Doctor" oder "Your Honor", aber in anderen Sprachen solche Systeme können sehr komplex und in der gesamten Grammatik und dem Wortschatz der Sprache kodifiziert sein. In mehreren Sprachen Ostasiens, zum Beispiel Thailändisch , Burmesisch und Javanisch , werden unterschiedliche Wörter verwendet, je nachdem, ob ein Sprecher jemanden mit höherem oder niedrigerem Rang als sich selbst anspricht, in einem Rangsystem, bei dem Tiere und Kinder die niedrigsten und Götter und Mitglieder von Königtum als das höchste. Andere Sprachen verwenden möglicherweise andere Anredeformen, wenn sie mit Sprechern des anderen Geschlechts oder Schwiegereltern sprechen, und viele Sprachen haben eine besondere Art, mit Säuglingen und Kindern zu sprechen . Unter anderen Gruppen kann die Kultur des Sprechens dazu führen, dass nicht mit bestimmten Menschen gesprochen wird, zum Beispiel haben viele indigene Kulturen Australiens ein Tabu gegen das Sprechen mit seinen Schwiegereltern, und in einigen Kulturen wird das Sprechen nicht direkt an Kinder gerichtet. Einige Sprachen erfordern auch unterschiedliche Sprechweisen für verschiedene soziale Klassen von Sprechern, und oft basiert ein solches System auf Geschlechterunterschieden, wie in Japanisch und Koasati .

Kulturanthropologie

Universell versus Besonderes

Der moderne anthropologische Begriff der Kultur hat ihren Ursprung im 19. Jahrhundert mit dem deutschen Anthropologen Adolf Bastian ‚s Theorie der‚psychischen Einheit der Menschheit‘ , das, beeinflusste von Herder und von Humboldt, die Identifizierung von‚Kultur‘mit der Art und Weise in Frage gestellt von Leben der europäischen Eliten und der Versuch des britischen Anthropologen Edward Burnett Tylor , Kultur so umfassend wie möglich zu definieren. Tylor beschrieb Kultur im Jahr 1874 wie folgt: „Kultur oder Zivilisation im weitesten ethnographischen Sinne ist das komplexe Ganze, das Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Gesetz, Sitte und alle anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten umfasst, die der Mensch als ein Mitglied der Gesellschaft." Obwohl Tylor nicht darauf abzielte, eine allgemeine Kulturtheorie vorzuschlagen (er erklärte sein Verständnis von Kultur im Laufe eines größeren Streits über das Wesen der Religion), haben amerikanische Anthropologen ihre verschiedenen Definitionen von Kultur im Allgemeinen als Verfeinerungen von Tylors dargestellt. Der Schüler von Franz Boas, Alfred Kroeber (1876–1970), identifizierte Kultur mit dem „Überorganischen“, also einem Bereich mit Ordnungsprinzipien und Gesetzmäßigkeiten, die durch die Biologie nicht erklärt oder auf sie reduziert werden konnten. 1973 überprüfte Gerald Weiss verschiedene Definitionen von Kultur und Debatten hinsichtlich ihrer Sparsamkeit und Macht und schlug als die wissenschaftlich nützlichste Definition vor, dass "Kultur" " als unser Oberbegriff für alle menschlichen nichtgenetischen oder metabiologischen Phänomene " definiert wird (kursiv im Original).

Franz Boas begründete die moderne amerikanische Anthropologie mit der Einrichtung des ersten Graduiertenprogramms für Anthropologie an der Columbia University im Jahr 1896. Zu dieser Zeit war das vorherrschende Kulturmodell das der kulturellen Evolution , das postulierte, dass menschliche Gesellschaften durch Phasen der Wildheit über die Barbarei bis hin zur Zivilisation vordrangen ; So sind Gesellschaften, die beispielsweise auf Gartenbau- und Irokesen-Verwandtschaftsterminologie basieren, weniger entwickelt als Gesellschaften, die auf Landwirtschaft und Eskimo-Verwandtschaftsterminologie basieren . Eine der größten Leistungen von Boas bestand darin, überzeugend zu zeigen, dass dieses Modell empirisch, methodisch und theoretisch fundamental fehlerhaft ist. Darüber hinaus war er der Ansicht, dass unser Wissen über verschiedene Kulturen so unvollständig war und oft auf unsystematischer oder unwissenschaftlicher Forschung beruhte, dass es unmöglich war, ein wissenschaftlich gültiges allgemeines Modell der menschlichen Kulturen zu entwickeln. Stattdessen etablierte er das Prinzip des Kulturrelativismus und bildete die Studenten aus, um rigorose Feldforschung mit teilnehmenden Beobachtungen in verschiedenen Gesellschaften durchzuführen . Boas verstand die Fähigkeit der Kultur, symbolisches Denken und soziales Lernen einzubeziehen, und betrachtete die Entwicklung einer Fähigkeit der Kultur, die mit der Entwicklung anderer biologischer Merkmale zusammenfällt, die die Gattung Homo definieren . Dennoch argumentierte er, dass Kultur nicht auf Biologie oder andere Ausdrucksformen symbolischen Denkens wie Sprache reduziert werden könne. Boas und seine Schüler verstanden Kultur inklusiv und widersetzten sich einer allgemeinen Definition von Kultur. Tatsächlich weigerten sie sich, "Kultur" als Sache zu identifizieren, sondern verwendeten Kultur eher als Adjektiv als als Substantiv. Boas argumentierte, dass kulturelle „Typen“ oder „Formen“ immer im Fluss seien. Sein Schüler Alfred Kroeber argumentierte, dass es die „unbegrenzte Aufnahmefähigkeit und Assimilationsfähigkeit der Kultur“ praktisch unmöglich mache, Kulturen als eigenständige Dinge zu denken.

Die Studenten von Boas dominierten während des Zweiten Weltkriegs die Kulturanthropologie und hatten auch in den 1960er Jahren großen Einfluss. Sie interessierten sich vor allem für zwei Phänomene: die große Vielfalt der Formen der Kultur auf der ganzen Welt und die vielen Möglichkeiten, wie Individuen von ihrer eigenen Kultur geprägt und kreativ gehandelt wurden. Dies führte seine Studenten dazu, sich auf die Geschichte kultureller Merkmale zu konzentrieren: wie sie sich von einer Gesellschaft zur anderen ausbreiteten und wie sich ihre Bedeutungen im Laufe der Zeit veränderten – und die Lebensgeschichten von Mitgliedern anderer Gesellschaften. Andere, wie Ruth Benedict (1887–1948) und Margaret Mead (1901–1978), erstellten Monographien oder vergleichende Studien, die die Kreativitätsformen analysierten, die Individuen innerhalb bestimmter kultureller Konfigurationen möglich waren. Wesentlich für ihre Forschung war das Konzept des "Kontexts": Kultur lieferte einen Kontext, der das Verhalten von Individuen verständlich machte; Geographie und Geschichte boten einen Kontext zum Verständnis der Unterschiede zwischen den Kulturen. Obwohl die Boasianer dem Glauben an die psychische Einheit der Menschheit und die Universalität der Kultur verpflichtet waren, führte ihre Betonung des lokalen Kontexts und der kulturellen Vielfalt sie jedoch davon ab, kulturelle Universalien oder universelle Kulturtheorien vorzuschlagen .

In der Kulturanthropologie gibt es eine Spannung zwischen der Behauptung, dass Kultur universell ist (die Tatsache, dass alle menschlichen Gesellschaften eine Kultur haben) und dass sie auch besonders ist (Kultur nimmt auf der ganzen Welt eine enorme Vielfalt an Formen an). Seit Boas haben zwei Debatten die Kulturanthropologie dominiert. Die erste hat mit der Modellierung bestimmter Kulturen zu tun. Insbesondere haben Anthropologen argumentiert, ob "Kultur" als begrenztes und integriertes Ding oder als Qualität einer vielfältigen Sammlung von Dingen betrachtet werden kann, deren Anzahl und Bedeutungen ständig im Fluss sind. Ruth Benedict, eine Schülerin von Boas, schlug vor, dass in jeder gegebenen Gesellschaft kulturelle Merkmale mehr oder weniger „integriert“ sein können, d und Gedanken, obwohl sie impliziert, dass es verschiedene Grade der Integration gibt; tatsächlich stellt sie fest, dass sich manche Kulturen nicht integrieren. Boas argumentierte jedoch, dass eine vollständige Integration selten ist und dass eine bestimmte Kultur nur aufgrund der Voreingenommenheit des Beobachters integriert zu sein scheint. Für Boas war das Auftauchen solcher Muster – zum Beispiel einer nationalen Kultur – das Ergebnis einer bestimmten Sichtweise.

Die erste Debatte wurde 1934 faktisch unterbrochen, als Ruth Benedict Patterns of Culture veröffentlichte , das kontinuierlich im Druck war. Obwohl dieses Buch für die Popularisierung des Boas-Prinzips des Kulturrelativismus bekannt ist , stellte es unter Anthropologen sowohl eine wichtige Zusammenfassung der Entdeckungen der Boasier als auch einen entscheidenden Bruch mit Boas' Betonung der Mobilität verschiedener kultureller Merkmale dar. „Anthropologische Arbeiten haben sich überwiegend der Analyse kultureller Merkmale gewidmet“, schrieb sie, „und nicht dem Studium von Kulturen als artikulierten Ganzen“. Beeinflusst vom polnisch-britischen Sozialanthropologen Bronisław Malinowski argumentierte sie jedoch, dass "das erste Wesentliche, so scheint es heute, das Studium der lebendigen Kultur, ihre Denkgewohnheiten und die Funktionen ihrer Institutionen zu kennen" und dass "das einzige Wie wir die Bedeutung des ausgewählten Verhaltensdetails erkennen können, hängt von den Motiven, Emotionen und Werten ab, die in dieser Kultur institutionalisiert sind." Beeinflusst von den deutschen Historikern Wilhelm Dilthey und Oswald Spengler sowie von der Gestaltpsychologie , argumentierte sie, dass „das Ganze seine Teile bestimmt, nicht nur ihre Beziehung, sondern ihr Wesen“ und dass „Kulturen ebenfalls mehr sind als die Summe von ihre Eigenschaften." Sie stellte fest: „So wie jede gesprochene Sprache sehr selektiv aus einem umfangreichen, aber endlichen Satz von Lauten schöpft, die jeder menschliche Mund (ohne Defekte) erzeugen kann, kam sie zu dem Schluss, dass Menschen in jeder Gesellschaft im Laufe der Zeit und durch bewusste und unbewusste Prozesse , ausgewählt aus einem umfangreichen, aber endlichen Satz kultureller Merkmale, die sich dann zu einem einzigartigen und unverwechselbaren Muster verbinden." Darüber hinaus argumentiert Benedikt

Die Bedeutung von kulturellem Verhalten ist nicht erschöpft, wenn wir klar verstanden haben, dass es lokal und vom Menschen gemacht und sehr variabel ist. Es neigt dazu, integriert zu werden. Eine Kultur ist wie ein Individuum ein mehr oder weniger konsistentes Denk- und Handlungsmuster. Innerhalb jeder Kultur entstehen charakteristische Zwecke, die nicht unbedingt von anderen Gesellschaftstypen geteilt werden. Im Gehorsam zu seinen Zwecken verdichtet jedes Volk seine Erfahrungen immer weiter, und im Verhältnis zur Dringlichkeit dieser Triebe nehmen die heterogenen Verhaltensweisen immer mehr kongruente Gestalt an. Von einer gut integrierten Kultur aufgegriffen, werden die unpassendsten Handlungen charakteristisch für ihre jeweiligen Ziele, oft durch die unwahrscheinlichsten Metamorphosen.

— 

Obwohl Benedikt der Ansicht war, dass praktisch alle Kulturen gemustert sind, argumentierte sie, dass sich diese Muster im Laufe der Zeit als Folge der menschlichen Kreativität ändern und daher verschiedene Gesellschaften auf der ganzen Welt unterschiedliche Charaktere haben. Muster der Kultur Kontraste Zuni , Dobu und Kwakiutl Kulturen als eine Möglichkeit der Hervorhebung verschiedene Möglichkeiten , ein Mensch zu sein. Benedict bemerkte, dass viele Westler das Gefühl hatten, dass diese Ansicht sie dazu zwang, ihre "Träume von Beständigkeit und Idealität und mit den Illusionen des Individuums von Autonomie" aufzugeben, und dass dies für viele die Existenz "leer" machte. Sie argumentierte jedoch, dass die Menschen, sobald die Ergebnisse der wissenschaftlichen Forschung akzeptiert würden, "dann zu einem realistischeren sozialen Glauben gelangen würden und als Grund der Hoffnung und als neue Grundlage für Toleranz die koexistierenden und gleichermaßen gültigen Lebensmuster akzeptieren würden, die die Menschheit für sich selbst geschaffen hat". aus den Rohstoffen der Existenz."

Diese Sicht der Kultur hatte einen enormen Einfluss außerhalb der Anthropologie und dominierte die amerikanische Anthropologie bis zum Kalten Krieg , als Anthropologen wie Sidney Mintz und Eric Wolf die Gültigkeit und den Wert einer Annäherung an „jede Kultur“ als „eine Welt für sich“ ablehnten und „ relativ Stabil." Sie waren der Meinung, dass dieser Ansatz zu oft die Auswirkungen des Imperialismus , des Kolonialismus und der kapitalistischen Weltwirtschaft auf die von Benedikt und ihren Anhängern untersuchten Völker ignoriert (und damit die Debatte über die Beziehung zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen in der Form der Beziehung zwischen dem Globalen und dem Lokalen). In der Zwischenzeit beeinflusste seine Betonung der metamorphisierenden Muster den französischen Strukturalismus und machte amerikanische Anthropologen für den britischen Strukturfunktionalismus empfänglich .

In der zweiten Debatte ging es um die Fähigkeit, universelle Behauptungen über alle Kulturen aufzustellen. Obwohl Boas argumentierte, dass Anthropologen noch genügend solide Beweise aus einer Vielzahl von Gesellschaften sammeln mussten, um gültige allgemeine oder universelle Behauptungen über Kultur aufzustellen, fühlten sich in den 1940er Jahren einige bereit. Während Kroeber und Benedict argumentiert hatten, dass „Kultur“ – die sich auf lokale, regionale oder überregionale Maßstäbe beziehen könnte – in gewisser Weise „gemustert“ oder „konfiguriert“ sei, waren einige Anthropologen nun der Meinung, dass genug Daten gesammelt worden seien, um dies zu belegen es nahm oft stark strukturierte Formen an. Die Frage, die diese Anthropologen diskutierten, war, waren diese Strukturen statistische Artefakte oder waren sie Ausdruck mentaler Modelle? Diese Debatte entstanden vollwertiges 1949 mit der Veröffentlichung von George Murdock ‚s Sozialstruktur und Claude Lévi-Strauss ‘ s Les Structures élémentaires de la Parenté .

Im Gegensatz zu Boas und seinen Studenten stand der Anthropologe George Murdock aus Yale , der die Human Relations Area Files erstellte . Diese Dateien kodieren kulturelle Variablen, die in verschiedenen Gesellschaften gefunden wurden, sodass Anthropologen statistische Methoden verwenden können , um Korrelationen zwischen verschiedenen Variablen zu untersuchen. Das ultimative Ziel dieses Projekts ist es, Verallgemeinerungen zu entwickeln, die auf eine immer größere Zahl von Einzelkulturen zutreffen. Später entwickelten Murdock und Douglas R. White die interkulturelle Standardstichprobe , um diese Methode zu verfeinern.

Französisch Anthropologe Claude Lévi-Strauss ‚s strukturalistische Anthropologie brachte Ideen von Boas (vor allem Boas Glauben an der Veränderbarkeit von kulturellen Formen und Bastian Glauben an der psychischen Einheit der Menschheit) und Französisch Soziologen Émile Durkheim ‘ s Fokus auf soziale Strukturen (institutionalisierte Beziehungen zwischen Personen und Personengruppen). Statt Verallgemeinerungen, die auf eine Vielzahl von Gesellschaften zutreffen, versuchte Lévi-Strauss, aus konkreten Fällen immer abstraktere Modelle der menschlichen Natur abzuleiten. Seine Methode beginnt mit der Annahme, dass Kultur in zwei verschiedenen Formen existiert: Die vielen unterschiedlichen Strukturen, die aus der Beobachtung von Mitgliedern derselben Gesellschaft abgeleitet werden könnten, interagieren (und deren Mitglieder sich selbst bewusst sind) und abstrakte Strukturen, die durch die Analyse gemeinsamer Weisen (wie Mythen und Rituale ) Mitglieder einer Gesellschaft ihr soziales Leben repräsentieren (und deren Mitglieder sich nicht nur nicht bewusst sind, sondern die darüber hinaus typischerweise im Gegensatz zu den sozialen Strukturen stehen, die Menschen sind , oder diese negieren bewusst). Er versuchte dann, eine universelle mentale Struktur zu entwickeln, die nur durch den systematischen Vergleich bestimmter sozialer und kultureller Strukturen erschlossen werden konnte. Er argumentierte, dass es ebenso wie Gesetze gibt, durch die eine endliche und relativ kleine Anzahl chemischer Elemente kombiniert werden könnte, um eine scheinbar unendliche Vielfalt von Dingen zu schaffen, es eine endliche und relativ kleine Anzahl von kulturellen Elementen gibt, die Menschen kombinieren, um die große Vielfalt zu schaffen der Kulturen, die Anthropologen beobachten. Der systematische Vergleich von Gesellschaften würde es einem Anthropologen ermöglichen, diese kulturelle "Tabelle der Elemente" zu entwickeln, und diese Tabelle der kulturellen Elemente würde es einem Anthropologen ermöglichen, bestimmte Kulturen zu analysieren und Erkenntnisse zu gewinnen, die genau den Menschen verborgen sind, die diese produzierten und durchlebten Kulturen. Der Strukturalismus dominierte die französische Anthropologie und hatte in den späten 1960er und 1970er Jahren großen Einfluss auf die amerikanische und britische Anthropologie.

Murdocks HRAF und Lévi-Strauss' Strukturalismus bieten zwei ehrgeizige Wege, das Universelle im Besonderen zu suchen, und beide Ansätze sprechen weiterhin unterschiedliche Anthropologen an. Die Unterschiede zwischen ihnen offenbaren jedoch eine Spannung, die im Erbe von Tylor und Bastian implizit ist. Ist Kultur in empirisch beobachteten Verhaltensweisen zu finden, die die Grundlage für Verallgemeinerungen bilden können? Oder besteht es aus universellen mentalen Prozessen, die aus beobachtetem Verhalten abgeleitet und abstrahiert werden müssen? Diese Frage hat auch Debatten unter biologischen Anthropologen und Archäologen ausgelöst.

Strukturelle Funktionalität

In Strukturfunktionalismus als Gesellschaftstheorie ist, die Gesellschaft als „eine Realität von strukturellen und kulturellen Komponenten oder‚Fakten betrachtet‘ , die untersucht werden können“. So wurde in den 1940er Jahren das boasianische Kulturverständnis durch dieses neue Paradigma der anthropologischen und sozialwissenschaftlichen Forschung herausgefordert. Dieses Paradigma entwickelte sich unabhängig, aber parallel sowohl im Vereinigten Königreich als auch in den Vereinigten Staaten (In beiden Fällen ist es sui generis : es hat keine direkte Beziehung zum "Strukturalismus", außer dass sowohl der französische Strukturalismus als auch der anglo-amerikanische Struktural-Funktionalismus beeinflusst wurden von Durkheim. Es ist auch analog, aber nicht mit anderen Formen des "Funktionalismus" verwandt. Während die Boasier die Anthropologie als die Naturwissenschaft betrachteten, die sich der Erforschung der Menschheit widmete, betrachteten die Strukturfunktionalisten die Anthropologie als eine Sozialwissenschaft unter vielen, die sich dem Studium einer bestimmten Facette der Menschheit widmete. Dies führte dazu, dass Strukturfunktionalisten den Umfang von „Kultur“ neu definieren und minimieren.

Im Vereinigten Königreich wurde die Schaffung des strukturellen Funktionalismus durch Raymond Firths (1901–2002) We the Tikopia , das 1936 veröffentlicht wurde, und gekennzeichnet durch die Veröffentlichung von African Political Systems , herausgegeben von Meyer Fortes (1906–1983) und EE Evans-Pritchard (1902–1973) im Jahr 1940. In diesen Werken präsentierten diese Anthropologen eine Synthese der Ideen ihres Mentors Bronisław Malinowski (1884–1942) und seines Rivalen AR Radcliffe-Brown (1881–1955). Sowohl Malinowski als auch Radcliffe-Brown betrachteten die Anthropologie – was sie „ Sozialanthropologie “ nennen – als den Zweig der Soziologie, der sogenannte primitive Gesellschaften untersuchte. Nach Malinowskis Funktionalismustheorie haben alle Menschen bestimmte biologische Bedürfnisse, wie das Bedürfnis nach Nahrung und Unterkunft, und die Menschheit hat das biologische Bedürfnis, sich fortzupflanzen. Jede Gesellschaft entwickelt ihre eigenen Institutionen, die diese Bedürfnisse erfüllen. Damit diese Institutionen funktionieren, nehmen Individuen bestimmte soziale Rollen ein, die ihr Handeln und ihre Interaktion regulieren. Obwohl die Mitglieder einer bestimmten Gesellschaft die letztendlichen Funktionen ihrer Rollen und Institutionen möglicherweise nicht verstehen, kann ein Ethnograph durch die sorgfältige Beobachtung des gesellschaftlichen Lebens ein Modell dieser Funktionen entwickeln. Radcliffe-Brown lehnte Malinowskis Funktionsbegriff ab und glaubte, dass eine allgemeine Theorie des primitiven sozialen Lebens nur durch den sorgfältigen Vergleich verschiedener Gesellschaften aufgebaut werden könne. Beeinflusst von der Arbeit des französischen Soziologen Émile Durkheim (1858-1917), der argumentierte, dass primitive und moderne Gesellschaften sich durch unterschiedliche soziale Strukturen auszeichnen, argumentierte Radcliffe-Brown, dass Anthropologen zuerst die soziale Struktur einer bestimmten Gesellschaft kartieren mussten, bevor sie die Strukturen verschiedener Gesellschaften. Firth, Fortes und Evans-Pritchard fiel es leicht, Malinowskis Aufmerksamkeit für soziale Rollen und Institutionen mit Radcliffe-Browns Beschäftigung mit sozialen Strukturen zu verbinden. Sie unterschieden zwischen "sozialer Organisation" (beobachtbare soziale Interaktionen) und "sozialer Struktur" (regelgesteuerte Muster sozialer Interaktion) und verlagerten ihre Aufmerksamkeit von biologischen Funktionen auf soziale Funktionen. Zum Beispiel, wie verschiedene Institutionen funktional integriert sind und inwieweit und auf welche Weise Institutionen funktionieren, um soziale Solidarität und Stabilität zu fördern. Kurzum, statt der Kultur (verstanden als alle menschlichen nicht-genetischen oder extrasomatischen Phänomene) machten sie "Sozialität" (Interaktionen und Beziehungen zwischen Personen und Personengruppen) zu ihrem Untersuchungsgegenstand. (Tatsächlich schrieb Radcliffe-Brown einmal: "Ich möchte das Wort Kultur tabuisieren .")

Zufälligerweise gründete der Soziologe Talcott Parsons (1902–1979) 1946 das Department of Social Relations an der Harvard University . Beeinflusst von europäischen Soziologen wie Émile Durkheim und Max Weber entwickelte Parsons eine Theorie des sozialen Handelns, die der britischen Sozialanthropologie näher stand als der amerikanischen Anthropologie von Boas, die er auch "strukturellen Funktionalismus" nannte. Parsons Absicht war es, eine Gesamttheorie des sozialen Handelns zu entwickeln (warum Menschen so handeln, wie sie es tun) und in Harvard ein interdisziplinäres Programm zu entwickeln, das die Forschung nach dieser Theorie lenkt. Sein Modell erklärte menschliches Handeln als Ergebnis von vier Systemen:

1. das "Verhaltenssystem" der biologischen Bedürfnisse
2. das "Persönlichkeitssystem" der Eigenschaften eines Individuums, das sein Funktionieren in der sozialen Welt beeinflusst
3. das "soziale System" von Mustern von Einheiten sozialer Interaktion, insbesondere sozialer Status und Rolle
4. das „kulturelle System“ von Normen und Werten, die gesellschaftliches Handeln symbolisch regulieren

Nach dieser Theorie war das zweite System das richtige Studienobjekt für Psychologen; das dritte System für Soziologen und das vierte System für Kulturanthropologen. Während die Boasier alle diese Systeme als Studienobjekte der Anthropologen betrachteten und "Persönlichkeit" und "Status und Rolle" ebenso Teil der "Kultur" wie "Normen und Werte" waren, sah Parsons eine viel engere Rolle für Anthropologie und eine viel engere Definition von Kultur.

Obwohl sich boasianische Kulturanthropologen unter anderem für Normen und Werte interessierten, begannen die Menschen erst mit dem Aufkommen des strukturellen Funktionalismus, "Kultur" mit "Normen und Werten" zu identifizieren. Viele amerikanische Anthropologen lehnten diese Sicht der Kultur (und damit auch der Anthropologie) ab. 1980 schrieb der Anthropologe Eric Wolf :

Als sich die Sozialwissenschaften zu einer "Verhaltenswissenschaft" wandelten, wurden Verhaltenserklärungen nicht mehr auf die Kultur zurückgeführt: Verhalten war als psychologische Begegnung, ökonomische Wahlstrategien, Streben nach Auszahlungen in Machtspielen zu verstehen. Kultur, einst auf alle Handlungen und Ideen des gesellschaftlichen Lebens ausgedehnt, wurde nun als "Weltanschauung" oder "Werte" an den Rand gedrängt.

— 

Nichtsdestotrotz traten mehrere Studenten von Talcott Parsons als führende amerikanische Anthropologen hervor. Gleichzeitig schätzten viele amerikanische Anthropologen die Forschungen der Sozialanthropologen der 1940er und 1950er Jahre und fanden den Strukturfunktionalismus als sehr nützliches Modell für die Durchführung ethnographischer Forschung.

Die Kombination der amerikanischen Kulturanthropologie-Theorie mit britischen Methoden der Sozialanthropologie hat zu einer gewissen Verwirrung zwischen den Begriffen „Gesellschaft“ und „Kultur“ geführt. Für die meisten Anthropologen sind dies unterschiedliche Konzepte. Gesellschaft bezieht sich auf eine Gruppe von Menschen; Kultur bezieht sich auf eine gesamtmenschliche Fähigkeit und die Gesamtheit nicht-genetischer menschlicher Phänomene. Gesellschaften sind oft klar abgegrenzt; kulturelle Merkmale sind oft mobil, und kulturelle Grenzen, wie sie sind, können typischerweise porös, durchlässig und plural sein. In den 1950er und 1960er Jahren arbeiteten Anthropologen oft an Orten, an denen soziale und kulturelle Grenzen zusammentrafen, wodurch die Unterscheidung verschleiert wurde. Wenn die Disjunktionen zwischen diesen Grenzen jedoch stark hervortreten, zum Beispiel während der europäischen Dekolonialisierung Afrikas in den 1960er und 1970er Jahren oder während der Neuausrichtung der Globalisierung nach Bretton Woods , wird der Unterschied oft zum zentralen Punkt anthropologischer Debatten.

Symbolisch versus adaptiv

Parsons' Schüler Clifford Geertz und David M. Schneider und Schneiders Schüler Roy Wagner machten eine wichtige Karriere als Kulturanthropologen und entwickelten eine Schule innerhalb der amerikanischen Kulturanthropologie namens "symbolische Anthropologie", die das Studium der sozialen Konstruktion und der sozialen Auswirkungen von Symbolen . Da die symbolische Anthropologie die Studien der Sozialanthropologen über das soziale Leben und die soziale Struktur leicht ergänzte, akzeptierten viele britische Strukturfunktionalisten (die die boasische Kulturanthropologie ablehnten oder nicht daran interessiert waren) die parsonsche Definition von "Kultur" und "Kulturanthropologie". Der britische Anthropologe Victor Turner (der schließlich das Vereinigte Königreich verließ, um in den Vereinigten Staaten zu unterrichten) war eine wichtige Brücke zwischen der amerikanischen und britischen symbolischen Anthropologie.

Die Aufmerksamkeit für Symbole, deren Bedeutung fast ausschließlich von ihrem historischen und sozialen Kontext abhing, reizte viele Boasier. Leslie White fragte über kulturelle Dinge: "Was sind das für Objekte? Sind das physische Objekte? Mentale Objekte? Beides? Metaphern? Symbole? Verdinglichungen?" In Science of Culture (1949) kam er zu dem Schluss, dass es sich um Objekte „ sui generis “ handelt; das heißt, von ihrer eigenen Art. Bei dem Versuch, diese Art zu definieren, stieß er auf einen zuvor nicht realisierten Aspekt der Symbolisierung, den er "das Symbolat" nannte - ein Objekt, das durch den Akt der Symbolisierung geschaffen wurde. So definierte er Kultur als „symbolisch verstanden in einem außersomatischen Kontext“.

Nichtsdestotrotz begann Weiß in den 1930er Jahren, sich vom Boasian-Ansatz abzuwenden. Er schrieb,

Um zu leben, muss sich der Mensch wie alle anderen Arten mit der Außenwelt abfinden.... Der Mensch setzt seine Sinnesorgane, Nerven, Drüsen und Muskeln ein, um sich an die Außenwelt anzupassen. Aber darüber hinaus hat er noch ein anderes Mittel der Anpassung und Kontrolle .... Dieser Mechanismus ist Kultur .

— 

Obwohl diese Ansicht die von Malinowski widerspiegelt, war das Schlüsselkonzept für Weiß nicht "Funktion", sondern "Anpassung". Während sich die Boasier für die Geschichte bestimmter Merkmale interessierten, interessierte sich White für die Kulturgeschichte der menschlichen Spezies, die seiner Meinung nach aus evolutionärer Perspektive untersucht werden sollte. Die Aufgabe der Anthropologie besteht also darin, „nicht nur zu untersuchen, wie sich Kultur entwickelt, sondern auch warum... Werkzeuge oder Wege, etwas zu tun – das sind die Faktoren der kulturellen Evolution." Anders als die Evolutionisten des 19. der Prozess der Kulturveränderung.

Zur gleichen Zeit, als White seine Theorie der kulturellen Evolution entwickelte , entwickelte Kroebers Schüler Julian Steward seine Theorie der kulturellen Ökologie . 1938 veröffentlichte er Basin-Plateau Aboriginal Socio-Political Groups, in denen er argumentierte, dass verschiedene Gesellschaften – zum Beispiel die indigenen Shoshone oder die Weißen Farmer in den Great Plains – nicht weniger oder mehr entwickelt seien; vielmehr hatten sie sich auf unterschiedliche Weise an unterschiedliche Umgebungen angepasst. Während Leslie White sich für Kultur interessierte, die ganzheitlich als Eigenschaft der menschlichen Spezies verstanden wurde, interessierte sich Julian Steward für Kultur als Eigentum unterschiedlicher Gesellschaften. Wie White betrachtete er Kultur als ein Mittel zur Anpassung an die Umwelt, kritisierte jedoch Whites "unilineare" (eine Richtung) Theorie der kulturellen Evolution und schlug stattdessen ein Modell der "multilinearen" Evolution vor, in dem (in der boasischen Tradition) jede Gesellschaft seine eigene Kulturgeschichte.

Als Julian Steward 1930 einen Lehrauftrag an der University of Michigan aufgab, um in Utah zu arbeiten, trat Leslie White an seine Stelle; 1946 wurde Julian Steward zum Lehrstuhlinhaber des Anthropology Department der Columbia University ernannt. In den 1940er und 1950er Jahren dominierten ihre Studenten, vor allem Marvin Harris , Sidney Mintz , Robert Murphy , Roy Rappaport , Marshall Sahlins , Elman Service , Andrew P. Vayda und Eric Wolf, die amerikanische Anthropologie. Die meisten förderten ein materialistisches Kulturverständnis im Gegensatz zu den symbolischen Ansätzen von Geertz und Schneider. Harris, Rappaport und Vayda waren besonders wichtig für ihre Beiträge zum kulturellen Materialismus und zur ökologischen Anthropologie , die beide argumentierten, dass "Kultur" ein außersomatisches (oder nicht-biologisches) Mittel darstelle, durch das sich Menschen an das Leben in drastisch unterschiedlichen Formen anpassen könnten physischen Umgebungen.

Die Debatte zwischen symbolischen und materialistischen Kulturansätzen dominierte die amerikanischen Anthropologen in den 1960er und 1970er Jahren. Der Vietnamkrieg und die Veröffentlichung von Dell Hymes ' Reinventing Anthropology zeugten jedoch von einer wachsenden Unzufriedenheit mit den damals vorherrschenden Kulturansätzen. Hymes argumentierte, dass grundlegende Elemente des Boasian-Projekts wie Ganzheitlichkeit und ein Interesse an Vielfalt nach wie vor es wert seien, verfolgt zu werden: "Interesse an anderen Völkern und deren Lebensweisen und das Bemühen, sie in einem Bezugsrahmen zu erklären, der uns selbst einschließt." Darüber hinaus argumentierte er, dass Kulturanthropologen einzigartig gut gerüstet sind, um diese Studie zu leiten (mit einem indirekten Vorwurf an Soziologen wie Parsons, die versuchten, die Anthropologie unter ihr eigenes Projekt zu subsumieren):

In der Praxis gibt es einen traditionellen Ort der Offenheit für Phänomene, die nicht durch Theorie oder Design vorgegeben sind – Aufmerksamkeit für komplexe Phänomene, für Phänomene von Interesse, vielleicht ästhetischen um ihrer selbst willen, für die sinnlichen wie auch intellektuellen Aspekte der Gegenstand. Diese vergleichenden und praktischen Perspektiven, obwohl sie nicht nur der formalen Anthropologie vorbehalten sind, werden dort besonders gepflegt und könnten durchaus beeinträchtigt werden, wenn das Studium des Menschen unter der Anleitung anderer vereint würde, die den Kontakt mit der Erfahrung in Bezug auf die Methodik verlieren, die vergessen die Zwecke des gesellschaftlichen Wissens bei der Ausarbeitung seiner Mittel, oder die unwissentlich oder unbesorgt kulturgebunden sind.

— 

Es sind diese Elemente, argumentierte Hymes, die ein "allgemeines Studium des Menschen", das heißt "Anthropologie", rechtfertigen.

Während dieser Zeit brachen bedeutende Anthropologen wie Mintz, Murphy, Sahlins und Wolf schließlich ab; Sie experimentierten mit strukturalistischen und marxistischen Kulturansätzen und förderten weiterhin die Kulturanthropologie gegen den strukturellen Funktionalismus.

Lokal versus global

Boas und Malinowski etablierten die ethnographische Forschung als eine stark lokalisierte Methode zur Erforschung von Kultur. Boas betonte jedoch, dass Kultur dynamisch ist, sich von einer Gruppe von Menschen zu einer anderen bewegt und dass spezifische kulturelle Formen in einem größeren Kontext analysiert werden müssen. Dies hat Anthropologen dazu veranlasst, verschiedene Wege zu erforschen, um die globalen Dimensionen der Kultur zu verstehen.

In den 1940er und 1950er Jahren konzentrierten sich mehrere Schlüsselstudien darauf, wie der Handel zwischen indigenen Völkern und den Europäern, die Amerika erobert und kolonisiert hatten, die indigene Kultur beeinflusste, entweder durch Veränderungen in der Arbeitsorganisation oder durch Veränderungen kritischer Technologien. Bernard Mishkin untersuchte die Auswirkungen der Einführung von Pferden auf die politische Organisation und Kriegsführung von Kiowa . Oscar Lewis untersuchte den Einfluss des Pelzhandels auf die Blackfoot- Kultur (und stützte sich stark auf historische Quellen). Joseph Jablow dokumentierte, wie die soziale Organisation und die Subsistenzstrategie der Cheyenne zwischen 1795 und 1840 durch ihre Position in Handelsnetzwerken bestimmt wurden, die Weiße und andere Inder verbanden. Frank Secoy argumentierte, dass sich die soziale Organisation und die militärische Taktik der Great Plains- Indianer änderten, als Pferde, die von den Spaniern im Süden eingeführt wurden, sich nach Norden verbreiteten und Kanonen, die von den Briten und Franzosen im Osten eingeführt wurden, nach Westen verbreitet wurden.

In den 1950er Jahren leisteten Robert Redfield und Studenten von Julian Steward Pionierarbeit bei „Community Studies“, nämlich der Untersuchung verschiedener Gemeinschaften (ob nach Rasse, Ethnizität oder Wirtschaftsklasse identifiziert) in westlichen oder „westlichen“ Gesellschaften, insbesondere Städten. So begegneten sie den Antagonismen, die Kritiker des 19. Jahrhunderts mit den Begriffen „Hochkultur“ und „Niedrigkultur“ beschrieben. Diese Anthropologen des 20. Jahrhunderts hatten Mühe, Menschen zu beschreiben, die politisch und wirtschaftlich unterlegen waren, aber nicht, wie sie glaubten, kulturell unterlegen waren. Oscar Lewis schlug das Konzept einer „Kultur der Armut“ vor, um die kulturellen Mechanismen zu beschreiben, durch die sich Menschen an ein Leben in wirtschaftlicher Armut angepasst haben. Andere Anthropologen und Soziologen begannen, den Begriff "Subkultur" zu verwenden, um kulturell unterschiedliche Gemeinschaften zu beschreiben, die Teil größerer Gesellschaften waren.

Eine wichtige Art von Subkultur ist die, die von einer Einwanderergemeinschaft gebildet wird. Im Umgang mit Migrantengruppen und ihren Kulturen gibt es verschiedene Ansätze:

• Leitkultur : Ein in Deutschland von Bassam Tibi entwickeltes Modell . Die Idee ist, dass Minderheiten eine eigene Identität haben können, aber sie sollten zumindest die Kernkonzepte der Kultur unterstützen, auf der die Gesellschaft basiert.
• Schmelztiegel : In den Vereinigten Staaten ist die traditionelle Ansicht die eines Schmelztiegels, in dem alle Einwandererkulturen ohne staatliche Eingriffe vermischt und verschmolzen werden.
• Monokulturalismus : In einigen europäischen Staaten ist Kultur sehr eng mit Nationalismus verbunden , daher besteht die Regierungspolitik darin, Einwanderer zu assimilieren, obwohl die jüngste Zunahme der Migration viele europäische Staaten dazu veranlasst hat, mit Formen des Multikulturalismus zu experimentieren.
• Multikulturalismus : Eine Politik, dass Einwanderer und andere ihre Kulturen bewahren sollten, wobei die verschiedenen Kulturen innerhalb einer Nation friedlich interagieren.

Die Art und Weise, wie Nationalstaaten mit Einwandererkulturen umgehen, fällt selten genau in den einen oder anderen der oben genannten Ansätze. Der Grad der Unterschiede zur Kultur des Gastlandes (dh "Fremdheit"), die Zahl der Einwanderer, die Einstellungen der ansässigen Bevölkerung, die Art der Regierungspolitik, die erlassen wird, und die Wirksamkeit dieser Politik machen es schwierig, allgemeine Aussagen über die Auswirkungen. Ähnlich wie bei anderen Subkulturen innerhalb einer Gesellschaft spielen die Einstellungen der Mainstream-Bevölkerung und die Kommunikation zwischen verschiedenen kulturellen Gruppen eine wichtige Rolle bei der Bestimmung der Ergebnisse. Das Studium der Kulturen innerhalb einer Gesellschaft ist komplex und die Forschung muss eine Vielzahl von Variablen berücksichtigen.

Verweise