Anarcho-Kommunismus - Anarcho-communism

Anarcho-Kommunismus , auch bekannt als anarchistischer Kommunismus , ist eine politische Philosophie und anarchistische Denkweise, die die Abschaffung des Staates , des Kapitalismus , der Lohnarbeit , der sozialen Hierarchien und des Privateigentums befürwortet (unter Beibehaltung des Respekts für persönliches Eigentum , zusammen mit Kollektiveigentum). Gütern, Gütern und Dienstleistungen) zugunsten des gemeinsamen Eigentums an den Produktionsmitteln und direkter Demokratie sowie eines horizontalen Netzes von Betriebsräten mit Produktion und Konsum nach dem Leitsatz " Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach" seine Bedürfnisse ". Einige Formen des Anarcho-Kommunismus wie der aufständische Anarchismus sind stark von Egoismus und radikalem Individualismus beeinflusst und glauben, dass der Anarcho-Kommunismus das beste soziale System zur Verwirklichung individueller Freiheit ist. Die meisten Anarcho-Kommunisten betrachten den Anarcho-Kommunismus als eine Möglichkeit, den Gegensatz zwischen Individuum und Gesellschaft zu versöhnen.

Anarcho-kommunistische Flagge

Der Anarcho-Kommunismus entwickelte sich nach der Französischen Revolution aus radikalen sozialistischen Strömungen , wurde jedoch zuerst in der italienischen Sektion der Ersten Internationale als solcher formuliert . Die theoretische Arbeit von Peter Kropotkin gewann später an Bedeutung, als sie pro-organizationalistische und aufständische anti-organizationalistische Sektionen erweiterte und entwickelte. Die bis heute bekanntesten Beispiele für anarcho-kommunistische Gesellschaften (dh gegründet um die Ideen, wie sie heute existieren und weltweite Aufmerksamkeit und Wissen im historischen Kanon erlangen) sind die anarchistischen Territorien während der Spanischen Revolution und das Freie Territorium während der Russischen Revolution , wo Anarchisten wie Nestor Makhno daran arbeiteten, den Anarcho-Kommunismus durch die Revolutionäre Aufständische Armee der Ukraine zu schaffen und zu verteidigen . Während des russischen Bürgerkriegs erhoben sich Anarchisten in der Ukraine gegen die Rote und Weiße Armee, die das Freie Territorium gründeten , wobei die Hauptideologie der Anarcho-Kommunismus und der Anarcho-Kollektivismus war, basierend auf Peter Kropotkins Werken, die eine autonome Zone über den größten Teil der Ukraine errichteten 1918 bis 1921. Zurückschlagen sowohl der Weißen als auch der Roten Armee , bevor sie 1921 von den Bolschewiki angegriffen und überfallen wurden .

1929 wurde Anarcho-Kommunismus in Korea durch die implementierte koreanische Anarchistische Föderation in der Mandschurei (KAFM) und der koreanischen Anarcho-Kommunist Federation (KACF), mit Hilfe von anarchistischen allgemeines und Unabhängigkeit Aktivist Kim Chwa-chin , bis 1931 dauert, wenn Kaiser Japan ermordete Kim und marschierte aus dem Süden ein, während die chinesischen Nationalisten aus dem Norden einmarschierten, was zur Schaffung von Mandschukuo führte , einem Marionettenstaat des japanischen Imperiums . Durch die Bemühungen und den Einfluss der spanischen Anarchisten während der Spanischen Revolution im Spanischen Bürgerkrieg ab 1936 existierte der Anarcho-Kommunismus in den meisten Teilen von Aragon , Teilen der Levante und Andalusien sowie in der Hochburg des anarchistischen Kataloniens, bevor er in 1939 von den vereinten Kräften der Franco- Nationalisten (dem Regime, das den Krieg gewonnen hat), nationalistischen Verbündeten wie Adolf Hitler und Benito Mussolini und sogar der Repression der spanischen Kommunistischen Partei (unterstützt von der Sowjetunion ) sowie Wirtschafts- und Rüstungsblockaden durch die kapitalistischen Staaten und die Spanische Republik selbst, die von den Republikanern regiert wird .

Geschichte

Frühe Vorläufer

Die Diggers werden oft als die ersten praktizierenden Anarchisten angesehen, die zur Zeit des englischen Bürgerkriegs gemeinsames Eigentum an Land und Ressourcen hatten
Lahontans Roman von 1703 dokumentierte die Erfahrungen des Autors mit verschiedenen indigenen amerikanischen Stämmen und Kulturen. Der Roman untersucht verschiedene agrarsozialistische Gesellschaften und wie sie durch Kollektiveigentum allen ihren Bewohnern Eigentum verschaffen konnten. Das wiederkehrende Thema dieser vielen Kulturen waren ihre nicht-hierarchische Struktur, frühe egalitäre Lebensweisen und die Bedeutung der gegenseitigen Hilfe für die Erhaltung der Gesundheit.
Sylvain Maréchal , 18. Jahrhundert Atheist Philosoph und dessen egalitären Überzeugungen vorge inszenierten ideologischen Entwicklungen des Anarchismus und utopischen Sozialismus

Anarcho-kommunistische Strömungen traten während des Englischen Bürgerkriegs und der Französischen Revolution des 17. bzw. 18. Jahrhunderts auf. Gerrard Winstanley , der Teil der radikalen Diggers- Bewegung in England war, schrieb 1649 in seiner Broschüre The New Law of Righteousness, dass es "keinen Kauf oder Verkauf, keine Jahrmärkte oder Märkte geben soll, aber die ganze Erde soll ein gemeinsamer Schatz für alle sein". Menschen" und "es wird kein Herr über andere sein, sondern jeder wird ein Herr seiner selbst sein".

Die Diggers selbst widersetzten sich der Tyrannei der herrschenden Klasse und der Könige und arbeiteten stattdessen kooperativ, um Arbeit zu erledigen, Vorräte zu verwalten und die wirtschaftliche Produktivität zu steigern. Da die von den Diggers gegründeten Gemeinden neben dem wirtschaftlichen Austausch (alle Gegenstände, Waren und Dienstleistungen wurden gemeinsam gehalten) frei von Privateigentum waren, konnten ihre Gemeinden als frühe, funktionierende kommunistische Gesellschaften bezeichnet werden, die über die ländlichen Gebiete Englands verteilt waren .

Vor der industriellen Revolution war der gemeinsame Besitz von Land und Eigentum auf dem europäischen Kontinent viel verbreiteter, aber die Diggers wurden durch ihren Kampf gegen die monarchische Herrschaft abgesondert. Sie sind nach dem Sturz Karls I. durch Arbeiterselbstverwaltung entstanden .

Im Jahr 1703 schrieb Louis Armand, Baron de Lahontan den Roman New Voyages to North America, in dem er skizzierte, wie indigene Gemeinschaften des nordamerikanischen Kontinents kooperierten und organisierten. Der Autor stellte fest, dass die agrarischen Gesellschaften und Gemeinschaften des vorkolonialen Nordamerikas den monarchischen , ungleichen Staaten Europas sowohl in ihrer Wirtschaftsstruktur als auch in ihrer Staatslosigkeit nicht glichen. Er schrieb, dass das Leben der Eingeborenen "Anarchie" war, dies war die erste Verwendung des Begriffs, um etwas anderes als Chaos zu bedeuten. Er schrieb, dass es keine Priester, Gerichte, Gesetze, Polizei, Staatsminister und keine Unterscheidung des Eigentums gab, keine Möglichkeit, Reiche von Armen zu unterscheiden, da sie alle gleich waren und kooperativ gediehen.

Während der Französischen Revolution forderte Sylvain Maréchal in seinem Manifest der Gleichen (1796) "den gemeinsamen Genuss der Früchte der Erde" und erwartete das Verschwinden "der empörenden Unterscheidung von Arm und Reich, von Groß und Klein". , von Herren und Kammerdienern, von Gouverneuren und Regierten". Maréchal kritisierte nicht nur die ungleiche Verteilung des Eigentums, sondern auch, wie die Religion oft verwendet würde, um evangelische Unmoral zu rechtfertigen. Er betrachtete die Verbindung zwischen Religion und dem, was später als Kapitalismus bekannt wurde (wenn auch nicht zu seiner Zeit), als zwei Seiten derselben korrupten Medaille. Er hatte einmal gesagt: "Fürchte dich nicht vor deinem Gott – fürchte dich vor dir selbst. Du bist der Schöpfer deiner eigenen Sorgen und Freuden. Himmel und Hölle sind in deiner eigenen Seele."

Sylvain Maréchal war persönlich an der Verschwörung der Gleichen beteiligt , einem gescheiterten Versuch, die Monarchie Frankreichs zu stürzen und eine staatenlose, agrarsozialistische Utopie zu etablieren. Er arbeitete mit Gracchus Babeuf zusammen, um nicht nur darüber zu schreiben, wie ein anarchistisches Land aussehen könnte, sondern auch, wie es erreicht werden kann. Die beiden waren Freunde, waren sich aber nicht immer einig, zumal Maréchals Aussage zur Gleichberechtigung wichtiger war als die Kunst.

Joseph Déjacque und die Revolutionen von 1848

Ein früher anarchistischer Kommunist war Joseph Déjacque , der sich als erster Mensch als „ libertär “ bezeichnete. Im Gegensatz zu Proudhon argumentierte er, dass „der Arbeiter kein Recht auf das Produkt seiner Arbeit hat, sondern auf die Befriedigung seiner oder ihrer Bedürfnisse, welcher Art auch immer sie sein mögen“. Laut dem anarchistischen Historiker Max Nettlau wurde der Begriff libertärer Kommunismus erstmals im November 1880 verwendet, als ein französischer anarchistischer Kongress ihn benutzte, um seine Doktrinen klarer zu identifizieren. Der französische anarchistische Journalist Sébastien Faure , später Gründer und Herausgeber der vierbändigen Anarchistischen Enzyklopädie, gründete 1895 die Wochenzeitung Le Libertaire ( Der Libertäre ).

Déjacque lehnte den Blanquismus ab , der auf einer Trennung zwischen den "Jüngern des großen Volksarchitekten" und "dem Volk oder der vulgären Herde" beruhte, und war gleichermaßen gegen alle Varianten des Sozialrepublikanismus, gegen die Diktatur eines Mannes und gegen 'die Diktatur der kleinen Wunderkinder des Proletariats'. Zu letzterem schrieb er: „Ein diktatorisches Komitee, das sich aus Arbeitern zusammensetzt, ist sicherlich das eingebildetste und inkompetenteste und daher das antirevolutionärste, was man finden kann […] (Es ist besser, zweifelhafte Feinde an der Macht haben als zweifelhafte Freunde). Er sah in „anarchischer Initiative“, „vernünftigem Willen“ und „jeder Autonomie“ die Bedingungen für die soziale Revolution des Proletariats, deren erster Ausdruck die Barrikaden vom Juni 1848 gewesen waren (siehe Revolutionen von 1848 ). Für Déjacque bleibt eine aus einem Aufstand resultierende Regierung eine reaktionäre Fessel auf freie Initiative des Proletariats. Oder vielmehr, eine solche freie Initiative kann nur entstehen und sich entwickeln, indem sich die Massen von den »autoritären Vorurteilen« befreien, durch die sich der Staat in seiner primären Repräsentations- und Delegationsfunktion reproduziert. Déjacque schrieb: „Unter Regierung verstehe ich jede Delegation, jede Macht außerhalb des Volkes“, die ersetzt werden muss, in einem Prozess, bei dem die Politik transzendiert wird, das „Volk im direkten Besitz seiner Souveränität“ oder die „organisierte Kommune“. ' Für Déjacque würde die kommunistisch-anarchistische Utopie die Funktion erfüllen, jeden Proletarier dazu anzuregen, seine eigenen menschlichen Möglichkeiten zu erforschen, und zusätzlich die Ignoranz der Proletarier in Bezug auf die "Sozialwissenschaft" zu korrigieren.

Internationaler Arbeiterverband

Carlo Cafiero , erste Person zu brechen weg von Mikhail Bakunin ‚s kollek Anarchismus und Anwalt Anarchie und Kommunismus

Als kohärente, moderne wirtschaftspolitische Philosophie wurde der Anarchokommunismus erstmals in der italienischen Sektion der Ersten Internationale von Carlo Cafiero , Emilio Covelli , Errico Malatesta , Andrea Costa und anderen ehemaligen Republikanern aus Mazzin formuliert . Die kollektivistischen Anarchisten plädierten für eine Entlohnung nach Art und Umfang der Arbeit nach dem Prinzip „jedem nach Tat“, stellten aber die Möglichkeit eines nachrevolutionären Übergangs zu einem kommunistischen Verteilungssystem nach Bedarf in Aussicht. Wie Mikhail Bakunins Mitarbeiter James Guillaume es in seinem Essay Ideas on Social Organization (1876) formulierte : "Wenn [...] die Produktion den Konsum übersteigen [...] Rohstoffe, ohne Angst vor Erschöpfung; und das moralische Gefühl, das unter freien und gleichberechtigten Arbeitern stärker entwickelt wird, wird Missbrauch und Verschwendung verhindern oder stark reduzieren.

Die kollektivistischen Anarchisten versuchten, das Eigentum an den Produktionsmitteln zu kollektivieren, während die Bezahlung proportional zur Menge und Art der Arbeit jedes Einzelnen beibehalten wurde, aber die Anarcho-Kommunisten versuchten, das Konzept des Kollektiveigentums auch auf die Arbeitsprodukte auszudehnen. Während beide Gruppen gegen den Kapitalismus argumentierten, wichen die anarchistischen Kommunisten von Proudhon und Bakunin ab, die behaupteten, der Einzelne habe ein Recht auf das Produkt seiner individuellen Arbeit und auf Vergütung für seinen besonderen Beitrag zur Produktion. Errico Malatesta sagte jedoch, dass „anstatt das Risiko einzugehen, Verwirrung zu stiften, wenn wir versuchen, zu unterscheiden, was Sie und ich tun, lassen Sie uns alle arbeiten und alles gemeinsam machen. Auf diese Weise wird jeder der Gesellschaft alles geben, was seine Kraft zulässt.“ bis genug für jeden produziert ist; und jeder wird alles nehmen, was er braucht, und beschränkt seine Bedürfnisse nur auf das, wovon noch nicht für jeden genug ist".

In Anarchy and Communism (1880) erklärt Carlo Cafiero, dass Privateigentum am Produkt der Arbeit zu einer ungleichen Akkumulation von Kapital und damit zum Wiederauftauchen sozialer Klassen und ihrer Gegensätze führen wird; und damit die Auferstehung des Staates: "Wenn wir die individuelle Aneignung der Arbeitsprodukte bewahren, wären wir gezwungen, Geld zu sparen, und mehr oder weniger Vermögensanhäufung nach mehr oder weniger Verdienst als nach Bedarf der Individuen zu belassen". Auf der Florenz-Konferenz der Italienischen Föderation der Internationale im Jahr 1876, die aufgrund von Polizeiaktivitäten in einem Wald außerhalb von Florenz abgehalten wurde , erklärten sie die Prinzipien des Anarcho-Kommunismus wie folgt:

Die Italienische Föderation betrachtet das Kollektiveigentum der Arbeitsprodukte als notwendige Ergänzung des kollektivistischen Programms, wobei die Hilfe aller zur Befriedigung der Bedürfnisse jedes Einzelnen die einzige Produktions- und Konsumregel ist, die dem Prinzip der Solidarität entspricht. Der Bundeskongress in Florenz hat die Meinung der Italienischen Internationale in diesem Punkt beredt dargelegt.

Der obige Bericht wurde in einem Artikel von malatestianischen und Cafiero in dem Swiss made Iurabund ‚s Bulletin später in diesem Jahr.

Peter Kropotkin

Peter Kropotkin (1842–1921), oft als bedeutendster Theoretiker des anarchistischen Kommunismus angesehen, skizzierte seine ökonomischen Ideen in „ Die Eroberung von Brot und Feldern, Fabriken und Werkstätten“ . Kropotkin war der Meinung, dass Kooperation vorteilhafter ist als Konkurrenz, und argumentierte in seinem großen wissenschaftlichen Werk Mutual Aid: A Factor of Evolution, dass dies von Natur aus gut illustriert wurde. Er plädierte für die Abschaffung des Privateigentums (unter Wahrung des persönlichen Eigentums ) durch die "Enteignung des gesamten sozialen Reichtums" durch die Menschen selbst und für die Koordinierung der Wirtschaft durch ein horizontales Netzwerk freiwilliger Vereinigungen, in denen Güter verkauft werden verteilt nach den physischen Bedürfnissen des Einzelnen und nicht nach Arbeit. Er argumentierte weiter, dass diese "Bedürfnisse" im Fortschreiten der Gesellschaft nicht nur physische Bedürfnisse seien, sondern "[a]s sobald seine materiellen Bedürfnisse befriedigt sind, werden andere Bedürfnisse künstlerischen Charakters um so eifriger hervortreten des Lebens variiert mit jedem Einzelnen; und je zivilisierter die Gesellschaft ist, desto mehr wird die Individualität entwickelt und desto mehr werden die Wünsche variiert." Er behauptete, dass im Anarcho-Kommunismus "Häuser, Felder und Fabriken kein Privateigentum mehr sein werden , sondern dass sie der Kommune oder der Nation gehören und Geld, Löhne und Handel abgeschafft würden".

Einzelpersonen und Gruppen würden alle Ressourcen nutzen und kontrollieren, die sie brauchten, da das Ziel des anarchistischen Kommunismus darin bestand, "das geerntete oder hergestellte Produkt allen zur Verfügung zu stellen und jedem die Freiheit zu lassen, es nach Belieben in seinem eigenen Haus zu konsumieren". Er unterstützte die Enteignung von Privateigentum in Gemeingüter oder öffentliche Güter (unter Wahrung des persönlichen Eigentums ), um sicherzustellen, dass jeder Zugang zu dem hat, was er braucht, ohne gezwungen zu sein, seine Arbeitskraft zu verkaufen, und argumentiert:

Wir wollen niemandem seinen Rock rauben, aber wir wollen den Arbeitern all das geben, was sie dem Ausbeuter leicht zum Opfer fallen lässt, und wir werden unser Möglichstes tun, dass es keinem an etwas mangelt kein einziger Mann soll gezwungen werden, die Kraft seines rechten Armes zu verkaufen, um für sich und seine Kinder den Lebensunterhalt zu bestreiten. Das meinen wir, wenn wir von Enteignung sprechen [...].

—  Peter Kropotkin, Die Eroberung des Brotes

Er sagte , dass ein „Bauer, der im Besitz ist nur die Menge an Land , das er pflegen kann“ und „eine Familie ein Haus bewohnen , die ihnen gerade genug Platz bietet [...] für notwendig erachtet , für diese Anzahl von Menschen“ und dem Handwerker " mit ihren eigenen Werkzeugen oder Handwebstühlen zu arbeiten" würde nicht gestört, argumentiert, dass "der Gutsbesitzer seinen Reichtum der Armut der Bauern verdankt, und der Reichtum des Kapitalisten kommt aus derselben Quelle".

Zusammenfassend beschrieb Kropotkin eine anarchistische kommunistische Wirtschaft als funktionierend:

Stellen Sie sich eine Gesellschaft mit wenigen Millionen Einwohnern vor, die in der Landwirtschaft und in einer Vielzahl von Industrien tätig ist – Paris zum Beispiel mit dem Departement Seine-et-Oise. Angenommen, in dieser Gesellschaft lernen alle Kinder, sowohl mit den Händen als auch mit dem Gehirn zu arbeiten. Geben Sie zu, dass sich alle Erwachsenen [...] verpflichten, im Alter von zwanzig oder zweiundzwanzig bis fünfundvierzig oder fünfzig Jahren 5 Stunden am Tag zu arbeiten, und dass sie Berufe ausüben, die sie in einem für notwendig erachteten Zweig der menschlichen Arbeit gewählt haben . Eine solche Gesellschaft könnte im Gegenzug allen ihren Mitgliedern Wohlergehen garantieren; das heißt, ein substanzielleres Wohlergehen als das heutige Mittelstand. Und außerdem hätte jeder Arbeiter dieser Gesellschaft mindestens 5 Stunden am Tag zur Verfügung, die er der Wissenschaft, der Kunst und den individuellen Bedürfnissen widmen könnte, die nicht unter die Kategorie der Notwendigkeiten fallen, dies aber wahrscheinlich später tun werden , wenn die Produktivität des Menschen gestiegen ist und diese Gegenstände nicht mehr luxuriös oder unzugänglich erscheinen.

—  Peter Kropotkin, Die Eroberung des Brotes

Organisationalismus vs. Aufstand und Expansion

Auf der Berner Konferenz der Internationalen Arbeitervereinigung im Jahr 1876 argumentierte der italienische Anarchist Errico Malatesta , dass die Revolution "mehr aus Taten als aus Worten besteht" und dass Taten die effektivste Form der Propaganda seien . Im Bulletin der Jura-Föderation erklärte er, "der italienische Verband glaubt, dass die aufständische Tatsache, die dazu bestimmt ist, die sozialistischen Prinzipien durch Taten zu bekräftigen, das wirksamste Mittel der Propaganda ist".

Als Anarcho-Kommunismus in der Mitte des 19. Jahrhunderts entstanden, hatte es eine intensive Debatte mit bakunistischen Kollektivismus und als solche innerhalb der anarchistischen Bewegung selbst, über die Teilnahme an Syndikalismus und die Arbeiterbewegung sowie auf andere Fragen. In der "Theorie der Revolution" des Anarcho-Kommunismus, wie sie von Peter Kropotkin und anderen ausgearbeitet wurde , "sind es die auferstandenen Leute, die die wahren Akteure sind und nicht die im Unternehmen organisierte Arbeiterklasse (die Zellen der kapitalistischen Produktionsweise). ) und versuchen, sich als Arbeitskraft zu behaupten, als „rationellerer“ Industrieverband oder soziales Gehirn (Manager) als die Arbeitgeber“.

Luigi Galleani einflussreicher anarchistischer Verfechter des aufständischen Anarchismus

Zwischen 1880 und 1890, mit der "Perspektive einer immanenten Revolution", der "gegen die sich damals formierende offizielle Arbeiterbewegung (allgemeine Sozialdemokratisierung )" war. Sie waren nicht nur gegen politische (etatistische) Kämpfe, sondern auch Streiks, die Lohn- oder sonstige Ansprüche geltend machen oder von Gewerkschaften organisiert wurden." Aber „[während sie nicht gegen Streiks als solche waren, waren sie gegen Gewerkschaften und den Kampf für den Achtstundentag . Diese antireformistische Tendenz wurde von einer antiorganisationalen Tendenz begleitet, und ihre Anhänger erklärten“ sich für die Hetze unter Arbeitslosen für die Enteignung von Lebensmitteln und anderen Gegenständen, für den Enteignungsstreik und in manchen Fällen für ' individuelle Erholung ' oder terroristische Akte ein.

Auch nach Peter Kropotkin und andere überwanden ihre anfänglichen Vorbehalte und beschlossen , betreten Gewerkschaften , blieb dort „die anti-syndikalistischen anarchistischen-Kommunisten, die in Frankreich gruppiert wurden um Sébastien Faure ‚s Le Libertaire . Ab 1905 werden die russischen Kollegen davon antisyndikalistische anarchistische Kommunisten werden zu Anhängern des Wirtschaftsterrorismus und illegaler ' Enteignungen '." Illegalismus als Praxis entstand und darin „[d] ie Taten der anarchistischen Bomber und Attentäter („ Propaganda durch die Tat “) und der anarchistischen Einbrecher („ individuelle Wiederaneignung “) drückten ihre Verzweiflung und ihre persönliche, gewaltsame Ablehnung eines Unerträglichen aus Darüber hinaus waren sie eindeutig als beispielhafte Einladungen zur Revolte gedacht."

Befürworter und Aktivisten dieser Taktiken waren unter anderem Johann Most , Luigi Galleani , Victor Serge , Giuseppe Ciancabilla und Severino Di Giovanni . Der Italiener Giuseppe Ciancabilla (1872–1904) schrieb in „Gegen die Organisation“: „Wir wollen keine taktischen Programme und folglich auch keine Organisation. Nachdem wir das Ziel festgelegt haben, das Ziel, an dem wir festhalten, verlassen wir jeden Anarchisten frei, aus den Mitteln zu wählen, die ihm sein Sinn, seine Bildung, sein Temperament, sein Kampfgeist am besten vorschlagen. Wir bilden keine festen Programme und wir formen keine kleinen oder großen Partys. Aber wir kommen spontan zusammen, und nicht nach permanenten Kriterien, nach momentanen Affinitäten zu einem bestimmten Zweck, und wir wechseln diese Gruppen ständig, sobald der Zweck, zu dem wir uns verbunden hatten, aufhört, und andere Ziele und Bedürfnisse in uns entstehen und sich entwickeln und uns drängen, Neues zu suchen Mitarbeiter, Menschen, die unter den jeweiligen Umständen so denken wie wir."

In den 1880er Jahren war der Anarchokommunismus bereits in den Vereinigten Staaten präsent, wie aus der Veröffentlichung der Zeitschrift Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly von Lucy Parsons und Lizzy Holmes hervorgeht. Lucy Parsons debattierte in ihrer Zeit in den USA mit ihrer Anarcho-Kommunistin Emma Goldman über Fragen der freien Liebe und des Feminismus. Später erschien in den Vereinigten Staaten eine andere anarcho-kommunistische Zeitschrift namens The Firebrand . Die meisten anarchistischen Veröffentlichungen in den Vereinigten Staaten waren auf Jiddisch, Deutsch oder Russisch, aber Free Society wurde auf Englisch veröffentlicht, was die Verbreitung anarchistischer kommunistischer Gedanken an die englischsprachige Bevölkerung in den Vereinigten Staaten ermöglichte. Um diese Zeit traten diese amerikanischen anarcho-kommunistischen Sektoren in Debatten mit der individualistischen anarchistischen Gruppe um Benjamin Tucker . Im Februar 1888 reiste Berkman von seiner Heimat Russland in die Vereinigten Staaten. Bald nach seiner Ankunft in New York City wurde Berkman durch seine Beteiligung an Gruppen, die sich gebildet hatten, um die Männer zu befreien, die wegen des Bombenanschlags auf Haymarket von 1886 verurteilt wurden, Anarchist . Sowohl er als auch Emma Goldman gerieten bald unter den Einfluss von Johann Most , dem bekanntesten Anarchisten der Vereinigten Staaten; und ein Verfechter der Propaganda der TatAttentat oder Gewalt, die ausgeführt wird, um die Massen zur Revolte zu ermutigen. Berkman wurde Schriftsetzer für die Zeitung Freiheit in Most .

Laut dem anarchistischen Historiker Max Nettlau wurde der Begriff libertärer Kommunismus erstmals im November 1880 verwendet, als ein französischer anarchistischer Kongress ihn benutzte, um seine Doktrinen klarer zu identifizieren. Der französische anarchistische Journalist Sébastien Faure gründete 1895 die Wochenzeitung Le Libertaire ( Der Libertäre ).

Methoden der Organisation: Plattformismus vs. Synthesem

In der Ukraine führte der anarcho-kommunistische Guerillaführer Nestor Machno während des russischen Bürgerkriegs eine unabhängige anarchistische Armee in der Ukraine . Als Kommandeur der Revolutionären Aufständischen Bauernarmee der Ukraine , auch bekannt als Anarchistische Schwarze Armee , führte Makhno eine Guerilla- Kampagne gegen die bolschewistischen "Roten" und monarchistischen "Weißen". Die revolutionäre autonome Bewegung, der er angehörte, schloss verschiedene taktische Militärpakte, kämpfte gegen verschiedene Kräfte der Reaktion und organisierte das Freie Territorium der Ukraine , eine anarchistische Gesellschaft , die sich dem Widerstand gegen die kapitalistische oder bolschewistische Staatsgewalt verschrieben hatte . Nach der erfolgreichen Abwehr österreichisch-ungarischer, weißer und ukrainischer nationalistischer Kräfte wurden die Milizen der Machnovisten und anarchistische kommunistische Gebiete in der Ukraine schließlich von bolschewistischen Streitkräften niedergeschlagen.

In der Mexikanischen Revolution wurde die Mexikanische Liberale Partei gegründet und führte in den frühen 1910er Jahren eine Reihe von Militäroffensiven durch, die zur Eroberung und Besetzung bestimmter Städte und Bezirke in Baja California unter der Führung des anarcho-kommunistischen Ricardo Flores Magón führten . Kropotkins Die Eroberung des Brotes , die Flores Magón als eine Art anarchistische Bibel betrachtete, diente während des Magónista-Aufstands von 1911 als Grundlage für die kurzlebigen revolutionären Gemeinden in Baja California . Während der mexikanischen Revolution Emiliano Zapata und seine Armee und Verbündete, darunter Pancho Villa , kämpfte für die Agrarreform in Mexiko. Konkret wollten sie kommunale Landrechte für die indigene Bevölkerung Mexikos etablieren , die ihr Land größtenteils an die wohlhabende Elite europäischer Abstammung verloren hatte. Zapata wurde teilweise von Ricardo Flores Magón beeinflusst. Der Einfluss von Flores Magón auf Zapata ist im Plan de Ayala der Zapatistas zu sehen , aber noch deutlicher in ihrem Slogan (dieser Slogan wurde nie von Zapata verwendet) Tierra y libertad oder "land and liberty", der Titel und die Maxime von Flores Magóns bekanntestes Werk. Zapatas Einführung in Anarchismus kam über einen lokalen Lehrer, Otilio Montaño, später General in Zapatas Armee, am 17. Mai ausgeführt 1917, die Zapata zu den Werken ausgesetzt Peter Kropotkin und Flores Magón zugleich als Zapata wurde beobachtet und Anfang an den Kämpfen der Bauern um das Land teilnehmen.

Eine Gruppe im Exil lebender russischer Anarchisten versuchte, das Versagen der anarchistischen Bewegung während der Russischen Revolution anzusprechen und zu erklären . Sie schrieben die Organisationsplattform der Allgemeinen Union der Anarchisten, die 1926 von Dielo Truda ("Arbeitersache") geschrieben wurde. Die Broschüre ist eine Analyse der grundlegenden anarchistischen Überzeugungen, eine Vision einer anarchistischen Gesellschaft und Empfehlungen, wie eine anarchistische Organisation strukturiert sein sollte. Die vier Hauptprinzipien, nach denen eine anarchistische Organisation laut Plattform arbeiten sollte , sind ideologische Einheit, taktische Einheit, kollektives Handeln und Föderalismus . Die Plattform argumentiert, dass "wir dringend eine Organisation brauchen, die, nachdem sie die meisten Teilnehmer der anarchistischen Bewegung angezogen hat, eine gemeinsame taktische und politische Linie für den Anarchismus festlegt und dadurch als Leitfaden für die gesamte Bewegung dient".

Die Plattform wurde von vielen Sektoren heftig kritisiert , darunter einige der einflussreichsten Anarchisten wie Voline , Errico Malatesta , Luigi Fabbri , Camillo Berneri , Max Nettlau , Alexander Berkman , Emma Goldman und Gregori Maximoff . Malatesta, nachdem er sich zunächst der Plattform widersetzt hatte, einigte sich später mit der Plattform und bestätigte, dass die ursprüngliche Meinungsverschiedenheit auf sprachliche Verwirrung zurückzuführen war: "Ich bin mehr oder weniger mit ihrer Auffassung der anarchistischen Organisation einverstanden den autoritären Geist, den die "Plattform" zu offenbaren schien) und ich bestätige meine Überzeugung, dass hinter den sprachlichen Unterschieden tatsächlich identische Positionen stecken."

Sébastien Faure , französischer anarcho-kommunistischer Befürworter des synthetischen Anarchismus

Zwei Texte wurden von den anarchistischen Kommunisten Sébastien Faure und Volin als Antworten auf die Plattform verfasst, die jeweils unterschiedliche Modelle vorschlugen, und sind die Grundlage für das, was als Organisation der Synthese oder einfach Synthesem bekannt wurde . Voline 1924 veröffentlichte ein Papier fordert „die anarchistische Synthese“ und war auch der Autor des Artikels in Sébastien Faure ‚s Encyclopedie Anarchiste zum gleichen Thema. Der Hauptzweck hinter der Synthese war, dass die anarchistische Bewegung in den meisten Ländern in drei Haupttendenzen unterteilt war: kommunistischen Anarchismus , Anarchosyndikalismus und individualistischen Anarchismus, und so konnte eine solche Organisation Anarchisten dieser drei Tendenzen sehr gut enthalten. Faure vertritt in seinem Text "Anarchistische Synthese" die Ansicht, dass "diese Strömungen nicht widersprüchlich, sondern komplementär waren, wobei jede eine Rolle innerhalb des Anarchismus spielte: Anarchosyndikalismus als Stärke der Massenorganisationen und der beste Weg für die Praxis des Anarchismus; libertärer Kommunismus". als eine vorgeschlagene zukünftige Gesellschaft, die auf der Verteilung der Früchte der Arbeit nach den Bedürfnissen jedes Einzelnen basiert, Anarcho-Individualismus als Negation der Unterdrückung und Bekräftigung des individuellen Rechts auf Entwicklung des Individuums, das versucht, ihm in jeder Hinsicht zu gefallen Auch die Plattform Dielo Truda in Spanien stieß auf heftige Kritik: Miguel Jimenez, ein Gründungsmitglied der Iberian Anarchist Federation (FAI), fasste dies wie folgt zusammen: Zu viel Einfluss des Marxismus darin , es teilte und reduzierte die Anarchisten fälschlicherweise zwischen individualistischen Anarchisten und Anarchos -kommunistischen Sektionen und wollte die anarchistische Bewegung nach dem Vorbild der Anarcho-Kommunisten vereinen dass sich anarchistische Tendenzen nicht gegenseitig ausschließen, wie es die Plattformisten sahen, und dass sowohl individualistische als auch kommunistische Ansichten dem Anarchosyndikalismus entgegenkommen könnten. Sébastian Faure hatte starke Kontakte in Spanien und so hatte sein Vorschlag bei spanischen Anarchisten mehr Einfluss als die Dielo Truda-Plattform, obwohl der individualistische anarchistische Einfluss in Spanien weniger stark war als in Frankreich. Das Hauptziel dort war die Versöhnung des Anarchokommunismus mit dem Anarchosyndikalismus.

Gruppo Comunista anarchico di Firenze wies darauf hin , dass während des frühen zwanzigsten Jahrhunderts, die Begriffe libertären Kommunismus und anarchistischen Kommunismus innerhalb der internationalen anarchistischen Bewegung als Folge der engen Verbindung wurde zum Synonym für sie in Spanien hatte (siehe Anarchismus in Spanien ) (mit libertären Kommunismus immer die gängiger Begriff).

Spanische Revolution von 1936

Anarchisten während der Spanischen Revolution von 1936

Die umfassendste Anwendung anarcho-kommunistischer Ideen (dh, die sich um die Ideen, wie sie heute existieren, herum entwickelt haben und im historischen Kanon weltweite Aufmerksamkeit und Kenntnis erlangten) geschah in den anarchistischen Gebieten während der Spanischen Revolution .

Flag ursprünglich entworfen und durch die verwendete anarchosyndikalistischer CNT-FAI Konföderation der Gewerkschaften während des spanischen Bürgerkrieges , die die anarchistische Fraktion des Konflikts. Heute wird die Flagge häufig von Anarcho-Kommunisten, Anarchosyndikalisten, libertären Sozialisten und allgemeiner von sozialen Anarchisten gleichermaßen verwendet.

In Spanien weigerte sich die nationale anarchosyndikalistische Gewerkschaft Confederación Nacional del Trabajo zunächst, einem Volksfrontwahlbündnis beizutreten, und die Stimmenthaltung von CNT-Anhängern führte zu einem rechten Wahlsieg. 1936 änderte die CNT ihre Politik und anarchistische Stimmen halfen, die Volksfront wieder an die Macht zu bringen. Monate später reagierte die ehemalige herrschende Klasse mit einem Putschversuch, der den Spanischen Bürgerkrieg (1936–1939) auslöste . Als Reaktion auf die Armeerebellion übernahm eine anarchistisch inspirierte Bewegung von Bauern und Arbeitern, unterstützt von bewaffneten Milizen, die Kontrolle über Barcelona und über weite Gebiete des ländlichen Spaniens, wo sie das Land kollektivierten , aber noch vor dem faschistischen Sieg im Jahr 1939 waren die Anarchisten in einem erbitterten Kampf mit den Stalinisten , die die Verteilung der Militärhilfe für die republikanische Sache aus der Sowjetunion kontrollierten, an Boden . Die als Spanische Revolution bekannten Ereignisse waren eine soziale Revolution der Arbeiter , die während des Ausbruchs des Spanischen Bürgerkriegs im Jahr 1936 begann und zur weit verbreiteten Umsetzung anarchistischer und im weiteren Sinne libertärer sozialistischer Organisationsprinzipien in verschiedenen Teilen des Landes für zwei bis drei Jahre führte Jahren vor allem Katalonien , Aragon , Andalusien und Teile der Levante . Ein Großteil der spanischen Wirtschaft wurde unter Arbeiterkontrolle gestellt; in anarchistischen Hochburgen wie Katalonien lag die Zahl bei bis zu 75 %, in Gebieten mit starkem Einfluss der Kommunistischen Partei Spaniens jedoch niedriger , da sich die sowjetisch- alliierte Partei aktiv den Versuchen einer Kollektivierung widersetzte . Fabriken wurden durch Arbeiterkomitees geführt, Agrargebiete wurden kollektiviert und als libertäre Gemeinden geführt . Der anarchistische Historiker Sam Dolgoff schätzte, dass etwa acht Millionen Menschen direkt oder zumindest indirekt an der Spanischen Revolution teilnahmen, von der er behauptete, dass sie "der Verwirklichung des Ideals der freien staatenlosen Gesellschaft in großem Umfang näher kam als jede andere Revolution in der Geschichte". Von Stalinisten geführte Truppen unterdrückten die Kollektive und verfolgten sowohl abweichende Marxisten als auch Anarchisten.

Ein antifaschistisches Plakat der libertären sozialistischen Fraktionen von Madrid , Spanien, mit der Aufschrift "Die Überwachung der Stadt muss durch die antifaschistische Volksgarde sichergestellt werden" als Warnung vor nationalistischem Terrorismus

Obwohl jeder Sektor der staatenlosen Teile Spaniens einer Arbeiterselbstverwaltung , einer Kollektivierung der landwirtschaftlichen und industriellen Produktion und teilweise der Verwendung von Geld oder einem gewissen Grad von Privateigentum, einer starken Regulierung der Märkte durch demokratische Gemeinschaften unterzogen wurde , gab es überall andere Bereiche Spanien, das überhaupt kein Geld verbrauchte und die Prinzipien befolgte nach " Jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen ". Ein solches Beispiel war das libertäre kommunistische Dorf Alcora in der valencianischen Gemeinschaft , wo Geld völlig fehlte und die Verteilung von Eigentum und Dienstleistungen nach Bedarf erfolgte, nicht nach wer sie sich leisten konnte. Es gab keinen Unterschied zwischen Arm und Reich, und alle hatten alles gemeinsam. Gebäude, die früher als Geschäfte dienten, wurden zu Lagerhäusern, in denen anstelle von Kauf und Verkauf, die es während des Krieges in Alcora nicht gab, Zentren für den Vertrieb waren, die jeder ohne Bezahlung frei nahm. Die Arbeit wurde nur zum Vergnügen verrichtet, wobei das Niveau der Produktivität, der Lebensqualität und des allgemeinen Wohlstands nach dem Fall der Märkte dramatisch gestiegen war. Das gemeinsame Eigentum an Eigentum erlaubte jedem Einwohner des Dorfes, seine Bedürfnisse zu befriedigen, ohne sich um des Profits willen zu senken, und jeder in Alcora lebende Mensch fand sich als unregierte, Anarchist frei von Herrschern und Privateigentum.

Nachkriegsjahre

Der Anarcho-Kommunismus trat erneut in interne Debatten über die Frage der Organisation in der Nachkriegszeit ein. Die im Oktober 1935 gegründete Anarcho-Kommunistische Föderation Argentiniens (FACA, Federación Anarco-Comunista Argentina) benannte sich 1955 in Argentinische Libertäre Föderation um . Die Fédération Anarchiste (FA) wurde am 2. Dezember 1945 in Paris gegründet und wählte im nächsten Jahr den plattformistischen Anarcho-Kommunisten George Fontenis zu ihrem ersten Sekretär. Es wurde von einer Mehrheit von Aktivisten aus dem ehemaligen FA zusammengesetzt (die unterstützten Voline ‚s Synthesis ) und einige Mitglieder der ehemaligen Union Anarchiste, die die CNT-FAI Unterstützung für die republikanische Regierung während des spanischen Bürgerkrieg unterstützt, sowie einige junge Resistenzen. Im Jahr 1950 bildete sich innerhalb der FA eine geheime Gruppe namens Organization Pensée Bataille (OPB), die von George Fontenis geleitet wurde. Das Manifest des libertären Kommunismus wurde 1953 von Georges Fontenis für die Federation Communiste Libertaire von Frankreich verfasst. Es ist einer der Schlüsseltexte der anarchistisch-kommunistischen Strömung, die als Plattformismus bekannt ist . Das OPB drängte auf einen Schritt, bei dem die FA nach dem Kongress 1953 in Paris ihren Namen in Fédération Communiste Libertaire (FCL) änderte, während ein Artikel in Le Libertaire das Ende der Zusammenarbeit mit der französischen Surrealistengruppe unter der Leitung von André Breton andeutete .

Der neue Beschlussfassungsprozess basierte auf Einstimmigkeit : Jede Person hat ein Vetorecht gegenüber den Ausrichtungen des Verbandes. Die FCL veröffentlichte im selben Jahr die Manifeste du communisme libertaire . Mehrere Gruppen traten im Dezember 1955 aus der FCL aus und stimmten der Entscheidung nicht zu, bei den Parlamentswahlen „revolutionäre Kandidaten“ aufzustellen. Am 15. und 20. August 1954 fand das interkontinentale Ve-Plenum der CNT statt. Eine Gruppe namens Entente anarchiste erschien, die sich aus Militanten zusammensetzte, die die neue ideologische Ausrichtung, die die OPB der FCL gab, nicht mochten, da sie autoritär und fast marxistisch war. Die FCL bestand bis 1956, kurz nachdem sie mit 10 Kandidaten an den Parlamentswahlen in den Bundesstaaten teilgenommen hatte. Dieser Schritt entfremdete einige Mitglieder der FCL und führte so zum Ende der Organisation. Eine Gruppe von Militanten, die mit der Umwandlung der FA in FCL nicht einverstanden waren, reorganisierte eine neue Föderation Anarchiste, die im Dezember 1953 gegründet wurde. Dazu gehörten diejenigen, die L'Entente anarchiste bildeten, die sich der neuen FA anschlossen und dann L'Entente auflösten. Die neuen Grundprinzipien der FA wurden von dem individualistischen Anarchisten Charles-Auguste Bontemps und dem nicht-platformistischen Anarcho-Kommunisten Maurice Joyeux geschrieben, die eine Organisation mit einer Vielzahl von Tendenzen und Autonomie von Gruppen gründeten, die nach synthetisierten Prinzipien organisiert waren . Laut dem Historiker Cédric Guérin wurde "die bedingungslose Ablehnung des Marxismus von diesem Moment an zu einem Identitätselement der neuen Federation Anarchiste" und dies wurde zu einem großen Teil nach dem vorherigen Konflikt mit George Fontenis und seinem OPB motiviert.

In Italien wurde 1945 in Carrara die Italienische Anarchistische Föderation gegründet . Sie verabschiedete einen „Assoziativpakt“ und das „Anarchistische Programm“ von Errico Malatesta. Sie beschloss , die Wochenzeitung Umanità Nova herauszugeben , die den Namen der von Errico Malatesta herausgegebenen Zeitschrift wieder aufnimmt . Innerhalb der FAI wurden die Anarchist Groups of Proletarian Action (GAAP) unter der Leitung von Pier Carlo Masini gegründet, die "eine libertäre Partei mit einer anarchistischen Theorie und Praxis vorschlugen, die an die neue wirtschaftliche, politische und soziale Realität des Nachkriegsitaliens angepasst war. mit internationalistischer Ausrichtung und effektiver Präsenz an den Arbeitsplätzen [...] Die GAAP verbündeten sich mit der ähnlichen Entwicklung innerhalb der französischen anarchistischen Bewegung " unter der Führung von George Fontenis. Eine andere Tendenz, die sich weder mit der eher klassischen FAI noch mit der GAAP identifizierte, begann sich als lokale Gruppen herauszukristallisieren. Diese Gruppen betonten direkte Aktionen , informelle Affinitätsgruppen und Enteignungen zur Finanzierung anarchistischer Aktivitäten. Aus diesen Gruppen wird der einflussreiche aufständische Anarchist Alfredo Maria Bonanno hervorgehen, der von der Praxis des im spanischen Exil lebenden Anarchisten José Lluis Facerías beeinflusst wird. In den frühen siebziger Jahren entstand innerhalb der italienischen anarchistischen Föderation eine plattformistische Tendenz, die für mehr strategische Kohärenz und soziale Eingliederung in die Arbeiterbewegung plädierte, während sie den synthetisierten "Assoziativen Pakt" von Malatesta ablehnte, an den sich die FAI hielt. Diese Gruppen begannen, sich außerhalb der FAI in Organisationen wie ORA aus Ligurien zu organisieren, die einen Kongress organisierten, an dem 250 Delegierte von Gruppen aus 60 Orten teilnahmen. Diese Bewegung war einflussreich in den Autonomiebewegungen der siebziger Jahre. Sie veröffentlichten Fronte Libertario della lotta di classe in Bologna und Comunismo libertario aus Modena . Die Föderation Anarchistischer Kommunisten (Federazione dei Comunisti Anarchici) oder FdCA wurde 1985 in Italien aus der Fusion der Organizzazione Rivoluzionaria Anarchica ( Revolutionäre Anarchistische Organisation ) und der Unione dei Comunisti Anarchici della Toscana ( Toskanischen Union Anarchistischer Kommunisten ) gegründet.

Die International of Anarchist Federations (IAF/IFA) wurde 1968 während einer internationalen anarchistischen Konferenz in Carrara von den drei bestehenden europäischen anarchistischen Föderationen Frankreichs ( Fédération Anarchiste ), Italiens ( Federazione Anarchica Italiana ) und Spaniens ( Federación Anarquista Ibérica ) gegründet als die bulgarische Föderation im französischen Exil. Diese Organisationen wurden auch von synthetischen Prinzipien inspiriert.

Zeitgenössische Zeit

Libertarian Communism war eine1974 gegründete sozialistische Zeitschrift, die teilweise von Mitgliedern der Socialist Party of Great Britain produziert wurde . Die synthetisierte italienische anarchistische Föderation und die plattformistische Föderation anarchistischer Kommunisten existieren auch heute noch in Italien, aber der aufständische Anarchismus ist weiterhin relevant, wie die jüngste Gründung der informellen anarchistischen Föderation zeigt.

In den 1970er Jahren entwickelte sich die französische Fédération Anarchiste zu einer Vereinigung der Prinzipien des synthetischen Anarchismus und des Plattformismus, aber später erschienen die plattformistischen Organisationen Libertarian Communist Organization (Frankreich) im Jahr 1976 und Alternative libertaire im Jahr 1991, wobei letztere bis heute neben dem synthet existierten Fédération Anarchiste. In jüngster Zeit gründeten plattformistische Organisationen das inzwischen aufgelöste Netzwerk International Libertarian Solidarity und seinen Nachfolger, das Anarkismo-Netzwerk; die von rund 30 plattformorientierten Organisationen auf der ganzen Welt gemeinsam betrieben wird.

Auf der anderen Seite erbt der zeitgenössische aufständische Anarchismus die Ansichten und Taktiken des anti-organisatorischen Anarcho-Kommunismus und Illegalismus . Die informelle anarchistische Föderation (nicht zu verwechseln mit der synthetisierten italienischen anarchistischen Föderation, auch FAI) ist eine italienische aufständische anarchistische Organisation. Es wurde von italienischen Geheimdienstquellen als "horizontale" Struktur verschiedener anarchistischer Terrorgruppen beschrieben, die in ihrem Glauben an revolutionäre bewaffnete Aktionen vereint sind. 2003 bekannte sich die Gruppe zu einer Bombenkampagne gegen mehrere Institutionen der Europäischen Union.

Derzeit umfasst die Internationale der Anarchistischen Föderationen neben den zuvor genannten Föderationen die Argentinische Libertäre Föderation , die Anarchistische Föderation von Weißrussland, die Föderation der Anarchisten in Bulgarien, die Tschechisch-Slowakische Anarchistische Föderation, die Föderation der deutschsprachigen Anarchisten in Deutschland und der Schweiz, und der Anarchistischen Föderation im Vereinigten Königreich.

Wirtschaftstheorie

Die Abschaffung von Geld, Preisen und Lohnarbeit ist zentral für den anarchistischen Kommunismus. Durch die Verteilung des Reichtums auf der Grundlage selbstbestimmter Bedürfnisse könnten die Menschen frei sein, was sie am meisten erfüllen, und sie müssten keine Arbeit mehr ausüben, für die sie weder das Temperament noch die Begabung haben.

Anarcho-Kommunisten argumentieren, dass es keine gültige Methode gibt, den Wert der wirtschaftlichen Beiträge einer Person zu messen, da der gesamte Reichtum ein gemeinsames Produkt gegenwärtiger und früherer Generationen ist. Zum Beispiel könnte man den Wert der täglichen Produktion eines Fabrikarbeiters nicht messen, ohne zu berücksichtigen, wie Transport, Nahrung, Wasser, Unterkunft, Entspannung, Maschineneffizienz, emotionale Stimmung usw. zu ihrer Produktion beigetragen haben. Um einem wirklich einen numerischen wirtschaftlichen Wert zu verleihen , müsste eine überwältigende Menge externer Effekte und beitragender Faktoren berücksichtigt werden – insbesondere aktuelle oder vergangene Arbeitskräfte, die zur Fähigkeit beitragen, zukünftige Arbeitskräfte zu nutzen. Wie Kropotkin es ausdrückte: „Die Arbeit eines jeden Menschen kann nicht unterschieden werden. Die Messung der Arbeit an ihren Ergebnissen führt uns ins Absurde; die Bedürfnisse über die Werke stellen und zunächst das Recht auf Leben und später auf die Annehmlichkeiten des Lebens für alle anerkennen, die ihren Anteil an der Produktion haben.

Die Eroberung des Brotes von Peter Kropotkin , einflussreiches Werk, das die wirtschaftliche Vision des Anarchokommunismus präsentiert

Der kommunistische Anarchismus teilt viele Merkmale mit dem kollektivistischen Anarchismus , aber die beiden sind unterschiedlich. Der kollektivistische Anarchismus glaubt an das kollektive Eigentum, während der kommunistische Anarchismus das gesamte Eigentumskonzept zugunsten des Nutzungskonzepts negiert. Entscheidend ist, dass das abstrakte Verhältnis von "Vermieter" und "Mieter" nicht mehr bestehen würde, da solche Titel unter bedingtem Rechtszwang entstehen und nicht zwingend erforderlich sind, um Gebäude oder Räume zu belegen (auch geistige Eigentumsrechte würden erlöschen, da sie eine Form von Privateigentum ). Anarcho-Kommunisten glauben nicht nur, dass Mieten und andere Gebühren ausbeuterisch sind, sondern halten dies auch für willkürlichen Druck, der Menschen dazu verleitet, unzusammenhängende Funktionen auszuführen. Sie fragen sich zum Beispiel, warum man „X Stunden“ am Tag arbeiten muss, um nur irgendwo zu leben. Anstatt also um des verdienten Lohns willen bedingt zu arbeiten, glauben sie daran, direkt für das verfolgte Ziel zu arbeiten.

Philosophische Debatten

Motivation

Anarchistische Kommunisten weisen die Behauptung zurück: „Lohnarbeit ist notwendig, weil die Menschen von der „menschlichen Natur“ faul und egoistisch sind. Sie weisen oft darauf hin, dass selbst die sogenannten „untätigen Reichen“ manchmal nützliche Dinge zu tun finden, obwohl alle ihre Bedürfnisse durch die Arbeit anderer befriedigt werden. Anarcho-Kommunisten stimmen im Allgemeinen nicht mit dem Glauben an eine vorgegebene "menschliche Natur" überein und argumentieren, dass die menschliche Kultur und das menschliche Verhalten sehr stark von der Sozialisation und der Produktionsweise bestimmt werden . Viele anarchistische Kommunisten, wie Peter Kropotkin , glauben auch, dass die menschliche evolutionäre Tendenz darin besteht, dass Menschen zum gegenseitigen Nutzen und zum Überleben miteinander kooperieren, anstatt als einsame Konkurrenten zu existieren, eine Position, für die Kropotkin lange argumentierte.

Während anarchistische Kommunisten wie Peter Kropotkin und Murray Bookchin glaubten, dass die Mitglieder einer solchen Gesellschaft freiwillig alle notwendigen Arbeiten verrichten würden, weil sie die Vorteile kommunaler Unternehmungen und gegenseitiger Hilfe anerkennen würden, argumentieren andere anarchistische Kommunisten wie Nestor Makhno und Ricardo Flores Magón, dass alle, die in einer anarchistischen kommunistischen Gesellschaft arbeiten können, sollten dazu verpflichtet werden, mit Ausnahme von Gruppen wie Kindern, Alten, Kranken oder Gebrechlichen. Kropotkin glaubte nicht, dass Faulheit oder Sabotage ein großes Problem in einer authentisch anarchistisch-kommunistischen Gesellschaft darstellen würden, aber er stimmte zu, dass eine frei assoziierte anarchistische Kommune sich bewusst von denen distanzieren könnte und wahrscheinlich sollte, die ihre kommunale Vereinbarung nicht erfüllen, ihren Teil der Arbeit. Peter Gelderloos argumentiert , basierend auf dem Kibbuz , dass die Motivation in einer geldlosen Gesellschaft in der Zufriedenheit mit der Arbeit, der Sorge um die Gemeinschaft, dem Wettbewerb um Prestige und dem Lob anderer Gemeindemitglieder zu finden wäre.

Freiheit, Arbeit und Freizeit

Anarchistische Kommunisten unterstützen den Kommunismus als Mittel, um die größte Freiheit und das größte Wohlergehen für alle zu gewährleisten und nicht nur für die Reichen und Mächtigen. In diesem Sinne ist der anarchistische Kommunismus eine zutiefst egalitäre Philosophie.

Der anarchistische Kommunismus als anarchistische Philosophie ist gegen die Hierarchie in all ihren Formen. Anarchistische Kommunisten glauben nicht, dass irgendjemand das Recht hat, der Herr oder „Boss“ eines anderen zu sein, da dies ein Konzept des Kapitalismus und des Staates ist und Autorität über das Individuum impliziert. Einige zeitgenössische anarchistische Kommunisten und Befürworter der postlinken Anarchie , wie Bob Black , lehnen das Konzept der Arbeit insgesamt ab, um notwendige Lebensunterhaltsaufgaben in freiwilliges Freispiel zu verwandeln.

Kropotkin sagte, dass die wichtigsten autoritären Fehler in den kommunistischen Experimenten der Vergangenheit darin bestanden, dass sie auf "religiösem Enthusiasmus" und dem Wunsch beruhten, "als Familie" zu leben, in der sich der Einzelne "dem Diktat einer peinlichen Moral" unterwerfen müsse. Für ihn sollte der Anarcho-Kommunismus auf dem Recht auf freie Vereinigung und Abgrenzung für Einzelpersonen und Gruppen beruhen und die Anzahl der Stunden, die jeder Einzelne für die notwendige Arbeit aufwendet, erheblich herabsetzen. Er sagt: "Vielfältige Berufe als Grundlage allen Fortschritts zu erkennen und so zu organisieren, dass der Mensch in seiner Freizeit absolut frei sein kann, während er auch seine Arbeit abwechslungsreich gestalten kann, eine Veränderung, für die seine frühe Bildung und Unterricht wird ihn vorbereitet haben - dies kann in einer kommunistischen Gesellschaft leicht in die Praxis umgesetzt werden - dies bedeutet wiederum die Emanzipation des Einzelnen, der seiner ganzen Entwicklung Türen nach allen Seiten offen vorfinden wird".

Individualismus und Kollektivismus

Auch einige Anarcho-Kommunisten und kollektivistische Anarchisten lehnen Individualismus und Kollektivismus als illusorische Konzepte ab. Sie argumentieren, dass Individuen, die sich für das "Größere" opfern oder von der "Gemeinschaft" oder "Gesellschaft" regiert werden, nicht möglich sind, weil die Gesellschaft aus Individuen besteht, anstatt eine zusammenhängende Einheit zu sein, die vom Individuum getrennt ist, und argumentieren, dass die kollektive Kontrolle über das Individuum ist tyrannisch und gegensätzlich zum Anarchismus. Andere wie Lucien van der Walt und Michael Schmidt argumentieren, dass „[d]ie Anarchisten […] Freiheit nicht mit dem Recht eines jeden gleichsetzen, genau das zu tun, was er will, sondern mit einer Gesellschaftsordnung, in der kollektive Anstrengung und Verantwortung – das heißt, Verpflichtungen – würden die materielle Grundlage und den sozialen Zusammenhang bilden, in dem individuelle Freiheit bestehen könnte." Sie argumentierten, dass "echte Freiheit und Individualität nur in einer freien Gesellschaft existieren kann" und dass der Anarchismus im Gegensatz zum "misanthropischen bürgerlichen Individualismus" auf "einer tiefen Liebe zur Freiheit, verstanden als soziales Produkt, einer tiefen Achtung der Menschenrechte, eine tiefe Feier des Menschen und seines Potenzials und ein Bekenntnis zu einer Gesellschaftsform, in der eine "wahre Individualität" unwiderruflich mit "höchster kommunistischer Gesellschaftlichkeit" verbunden war".

Egoistische anarchistische philosophische Positionen sind im anarcho-kommunistischen aufständischen Anarchismus wichtig . Im frühen 20. Jahrhundert befürwortete der italienische individualistische Anarchist Renzo Novatore sowohl die Revolution als auch den Anarchokommunismus, als er sagte: „Revolution ist das Feuer unseres Willens und ein Bedürfnis unserer einsamen Köpfe; es ist eine Verpflichtung der libertären Aristokratie ethische Werte. Neue ästhetische Werte schaffen. materiellen Reichtum kommunalisieren. spirituellen Reichtum individualisieren." Von Stirneristischen Standpunkten aus missachtete er auch das Privateigentum, als er sagte, dass "[o]nur ethischer und spiritueller Reichtum" "unverwundbar" sei. Dies ist das wahre Eigentum des Einzelnen. Der Rest nein! Der Rest ist verletzlich! verletzt werden!" Dies zeigt sich auch in den zeitgenössischen Schriften des aufständischen Anarchismus wie in den Werken von Wolfi Landstreicher, Alfredo Bonanno und anderen. Nach der Analyse aufständische anarcho-kommunistischer Luigi Galleani Ansicht s‘auf Anarcho-Kommunismus, nach links anarcho-kommunistischem Bob Black , ging so weit zu sagen , dass„Kommunismus die endgültige Erfüllung ist Individualismus [...] Der scheinbare Widerspruch zwischen Individualismus und Der Kommunismus beruht auf einem Missverständnis beider [...] Subjektivität ist auch objektiv: Das Individuum ist wirklich subjektiv dem Huhn Vorrang vor dem Ei geben Anarchie ist eine „Methode der Individualisierung“. Es zielt darauf ab, die größte individuelle Entwicklung mit der größten gemeinschaftlichen Einheit zu verbinden."

In dem Artikel von Max Baginski mit dem Titel "Stirner: The Ego and His Own", der in der amerikanischen anarchistischen Zeitschrift Mother Earth veröffentlicht wurde , wird folgendes behauptet: "Moderne Kommunisten sind individualistischer als Stirner. Für sie ist nicht nur Religion, Moral, Familie und Staat sind Gespenster, aber auch das Eigentum ist nur ein Gespenst, in dessen Namen der Einzelne versklavt ist – und wie versklavt!Die Individualität wird heute viel stärker durch das Eigentum, als durch die vereinte Macht von Staat, Religion und Moral [...] Die oberste Bedingung ist, dass der Einzelne nicht gezwungen wird, sich um des Eigentums und des Lebensunterhalts willen zu demütigen und zu erniedrigen. Der Kommunismus schafft somit die Grundlage für die Freiheit und Eigenheit des Einzelnen. Ich bin Kommunist, weil ich bin ein Individualist, ganz so herzlich stimmen die Kommunisten Stirner überein, wenn er das Wort " nehmen" an die Stelle der Forderung setzt - das führt zur Auflösung des Privateigentums , zur Enteignung. Individualismus und Kommunismus go ha nd in der Hand."

Eigentum

Alexander Berkman plädierte dafür, den Profit durch Gemeinschaften des Gemeineigentums zu ersetzen, in denen alle Mitglieder einer Gruppe Besitztümer teilten.

Anarchistische Kommunisten widersprechen der kapitalistischen Auffassung, dass Gemeinschaftseigentum nur mit Gewalt aufrechterhalten werden kann und dass eine solche Position weder in der Natur festgelegt noch in der Praxis unveränderlich ist, und führen zahlreiche Beispiele für gemeinschaftliches Verhalten an, das selbst innerhalb kapitalistischer Systeme natürlich vorkommt. Anarchistische Kommunisten fordern die Abschaffung des Privateigentums bei gleichzeitiger Wahrung des persönlichen Eigentums . So behauptete der prominente Anarcho-Kommunist Alexander Berkman : „Die Revolution schafft das Privateigentum an Produktions- und Vertriebsmitteln ab und damit geht das kapitalistische Geschäft ein. Persönlicher Besitz bleibt nur in den Dingen, die Sie benutzen. aber die Uhrenfabrik gehört dem Volk. Land, Maschinen und alle anderen öffentlichen Einrichtungen werden kollektives Eigentum sein, das weder gekauft noch verkauft werden kann. Der tatsächliche Gebrauch wird als einziges Eigentum betrachtet - nicht das Eigentum, sondern der Besitz. Die Organisation der Kohlebergleute zum Beispiel werden die Zechen nicht als Eigentümer, sondern als Betreiber verwalten, ebenso werden die Eisenbahnbruderschaften die Eisenbahnen betreiben usw. Kollektivbesitz, der im Interesse der Gemeinschaft genossenschaftlich verwaltet wird, wird an die Stelle des privatwirtschaftlich geführten Privateigentums treten."

Ein wichtiger Unterschied zwischen dem anarchistischen Kommunismus und dem marxistischen Kommunismus besteht darin, wem das Produkt der Arbeiterarbeit gehört. Beide Ideologien glauben, dass das Produkt der Arbeit nicht dem Kapitalisten gehört, weil es vom Arbeiter und nicht vom Arbeitgeber produziert wird, jedoch gibt es leichte Unterschiede zwischen den Ansichten des anarchistischen Kommunisten Peter Kropotkin und Karl Marx . Marx stellte fest, dass das Produkt der Arbeit des Arbeiters dem Arbeiter gehört, weil es vom Arbeiter produziert wird. Im Gegensatz dazu glaubte Kropotkin, dass das Produkt der Arbeit des Arbeiters der Gemeinschaft als Ganzes gehört. Kropotkin argumentierte, dass dies der Fall war, weil der Arbeiter auf die vorherige Arbeit von unzähligen Millionen angewiesen war, um überhaupt seine besondere Form der Arbeit zu beginnen, und daher sollte seine Arbeit der Gemeinschaft gehören, da er von der Gemeinschaft profitierte. Dies führte zur Verständigung, alles gehört allen, weil jede Tugend der Gegenwart nur durch die Bemühungen anderer Völker in der Vergangenheit möglich wurde.

Kommunen als Wirtschaftsdemokratie

Der Anarcho-Kommunismus hat einen einfachen Aufruf zum Eigentum der Arbeiter an Arbeitsplätzen und deren Verwaltung als Genossenschaften kritisiert. Obwohl es nicht im Widerspruch zum Syndikalismus als Taktik steht, steht es der Vision des Anarchosyndikalismus als Theorie entgegen, die eine postkapitalistische Wirtschaft aus Verbänden industrieller Syndikate sieht.

Der Anarcho-Kommunismus schlägt vor, die zukünftige Gesellschaft territorial durch freie Gemeinden (Lokalitäten) statt industriell durch Arbeitergewerkschaften (Syndikate) zu organisieren. Jede Gemeinde wird als integrierte politisch-ökonomische Einheit wahrgenommen, die die Unterscheidung zwischen Arbeit und Gemeinschaft aufhebt und als Teil eines größeren Gemeindebundes bestehend aus anderen autonomen Gemeinden besteht, die durch freiwillige vertragliche Vereinbarungen miteinander verbunden sind. Dies wird als Überwindung des ökonomischen Zentrismus eher "arbeiteristischer" Formen des Sozialismus angesehen, der sich allein auf den Arbeitsplatz als Ort des Kampfes konzentriert.

Murray Bookchin hat es so formuliert:

Aber was ist mit dem syndikalistischen Ideal von "kollektivierten" selbstverwalteten Unternehmen, die auf nationaler Ebene von ähnlichen Berufen koordiniert und auf lokaler Ebene geografisch von "Kollektiven" koordiniert werden? [...] Hier ist die traditionelle sozialistische Kritik an dieser syndikalistischen Form des Wirtschaftsmanagements nicht gegenstandslos: der Konzern- oder Privatkapitalist, "von Arbeitern kontrolliert" oder nicht – ironischerweise eine Technik im Repertoire des Industriemanagements, die als " Betriebsdemokratie " und "Arbeitnehmereigentum" heute sehr in Mode kommt und keinerlei Bedrohung für Privateigentum und Kapitalismus darstellt [...] Eigentum."

Tatsächlich möchten viele Arbeiter, wenn sie könnten, ihre Fabriken verlassen und kreativere handwerkliche Arbeiten finden, nicht einfach an der "Planung" ihres eigenen Elends "mitwirken". Was „ ökonomische Demokratie “ im tiefsten Sinne bedeutete, war der freie, „demokratische“ Zugang zu den Lebensgrundlagen, das Gegenstück zur politischen Demokratie, also die Garantie der Freiheit von materieller Not. Es ist ein schmutziger bürgerlicher Trick, an dem sich viele Radikale unwissentlich beteiligen, dass "Wirtschaftsdemokratie" in "Arbeitnehmereigentum" und "Arbeitsplatzdemokratie" umgedeutet wurde und zur "Beteiligung" der Arbeiter an Gewinnbeteiligung und Betriebswirtschaftslehre geworden ist statt Freiheit von der Tyrannei der Fabrik, rationalisierter Arbeit und "geplanter Produktion", die normalerweise ausbeuterische Produktion mit der Komplizenschaft der Arbeiter ist.

Bookchin argumentierte weiter:

Während die syndikalistische Alternative die Wirtschaft in „selbstverwaltete“ Kollektive reprivatisiert und deren Degeneration in traditionelle Formen von Privateigentum – ob „kollektiv“ besessen oder nicht – öffnet, politisiert der libertäre Kommunalismus die Wirtschaft und löst sie in den bürgerlichen Bereich auf . Weder Fabrik noch Land erscheinen als eigenständige Interessen innerhalb des kommunalen Kollektivs. Auch können Arbeiter, Landwirte, Techniker, Ingenieure, Freiberufler und dergleichen ihre berufliche Identität nicht als separate Interessen verewigen, die außerhalb der Bürgerschaft in persönlichen Versammlungen bestehen. „Eigentum“ ist in die Kommune als materieller Bestandteil ihres libertären institutionellen Rahmens integriert, ja als Teil eines größeren Ganzen, das von der Bürgerschaft in der Versammlung als Bürger – nicht als beruflich orientierte Interessengruppen – kontrolliert wird.

Der Begriff Kommunismus im Anarcho-Kommunismus sollte sich sowohl auf ein Gemeinwesen als auch auf eine Ökonomie des Gemeinguts beziehen .

Revolution und Übergang

UCL , Protest einer anarchistischen kommunistischen Organisation in Frankreich, am 16. Oktober während der COVID-19-Pandemie

Laut dem plattformistischen Anarcho-Kommunisten Wayne Price:

Die heutigen Vorschläge für Parecon , in denen Arbeiter für die Intensität und Dauer ihrer Arbeit in einer Genossenschaftswirtschaft belohnt werden, würden in Bakunins oder Marx' Konzept einer Übergangs-, Anfangsphase einer freien Gesellschaft passen. [...] Kropotkin lehnte den Zwei-Phasen-Ansatz der Marxisten und der anarchistischen Kollektivisten ab. Stattdessen schlug er vor , eine revolutionäre Gesellschaft sollte „verwandeln sich sofort in eine kommunistische Gesellschaft, das heißt, sollte sofort in gehen , was Marx als angesehen hatte ‚weiter fortgeschritten‘, abgeschlossen, Phase des Kommunismus . Kropotkin und diejenigen , die mit ihm übereinstimmten nannten sich "Anarchisten-Kommunisten" (oder "kommunistische Anarchisten"), obwohl sie sich weiterhin als Teil der breiteren sozialistischen Bewegung betrachteten.

Aufstand der anarchistischen Studenten gegen den IWF

Leninisten glauben, dass es ohne eine Übergangszeit staatlicher Kontrolle (ihre Interpretation der Diktatur des Proletariats ) für eine Revolution unmöglich wäre, die Dynamik oder den Zusammenhalt aufrechtzuerhalten, um die neue Gesellschaft gegen äußere und innere Bedrohungen zu verteidigen. Friedrich Engels bemerkte: "Ohne eine vorangegangene soziale Revolution ist die Abschaffung des Staates Unsinn; die Abschaffung des Kapitals ist an sich die soziale Revolution und beinhaltet eine Änderung der gesamten Produktionsweise." Alternativ wurden solche Zitate von Anarcho-Kommunisten, die Marx und Engels unterstützen, so interpretiert, dass sie die Abschaffung des Kapitalismus und des Staates gleichzeitig andeuten, nicht die Schaffung eines neuen Staates. Anarchisten lehnen das marxistisch-leninistische Modell der „Diktatur des Proletariats“ ab und argumentieren, dass jede revolutionäre Minderheit, die die Staatsmacht übernimmt, genauso autoritär wäre wie die herrschende Klasse im Kapitalismus, um den neuen Staat zu verteidigen, und sich schließlich als neuer konstituieren würde herrschende Klasse. Als Ergänzung dazu argumentieren Anarcho-Kommunisten, dass dezentralisierte, staatenlose Kollektivföderationen ausreichen, um sowohl den Arbeitern Macht zu verleihen als auch die persönliche Freiheit zu wahren, und weisen darauf hin, dass kein sozialistischer Staat jemals Anzeichen eines "Absterbens" gezeigt habe. Die Spanische Revolution wird als Beispiel für eine erfolgreiche anarchistische Militärmobilisierung angeführt, wenn auch von überlegenen Kräften niedergeschlagen.

Freier Gemeindeverband im Gegensatz zum Nationalstaat

Der Anarcho-Kommunismus fordert eine dezentralisierte konföderale Form in den Beziehungen der gegenseitigen Hilfe und der freien Assoziation zwischen den Gemeinden als Alternative zum Zentralismus des Nationalstaates . Peter Kropotkin schlug daher vor:

Die repräsentative Regierung hat ihre historische Mission erfüllt; es hat der Gerichtsbarkeit einen tödlichen Schlag versetzt; und hat durch seine Debatten das öffentliche Interesse an öffentlichen Fragen geweckt. Aber darin die Regierung der zukünftigen sozialistischen Gesellschaft zu sehen, ist ein grober Fehler. Jede wirtschaftliche Lebensphase impliziert ihre eigene politische Phase; und es ist unmöglich, die eigentliche Grundlage des gegenwärtigen Wirtschaftslebens - das Privateigentum - zu berühren, ohne eine entsprechende Änderung in der Grundlage der politischen Organisation selbst vorzunehmen. Das Leben zeigt bereits, in welche Richtung der Wandel vollzogen wird. Nicht um die Befugnisse des Staates zu erhöhen, sondern um die freie Organisation und die freie Föderation in all jenen Zweigen, die heute als Attribute des Staates gelten.

Kropotkin argumentierte weiter:

[Keine] Gemeinschaft kann auf wirtschaftliche Autarkie hoffen und sollte dies auch nicht versuchen, es sei denn, sie will in sich geschlossen und engstirnig werden, nicht nur "autark". Damit wird der Gemeindebund "Gemeinde der Gemeinden" wirtschaftlich und politisch zu einem gemeinsamen Universum öffentlich verwalteter Ressourcen umgestaltet. Die Verwaltung der Wirtschaft, gerade weil sie eine öffentliche Tätigkeit ist, verkommt nicht zu privatisierten Interaktionen zwischen Unternehmen; vielmehr entwickelt es sich zu konföderalisierten Interaktionen zwischen Gemeinden. Das heißt, die eigentlichen Elemente gesellschaftlicher Interaktion werden von realen oder potentiell privatisierten Komponenten zu institutionell realen öffentlichen Komponenten erweitert. Der Bund wird per Definition zu einem öffentlichen Projekt, nicht nur aufgrund gemeinsamer Bedürfnisse und Ressourcen. Wenn es eine Möglichkeit gibt, die Entstehung des Stadtstaates zu vermeiden, ganz zu schweigen von eigennützigen bürgerlichen „Genossenschaften“, dann durch eine Kommunalisierung des politischen Lebens, die so vollständig ist, dass die Politik nicht nur das umfasst, was wir die Öffentlichkeit nennen aber auch materielle Lebensgrundlagen.

Beispielgesellschaften durch die Geschichte

Frühe Beispiele

Es gab mehrere erfolgreiche und erfolglose Versuche, in weiten Teilen der Welt andere anarchistisch-kommunistische Gesellschaften zu schaffen. Anarchistische Kommunisten und einige grüne Anarchisten (insbesondere Anarcho-Primitivisten ) argumentieren, dass Jäger-Sammler- Stämme wie Familien aufgrund ihrer egalitären Natur frühe Formen des anarchistischen Kommunismus waren.

Frühchristliche Gemeinschaften wurden auch als anarcho-kommunistische Merkmale beschrieben. Frank Seaver Billings beschrieb „ Jesusismus “ als eine Kombination aus Anarchismus und Kommunismus. Beispiele für spätere christliche egalitäre Gemeinschaften sind die Diggers .

Schenkökonomien und Commons-based Organizing

Aquarell von James G. Swan, das das Volk der Klallam von Häuptling Chetzemoka in Port Townsend darstellt , mit einer von Chetzemokas Frauen, die Potlatch verteilt

In der Anthropologie und den Sozialwissenschaften ist eine Geschenkökonomie (oder Geschenkkultur) eine Art des Austauschs, bei der regelmäßig wertvolle Güter und Dienstleistungen ohne ausdrückliche Vereinbarung über unmittelbare oder zukünftige Belohnungen vergeben werden (dh es gibt keine formelle Gegenleistung ). Im Idealfall zirkuliert und verteilt der freiwillige und wiederkehrende Geschenkaustausch Reichtum in einer Gemeinschaft und dient dem Aufbau gesellschaftlicher Bindungen und Verpflichtungen. Im Gegensatz zu einer Tauschwirtschaft oder einer Marktwirtschaft regeln soziale Normen und Gebräuche den Austausch von Geschenken und nicht den ausdrücklichen Austausch von Waren oder Dienstleistungen gegen Geld oder eine andere Ware .

Traditionelle Gesellschaften, die vom Austausch von Geschenken dominiert wurden , waren klein und geographisch weit voneinander entfernt. Als Staaten gebildet wurden, um Handel und Handel innerhalb ihrer Grenzen zu regulieren, dominierte der Marktaustausch. Dennoch spielt die Praxis des Schenkens in der modernen Gesellschaft nach wie vor eine wichtige Rolle. Ein prominentes Beispiel ist die wissenschaftliche Forschung, die als Schenkökonomie bezeichnet werden kann. Im Gegensatz zur landläufigen Auffassung gibt es keine Beweise dafür, dass sich Gesellschaften in erster Linie auf den Tauschhandel stützten, bevor sie Geld für den Handel verwendeten. Stattdessen arbeiteten nichtmonetäre Gesellschaften weitgehend nach den Prinzipien der Schenkungsökonomie und in komplexeren Volkswirtschaften mit Schulden . Wenn Tauschhandel tatsächlich stattfand, fand er normalerweise zwischen völlig Fremden oder Möchtegern-Feinden statt.

Die Verbreitung des Internets hat zu einem Wiederaufleben der Schenkökonomie, insbesondere im Technologiesektor, geführt. Ingenieure, Wissenschaftler und Softwareentwickler erstellen Open-Source-Softwareprojekte . Der Linux-Kernel und das GNU- Betriebssystem sind prototypische Beispiele für die Bedeutung der Schenkökonomie im Technologiesektor und ihre aktive Rolle bei der Einführung freizügiger freier Software und Copyleft- Lizenzen, die die freie Wiederverwendung von Software und Wissen ermöglichen. Andere Beispiele sind Filesharing , Commons und Open Access . Der anarchistische Gelehrte Uri Gordon hat argumentiert:

Die gemeinsame Entwicklung von freier Software wie dem Linux- Betriebssystem und Anwendungen wie OpenOffice nähert sich eindeutig einem informationellen anarchistischen Kommunismus. Für Anarchisten ist es zudem gerade die Logik von Enteignung und elektronischer Piraterie , die eine radikale politische Erweiterung der mit der „ Hacker- Ethik“ (Himanen 2001) verbundenen kulturellen Ideale der freien Manipulation, Verbreitung und Nutzung von Informationen ermöglicht . Der durch P2P (Peer-to-Peer) -Filesharing geschaffene Raum der Illegalität eröffnet nicht nur die Möglichkeit der offenen Zirkulation frei gegebener Informationen und Software, wie sie heute im Internet besteht, sondern auch der bewussten Urheberrechtsverletzung. Das Internet ermöglicht also nicht nur kommunistische Beziehungen rund um Informationen, sondern auch die militante Verseuchung und Erosion nichtkommunistischer Wissensregime – eine technologische „Waffe“ zur Angleichung des Zugangs zu Informationen, die geistige Eigentumsrechte aufzehrt, indem sie sie nicht durchsetzbar macht.

Das Interesse an solchen Wirtschaftsformen geht auf Peter Kropotkin zurück , der in den von ihm besuchten Jäger-Sammler-Stämmen das Paradigma der „ gegenseitigen Hilfe “ sah. Anarchist Anthropologe David Graeber in seinen 2011 Buch Schulden: Die ersten 5000 Jahre argumentiert , dass mit dem Aufkommen der großen Axial Age Zivilisationen, die Verbindung zwischen Prägung und der Berechenbarkeit des wirtschaftlichen Wertes war gleichzeitig mit der stören, was Graeber als „menschlichen Wirtschaften“ wie unter den gefundenen Iroquois , Kelten , Inuit , Tiv , Nuer und die Madagassen von Madagaskar bei anderen Gruppen, die nach Graeber, eine radikal andere Auffassung von Schulden und die sozialen Beziehungen gehalten, bezogen auf den Rest Unberechenbarkeit des menschlichen Lebens und der ständige Schaffung und Wiederherstellung sozialer Bindungen durch Geschenke, Heiraten und allgemeine Geselligkeit. Der Autor postuliert das Wachstum eines "Militär-Münzen-Sklaven-Komplexes" um diese Zeit, durch den Söldnerarmeen Städte plünderten und Menschen aus ihrem sozialen Kontext herausgeschnitten wurden, um in Griechenland, Rom und anderswo auf dem eurasischen Kontinent als Sklaven zu arbeiten. Die extreme Gewalt der Zeit des Aufstiegs großer Reiche in China, Indien und im Mittelmeerraum wurde auf diese Weise mit dem Aufkommen der Sklaverei in großem Maßstab und der Verwendung von Münzen zur Bezahlung von Soldaten verbunden mit der Verpflichtung durch den Staat, damit seine Untertanen ihre Steuern in Währung zahlen. Dies war auch die gleiche Zeit, als sich die großen Religionen ausbreiteten und die allgemeinen Fragen der philosophischen Forschung zur Weltgeschichte auftauchten - viele davon bezogen sich, wie in Platons Republik, direkt auf die Natur der Schulden und ihre Beziehung zur Ethik.

Koreanische anarchistische Bewegung

Die koreanische anarchistische Bewegung in Korea unter der Führung von Kim Chwa-chin brachte kurzzeitig den Anarcho-Kommunismus nach Korea. Der Erfolg war nur von kurzer Dauer und viel weniger verbreitet als der Anarchismus in Spanien. Die Koreanische Volksvereinigung in der Mandschurei hatte eine staatenlose , klassenlose Gesellschaft gegründet, in der alle Produktionsmittel von den Arbeitern verwaltet und betrieben wurden und in der alle Besitztümer der Gemeinschaft gemeinsam gehörten.

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Städtische Gemeinden

Trumbullplex , als Beispiel für eine anarchistische Gemeinschaft, dient dem Gemeinwohl, indem es Bewohnern in einem Viertel von Detroit , Michigan, Schutz bietet . So können sich Menschen, die sich zuvor durch Miete verschuldet haben, ihrer wirtschaftlichen Belastung entziehen und einer demokratischen Kommune beitreten. Die Kommune diente als Treffpunkt für junge Ortsansässige, aber auch als Ort für Teamarbeit und kooperative Entscheidungsfindung. Dies wird oft von Musik des Punkrock- Genres und häufigen Partys und Feiern von Trumbullplex-Mitgliedern begleitet. Die Kommune existiert seit 1993. Ihre aktuelle Ideologie, wie auch ihre Gründungsideologie, bestand darin, eine Siedlung zu errichten, die auf den Prinzipien der gegenseitigen Hilfe und der Abwesenheit von Hierarchien beruhte .

Give-away-Shops

Give-away-Shops , Freeshops oder Freestores sind Geschäfte, in denen alle Waren kostenlos sind. Sie ähneln Wohltätigkeitsläden , mit meist Second-Hand-Artikeln – nur ist alles kostenlos erhältlich. Ob ein Buch, ein Möbelstück, ein Kleidungsstück oder ein Haushaltsartikel , alles wird frei verschenkt, obwohl einige eine Eins-Eins-Aus-Politik (Swap-Shops) betreiben. Der kostenlose Laden ist eine Form konstruktiver direkter Aktion , die eine Einkaufsalternative zu einem monetären Rahmen bietet und es Menschen ermöglicht, Waren und Dienstleistungen außerhalb einer geldbasierten Wirtschaft auszutauschen. Die anarchistische Gegenkulturgruppe The Diggers aus den 1960er Jahren eröffnete kostenlose Läden, die einfach ihren Vorrat verschenkten, kostenlose Lebensmittel zur Verfügung stellten, kostenlose Drogen verteilten, Geld verschenkten, kostenlose Musikkonzerte organisierten und Werke politischer Kunst aufführten. Die Diggers nahmen ihren Namen von den ursprünglichen englischen Diggers unter der Führung von Gerrard Winstanley und versuchten, eine Minigesellschaft frei von Geld und Kapitalismus zu schaffen . Obwohl kostenlose Geschäfte in den USA seit den 1960er Jahren keine Seltenheit sind, hat die Freegan- Bewegung die Einrichtung weiterer kostenloser Geschäfte inspiriert. Heute wird die Idee von den neuen Generationen von Sozialzentren , Anarchisten und Umweltschützern am Leben erhalten, die die Idee als faszinierende Möglichkeit betrachten, das Bewusstsein für die Konsumkultur zu schärfen und die Wiederverwendung von Waren zu fördern .

Siehe auch

Notizliste

Verweise

Weiterlesen

Externe Links

Anarcho-kommunistische Theoretiker Archive