Antike griechische Philosophie - Ancient Greek philosophy

Die antike griechische Philosophie entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. und markierte das Ende des griechischen Mittelalters . Die griechische Philosophie setzte sich während der hellenistischen Zeit und der Zeit fort, in der Griechenland und die meisten von Griechen bewohnten Länder Teil des Römischen Reiches waren . Philosophie wurde verwendet, um die Welt mit Vernunft zu verstehen. Es behandelte eine Vielzahl von Themen, darunter Astronomie , Erkenntnistheorie , Mathematik , politische Philosophie , Ethik , Metaphysik , Ontologie , Logik , Biologie ,Rhetorik und Ästhetik .

Die griechische Philosophie hat seit ihrer Gründung einen Großteil der westlichen Kultur beeinflusst . Alfred North Whitehead bemerkte einmal: "Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition besteht darin, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht". Klare, ununterbrochene Einflusslinien führen von antiken griechischen und hellenistischen Philosophen über die römische Philosophie , die frühislamische Philosophie , die mittelalterliche Scholastik , die europäische Renaissance und das Zeitalter der Aufklärung .

Die griechische Philosophie wurde in gewissem Maße von der älteren Weisheitsliteratur und mythologischen Kosmogonien des alten Nahen Ostens beeinflusst , obwohl das Ausmaß dieses Einflusses umstritten ist. Der Klassiker Martin Litchfield West stellt fest: „Der Kontakt mit der orientalischen Kosmologie und Theologie hat dazu beigetragen, die Vorstellungskraft der frühen griechischen Philosophen zu befreien ; er gab ihnen sicherlich viele suggestive Ideen. Aber sie brachten sich selbst bei. Philosophie, wie wir sie verstehen, ist eine griechische Schöpfung“.

Die nachfolgende philosophische Tradition wurde von Sokrates so beeinflusst, wie sie von Platon präsentiert wurde, dass es üblich ist, die vor Sokrates entwickelte Philosophie als vorsokratische Philosophie zu bezeichnen . Die darauffolgenden Perioden bis und nach den Kriegen Alexanders des Großen sind die der „klassischen griechischen“ bzw. „ hellenistischen Philosophie “.

Vorsokratische Philosophie

Die Konvention, diejenigen Philosophen , die vor dem Tod des Sokrates tätig waren, als Vorsokratiker zu bezeichnen, gewann mit der Veröffentlichung von Hermann Diels' Fragmente der Vorsokratiker 1903 an Aktualität , obwohl der Begriff nicht von ihm stammte. Der Begriff wird als nützlich erachtet, weil das, was als "Athenische Schule" bekannt wurde (bestehend aus Sokrates, Platon und Aristoteles ), den Aufstieg einer neuen Herangehensweise an die Philosophie signalisierte; Friedrich Nietzsches These, dass diese Verschiebung eher mit Platon als mit Sokrates begann (daher seine Nomenklatur der „vorplatonischen Philosophie“) hat die Vorherrschaft der „vorsokratischen“ Unterscheidung nicht verhindert.

Die Vorsokratiker beschäftigten sich hauptsächlich mit Kosmologie , Ontologie und Mathematik. Sie unterschieden sich von "Nicht-Philosophen" insofern, als sie mythologische Erklärungen zugunsten eines begründeten Diskurses ablehnten.

Milesische Schule

Thales von Milet , der von Aristoteles als der erste Philosoph angesehen wurde, vertrat die Ansicht, dass alle Dinge aus einer einzigen materiellen Substanz, dem Wasser, entstehen. Nicht weil er eine Kosmogonie gab , nannte ihn John Burnet den "ersten Mann der Wissenschaft", sondern weil er eine naturalistische Erklärung des Kosmos gab und sie mit Gründen untermauerte. Der Überlieferung nach konnte Thales eine Sonnenfinsternis vorhersagen und lehrte die Ägypter, die Höhe der Pyramiden zu messen .

Thales inspirierte die Milesianische Schule der Philosophie und wurde von Anaximander gefolgt , der argumentierte, dass das Substrat oder der Bogen nicht Wasser oder eines der klassischen Elemente sein könne, sondern stattdessen etwas "unbegrenzt" oder "unbestimmt" (auf Griechisch das Apeiron ) sei. Er ging von der Beobachtung aus, dass die Welt aus Gegensätzen zu bestehen scheint (zB heiß und kalt), aber ein Ding kann zu seinem Gegenteil werden (zB ein heißes Ding kalt). Daher können sie nicht wirklich Gegensätze sein, sondern müssen beide Manifestationen einer zugrunde liegenden Einheit sein, die keines von beiden ist. Diese zugrunde liegende Einheit (substratum, arche ) konnte keines der klassischen Elemente sein, da sie das eine oder andere Extrem waren. Zum Beispiel ist Wasser nass, das Gegenteil von trocken, während Feuer trocken ist, das Gegenteil von nass. Dieser Anfangszustand ist zeitlos und unvergänglich, und alles kehrt der Notwendigkeit entsprechend zu ihm zurück. Anaximenes wiederum hielt den Bogen für Luft, obwohl John Burnet argumentiert, dass er damit meinte, dass es sich um einen durchsichtigen Nebel, den Äther, handelte . Trotz ihrer vielfältigen Antworten suchte die Milesianische Schule nach einem Naturstoff, der trotz unterschiedlicher Erscheinungsformen unverändert bleiben sollte und damit einen der ersten wissenschaftlichen Versuche darstellt, die Frage zu beantworten, die zur Entwicklung der modernen Atomtheorie führen würde; "die Milesier", sagt Burnet, "fragten ausgerechnet nach dem ."

Xenophanes

Xenophanes wurde in Ionia geboren , wo die Milesian-Schule am stärksten war und hat möglicherweise einige der kosmologischen Theorien der Milesianer aufgegriffen. Bekannt ist, dass er argumentierte, dass jedes der Phänomene eine natürliche und keine göttliche Erklärung hatte, die an Anaximanders Theorien erinnerte, und dass es nur einen Gott gab, die Welt als Ganzes, und dass er den Anthropomorphismus der griechischen Religion lächerlich machte indem sie behaupteten, dass Rinder behaupten würden, dass die Götter wie Rinder aussahen, Pferde wie Pferde und Löwen wie Löwen, genauso wie die Äthiopier behaupteten, die Götter seien stupsnasig und schwarz und die Thraker behaupteten, sie seien blass und rothaarig.

Xenophanes hatte großen Einfluss auf nachfolgende Philosophieschulen. Er wurde als Begründer einer Philosophielinie angesehen, die im Pyrrhonismus gipfelte , möglicherweise einen Einfluss auf die elatische Philosophie und einen Vorläufer von Epikur 's totalem Bruch zwischen Wissenschaft und Religion.

Pythagoreismus

Pythagoras lebte ungefähr zur gleichen Zeit wie Xenophanes, und im Gegensatz zu letzterem versuchte die von ihm gegründete Schule, religiösen Glauben und Vernunft in Einklang zu bringen. Über sein Leben ist jedoch wenig zuverlässig bekannt, und es sind keine Schriften von ihm überliefert, daher ist es möglich, dass er einfach ein Mystiker war, dessen Nachfolger den Rationalismus in den Pythagoreismus eingeführt haben, dass er einfach ein Rationalist war, dessen Nachfolger für die Mystik in verantwortlich sind Pythagoreismus, oder dass er tatsächlich der Autor der Lehre war; es gibt keine Möglichkeit, es mit Sicherheit zu wissen.

Pythagoras soll ein Schüler von Anaximander gewesen sein und die kosmologischen Anliegen der Ionier aufgenommen haben, einschließlich der Idee, dass der Kosmos aus Sphären aufgebaut ist, die Bedeutung des Unendlichen und dass Luft oder Äther der Bogen von allem ist. Der Pythagoreismus beinhaltete auch asketische Ideale, die Reinigung, Metempsychose und folglich den Respekt vor allem tierischen Leben betonten ; viel wurde aus der Entsprechung zwischen Mathematik und Kosmos in einer musikalischen Harmonie gemacht. Pythagoras glaubte, dass hinter der Erscheinung der Dinge das permanente Prinzip der Mathematik steckt und dass die Formen auf einer transzendentalen mathematischen Beziehung beruhen.

Heraklit

Heraklit muss nach Xenophanes und Pythagoras gelebt haben, da er sie zusammen mit Homer als Beweis dafür verurteilt, dass viel Gelehrsamkeit einem Menschen nicht das Denken lehren kann; da sich Parmenides in der Vergangenheitsform auf ihn bezieht, würde dies ihn in das 5. Jahrhundert v. Chr. Einordnen. Im Gegensatz zur Milesischen Schule , die ein stabiles Element als Arche postuliert , lehrte Heraklit, dass panta rhei ("alles fließt"), das diesem ewigen Fluss am nächsten kommende Element das Feuer ist. Alle Dinge geschehen in Übereinstimmung mit dem Logos , der als "Plan" oder "Formel" betrachtet werden muss, und "der Logos ist gemeinsam". Er postulierte auch eine Einheit der Gegensätze , ausgedrückt durch die Dialektik , die diesen Fluss strukturierte, so dass scheinbare Gegensätze tatsächlich Manifestationen eines gemeinsamen Substrats von Gut und Böse selbst sind.

Heraklit nannte die oppositionellen Prozesse ἔρις ( eris ), „Streit“ und stellte die Hypothese auf, dass der scheinbar stabile Zustand von δίκη ( dikê ) oder „Gerechtigkeit“ die harmonische Einheit dieser Gegensätze ist.

Eleatische Philosophie

Parmenides von Elea warf seine Philosophie gegen diejenigen, die meinten, "es ist und ist nicht dasselbe, und alle Dinge bewegen sich in entgegengesetzte Richtungen" - vermutlich in Bezug auf Heraklit und diejenigen, die ihm folgten. Während die Lehren der Milesischen Schule darauf hindeuteten, dass das Substrat in einer Vielzahl von verschiedenen Gestalten erscheinen könnte, implizierten, dass alles, was existiert, korpuskular ist, argumentierte Parmenides, dass das erste Prinzip des Seins Eins, Unteilbar und Unveränderlich sei. Sein, so argumentierte er, impliziert per Definition Ewigkeit, während nur das, was ist , gedacht werden kann; die eine Sache ist , kann zudem nicht mehr oder weniger, und so die Verdünnung und Verdichtung der Milesians ist unmöglich Wesen in Bezug auf ; schließlich, da Bewegung erfordert, dass etwas getrennt von dem sich bewegenden Ding existiert (nämlich dem Raum, in den es sich bewegt), kann sich das Eine oder Wesen nicht bewegen, da dies erfordern würde, dass "Raum" sowohl existiert als auch nicht existiert. Während diese Doktrin im Widerspruch zur gewöhnlichen Sinneserfahrung steht, wo sich die Dinge tatsächlich ändern und bewegen, folgte die elatische Schule Parmenides, indem sie leugnete, dass Sinnesphänomene die Welt so offenbarten, wie sie tatsächlich war; das einzige mit dem Sein war vielmehr das Denken, oder die Frage, ob etwas existiert oder nicht, ist eine Frage, ob es gedacht werden kann.

Um dies zu untermauern, versuchte der Parmenides-Schüler Zenon von Elea zu beweisen, dass der Begriff der Bewegung absurd sei und als solcher nicht existierte. Er griff auch die spätere Entwicklung des Pluralismus an und argumentierte, dass er mit dem Sein unvereinbar sei. Seine Argumente sind als Zenos Paradoxe bekannt .

Pluralismus und Atomismus

Die Macht der Logik von Parmenides war so groß, dass einige nachfolgende Philosophen den Monismus der Milesier, Xenophanes, Heraklit und Parmenides aufgegeben haben , wo eine Sache der Arche war , und den Pluralismus übernahmen , wie Empedokles und Anaxagoras . Es gebe mehrere Elemente, die nicht aufeinander reduzierbar seien und die durch Liebe und Streit (wie bei Empedokles) oder durch den Geist (wie bei Anaxagoras) in Bewegung gesetzt würden. In Übereinstimmung mit Parmenides, dass es weder Entstehen noch Vergehen, Genese oder Verfall gibt, sagten sie, dass die Dinge zu entstehen und zu vergehen scheinen, weil sich die Elemente, aus denen sie zusammengesetzt sind, zusammensetzen oder zerlegen, während sie selbst unveränderlich sind.

Leukippus schlug auch einen ontologischen Pluralismus mit einer Kosmogonie vor, die auf zwei Hauptelementen basiert: dem Vakuum und den Atomen. Diese durchqueren durch ihre inhärente Bewegung die Leere und erschaffen die realen materiellen Körper. Seine Theorien waren jedoch zur Zeit Platons nicht bekannt und wurden schließlich in die Arbeit seines Schülers Demokrit aufgenommen .

Sophismus

Der Sophismus entstand aus der Gegenüberstellung von Physis (Natur) und Nomos (Gesetz). John Burnet postuliert seinen Ursprung im wissenschaftlichen Fortschritt der vergangenen Jahrhunderte, der darauf hindeutet, dass das Sein radikal anders sei als das, was durch die Sinne erfahrbar sei, und wenn überhaupt fassbar, aber in Bezug auf die Ordnung nicht fassbar sei; die Welt, in der die Menschen lebten, war dagegen eine von Recht und Ordnung, wenn auch von der Menschheit selbst geschaffen. Gleichzeitig war die Natur konstant, während das Gesetzliche von Ort zu Ort unterschiedlich war und geändert werden konnte.

Die erste Person, die sich nach Platon einen Sophisten nannte, war Protagoras , den er als Lehre präsentierte, dass alle Tugend konventionell ist. Es war Protagoras, der behauptete, dass "der Mensch das Maß aller Dinge ist, der Dinge, die sind, die sie sind, und der Dinge, die nicht sind, die sie nicht sind", was Platon als radikalen Perspektivismus interpretiert , bei dem einige Dinge scheint ein Weg für eine Person zu sein (und so ist tatsächlich auf diese Weise) und eine andere Art und Weise für eine andere Person (und so ist eigentlich die Art und Weise , wie gut); Die Schlussfolgerung ist, dass man nicht in der Natur nach Anleitung suchen kann, wie man sein Leben führt.

Protagoras und spätere Sophisten neigten dazu, Rhetorik als ihre Hauptberufung zu lehren . Prodicus , Gorgias , Hippias und Thrasymachus treten in verschiedenen Dialogen auf und lehren manchmal ausdrücklich, dass die Natur zwar keine ethische Anleitung bietet, die Anleitung, die die Gesetze bieten, aber wertlos ist oder dass die Natur diejenigen bevorzugt, die gegen die Gesetze handeln.

Klassische griechische Philosophie

Sokrates

Vier griechische Philosophen: Sokrates, Antisthenes, Chrysippos, Epikur; Britisches Museum

Sokrates , von dem angenommen wird, dass er im 5. Jahrhundert v. Chr. in Athen geboren wurde , markiert einen Wendepunkt in der antiken griechischen Philosophie. Athen war ein Zentrum des Lernens, in dem Sophisten und Philosophen aus ganz Griechenland reisten, um Rhetorik, Astronomie, Kosmologie und Geometrie zu unterrichten.

Während die Philosophie vor Sokrates ein etabliertes Streben war, schreibt Cicero ihn als „den ersten zu, der die Philosophie vom Himmel herabbrachte, in Städten platzierte, sie in Familien einführte und sie verpflichtete, Leben und Moral sowie Gut und Böse zu untersuchen. " Nach diesem Bericht würde er als Begründer der politischen Philosophie gelten . Die Gründe für diese Hinwendung zu politischen und ethischen Themen bleiben Gegenstand vieler Studien.

Die Tatsache, dass viele Gespräche mit Sokrates (wie von Platon und Xenophon erzählt ) enden, ohne oder aporetisch zu einem festen Schluss gekommen zu sein , hat die Debatte über die Bedeutung der sokratischen Methode angeregt . Sokrates soll diesen forschenden Frage-und-Antwort-Untersuchungsstil zu einer Reihe von Themen verfolgt haben, in der Regel in dem Versuch, zu einer vertretbaren und attraktiven Definition einer Tugend zu gelangen .

Während Sokrates' aufgezeichnete Gespräche selten eine eindeutige Antwort auf die zu untersuchende Frage geben, kehren mehrere Maximen oder Paradoxe, für die er bekannt geworden ist, wieder. Sokrates lehrte, dass niemand das Böse begehrt, und wenn also jemand etwas wirklich Schlechtes tut, muss es unfreiwillig oder aus Unwissenheit geschehen; folglich ist alle Tugend Wissen. Er äußert sich häufig über seine eigene Unwissenheit (zum Beispiel behauptet er, er wisse nicht, was Mut ist). Platon stellt ihn dar, als er sich von der allgemeinen Menschheit dadurch unterscheidet, dass sie zwar nichts Edles und Gutes wissen , aber nicht wissen, dass sie nicht wissen, während Sokrates weiß und anerkennt, dass er nichts Edles und Gutes kennt.

Der große Staatsmann Perikles war jedoch eng mit dieser neuen Gelehrsamkeit verbunden und ein Freund von Anaxagoras , und seine politischen Gegner schlugen auf ihn ein, indem sie eine konservative Reaktion gegen die Philosophen ausnutzten; es wurde ein Verbrechen, die Dinge über dem Himmel oder unter der Erde zu untersuchen, die als gottlos galten. Anaxagoras soll angeklagt worden sein und ins Exil geflohen sein, als Sokrates etwa zwanzig Jahre alt war. Es gibt eine Geschichte, dass auch Protagoras zur Flucht gezwungen wurde und dass die Athener seine Bücher verbrannten. Sokrates ist jedoch das einzige Subjekt, das nach diesem Gesetz angeklagt, verurteilt und 399 v. Chr. Zum Tode verurteilt wurde (siehe Prozess gegen Sokrates ). In der von Platon vorgelegten Version seiner Verteidigungsrede behauptet er, dass ihn der Neid erwecke, weil er ein Philosoph sei, der ihn überführen wird.


Zahlreiche nachfolgende philosophische Bewegungen wurden von Sokrates oder seinen jüngeren Mitarbeitern inspiriert. Platon wirft Sokrates als Hauptgesprächspartner in seinen Dialogen ein und leitet daraus die Grundlage des Platonismus (und im weiteren Sinne des Neuplatonismus ) ab. Platons Schüler Aristoteles wiederum kritisierte die Lehren, die er Sokrates und Platon zuschrieb, und baute darauf auf, was die Grundlage des Aristotelismus bildete . Antisthenes gründete die Schule, die als Zynismus bekannt wurde, und beschuldigte Platon, die Lehren des Sokrates zu verfälschen. Zenon von Citium wiederum adaptierte die Ethik des Zynismus, um den Stoizismus zu artikulieren . Epikur studierte bei platonischen und pyrrhonistischen Lehrern, bevor er auf alle früheren Philosophen verzichtete (einschließlich Demokrit , auf dessen Atomismus die epikureische Philosophie beruht). Die philosophischen Bewegungen, die das geistige Leben des Römischen Reiches beherrschen sollten, wurden also in dieser fieberhaften Periode nach Sokrates' Wirken geboren und entweder direkt oder indirekt von ihm beeinflusst. Sie wurden auch von der expandierenden islamischen Welt in der 7. bis 10. Jahrhundert AD aufgenommen, von denen sie als Fundamente in den Westen zurück Mittelalterliche Philosophie und der Renaissance , wie unten diskutiert.

Plato

Plato war ein Athener der Generation nach Sokrates . Die antike Überlieferung schreibt ihm 36 Dialoge und 13 Briefe zu, von denen jedoch nur 24 der Dialoge heute allgemein als authentisch anerkannt werden; die meisten modernen Gelehrten glauben, dass mindestens achtundzwanzig Dialoge und zwei der Briefe tatsächlich von Platon geschrieben wurden, obwohl alle der sechsunddreißig Dialoge einige Verteidiger haben. Weitere neun Dialoge werden Platon zugeschrieben, galten aber schon in der Antike als unecht.

Platons Dialoge zeigen Sokrates, wenn auch nicht immer als Anführer des Gesprächs. (Ein Dialog, die Gesetze , enthält stattdessen einen "Athenian Stranger".) Zusammen mit Xenophon ist Platon die wichtigste Informationsquelle über das Leben und den Glauben von Sokrates und es ist nicht immer leicht, zwischen den beiden zu unterscheiden. Während der Sokrates, der in den Dialogen präsentiert wird, oft als Platons Sprachrohr angesehen wird, dienen Sokrates' Ruf für Ironie , seine Zurückhaltung gegenüber seinen eigenen Meinungen in den Dialogen und seine gelegentliche Abwesenheit oder eine untergeordnete Rolle im Gespräch dazu, Platons Lehren zu verbergen. Vieles von dem, was über seine Lehren gesagt wird, leitet sich aus dem ab, was Aristoteles über sie berichtet.

Die Platon zugeschriebene politische Doktrin leitet sich von der Republik , den Gesetzen und dem Staatsmann ab . Der erste enthält den Hinweis, dass es in Städten keine Gerechtigkeit geben wird, wenn sie nicht von Philosophenkönigen regiert werden ; diejenigen, die für die Durchsetzung der Gesetze verantwortlich sind, sind gezwungen, ihre Frauen, Kinder und ihr Eigentum gemeinsam zu halten ; und der Einzelne wird gelehrt, das Gemeinwohl durch edle Lügen zu verfolgen ; die Republik sagt, dass eine solche Stadt wahrscheinlich unmöglich ist, da sie im Allgemeinen davon ausgeht, dass Philosophen sich weigern würden zu regieren und das Volk sich weigern würde, sie dazu zu zwingen.

Während die Republik auf einer Unterscheidung zwischen dem Wissen des Philosophen und dem des Königs oder Politikers beruht, untersucht Sokrates nur den Charakter des Philosophen; im Staatsmann hingegen diskutiert ein Teilnehmer, der als Eleatic Stranger bezeichnet wird, über das Wissen des politischen Mannes, während Sokrates ruhig zuhört. Obwohl die Herrschaft durch einen Weisen der Herrschaft durch das Gesetz vorzuziehen wäre, können die Weisen nicht anders, als von den Unweisen beurteilt zu werden, und so wird in der Praxis die Herrschaft durch das Gesetz als notwendig erachtet. ./.

Sowohl die Republik als auch der Staatsmann offenbaren die Grenzen der Politik und stellen die Frage, welche politische Ordnung angesichts dieser Einschränkungen am besten wäre; diese Frage wird in den Gesetzen behandelt , einem Dialog, der nicht in Athen stattfindet und bei dem Sokrates nicht anwesend ist. Der dort beschriebene Gesellschaftscharakter ist eminent konservativ, eine korrigierte oder liberalisierte Timokratie nach spartanischem oder kretischem Vorbild oder dem des vordemokratischen Athens .

Auch Platons Dialoge haben metaphysische Themen, von denen das bekannteste seine Formenlehre ist . Sie besagt, dass nicht-materielle abstrakte (aber substantielle ) Formen (oder Ideen) und nicht die materielle Welt der Veränderung, die uns durch unsere physischen Sinne bekannt ist, die höchste und grundlegendste Art von Realität besitzen.

Platon verwendet oft lange Analogien (meist Allegorien ), um seine Ideen zu erklären; die berühmteste ist vielleicht die Allegorie der Höhle . Es vergleicht die meisten Menschen mit Menschen, die in einer Höhle gefesselt sind, die nur auf die Schatten an den Wänden schauen und keine andere Vorstellung von der Realität haben. Wenn sie sich umdrehen würden, würden sie sehen, was die Schatten wirft (und dadurch eine weitere Dimension ihrer Realität gewinnen). Wenn einige die Höhle verließen, würden sie die Außenwelt von der Sonne beleuchtet sehen (die die ultimative Form von Güte und Wahrheit darstellt). Wenn diese Reisenden dann die Höhle wieder betreten würden, wären die Menschen im Inneren (die noch immer nur die Schatten kennen) nicht in der Lage, Berichten über diese 'Außenwelt' zu glauben. Diese Geschichte erklärt die Theorie der Formen mit ihren unterschiedlichen Realitätsebenen und vertritt die Ansicht, dass Philosophenkönige am klügsten sind, während die meisten Menschen unwissend sind. Ein Schüler von Platon (der ein weiterer der einflussreichsten Philosophen aller Zeiten werden sollte) betonte die Implikation, dass das Verstehen auf der Beobachtung aus erster Hand beruht.

Aristoteles

Aristoteles zog aus seiner Heimat nach Athen Stageira in 367 BC und begann zu studieren Philosophie (vielleicht sogar Rhetorik, unter Isocrates ), schließlich bei der Einschreibung Platons Akademie . Ungefähr zwanzig Jahre später verließ er Athen, um Botanik und Zoologie zu studieren , wurde Lehrer von Alexander dem Großen und kehrte schließlich ein Jahrzehnt später nach Athen zurück, um seine eigene Schule zu gründen: das Lyzeum . Mindestens neunundzwanzig seiner Abhandlungen sind erhalten geblieben, bekannt als das Corpus Aristotelicum , und behandeln eine Vielzahl von Themen wie Logik , Physik , Optik , Metaphysik , Ethik , Rhetorik , Politik , Poesie , Botanik und Zoologie.

Aristoteles wird oft als nicht einverstanden mit seinem Lehrer Platon (zB in porträtiert Raphael ‚s Schule von Athen ). Er kritisiert die in Platons Republic and Laws beschriebenen Regime und bezeichnet die Theorie der Formen als "leere Worte und poetische Metaphern". Es wird allgemein dargestellt, dass er der empirischen Beobachtung und praktischen Belangen größeres Gewicht beimisst.

Der Ruhm von Aristoteles war während der hellenistischen Zeit nicht groß , als die stoische Logik in Mode war, aber spätere wandernde Kommentatoren machten seine Arbeit populär, die schließlich stark zur islamischen, jüdischen und mittelalterlichen christlichen Philosophie beitrug. Sein Einfluss war so groß, dass Avicenna ihn einfach als „den Meister“ bezeichnete; Maimonides , Alfara , Averroes und Aquinas als "der Philosoph".

Zynismus

Der Zynismus wurde von Antisthenes , einem Schüler von Sokrates, sowie von Diogenes , seinem Zeitgenossen, begründet. Ihr Ziel war es, im Einklang mit der Natur und gegen Konventionen zu leben. Antisthenes war von der Askese des Sokrates inspiriert und beschuldigte Platon des Stolzes und der Einbildung. Diogenes, sein Nachfolger, führte die Ideen bis an ihre Grenzen, lebte in extremer Armut und engagierte sich in asozialem Verhalten. Krates von Theben wiederum wurde von Diogenes inspiriert, sein Vermögen zu verschenken und auf den Straßen Athens zu leben.

Kyrenaismus

Die Kyrenaiker wurden gegründet Aristippus von Kyrene, der ein Schüler war Sokrates . Die Cyrenaiker waren Hedonisten und hielten das Vergnügen für das höchste Gut im Leben, insbesondere das körperliche Vergnügen, das sie für intensiver und wünschenswerter hielten als das geistige Vergnügen. Freude ist das einzig Gute im Leben und Schmerz ist das einzige Übel. Sokrates hatte die Tugend als das einzige menschliche Gut angesehen, aber er hatte auch eine begrenzte Rolle für ihre utilitaristische Seite akzeptiert, die Vergnügen als sekundäres Ziel moralischen Handelns zuließ. Aristippus und seine Anhänger griffen dies auf und machten Vergnügen zum einzigen Endziel des Lebens, indem sie leugneten, dass Tugend irgendeinen inneren Wert hatte.

Megarianer

Die megarische Schule blühte im 4. Jahrhundert v. Chr. auf. Sie wurde von Euclides von Megara , einem Schüler des Sokrates, gegründet . Seine ethischen Lehren wurden von Sokrates abgeleitet, eine einzige Anerkennung gut , die offenbar mit der kombinierten wurde Eleatic Lehre von der Einheit . Ihre Arbeit über Modallogik , logische Bedingungen und Aussagenlogik spielte eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Logik in der Antike und beeinflusste die spätere Entstehung des Stoizismus und des Pyrrhonismus .

Hellenistische Philosophie

Der Philosoph Pyrrho von Elis , in einer Anekdote aus Sextus Empiricus 'Umrisse des Pyrrhonismus
(oben) PIRRHO • HELIENSIS •
PLISTARCHI • FILIVS
Übersetzung (aus dem Lateinischen): Pyrrho • Griechisch • Sohn des Plistarchus

(Mitte) OPORTERE • SAPIENTEM
HANC ILLIVS IMITARI
SECVRITATEM Übersetzung (aus dem Lateinischen): Es ist also eine Weisheit, dass alle diese Sicherheit nachahmen (Pyrrho zeigt auf ein friedliches Schwein, das sein Essen frisst)

(unten) Wer die wahre Weisheit anwenden will, dem werden Angst und Elend nichts ausmachen

Während der hellenistischen und römischen Zeit entwickelten sich viele verschiedene Denkschulen in der hellenistischen Welt und dann in der griechisch-römischen Welt. Es gab Griechen , Römer , Ägypter , Syrer und Araber , die zur Entwicklung der hellenistischen Philosophie beigetragen haben. Auch Elemente der persischen Philosophie und der indischen Philosophie hatten Einfluss. Die Ausbreitung des Christentums in der gesamten römischen Welt, gefolgt von der Ausbreitung des Islam , leitete das Ende der hellenistischen Philosophie und die Anfänge der mittelalterlichen Philosophie ein , die von den drei abrahamitischen Traditionen dominiert wurde : jüdische Philosophie , christliche Philosophie und frühislamische Philosophie .

Pyrrhonismus

Pyrrho von Elis , ein demokritischer Philosoph, reiste mit der Armee Alexanders des Großen nach Indien, wo Pyrrho von buddhistischen Lehren beeinflusst wurde, insbesondere von den drei Zeichen der Existenz . Nach seiner Rückkehr nach Griechenland gründete Pyrrho eine neue philosophische Schule, den Pyrrhonismus , der lehrte, dass es die eigene Meinung über nicht offensichtliche Dinge (dh Dogmen ) ist, die einen daran hindern, eudaimonia zu erreichen . Pyrrhonismus stellt das Erreichen von Ataraxie (einem Zustand des Gleichmuts ) als den Weg zur Erlangung von Eudaimonia dar. Um den Geist zur Ataraxie zu bringen, verwendet der Pyrrhonismus epoché ( Aufhebung des Urteils ) in Bezug auf alle nicht offensichtlichen Sätze. Pyrrhonisten bestreiten, dass die Dogmatiker – zu denen alle rivalisierenden Philosophien des Pyrrhonismus gehören – die Wahrheit in Bezug auf nicht offensichtliche Dinge gefunden haben. Für jede nicht offensichtliche Angelegenheit führt ein Pyrrhonist Argumente dafür und dagegen an, so dass die Angelegenheit nicht abgeschlossen werden kann, wodurch der Glaube außer Kraft gesetzt und dadurch Ataraxie hervorgerufen wird.

Epikureismus

Epikur studierte in Athen bei Nausiphanes , der ein Anhänger von Demokrit und ein Schüler von Pyrrho von Elis war . Er akzeptierte die Atomismustheorie von Demokrit, wobei Verbesserungen als Reaktion auf die Kritik von Aristoteles und anderen vorgenommen wurden. Seine Ethik basierte auf "dem Streben nach Vergnügen und der Vermeidung von Schmerz". Dies war jedoch kein einfacher Hedonismus , da er bemerkte: "Wir meinen nicht die Freuden des Verlorenen oder der Sinnlichkeit ... wir meinen die Abwesenheit von Schmerzen im Körper und Schwierigkeiten im Geist".

Stoizismus

Der Begründer des Stoizismus, Zenon von Citium , wurde von Krates von Theben gelehrt, und er griff die kynischen Ideale der Enthaltsamkeit und Selbstbeherrschung auf, wandte das Konzept der Apathie (Gleichgültigkeit) jedoch eher auf persönliche Umstände als auf soziale Normen an und wechselte schamlos Missachtung dieser für eine entschlossene Erfüllung gesellschaftlicher Pflichten. Logik und Physik waren auch Teil des frühen Stoizismus, der von Zenos Nachfolgern Cleanthes und Chrysippus weiterentwickelt wurde . Ihre Metaphysik basierte auf dem Materialismus , der durch den Logos , die Vernunft (aber auch Gott oder Schicksal genannt) strukturiert war . Ihre logischen Beiträge sind noch heute in der zeitgenössischen Aussagenkalküle enthalten . Ihre Ethik basierte auf dem Streben nach Glück, von dem sie glaubten, dass es ein Produkt des „Lebens im Einklang mit der Natur“ sei. Das bedeutete, Dinge zu akzeptieren, die man nicht ändern konnte. Man konnte also wählen, ob man glücklich sein wollte oder nicht, indem man seine Einstellung zu ihren Umständen anpasste, da die Freiheit von Ängsten und Wünschen das Glück selbst war.

Platonismus

Akademische Skepsis

Um 266 v. Chr. wurde Arcesilaos Leiter der Platonischen Akademie und übernahm die Skepsis als zentrale Lehre des Platonismus , wodurch der Platonismus dem Pyrrhonismus fast gleichkommt . Nach Arcesilaos wich die akademische Skepsis vom Pyrrhonismus ab. Diese skeptische Periode des antiken Platonismus, von Arcesilaos bis Philo von Larissa , wurde als Neue Akademie bekannt , obwohl einige antike Autoren weitere Unterteilungen wie eine Mittlere Akademie hinzufügten . Die akademischen Skeptiker zweifelten nicht an der Existenz der Wahrheit ; sie bezweifelten nur, dass die Menschen die Fähigkeit hatten, es zu erhalten. Sie stützten diese Position auf Platons Phaidon , Abschnitte 64-67, in dem Sokrates erörtert, wie Wissen für Sterbliche nicht zugänglich ist. Während das Ziel der Pyrrhonisten das Erreichen der Ataraxie war , hielten die akademischen Skeptiker nach Arcesilaos die Ataraxie nicht als zentrales Ziel. Die akademischen Skeptiker konzentrierten sich auf die Kritik an den Dogmen anderer philosophischer Schulen, insbesondere am Dogmatismus der Stoiker . Sie erkannten einige Überreste eines moralischen Gesetzes darin an, bestenfalls aber ein plausibler Führer, dessen Besitz jedoch den wahren Unterschied zwischen dem Weisen und dem Narren bildete. So unterschiedlich die Positionen der akademischen Skeptiker und der Pyrrhonisten auch erscheinen mögen, ein Vergleich ihres Lebens führt zu dem Schluss, dass eine praktische philosophische Mäßigung das Merkmal der akademischen Skeptiker war, während die Ziele der Pyrrhonisten eher psychologischer Natur waren.

Mittelplatonismus

Nach dem Ende der skeptischen Periode der Akademie mit Antiochus von Ascalon trat das platonische Denken in die Periode des Mittelplatonismus ein , der Ideen aus den peripatetischen und stoischen Schulen aufnahm. Noch extremer Synkretismus wurde von Numenius von Apamea gemacht , der ihn mit Neopythagoreismus kombinierte .

Neuplatonismus

Auch von den Neopythagoräern betroffen , argumentierten die Neuplatoniker , zuerst Plotinus , dass der Geist vor der Materie existiert und dass das Universum eine einzige Ursache hat, die daher ein einziger Geist sein muss. Als solcher wurde der Neuplatonismus im Wesentlichen zu einer Religion und hatte großen Einfluss auf die Gnosis und die christliche Theologie .

Übertragung der griechischen Philosophie unter Byzanz und Islam

Im Mittelalter gerieten griechische Ideen in Westeuropa aufgrund der Völkerwanderungszeit weitgehend in Vergessenheit , was zu einem Rückgang der Alphabetisierung führte . Im Byzantinischen Reich Ideen griechischen wurden konserviert und untersucht, und nicht lange nach der ersten großen Erweiterung des Islam , aber die Abbasiden - Kalifen ermächtigten die Versammlung der griechischen Handschriften und stellten Übersetzer ihr Ansehen zu erhöhen. Islamische Philosophen wie Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina ( Avicenna ) und Ibn Rushd ( Averroes ) interpretierten diese Werke neu, und im Hochmittelalter trat die griechische Philosophie durch Übersetzungen aus dem Arabischen wieder in den Westen ein ins Lateinische und auch aus dem Byzantinischen Reich . Die Wiedereinführung dieser Philosophien, begleitet von den neuen arabischen Kommentaren, hatte einen großen Einfluss auf mittelalterliche Philosophen wie Thomas von Aquin .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

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Externe Links