Anglikanische Gemeinschaft und Ökumene - Anglican Communion and ecumenism

Das anglikanische Interesse am ökumenischen Dialog lässt sich bis in die Zeit der Reformation und den Dialog mit orthodoxen und lutherischen Kirchen im 16. Jahrhundert zurückverfolgen . Im neunzehnten Jahrhundert, mit dem Aufkommen der Oxford-Bewegung , entstand eine größere Sorge um die Wiedervereinigung der Kirchen "katholischer Konfession". Dieser Wunsch, auf die volle Gemeinschaft mit anderen Denominationen hinzuarbeiten , führte zur Entwicklung des Chicago-Lambeth-Quadrilateral , das von der Dritten Lambeth-Konferenz von 1888 genehmigt wurde Glaubensbekenntnisse, die beiden Dominakramente und das historische Episkopat) wurden als Grundlage für die Einheit der Kirche festgelegt, "eine Grundlage, auf der durch Gottes Segen der Heimkehr näher gebracht werden kann":

Obwohl sie nicht als Mitglieder gelten, sind einige nicht-anglikanischen Organisationen trotz nicht-anglikanischer Herkunft und Traditionen mit der Gemeinschaft als Ganzem oder mit ihren Mitgliedskirchen verbunden, wie die Altkatholische Kirche und die Lutheraner der Gemeinschaft von Porvoo , Mar Thoma Syrian Church , der Evangelisch - Lutherischen Kirche in Amerika und der Evangelisch - Lutherischen Kirche in Kanada .

Diplomatische Ökumene: Streben nach Einheit der Christen

Ökumenischer Rat der Kirchen

Der ökumenische Dialog hat sich in drei Bereichen als besonders fruchtbar erwiesen. Der erste ist der Ökumenische Rat der Kirchen und seine Vorgänger, an denen Anglikaner von Anfang an beteiligt waren. Anglikanische Vertreter waren insbesondere an der Entwicklung des bahnbrechenden Papiers zu Glauben und Kirchenverfassung, Taufe, Eucharistie und Dienst, beteiligt , das eine gemeinsame Basis in diesen Fragen zu entwickeln suchte, und standen im Mittelpunkt des Entwicklungsprozesses der jüngsten Arbeiten zum Thema "Natur". und Mission der Kirche".

römisch-katholische Kirche

Der zweite betrifft den Dialog mit der römisch-katholischen Kirche . Langfristige Feindseligkeiten zwischen den beiden Gemeinschaften wurden durch den Widerstand in England gegen die Erklärung der königlichen Vorherrschaft , die Beschlagnahme von Kirchenbesitz, die Auflösung der Klöster, die Hinrichtung von Priestern, die erzwungene Teilnahme an anglikanischen Gottesdiensten, die erzwungene Zahlung des Zehnten an die Staatskirche und die Illegalisierung des katholischen Glaubens. Während der Regierungszeit von Maria I. gab es eine kurze Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Rom . Ihr Tod markierte das Ende der katholischen Versuche, die englische Kirche per Gesetz mit Rom zu versöhnen. Anschließend trug die Exkommunikation von Elisabeth I. durch Papst Pius V. im Jahr 1570 und die Genehmigung einer Rebellion gegen sie zum offiziellen Verdacht der Loyalität der englischen Katholiken bei. Dies, verbunden mit dem Wunsch, die Ansprüche der Volkskirche durchzusetzen, führte zunächst zu einer erneuten Verfolgung durch den Staat und zur weiteren Durchsetzung strenger gesetzlicher Beschränkungen. Die meisten dieser Einschränkungen für 250 Jahre gedauert und wurden nur durch einige Gesetzesreformen im 19. Jahrhundert erleichtern, kumulativ als bekannt katholische Emancipation . Das Verbot für Katholiken, die der britischen Krone (und damit auch den anderen Commonwealth-Reichen ) nachfolgen, bleibt in Kraft.

Lutherische und altkatholische Kirchen

Ein weiterer fruchtbarer Bereich des Dialogs war mit verschiedenen lutherischen Kirchen.

Historisch gesehen hatten die Church of England und die Staatskirchen der gegenwärtigen (und ehemaligen) europäischen Festlandmonarchien, in denen das protestantische Luthertum die offizielle Doktrin war, freundschaftliche Beziehungen. Dies wurde zum Teil durch Ehen zwischen Mitgliedern der königlichen Familie von Großbritannien und den königlichen (protestantischen) Häusern Europas gefördert, insbesondere den Nachkommen von Königin Victoria (deren Ehemann Prinz Albert ein Lutheraner war). Da der Monarch von England (auch heute) per Gesetz nicht römisch-katholisch sein kann und die Bildung familiärer königlicher Bindungen historisch zeitweise als notwendig erachtet wurde, um Allianzen zwischen Ländern zu bilden (und Kriege zu verhindern ), gab es eine natürliche Tendenz zu britischen Prinzen/ Prinzessinnen, um lutherische (und daher nicht römisch-katholische) Könige vom Festland und den lutherischen Häusern Skandinaviens zu heiraten . Auch eine allgemeine Übereinstimmung über die Lehre zwischen der anglikanischen und der lutherischen Tradition hat den Beziehungen zumindest zwischen den Mainstream-Bewegungen geholfen. Auch die Tatsache, dass beide immer noch eine starke liturgische Tradition haben, hat immens geholfen, da sie im Wesentlichen die einzigen westlichen Kirchen außerhalb des römischen Katholizismus sind, die offizielle Liturgien unterhalten; tatsächlich sind die Liturgien beider Körperschaften oft fast identisch im Wortlaut (wie die römisch-katholische Messe ) und bieten so eine vertraute Verbindung zwischen den Mitgliedern, die zwischen den Konfessionen besuchen.

Im späten 20. Jahrhundert wurde die Porvoo-Gemeinschaft gegründet, die die anglikanischen Kirchen von England, Schottland, Wales und Irland sowie die Episkopalkirchen von Portugal und Spanien in volle Gemeinschaft mit den lutherischen Kirchen Islands, Norwegens, Schwedens, Finnlands und Estlands brachte , und Litauen. Im Jahr 2001 erreichten die Anglikanische Kirche Kanadas und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Kanada die volle Gemeinschaft durch die Waterloo-Erklärung , ebenso wie die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika im Rahmen des gemeinsamen Dokuments Called to Common Mission .

Darüber hinaus wurden zwischen verschiedenen Kirchenprovinzen und kleineren Konfessionen wie der Altkatholischen Kirche nach dem Bonner Abkommen von 1931 Vollkommunionvereinbarungen getroffen .

Andere protestantische Konfessionen

Auch die Konsultationen mit anderen protestantischen Kirchen als Lutheranern waren fruchtbar. Jedoch wurden die Bewegungen in Richtung auf eine volle Gemeinschaft zwischen der Anglikanischen Kirche von Kanada und der Vereinigten Kirche von Kanada sowie zwischen der Kirche von England und der Methodistischen Kirche von Großbritannien aufgrund der Frage des Episkopats, insbesondere der apostolischen Nachfolge, entgleist . Das gleiche Problem gilt für die Initiative Churches Uniting in Christ in den Vereinigten Staaten . Dies sowie die anglikanische Haltung zu bestimmten sozialen Themen wie der Priester- und Bischofsweihe in öffentlichen gleichgeschlechtlichen Beziehungen und die Praxis der Segnung von Schwulenverbänden haben den Dialog zwischen Anglikanern und konservativen evangelikalen protestantischen Konfessionen ebenfalls behindert . Dies hat jedoch eine Reihe von Berichten bilateraler Kommissionen nicht verhindert, die Beschreibungen konvergierender Theologie und Praxis erstellen, wie beispielsweise Conversations around the World (2005), ein Bericht über Gespräche zwischen den Vertretern der Anglikanischen Gemeinschaft und des Baptistischen Weltbundes. Auf dem indischen Subkontinent sind die meisten anglikanischen Kirchen eine formelle Vereinigung mit protestantischen Denominationen eingegangen, bleiben aber Teil der anglikanischen Gemeinschaft. Diese Abkommen, die aus den 1940er und 1950er Jahren stammen, führten zur Gründung der Kirche von Nordindien , der Kirche von Südindien , der Kirche von Pakistan und der Kirche von Bangladesch . Die vereinigten Kirchen pflegen eine bischöfliche und synodische Struktur und weihen Bischöfe in apostolischer Sukzession. Als Prozentsatz der Gesamtbevölkerung in der Region sind diese vereinigten Kirchen nicht signifikant, aber abgesehen von Bangladesch sind sie zahlenmäßig sehr groß.

Diejenigen, die den Gewerkschaftsvereinbarungen in Südasien nicht beitraten, behielten den Namen Anglican Church of India bei oder nahmen einen ähnlichen Namen an, der "Anglican" enthielt. Die Gesamtmitgliedschaft dieser Kirchen wird auf 800.000 geschätzt. Die meisten sind vor kurzem in Gemeinschaft mit Kirchen der Continuing Anglican Movement eingetreten und haben nordamerikanische Pfarreien.

Außerhalb Asiens waren direkte Konsultationen mit anderen protestantischen Kirchen als Lutheranern meist weniger erfolgreich. Bewegungen hin zur vollen Gemeinschaft zwischen der Anglikanischen Kirche von Kanada und der Vereinigten Kirche von Kanada wurden wegen der Frage des Episkopats und der gegenseitigen Anerkennung des ordinierten Amtes (insbesondere der apostolischen Nachfolge ) entgleist . Das gleiche Problem blockierte den ersten Versuch eines Bündnisses zwischen der Church of England und der Methodist Church of Great Britain , aber ein solches Abkommen wurde schließlich 2003 unterzeichnet. Dieses Problem hat auch die Initiative Churches Uniting in Christ in den Vereinigten Staaten zurückgehalten .

Die Frage der apostolischen Nachfolge sowie die Bereitschaft einiger nordamerikanischer Diözesen, Menschen in gleichgeschlechtlichen sexuellen Beziehungen Partnerschaftssegen und Priesterweihe anzubieten, haben den Dialog zwischen Anglikanern und evangelikalen protestantischen Konfessionen behindert .

Orthodoxe Kirchen

Die Weihe von Reginald Heber Weller zum anglikanischen Bischof in der Kathedrale des Heiligen Apostels Paul in der evangelischen Bischofsdiözese Fond du Lac mit Bischof Anthony Kozlowski von der Polnischen Nationalen Katholischen Kirche und dem Patriarchen Tikhon von Moskau (zusammen mit seinen Kaplänen) John Kochurov und Sebastian Dabovich) von der Russisch-Orthodoxen Kirche anwesend

Auch der Dialog mit den orthodoxen Kirchen war fruchtbar.

1922 erkannte der Patriarch von Konstantinopel anglikanische Orden als gültig an. Er schrieb: "Dass die orthodoxen Theologen, die die Frage wissenschaftlich untersucht haben, fast einstimmig zu den gleichen Schlussfolgerungen gekommen sind und erklärt haben, dass sie die Gültigkeit der anglikanischen Orden akzeptieren."

Historisch gesehen haben einige östliche orthodoxe Bischöfe bei der Weihe anglikanischer Bischöfe mitgewirkt; 1870 war beispielsweise Alexander Lycurgus, der griechisch-orthodoxe Erzbischof von Syra und Tinos, einer der Bischöfe, die Henry MacKenzie zum Weihbischof von Nottingham weihten .

Im Jahr 1910 genehmigte Raphael von Brooklyn , ein östlich-orthodoxer Bischof, „einen Austausch von Ämtern mit den Episkopalen an Orten, an denen Mitglieder der einen oder anderen Gemeinschaft ohne eigenen Klerus sind“. Raphael erklärte, dass ein anglikanischer Priester an Orten, "wo es keinen ortsansässigen orthodoxen Priester gibt", einem orthodoxen Laien die Ehe, die heilige Taufe und das Allerheiligste Sakrament spenden könnte. 1912 beendete Bischof Raphael jedoch die Interkommunion, nachdem er sich mit der Tatsache unwohl fühlte, dass die Anglikanische Gemeinschaft verschiedene Kirchengeister enthielt , z. B. High Church, Evangelical usw.

Die derzeitige Internationale Kommission des Anglikanisch-Orthodoxen Theologischen Dialogs wurde 1999 gegründet, aufbauend auf der Arbeit früherer Kommissionen, die ihre Arbeit in der Dublin-Erklärung veröffentlicht hatten, und die Anglikanisch-Orientalisch-Orthodoxe Internationale Kommission wurde 2001 gegründet Gemeinsamkeiten wurden nur in Bezug auf Fragen der historischen Glaubensbekenntnisse hergestellt.

Parallel zu den Pfarreien der pastoralen Bestimmung in der römisch-katholischen Kirche wurde eine kleine Anzahl von Anglikanern der Vereinigten Staaten in bestimmten Gerichtsbarkeiten der orthodoxen Kirche aufgenommen, während die Verwendung einer Überarbeitung der Gebetbuchliturgie beibehalten wurde, die für die Verwendung in der Orthodoxe Kirche des Patriarchen Tikhon von Moskau im frühen zwanzigsten Jahrhundert.

Was die gegenseitige Anerkennung des Amtes anbelangt, zögern die ostorthodoxen Kirchen, die Frage der Gültigkeit heiliger Weihen isoliert vom Rest des christlichen Glaubens zu betrachten, weshalb sie in der Praxis anglikanische Ordinationen als ungültig behandeln. Somit ist das positive Urteil, das der Ökumenische Patriarch von Konstantinopel 1922 ausgesprochen und von ihm an andere Ostpatriarchen (von denen einige, darunter der Russische Patriarch 1948 eine gegenteilige Erklärung unterzeichneten, unterzeichnet) übermittelt wurden, in der Praxis wirkungslos. Die östliche orthodoxe Kirche klassifiziert anglikanische Geistliche, die sich ihr anschließen, als Laien und ordnet ihnen, wenn sie als Geistliche fungieren sollen, die Ordination zu.

Anglikanische Kirchen außerhalb der Gemeinschaft

Eine Reihe von Jurisdiktionen bezeichnen sich selbst als "anglikanisch", stehen jedoch nicht in Verbindung mit Canterbury. Sie sind daher außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft. Mehrere, wie die Free Church of England und die Reformed Episcopal Church in den Vereinigten Staaten, verließen die anglikanische Gemeinschaft im 19 .

Später, in den 1960er und 1970er Jahren, kam es zu Meinungsverschiedenheiten mit bestimmten Provinzbehörden – hauptsächlich in Nordamerika und im Vereinigten Königreich – über Fragen wie die Überarbeitung des Gebetbuchs, die Wiederverheiratung von Geschiedenen, die Ordination von Frauen und die Annahme durch einige wenige die Bischöfe der homosexuellen Beziehungen führten zu einem anderen und ganz anderen Schisma . Diese anglikanischen Kirchen werden aufgrund ihrer Entschlossenheit, das Episkopat in der apostolischen Nachfolge sowie den Glauben, die Anbetung und die Lehre des traditionellen Anglikanismus und des historischen Christentums zu erhalten (oder "fortzuführen"), normalerweise als " fortsetzende anglikanische Kirchen " bezeichnet, von denen sie glauben, dass sie die Anglikanische Kommunion ist abgewichen. Die älteren reformierten bischöflichen Kirchen hielten die Linie der Bischöfe aufrecht, ohne die Idee zu akzeptieren, dass Sakramente nur gültig sind, wenn sie von Klerikern in einer solchen Linie gespendet werden.

Es gibt auch unabhängige Gerichtsbarkeiten, die nichts mit den vorhergehenden Schismen zu tun haben. Die Church of England in Südafrika ist konservativ, seit langem etabliert und hat eine beachtliche Mitgliederzahl. Sie ist getrennt von der Anglikanischen Kirche des südlichen Afrikas , die Teil der Anglikanischen Gemeinschaft ist. Andere Kirchen haben jedoch den anglikanischen Namen, das Book of Common Prayer, die anglikanischen Gewänder und – in einigen Fällen – die Neununddreißig Religionsartikel übernommen , haben jedoch keine historische Verbindung zur anglikanischen Gemeinschaft. Im Gegensatz zu den sozial konservativen Continuing Anglican Churches und der Church of England in Südafrika sind einige dieser winzigen Jurisdiktionen offen auf die schwule und lesbische Gemeinschaft ausgerichtet und ordinieren weibliche Geistliche.

Angesichts der Bandbreite der Anliegen und der Gründe für die Spaltung gibt es in den theologischen und liturgischen Ausrichtungen der Freikirchen, der Continuing Anglican Churches und der unabhängigen anglikanischen Körperschaften eine ebenso große Vielfalt wie zwischen den Kirchen der Anglikanischen Gemeinschaft. Einige sind evangelisch, andere charismatisch und evangelisch und wieder andere sind anglo-katholisch . Was sie gemeinsam haben, ist die Überzeugung, dass der Mainstream-Anglikanismus in Nordamerika, Großbritannien und anderswo von akzeptablen Glaubens- oder Praxisprinzipien oder beidem abgewichen ist.

Praktische Ökumene: gemeinsamer Gottesdienst

Der ökumenische gemeinsame Gottesdienst aus episkopalisch-anglikanischer Perspektive nimmt in Nordamerika eine der folgenden Formen an:

  1. Eine anglikanische Kirche vermietet Platz an eine andere Kirche.
  2. Eine anglikanische Kirche ist Teil eines ökumenischen Zentrums. Eine Art von Zentrum ähnelt einem Einkaufszentrum, in dem sich die verschiedenen Kirchen ein physisches Gebäude teilen, aber separate Räume und möglicherweise separate Eingänge unterhalten. Die andere Art eines ökumenischen Zentrums besteht aus einem gemeinsamen Saal oder Raum, den verschiedene Kirchen oder Glaubensrichtungen nach einem Zeitplan belegen. Zum Beispiel die erste ökumenische Kirche, die 1968 in Kanada in Whistler, British Columbia, gebaut wurde .
  3. Eine anglikanische Kirche teilt sich im vierzehntägigen Wechsel ein Kirchengebäude und einen Gottesdienstraum mit einer anderen Kirche. An einem Sonntag ist der Gottesdienst anglikanisch. Am kommenden Sonntag ist der Gottesdienst der anderen Kirche. Die Versammlung kann an jedem Sonntag fast identisch sein, so dass sich die Leiter und der Stil ändern. Dies geschieht normalerweise in kleinen und abgelegenen Gemeinden, aber es gibt Beispiele in Städten. Zum Beispiel die Anglican Church/Trinity United Church in Vancouver .
  4. Eine anglikanische Kirche ist die Heimat eines Pfarrers oder Priesters einer anderen Kirche, der gelegentlich Gottesdienste leitet. Zum Beispiel gibt es einen lutherischen Straßenpriester in der anglikanischen Kathedrale in Vancouver .
  5. Eine anglikanische und eine andere Kirche halten jeden Sonntag gemeinsame Gottesdienste ab, die von einem Leiter beider Kirchen zu einer gemischten Gemeinde geleitet werden. Die römisch-katholische Kirche besteht jedoch immer noch darauf, dass die katholische Messe separat gefeiert wird und es keine Eucharistiefeier gibt.

Zum Beispiel die Kirche der Heiligen Apostel in Virginia Beach, Virginia : eine anglikanisch-römisch-katholische Kirche in der Episkopaldiözese Süd-Virginia.

Es gibt eine Vielzahl von Modellen für den gemeinsamen Gottesdienst.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

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