Anglikanische eucharistische Theologie - Anglican eucharistic theology

Die anglikanische eucharistische Theologie ist in der Praxis vielfältig und spiegelt den Umfang des Anglikanismus wider . Seine Quellen sind Gebetbuch Rubriken , Schriften über Sakramententheologie von anglikanischen Geistlichen , und die Regeln und Orientierungen der Kirchenprovinzen . Das wichtigste Quellenmaterial ist das Book of Common Prayer (Abk.: BCP), insbesondere seine eucharistischen Gebete und Artikel XXVIII der Neununddreißig Artikel . Artikel XXVIII enthält die grundlegende anglikanische Lehraussage über die Eucharistie, obwohl ihre Auslegung zwischen den Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft und in verschiedenen Traditionen der Kirchenführung wie dem Anglo-Katholizismus und dem evangelischen Anglikanismus variiert .

Anglikanische eucharistische Theologien bekräftigen allgemein die reale Präsenz Christi in der Eucharistie , obwohl evangelische Anglikaner glauben, dass dies eine pneumatische Präsenz ist , während diejenigen einer anglo-katholischen Kirchenführung glauben, dass dies eine körperliche Präsenz ist. Nach der ersten Auslegung empfangen diejenigen, die im Glauben die Form oder das Zeichen von Leib und Blut (Brot und Wein) annehmen, auch den geistlichen Leib und das Blut Christi. Diejenigen, die die Form oder das Zeichen ohne Glauben annehmen, oder für diejenigen, die böse sind, sind Christus geistig nicht anwesend und sie konsumieren nur die physischen Zeichen dieser heiligen Gegenwart, was ihre Bosheit weiter verstärkt – gemäß Artikel XXIX. In der letztgenannten Auslegung existiert die leibliche Gegenwart Christi in der Eucharistie, obwohl die genaue Art und Weise, wie sich diese Gegenwart manifestiert, ein Glaubensgeheimnis ist . Um die Art und Weise der Gegenwart Christi zu erklären , lehren einige hochkirchliche Anglikaner jedoch die philosophische Erklärung der Konsubstantiation , die mit den englischen Lollards und später fälschlicherweise mit Martin Luther in Verbindung gebracht wird , obwohl Luther und die lutherischen Kirchen die Doktrin der Konsubstatiation ausdrücklich ablehnten und verkündeten tatsächlich ihr Dogma der sakramentalen Vereinigung . Ein bedeutender Führer der anglo-katholischen Oxford-Bewegung , Edward Pusey , vertrat die Ansicht der Konsubstantiation.

Sakramentale Theologie

Bei der Eucharistie , wie auch bei anderen Aspekten der Theologie, richten sich die Anglikaner weitgehend nach dem Prinzip der lex orandi, lex credendi, was "das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens" bedeutet. Mit anderen Worten, die sakramentale Theologie in Bezug auf die Eucharistie wird durch das Buch des gemeinsamen Gebets einer bestimmten Gerichtsbarkeit ausreichend und vollständig artikuliert . Nach der Definition des anglikanischen Theologen Richard Hooker aus dem 16. Jahrhundert werden die Sakramente als "sichtbare Zeichen unsichtbarer Gnade" bezeichnet; In ähnlicher Weise heißt es im Katechismus der Version von 1662, dass ein Sakrament „ein äußeres und sichtbares Zeichen einer inneren und geistlichen Gnade ist, die uns von Christus selbst verordnet wurde, um dieselbe zu empfangen, und ein Versprechen, uns davon zu versichern. " Sie hat somit die Wirkung, dem am Sakrament teilnehmenden Individuum die Heiligung zu vermitteln . Demnach sind in der Eucharistie das äußere und sichtbare Zeichen „Brot und Wein“ und das „Bezeichnete“, der „Leib und Blut Christi“, die wahrhaftig von den Gläubigen im Abendmahl genommen und empfangen werden.

Sakramente haben sowohl Form als auch Materie . Form ist die sprachliche und physische liturgische Handlung, während sich die Materie auf die verwendeten materiellen Gegenstände (Brot und Wein) bezieht. In einer anglikanischen Eucharistie ist die Form im Ritus und seinen Rubriken enthalten , wie sie in den autorisierten Gebetsbüchern der Kirchenprovinz artikuliert werden . Im Mittelpunkt des Ritus steht das eucharistische Gebet oder „Große Danksagung“.

Für die überwiegende Mehrheit der Anglikaner ist die Eucharistie (auch „ Heilige Kommunion “, „ Messe “, die Göttliche Liturgie, das „Lord's Abendmahl“ oder das Große Erntedankfest genannt) der zentrale Akt der versammelten Anbetung, das bestimmte Mittel, durch das Christus kann seiner Kirche gegenwärtig werden. Für die Mehrheit der Anglikaner bedeutet dieses Ereignis die Erneuerung des Leibes Christi als Kirche durch den Empfang des Leibes Christi als des Allerheiligsten Sakraments , seines geistlichen Leibes und Blutes. In diesem Sakrament wird Christus sowohl begegnet als auch einverleibt (sie „nehmen“ an ihm teil). Als solches blickt die eucharistische Aktion zurück als Erinnerung an das Opfer Christi, nach vorne als Vorgeschmack auf das himmlische Mahl und in die Gegenwart als Menschwerdung Christi im Leben der Gemeinschaft und der einzelnen Gläubigen.

Die anglikanische Lehre über die Eucharistie ist in Artikel XXVIII – Vom Abendmahl und XXIX – Von den Gottlosen, die den Leib Christi nicht essen, der Neununddreißig Artikel enthalten . Der Katechismus der Church of England , der Gründungskirche der Anglikanischen Gemeinschaft, findet sich im Book of Common Prayer und stellt fest, dass die Eucharistie, wie bei anderen Sakramenten, „ein äußeres und sichtbares Zeichen einer inneren und geistlichen Gnade ist, die uns, von Christus selbst ordiniert, als Mittel, durch das wir dasselbe empfangen, und als Versprechen, uns dessen zu versichern". Das äußere Zeichen sind in diesem Fall Brot und Wein; und das bezeichnete Ding ist der Leib und das Blut Christi.

Varianten eucharistischer Theologie

Aufgrund der verschiedenen theologischen Bewegungen, die den Anglikanismus im Laufe der Geschichte beeinflusst haben, gibt es keine von allen Anglikanern akzeptierte Sakramententheorie. Frühe anglikanische Theologen wie Thomas Cranmer und Richard Hooker hielten an einer sakramentalen Theologie ähnlich wie John Calvin fest . Cranmers Glaube war im Wesentlichen calvinistisch, Rezeptionismus und Virtualismus, wie von Peter Brooks 1965 gezeigt wurde. Hookers war eine nuanciertere Kombination von Rezeptionismus und Realpräsenz, aber agnostisch in Bezug auf die Elemente an sich, bestand jedoch darauf, dass "das Sakrament ein wahrer und ein wirkliche Teilhabe Christi, der sich dadurch selbst in seiner ganzen Person als mystisches Haupt mitteilt". Er schiebt Transsubstantiation und Konsubstantiation beiseite und fordert die Menschen auf, in Stille zu meditieren und weniger über das „Wie“ zu streiten. Die Ansichten waren jahrhundertelang der Mehrheit der Anglikaner sympathisch. Die Oxford-Bewegung des 19 . Anglikaner halten heute eine Vielzahl von sakramentalen Theologien, die ein Spektrum von Theorien repräsentieren, die in anderen christlichen Traditionen zu finden sind.

Körperliche Präsenz

Anglikaner mit anglo-katholischer Kirchenlehre sowie einige hochkirchliche Evangelikale halten an einem Glauben an die körperliche Gegenwart Christi in der Eucharistie fest, behaupten jedoch, dass die Einzelheiten der Vergegenwärtigung Christi ein Glaubensgeheimnis bleiben , eine Ansicht auch von der orthodoxen Kirche, der lutherischen Kirche und der methodistischen Kirche gehalten. Diese Ansicht vertretend, "sind die Traktarier besorgt ... um die Bedeutung des Sakraments zu erhöhen", standen aber "der Doktrin der Transsubstantiation im Allgemeinen feindlich gegenüber ". Artikel XXVIII der Neununddreißig Artikel erklärt, dass „Transsubstantiation ... Edgar Gibson , der Bischof von Gloucester , der kirchlich anglo-katholisch war, verteidigte den Satz „kann nicht durch die Heilige Schrift bewiesen werden“ in Artikel XXVIII und erklärte:

Es ist schwer zu erkennen, wie eine philosophische Theorie wie die Transsubstation zugegebenermaßen jemals "durch die Heilige Schrift bewiesen" werden kann. Romanisten weisen auf die Einsetzungsworte Τοῦτο ἐστι τό σῶμά μου hin . Aber auch wenn sie sicherlich zu Gunsten der realen Gegenwart beansprucht werden können, so heißt doch in den Text hineinzulesen, was sicher nicht darin und was wir leugnen, kann vernünftigerweise daraus abgeleitet werden.

Pneumatische Präsenz

Niederkirchliche Anglikaner lehnen den Glauben an eine leibliche Gegenwart Christi in der Eucharistie und dementsprechend normalerweise jeden Glauben an die Reservierung und Anbetung des Sakraments ab. Die Vorbehalte wurden praktisch beseitigt durch die Rubrik am Ende des Abendmahls von 1662, die den ehrerbietigen Verzehr von jeglichem geweihten Brot und Wein unmittelbar nach der Segnung und die Anbetung durch die „ Erklärung über das Knien “ anordnete . Stattdessen halten sie an einer "spirituellen realen Präsenz"-Ansicht der Eucharistie fest, die den Ansichten von reformierten protestantischen Konfessionen wie den Presbyterianern ähnelt . Niederkirchliche Pfarreien und Seelsorger neigen dazu, die Eucharistie seltener zu feiern (zB monatlich) und bevorzugen die Begriffe „Heilige Kommunion“ oder „Abendmahl“. Diese Ansicht hat historische Präzedenzfälle. Während der bahnbrechenden Jahre der englischen Reformation stand Thomas Cranmer in Korrespondenz mit vielen kontinentalen Reformatoren, von denen einige auf seine Bitte nach England kamen, um dort Reformen zu unterstützen. Darunter waren Martin Bucer , Paul Fagius , Peter Märtyrer Vermigli , Bernardino Ochino und Jan Łaski . Die Ansichten dieser Männer entsprachen der reformierten Sakramentenlehre.

Cranmer schrieb in seiner Abhandlung Über die wahre und katholische Lehre vom Abendmahl über die Eucharistie, dass Christen bei der Kommunion wirklich den „selben“ Leib und das Blut Christi empfangen – aber auf „eine himmlische und geistliche Weise“, die der calvinistischen Lehre nahesteht .

Dies stimmt mit der kontinentalen reformierten Ansicht überein, die in Kapitel XXI des Zweiten Helvetischen Bekenntnisses zu finden ist :

Es gibt auch ein geistliches Essen vom Leib Christi; nicht so, dass wir denken, dass dadurch die Speise selbst in Geist verwandelt werden soll, sondern wodurch uns Leib und Blut des Herrn, während sie in ihrem eigenen Wesen und Eigentum bleiben, geistlich mitgeteilt werden, freilich nicht in einem Körperlichen, sondern in einem geistlichen Weg durch den Heiligen Geist, der uns das anwendet und schenkt, was uns durch das Opfer des Leibes und Blutes des Herrn für uns bereitet wurde, nämlich Sündenvergebung, Befreiung und ewiges Leben; damit Christus in uns lebt und wir in ihm leben, und er bewirkt, dass wir ihn im wahren Glauben zu diesem Zweck aufnehmen, damit er für uns zu solch geistlicher Speise und Trank, das heißt zu unserem Leben, werde. Wer aber ohne Glauben zu diesem heiligen Tisch des Herrn kommt, kommuniziert nur im Sakrament und empfängt nicht die Substanz des Sakraments, aus der Leben und Heil kommen; und solche Männer essen unwürdig vom Tisch des Herrn. Wer auf unwürdige Weise das Brot isst oder den Kelch des Herrn trinkt, wird sich des Leibes und Blutes des Herrn schuldig machen und isst und trinkt Gericht über sich selbst (1. Kor. 11,26-29). Denn wenn sie sich nicht mit wahrem Glauben nähern, entehren sie den Tod Christi und essen und trinken daher die Verdammnis für sich selbst.

Diese Betonung des Glaubens des Empfängers anstelle der Elemente, die sowohl den kontinentalen reformierten Kirchen als auch der Church of England gemeinsam ist, wurde auch „ Rezeptionismus “ genannt. Die Gegenwart Christi im Sakrament ist jedoch objektiv und in keiner Weise von der Haltung des Empfängers abhängig, der sie im Glauben wahrnimmt.

Konstituierung

Die Doktrin der Konsubstantiation , die aus der vorreformatorischen Lollardie- Bewegung in England hervorgegangen ist, ist eine, mit der sich einige Anglikaner identifizieren. Der anglo-katholische Göttliche Edward Bouverie Pusey (ein Führer der Oxford-Bewegung ) aus dem 19. In Bezug auf Puseys Ansicht schrieb Thomas SL Vogan:

Ich kann es nicht für ungerecht halten, den Namen der Konsubstantiation auf eine Lehre anzuwenden, die lehrt, dass "das wahre Fleisch und wahre Blut Christi im wahren Brot und Wein sind", so dass "alles, was das Brot bewegt oder tut" und Wein haben, Leib und Blut „von Christus“ haben „dasselbe“; und dass "die Substanzen in beiden Fällen" "so vermischt sind, dass sie etwas bilden sollten".

In dieser Lehre verschwinden Brot und Wein nicht bei der Weihe, sondern Leib und Blut werden gegenwärtig, ohne sie zu vermindern.

Obwohl sie aus dem Lollardismus stammt, wird die Konsubstantiation fälschlicherweise als die Lehre von Martin Luther und den lutherischen Kirchen bezeichnet, die die Konsubstantiation tatsächlich ablehnen und stattdessen die Lehre von der sakramentalen Vereinigung lehren .

Eine Maxime des Anglikanismus in Bezug auf die Gegenwart Christi lautet: „Es kann nicht um eine inhaltliche Veränderung gehen, aber um eine substantielle Veränderung“. Wenn substantiell eine geistige Eigenschaft der Sakramente selbst bezeichnet, ist dies die reformierte Auffassung, da die Elemente nach der Weihe nur noch für den heiligen Gebrauch geeignet sind und nicht mehr als gewöhnliches Brot und Wein verwendet werden dürfen.

Diese Ansicht kommt in den verwandten, aber metaphysisch unterschiedlichen Doktrinen der Konsubstantiation und der sakramentalen Vereinigung zum Ausdruck . Beide Ansichten vertreten die Auffassung, dass Christus in den eucharistischen Elementen geistlich gegenwärtig ist. Es kann angenommen werden, dass eine solche spirituelle Präsenz in körperlicher Form vorliegt oder nicht, abhängig von der jeweiligen Lehrposition. Es kann tatsächlich ein mystischer, aber immer noch physischer Leib Christi sein, wie manche Anglikaner meinen, oder eine überphysische Realität, die in, mit und unter Brot und Wein "überlagert" ist. Obwohl dies der Konsubstantiation ähnlich ist, ist es anders, da es einen dezidiert mystischen Schwerpunkt hat.

Rezeptionismus

Eine unpräzise definierte Ansicht gemeinsam unter 16. und 17. Jahrhundert anglikanischen Theologen ist bekannt als „ receptionism “, ein Begriff , nicht vor 1867. Nach dieser Ansicht gefunden, obwohl das Brot und Wein bleiben unverändert, durch den würdigen Empfang des Sakraments der Kommunikanten empfängt den Leib und das Blut Christi. Es blieb "die dominante theologische Position in der Church of England bis zur Oxford-Bewegung im frühen neunzehnten Jahrhundert mit unterschiedlicher Betonung". Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass es sich um "eine Lehre von der wirklichen Gegenwart" handelt, die jedoch "die Anwesenheit in erster Linie auf den würdigen Empfänger bezieht und nicht auf die Elemente von Brot und Wein".

Form des Ritus

Wie oben erwähnt, ist die Liturgie für die Eucharistie in der anglikanischen eucharistischen Theologie aufgrund des Prinzips der lex orandi, lex credendi, wichtig . Die Liturgie ist in den autorisierten Gebetsbüchern der verschiedenen Landeskirchen und Kirchenprovinzen der Gemeinschaft definiert. Die eucharistischen Riten folgen der einen oder anderen von zwei Hauptquellen, entweder dem Ersten Englischen Gebetbuch von 1549 oder dem Zweiten von 1552, das mit geringfügigen Änderungen das Buch BCP von 1662 wurde, das noch heute der offizielle und rechtliche Bezugspunkt für die Kirche ist von England. Der Autor beider Riten war Thomas Cranmer , der behauptete, dass es keinen theologischen Unterschied zwischen den beiden gebe, aber gezwungen war, ihre reformierte Theologie deutlicher zu machen, als konservative Geistliche, die der englischen Reformation feindlich gesinnt waren, Schlupflöcher im Gebetbuch von 1549 nutzten , um die neue Liturgie so ähnlich wie möglich der alten lateinischen Messe , einschließlich der Erhebung der Eucharistie .

Einige oder alle der folgenden Elemente können je nach dem von der Provinz- oder Landeskirche verwendeten Ritus geändert, transponiert oder fehlen. In modernen Liturgien, welcher Quelle (1549 oder 1552) sie für das Sakrament folgen, hat die Liturgie des Wortes mit Variationen ein ziemlich Standardmuster:

  • Die Liturgie des Wortes
  • Die Sakramentenliturgie (1549, Schottischer Kanon, neuere Gebetsbücher)
    • Die Feier der Eucharistie : Die Gaben von Brot und Wein werden zusammen mit anderen Gaben (wie Geld und/oder Essen für eine Tafel usw.) entgegengenommen und ein Opfergebet wird gesprochen. Anschließend wird ein eucharistisches Gebet (genannt "The Great Thanksgiving") rezitiert. Dieses Gebet besteht aus einem Dialog (der Sursum Corda ), einem Vorwort, dem Sanctus und Benedictus , den Einsetzungsworten , der Anamnese , der Opfergabe oder Präsentation der Gaben an Gott im Opfer des Lobpreises und der Danksagung, der Epiklese oder Bitte, dass der Heilige Geist kommt auf die Gaben herab und heiligt sie als Leib und Blut Jesu, eine eschatologische Aussage über die Endzeit, Doxologie und gemeinschaftliche Zustimmung. Amen. Das ganze Gebet ist Weihe. Es folgt das Vaterunser, gefolgt von der Fraktion (das Brechen des Brotes), dem Gebet des bescheidenen Zugangs , das optional ist, dem Agnus Dei und der Verteilung der heiligen Elemente (Brot und Wein). Es gibt ein Gebet nach der Kommunion. Eine Doxologie oder ein allgemeines Dankgebet kann folgen. Der Gottesdienst endet mit einem Trinitarier-Segen und der Entlassung.
  • Die Sakramentenliturgie (Stil 1552/1662):

Die Theologie dieser Riten hat sich in den letzten 200 Jahren erheblich verändert, mit der Wiedereinführung der Opfersprache in Bezug auf ein objektives, materielles Opfer, das Gott in der Einheit mit Christus dargebracht wird. Die Gebetsbücher von 1552, 1559, 1604 und 1662 stellten die Opfersprache in ein Nachkommuniongebet, um es aus dem Kontext des eucharistischen Gebets zu lösen. Ein Paradebeispiel für diese Modifikationen findet sich im American Book of Common Prayer, das vom ersten amerikanischen Bischofsbischof Samuel Seabury eingeführt und 1789 vom Generalkonvent der Protestant Episcopal Church angenommen wurde. Er bestand auf der Annahme eines vollständigen eucharistischen Gebets von der nicht-Juror Scottish Episcopal Church Rite, um die abgeschnittene Version der früheren englischen Riten ab 1552 zu ersetzen aus dem Ritus von 1549 "wir, deine demütigen Diener, feiern und machen vor deiner Göttlichen Majestät und vor den Worten "das Gedenken, das dein Sohn uns befohlen hat" BCP (vgl. diese Änderungen im Artikel über Samuel Seabury). Auch die Epiklese wurde wiederhergestellt.Die Einfügung dieser zehn Worte machte Cranmers Theologie zunichte, dass das Opfer von Lobpreis und Danksagung auf Worte und Gefühle im Gebet beschränkt war.

Kirche von England

Im Laufe des 20. Jahrhunderts hat die Eucharistie in der Church of England eine Reihe bedeutender Veränderungen erfahren und in den meisten Kirchen wird die BCP für viele Gottesdienste nicht mehr verwendet. Das Gebetbuch (Alternative und andere Dienste) Maßnahme von 1965 neu definiert, wo "gesetzliche Autorität lag".

  • Das Buch des gemeinsamen Gebets 1662
  • Ein neues Konzept alternativer Dienste, das für bis zu sieben Jahre genehmigt werden könnte. Eine weitere Genehmigung von sieben Jahren könnte von der Generalsynode erteilt werden.
  • Vorkehrungen, um andere Dienstleistungen außerhalb des Geltungsbereichs des Book of Common Prayer legal zu machen, wie z. B. Familiendienste.

Durch die neue Maßnahme verloren alle Gottesdienste, die das 1928 hinterlegte Gebetbuch, das fast 40 Jahre lang auf das Sagen einzelner Bischöfe in Gebrauch war, jegliche rechtliche Autorität. Sie müssten dann als Ersatzdienste autorisiert werden. Da die Liturgische Kommission diesen Prozess nicht unterstützen wollte, blieb es dem Bischofshaus überlassen, eine Reihe von Riten aus dem Jahr 1928 zu bearbeiten und zu veröffentlichen. Diese wurden im Dezember 1965 veröffentlicht und wurden später als Serie 1 bekannt. Gleichzeitig erstellte und veröffentlichte die Liturgische Kommission auch Texte in Vorbereitung auf das Inkrafttreten der neuen Maßnahmen, die als Serie 2 bekannt wurden. Die Eucharistie in dieser Serie stieß an zwei zentralen Stellen auf Widerspruch: die Verwendung von „Angebot“ in Bezug auf Brot und Wein im eucharistischen Gebet und die Bereitstellung von Gebeten für die Toten. Es dauerte bis 1967, bis die Generalsynode einer Form für den Gottesdienst zustimmte. Aber 1969 sollte die gesamte Serie 2 nach einem Streit zwischen den Häusern der Laien und des Klerus über die Trauerfeier in Vergessenheit geraten. Zur gleichen Zeit, als die Serien 1 und 2 durch die Generalsynode gingen, gab es eine wachsende Verschiebung in der englischsprachigen Welt weg von der Verwendung der Tudor-Sprache in der Anbetung. Gebrauch von modernem Englisch und Ansprache von Gott, während Sie eine weitere Version der Eucharistie hervorbrachten, die als Serie 3 bezeichnet wurde. Die International Consultation on English Texts (ICET) brachte einige empfohlene gemeinsame Texte für englischsprachige Christen hervor. Im Gegensatz zu den Serien 1 und 2, die eine auf dem BCP basierende Form hatten, folgte der Kommuniongottesdienst der Serie 3 der Form, die viele heute erkennen würden. Seine erste Präsentation vor der Generalsynode im Jahr 1971 führte zu heftiger Kritik, wurde aber nach einigen geringfügigen Überarbeitungen im folgenden Jahr genehmigt. Obwohl die BCP in vielen Pfarreien die Norm blieb, wurde ein hoher Anteil auf eine neue Reihe von Gottesdiensten vorbereitet, in denen Gott durchgehend mit „Du“ angesprochen wurde.

Alternatives Servicebuch

Die 1966 eingeführten Fristen behinderten die Nützlichkeit der neuen Dienste. Viele wurden in Form von Chap-Broschüren produziert. Aber die Maßnahme der Church of England (Anbetung und Lehre) von 1974 erlaubte der Generalsynode, kanonisch die unbegrenzte Nutzung alternativer Dienste anzubieten. 1976 wurde eine Arbeitsgruppe gegründet, um alle drei Hefte der verschiedenen Reihe, darunter auch das für die Eucharistie, in einem einzigen Band zusammenzufassen. Dieses Werk wurde Ende 1979 fertiggestellt und der Band wurde im folgenden Jahr von der Synode genehmigt. Diese galt zunächst für 10 Jahre, wurde aber 1990 um weitere 10 Jahre verlängert. Das Alternative Dienstbuch 1980 (ASB) hatte zwei Abendmahlsgottesdienste – Ritus A und Ritus B. Ritus B basierte auf Serie 1 insofern, als er auf der Form des BCP-Dienstes beruhte und in traditioneller Sprache war. Rite A basierte auf dem Kommuniondienst der Serie 3 und der Großteil des Bandes wurde in zeitgenössischer Sprache verfasst, um zu erkennen, dass sich Englisch im Laufe der Jahrhunderte seit der Erstellung des BCP in Bedeutung und Verwendung verändert hatte. Die Reihenfolge für Rite A ist wie folgt:

  • Die Vorbereitung: ein Gruß, das Sammeln der Reinheit und der Bußritus.
  • Kyrie Elesion oder Gloria in Excelsis je nach Jahreszeit.
  • Dienst des Wortes: Schriftlesungen, ein Psalm (oft nicht verwendet), Predigt und Glaubensbekenntnis.
  • Fürbittegebete und bei Bedarf ein alternativer Ort für den Bußritus.
  • Teilen des Friedens
  • Dienst des Sakraments einschließlich des Opfers und der Verwendung eines von vier eucharistischen Gebeten zur Weihe von Brot und Wein. Die Form davon war wie oben beschrieben, einschließlich Gebet 4, das eine Version des BCP-Gebets im modernen Englisch war.
  • Die Bestimmung für die Verwendung von Kirchenliedern und anderer geistlicher Musik

Es gab auch eine Gottesdienstordnung für Gemeinden, die einen Gottesdienst in modernem Englisch abhalten wollten, aber dennoch die Form der BCP beibehalten wollten. Dieses Gebetbuch erwies sich als erfolgreich, da es von den meisten Gemeinden aufgegriffen wurde, wobei der Ritus A der beliebteste der beiden war. Aber die Arbeit hörte hier nicht auf. Es gab einen deutlichen Sprachwandel, der die Verwendung einer integrativen Sprache einschloss, wie im Bericht „Frauen sichtbar machen“ (1988) beschrieben, der jedoch erst übernommen wurde, als der überarbeitete Text für Common Worship zusammengestellt wurde. Saisonales Material wurde produziert. 1986 folgten die Fastenzeit, die Karwoche und das Osterfest, dem 1992 das Versprechen seiner Herrlichkeit folgte, das eine Reihe von Materialien zur Verwendung zwischen Allerheiligen und Lichtmess enthielt.

Gemeinsame Anbetung

Common Worship ist die Bezeichnung für die Bände, die das Alternative Service Book 1980 ersetzen. 1994 schlug die Liturgische Kommission der Generalsynode vor, dass es besser sei, eine Reihe separater Texte zu erstellen, anstatt alles in einen Band zu packen. Dies spiegelte die Ergebnisse des 1985 veröffentlichten Berichts „Faith in the City“ wider, in dem festgestellt wurde, dass es ein Symptom für die Kluft zwischen Kirche und einfachen Menschen ist, den Menschen einen Band von 1300 Seiten zu geben. Einfache Handhabung war das Ziel bei der Herstellung des neuen Gottesdienstmaterials. Dies war in separaten Broschüren, Gemeindekarten, herunterladbaren Dateien und auch als Teil des Kompositionsprogramms des Visual Liturgy Service erhältlich. Die Hauptbände der Eucharistie sind

  • Gemeinsame Anbetung: Gottesdienste und Gebete für die Church of England: Der Haupt- oder Kernband, aus dem der Gemeindegottesdienst stammt
  • Common Worship: President's Edition, die dort verwendet wird, wo der Gottesdienst geleitet wird
  • Gemeinsame Anbetung: Zeiten und Jahreszeiten, die Saisonmaterial zusammenstellen.

Die Gemeinden konnten auf das Kernmaterial zurückgreifen, um benutzerfreundliche Broschüren zu erstellen, die der Jahreszeit und ihrer lokalen Situation entsprechen. Innerhalb des Common Worship wie im ASB gibt es zwei Dienstordnungen – Orden 1 und Orden 2. Orden 1 ist eine sanfte Überarbeitung von Ritus A, der im ASB zu finden ist. Die Form des Gottesdienstes blieb im Großen und Ganzen unverändert, aber die Verfasser von Common Worship konnten auf Erfahrungen mit saisonalem Material nach dem ASB sowie auf Änderungen des Gottesdienstes in anderen Denominationen zurückgreifen. Es wurden wesentliche Änderungen am Text vorgenommen, um sicherzustellen, dass eine integrative Sprache verwendet wird und eine viel größere Auswahl an Texten ermöglicht wird. Der Ritus war sowohl in moderner als auch in traditioneller Sprache verfügbar, ebenso wie der in Orden 2.

Die Form der Ordnung 1 ist wie folgt

Einführung

  • Volk und Priester grüßen sich im Namen des Herrn
  • Bekenne ihre Sünden. Nur hier kann es jetzt passieren
  • Gloria außer in der Bußzeit
  • Sammeln des Tages

Das Wort

  • Mindestens zwei Lesungen einschließlich des Evangeliums
  • Eine Predigt
  • Das Glaubensbekenntnis oder ein anderes Glaubensbekenntnis

Gebete der Fürbitte

Die Mahlzeit

  • Den Frieden teilen
  • Entgegennahme von Angeboten
  • Weihe von Brot und Wein
  • Empfang der Kommunion

Den Abschied mit Gottes Segen beenden

Auftrag 2 hat ein mehr Gebetbuch-Feeling für den Gottesdienst.

Einführung

  • Volk und Priester bereiten sich auf den Gottesdienst vor, indem sie die Gebote hören und befolgen
  • Bete ein Sammeln

Das Wort

  • Mindestens zwei Lesungen
  • Eine Predigt
  • Ein Glaubensbekenntnis

Die Gebete

  • Bereiten Sie den Tisch vor
  • Betet für die Kirche und die Welt
  • Bekenne ihre Sünden

Die Mahlzeit

Preist Gott für seine Güte

  • Weihe Brot und Wein
  • Kommunion empfangen
  • Antworte mit Danksagung

Zum Abschluss mit Gottes Segen aufbrechen

Jeder Orden kann auf eines von acht Kommunionsgebeten zurückgreifen

Die Gebete A bis C wurden von denen abgeleitet, die in Ritus A des ASB mit einigen Überarbeitungen waren und hat seinen Ursprung in der östlichen christlichen Tradition Gebet G ist eine Neufassung eines Gebets, das von der römisch-katholischen Kirche produziert wurde Gebet H ist ein Dialog zwischen dem Priester und dem Volk, der mit Sanctus als Lobpreis endet

Aber die gemeinsame Anbetung endet damit nicht, denn das Material, das jetzt für die Eucharistie zur Verfügung steht, ist beträchtlich. Es enthält

  • Zwei Versionen der Zusammenfassung des Gesetzes
  • Zwei Versionen der Gebote
  • Die Seligpreisungen
  • Zwei Versionen der bequemen Worte
  • Vier Einladungen zur Beichte
  • Sechs Geständnisse
  • Zwei Absolution
  • Sieben Gospel-Akklamationen
  • Vier Gebete nach der Kommunion
  • Sieben autorisierte Glaubensbekenntnisse sowie das Nicäische und das Apostolische Glaubensbekenntnis
  • Fünfzehn saisonale Vorräte

Dies ermöglicht den Kirchen viel mehr Abwechslung in ihrem Gottesdienst zu haben und die Jahreszeiten sinnvoll zu markieren. Die gängigste Art der Präsentation des Materials sind Servicehefte, um es benutzerfreundlich zu gestalten, anstatt den gesamten Band zu präsentieren.

Brauch des Ritus

Typischer Stil eines anglikanischen Kommuniontisches. St. Mary Redcliffe , Bristol, England

Die Rubriken eines gegebenen Gebetbuches skizzieren die Parameter einer akzeptablen Praxis in Bezug auf Rituale, Gewänder , Verzierungen sowie Methode und Mittel der Sakramentenverteilung. Die gemeinschaftliche Frömmigkeit einer bestimmten Pfarrei oder Diözese wird den Ausdruck dieser Rubriken und der impliziten eucharistischen Theologie bestimmen.

Bis in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde die sogenannte "Ornaments-Rubrik" des Gebetsbuchs von 1662 so interpretiert, dass sie vieles von dem, was die Anglikaner der Gegenwart als selbstverständlich ansehen, hemmt. Priester wurden an der Nordseite oder nördlichen Ende des stehen gerichtet Abendmahlstisch und Kerzen auf dem Abendmahlstisch war es verboten , erschien, war wie das Tragen eines Kasel oder maniple . Die Ritualisten- Kontroversen des späten 19. Jahrhunderts festigten die Vormachtstellung der Oxford-Bewegung im Vereinigten Königreich und in vielen anderen Teilen der Anglikanischen Gemeinschaft und führten eine viel größere Vielfalt der Praxis wieder ein.

Niedrige Kirche

Bischof William White feiert im 19. Jahrhundert die Kommunion im Chorkleid. Diese Praxis ist nach wie vor typisch für niederkirchliche Geistliche, die die Verwendung von Sakramentengewändern ablehnen.

In niederkirchlichen Gemeinden wird das Zeremoniell im Allgemeinen auf ein Minimum beschränkt, gemäß den Rubriken der historischen anglikanischen Gebetsbücher. Der Gottesdienst wird häufiger Heiliges Abendmahl genannt als die Eucharistie. Der Priester ist normalerweise einfach in einer Soutane , einem Ornat und einem schwarzen Schal (sogenannter Tippet ) gekleidet . Dies ist die " Chortracht " eines Priesters, wie sie im Gottesdienst getragen wird, kann aber auch als eucharistische Gewänder getragen werden, wie es in früheren Jahren üblich war. In einigen Provinzen wird es schwieriger, die Tradition der niederen Kirche allein durch das Gewand zu identifizieren, da die Grenzen verschwimmen. Viele Gemeinden, die einen charismatischeren Charakter haben, haben im Allgemeinen die Verwendung von Gewändern bei den meisten ihrer Gottesdienste aufgegeben und ihre Gottesdienste ähneln denen in Pfingstkirchen. Aber auch dies ist nicht universell und hängt von der Tradition der Pfarreien ab, von denen einige für besondere Anlässe und die Eucharistie geschmückt werden, wenn sie weniger häufig gefeiert wird oder Teil der Firmung ist. In einigen Gemeinden der Niederen Kirche kann der Pfarrer das schwarze Predigttuch durch eine Stola ersetzen, die die Farbe der Jahreszeit widerspiegelt.

Manuelles Handeln wird nach den Standards der Rubriken im Book of Common Prayer gehalten (oft darauf beschränkt, während der Einsetzungsworte die Hände auf die Elemente zu legen). Der Altar wird als „ Tisch des Herrn “, „Heiliger Tisch“ oder einfach „Tisch“ bezeichnet. Kerzen sind entweder abwesend oder zwei an der Zahl. Das Material auf dem Tisch kann sich auf Kelch und Patene , eine Tuchbespannung und in einigen Fällen auf das Gebetbuch beschränken. Die Feier des Heiligen Abendmahls kann wöchentlich oder monatlich stattfinden. Diese Häufigkeit entspricht der anglikanischen Praxis, die vor dem 20. Jahrhundert vorherrschte. Nach dem Gottesdienst wird das nicht konsumierte Brot und der Wein nach historischen Regeln ehrfürchtig vom Priester und anderen Amtsträgern verzehrt. Wenn mehr vorhanden ist, als der Klerus ausreichen kann, werden Laien gerufen, um beim Essen der restlichen Elemente mitzuhelfen. In Übereinstimmung mit den Religionsartikeln werden das restliche Brot und der Wein nicht in einem Tabernakel oder einem Hinterhof aufbewahrt . In einigen Gemeinden steht der Präsident an der Nordseite des heiligen Tisches, um den Gottesdienst zu lesen, in Übereinstimmung mit einigen Interpretationen der Rubriken des Book of Common Prayer von 1662.

Breite Kirche / zentrale Kirchenführung

In den meisten breitkirchlichen Gemeinden gibt es etwas mehr Ausarbeitung. Der Besuch der Eucharistie in einer breitkirchlichen Gemeinde dürfte heutzutage in vielerlei Hinsicht einer römisch-katholischen Messe in der Gegenwart ähneln. Priester werden im Allgemeinen mit einer Albe und Stola und in vielen Fällen auch mit einem Messgewand ausgestattet. Sie können zur Vorbereitung der Feier einen Lavabo benutzen, und Kelch und Patene können zunächst durch eine Burse und einen Zierschleier verdeckt werden . Kerzen werden fast immer auf dem Altar vorhanden sein. Anglikaner mit breiter Kirche feiern die Eucharistie normalerweise jeden Sonntag oder zumindest an den meisten Sonntagen. Der Ritus kann auch zu anderen Zeiten während der Woche ein- oder zweimal gefeiert werden. Das Sakrament wird oft in einem Ambry aufbewahrt oder konsumiert. Anglikaner mit breiter Kirche mögen das Abendmahl als solches nicht verehren, verneigen sich jedoch häufig, wenn sie am Altar vorbeigehen.

Anglo-Katholisch

Anglo-katholische Anbetung erfordert weitere Ausarbeitung. Der Priester wird oft von einem Diakon und oft einem Vorleser begleitet (der Diakon wird im Orden geweiht ). Ein Vorleser ist ein Laie, der befugt ist, Anbetung und Predigt zu leiten, der auch in niederkirchlichen und breitkirchlichen Traditionen zu finden ist. Die ersteren werden die für ihr Amt spezifischen historischen eucharistischen Gewänder ( Kasel , Dalmatik bzw. Tunikel ) tragen. Sie werden manchmal Manipeln und verzierte Ameisen tragen . Der Leser wird immer Soutane, Ornat und blauen Schal tragen, wie es von Canon vorgeschrieben ist. In vielen Kirchen wird der Altar an der "Ostwand" befestigt und die heiligen Amtsträger werden die Messe mit Blick auf den Tabernakel (oft von einem Kruzifix überragt ) über dem Altar feiern , dh die heiligen Amtsträger und die Gemeinde werden alle in dieselbe Richtung blicken . Außer dem Tabernakel (das das reservierte Sakrament enthält) wird der Altar oft mit sechs Kerzen geschmückt. Weihrauch- und Sanctus-Glocken werden oft während der Liturgie verwendet, und die Eucharistie selbst wird oft durch eine Reihe von Gebeten aus früheren Liturgien ergänzt, die vom Priester, geistlichen Amtsträgern und Dienern und manchmal auch vom Volk gebetet wurden.

Die anglo-katholische eucharistische Theologie legt den Schwerpunkt auf häufige, idealerweise tägliche Kommunion. Die unverbrauchten Elemente werden normalerweise in einem Tabernakel oder einem Ambry-Safe aufbewahrt, entweder an einem festen Altar befestigt oder hinter oder an einer Seite eines freistehenden Altars platziert. Das reservierte Sakrament wird oft verwendet, wenn man Kranke oder Hausgebundene besucht, sowie im Dienst an Sterbenden. Wenn das Sakrament anwesend ist, werden Anglo-Katholiken oft in die Knie gehen, wenn sie daran vorbeigehen. Bei Abwesenheit verneigen sie sich vor dem Altar. Oft wird ein Aumbry auf die gleiche Weise gewürdigt . Viele Anglo-Katholiken praktizieren die eucharistische Anbetung und den Segen des Allerheiligsten , entweder informell oder durch einen gemeinsamen liturgischen Ritus.

Verwaltung

Obwohl es immer um Brot und Wein geht, gibt es einige Variationen. Das Brot kann in Form einzelner Waffeln oder eines echten Laibs vorliegen, von dem Stücke abgerissen und verteilt werden. Wein ist normalerweise rot, kann aber auch weiß sein. In einigen Fällen wird angereicherter Wein wie Sherry oder Portwein verwendet. In noch anderen wird die Möglichkeit , Saft angeboten, in der Regel unter Berücksichtigung des Empfängers, die sein können , alkoholischen (obwohl es akzeptabel und gültig angesehen wird , um das Sakrament in nur in einer Art zu erhalten, das heißt, das Brot, schreiten der Rubriken des 1662 Buchs des gemeinsamen Gebets).

Die Art der Verabreichung variiert. Viele anglikanische Gemeinden behalten die Verwendung einer Altarschiene bei , die den Bereich um den Altar vom Rest der Kirche trennt . Diese Praxis soll die mit dem Altar verbundene Heiligkeit vermitteln. In einem solchen Kirchen, diejenigen , die Kommunion empfangen wollen , werden nach vorne kommen und auf dem Altar Schiene knien, manchmal macht das Kreuzzeichen und Schröpfen ihre Hände (rechts über links) , um das Brot zu erhalten, selbst dann wieder überqueren den Kelch zu empfangen. Anglo-Katholiken achten oft darauf, das Brot nicht zu kauen (daher die überwältigende Verwendung von Oblaten in diesen Gemeinden) oder den Kelch zu berühren. Manche bevorzugen es, sich das Brot direkt auf die Zunge zu legen. In anderen Pfarreien stehen die Empfänger vor den Administratoren, um die Kommunion zu empfangen, während in wieder anderen die Teilnehmer das Abendmahl von einer zur nächsten weitergeben können, oft im Kreis um den Altar stehend. Die Praxis, einzelne Tassen zu verwenden und einzelne Waffeln oder Brotstücke zum gleichzeitigen Verzehr durch die ganze Gemeinde zu verteilen, ist im Anglikanismus äußerst ungewöhnlich, aber nicht unbekannt.

Anglican Praxis ist , dass diejenigen, die das Sakrament verwalten müssen vom Diözesan lizenziert werden Bischof . Traditionell waren Priester und Diakone die einzigen Amtsträger, die zur Verwaltung befugt waren; jedoch erlauben viele Provinzen jetzt die Zulassung von Laienverwaltern.

Auch die Frage, wer die Kommunion empfangen darf, ist unterschiedlich. In der historischen anglikanischen Praxis wurde der Altar von denen „eingezäunt“, deren Lebensweise als reuelos sündig galt . Als die Pfarreien wuchsen und das Privatleben von Einzelpersonen für die Öffentlichkeit weniger zugänglich wurde, ging diese Praxis zurück – obwohl Priester gelegentlich die Aufnahme von Personen verweigern, von denen sie wissen, dass sie an notorisch sündigen Verhaltensweisen wie kriminellen Aktivitäten beteiligt sind. Die meisten anglikanischen Provinzen führen einen „offenen Tisch“, was bedeutet, dass alle getauften Christen zur Kommunion willkommen sind. In vielen anderen Ländern ist der Zugang zum Sakrament sowohl Getauften als auch Konfirmierten vorbehalten , entweder in der anglikanischen oder einer anderen Tradition. Diejenigen, die keinen Anspruch auf Empfang haben oder nicht empfangen möchten, werden häufig ermutigt, nach vorne zu kommen und die Arme zu verschränken, um ein Kreuzzeichen zu bilden, um anzuzeigen, dass sie einen Segen erhalten möchten .

Reservierung, Verbrauch, Entsorgung

Eine Rubrik, die dem Orden des Heiligen Abendmahls im Book of Common Prayer von 1662 folgt, weist an, dass das restliche Brot und der Wein gleich nach dem Ende des Gottesdienstes verzehrt werden sollten:

Und wenn etwas von Brot und Wein ungeweiht bleibt, soll es der Pfarrer zu seinem eigenen Gebrauch haben; aber wenn etwas von dem, was geweiht wurde, übrig bleibt, soll es nicht aus der Kirche getragen werden, sondern der Priester und die anderen Kommunikanten, die er dann zu sich rufen wird, sollen unmittelbar nach der Segnung dasselbe ehrfürchtig essen und trinken.

In American Prayer Books (bis 1979) lautete die Rubrik so:

Und wenn nach der Kommunion etwas von dem geweihten Brot und Wein übrig bleibt, darf es nicht aus der Kirche getragen werden; aber der Minister und die anderen Kommunikanten sollen gleich nach der Segnung dasselbe ehrfürchtig essen und trinken.

In Artikel XXVIII der Religionsartikel heißt es: "Das Sakrament des Abendmahls wurde nicht durch Christi Anordnung reserviert, getragen, erhoben oder angebetet." Edgar Gibson , der Bischof von Gloucester, erklärt diesen Artikel und schreibt: „Die Aussage in dem Artikel ist mit größter Sorgfalt und mit sorgfältiger Mäßigung formuliert. Es kann nicht gesagt werden, dass irgendeine der Praktiken dadurch verurteilt oder verboten wird läuft darauf hinaus: dass keiner von ihnen behaupten kann, Teil der ursprünglichen göttlichen Institution zu sein." Der anglikanische Priester Jonathan A. Mitchican wiederholt diese Ansicht und stellt fest, dass Artikel XXVIII die Praxis der Zurückhaltung nicht verbietet, stellt jedoch fest, dass sie keinen Ursprung in der Heiligen Schrift hat.

Daher ermächtigt heute nur eine Minderheit der anglikanischen Diözesen ihre einzelnen Kirchen nicht, das Sakrament zwischen den Gottesdiensten aufzubewahren. In diesen Kirchen wird oft ehrfürchtiger Konsum oder Entsorgung praktiziert. Bei der Entsorgung können die Elemente fein gebrochen/über die Erde gegossen oder in eine " Piscina " in der Sakristei gelegt werden , ein Waschbecken mit einem Rohr, das unterirdisch zu einer Grube oder in die Erde führt. Was mit den verbleibenden Elementen gemacht wird, spiegelt oft Kirchengeist wider .

Wo eine Reservierung zulässig ist, legen die Gemeinden das Sakrament (zusammen mit den heiligen Ölen) in einen Ambry - einen Schrank, der in die Wand des Chores eingelassen ist . Wie oben erwähnt, verwenden anglo-katholische Gemeinden, die an die körperliche Gegenwart des gesegneten Sakraments glauben , einen Tabernakel oder eine hängende Pyxne , mit der verschiedene Akte der Ehrfurcht und Anbetung verbunden sind.

Ökumenische Entwicklungen

Im Jahr 1910 genehmigte Raphael von Brooklyn , ein östlich-orthodoxer Bischof, „einen Austausch von Ämtern mit den Episkopalen an Orten, an denen Mitglieder der einen oder anderen Gemeinschaft keinen eigenen Klerus haben“. Raphael erklärte, dass ein anglikanischer Priester an Orten, "wo es keinen ortsansässigen orthodoxen Priester gibt", einem orthodoxen Laien die Ehe, die heilige Taufe und das Allerheiligste Sakrament spenden könnte. 1912 beendete Raphael jedoch die Interkommunion, nachdem er sich damit unwohl fühlte, dass die anglikanische Gemeinschaft verschiedene Kirchengeister enthielt , z.

Vertreter der anglikanischen und römisch-katholischen Kirche haben erklärt, dass sie in der von der Anglikanisch-Römisch-Katholischen Internationalen Kommission entwickelten Windsor-Erklärung über die Eucharistiefeier sowie in der Erläuterung der ARCIC . der Kommission eine „wesentliche Einigung über die Lehre von der Eucharistie“ erzielt haben Windsor-Erklärung . 1994 veröffentlichte die anglikanisch-römisch-katholische Konsultation in den Vereinigten Staaten von Amerika fünf Affirmationen zur Eucharistie als Opfer , in denen es heißt:

dass Christus sich in der Eucharistie sakramental und wahrhaftig gegenwärtig macht, wenn unter der Gestalt von Brot und Wein diese irdischen Wirklichkeiten in die Wirklichkeit seines Leibes und Blutes verwandelt werden. Im Englischen haben die Begriffe Substanz , Substanz und Substanz einen solchen physischen und materiellen Unterton, dass wir in Anlehnung an den Abschlussbericht das Wort „ substanziell“ durch das Wort „ wahrhaftig “ ersetzt haben ... – Römisch-katholische Konsultation in den Vereinigten Staaten von Amerika] hält ihre Schlussfolgerung fest, dass die Eucharistie als Opfer kein Thema ist, das unsere beiden Kirchen trennt.

Dies kommt einer Akzeptanz der Doktrin gleich, mit dem Ausdruck eines Vorbehalts gegenüber der Verwendung des Namens der Doktrin im Englischen, weil das Wort von englischen Sprechern missverstanden wird.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links