Anglikanismus -Anglicanism

Der Anglikanismus ist eine westliche christliche Tradition , die sich aus den Praktiken, der Liturgie und der Identität der Church of England nach der englischen Reformation im Kontext der protestantischen Reformation in Europa entwickelt hat. Es ist einer der größten Zweige des Christentums mit rund 110 Millionen Anhängern weltweit (Stand 2001).

Anhänger des Anglikanismus werden Anglikaner genannt ; In einigen Ländern werden sie auch Episkopalisten genannt. Die Mehrheit der Anglikaner sind Mitglieder nationaler oder regionaler Kirchenprovinzen der internationalen anglikanischen Gemeinschaft , die nach der römisch-katholischen Kirche und der östlichen orthodoxen Kirche die drittgrößte christliche Gemeinschaft der Welt bildet . Diese Provinzen stehen in voller Gemeinschaft mit dem Sitz von Canterbury und damit mit dem Erzbischof von Canterbury , den die Gemeinschaft als ihren primus inter pares (lat. „erster unter Gleichen“) bezeichnet . Der Erzbischof beruft die alle zehn Jahre stattfindende Lambeth-Konferenz ein , leitet das Primatentreffen und ist Präsident des Anglican Consultative Council . Einige Kirchen, die nicht Teil der anglikanischen Gemeinschaft sind oder von ihr anerkannt werden, nennen sich ebenfalls anglikanisch, darunter auch solche, die zur Continuing Anglican Movement und Anglican Realignment gehören .

Anglikaner gründen ihren christlichen Glauben auf die Bibel , Traditionen der apostolischen Kirche, die apostolische Sukzession ("historisches Episkopat") und die Schriften der Kirchenväter . Der Anglikanismus bildet einen der Zweige des westlichen Christentums , nachdem er zur Zeit der elisabethanischen religiösen Siedlung endgültig seine Unabhängigkeit vom Heiligen Stuhl erklärt hatte . Viele der neuen anglikanischen Formelsammlungen der Mitte des 16. Jahrhunderts entsprachen genau denen des historischen Protestantismus . Diese Reformen in der Church of England wurden von einem der Hauptverantwortlichen dafür, Thomas Cranmer , dem Erzbischof von Canterbury , und anderen als Mittelweg zwischen zwei der aufstrebenden protestantischen Traditionen, nämlich dem Lutheranismus und dem Calvinismus , verstanden .

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts wurden die Church of England und die mit ihr verbundene Church of Ireland von einigen anglikanischen Geistlichen als eine eigenständige christliche Tradition dargestellt, wobei Theologien, Strukturen und Formen der Anbetung eine andere Art von Mittelweg darstellten über die Medien , zwischen Protestantismus und Katholizismus – eine Perspektive, die in späteren Theorien der anglikanischen Identität großen Einfluss hatte und in der Beschreibung des Anglikanismus als „katholisch und reformiert“ zum Ausdruck kam. Der Grad der Unterscheidung zwischen protestantischen und katholischen Tendenzen innerhalb der anglikanischen Tradition ist regelmäßig Gegenstand von Debatten sowohl innerhalb bestimmter anglikanischer Kirchen als auch in der gesamten anglikanischen Gemeinschaft. Einzigartig im Anglikanismus ist das Book of Common Prayer , die Sammlung von Gottesdiensten in einem Gebetbuch, das seit Jahrhunderten verwendet wird. Das Buch wird als ein Hauptband anerkannt, das die anglikanische Gemeinschaft eher als liturgische als als konfessionelle Tradition oder als eine Tradition mit einem Lehramt wie in der römisch-katholischen Kirche zusammenhält.

Nach der Amerikanischen Revolution wurden anglikanische Gemeinden in den Vereinigten Staaten und Britisch-Nordamerika (die später die Grundlage für das moderne Kanada bildeten ) jeweils in autonome Kirchen mit eigenen Bischöfen und selbstverwalteten Strukturen umgewandelt; diese waren im Dominion of Canada als American Episcopal Church und Church of England bekannt . Durch die Expansion des Britischen Empire und die Tätigkeit christlicher Missionen wurde dieses Modell als Modell für viele neu gegründete Kirchen übernommen, insbesondere in Afrika, Australasien und im asiatisch-pazifischen Raum. Im 19. Jahrhundert wurde der Begriff Anglikanismus geprägt, um die gemeinsame religiöse Tradition dieser Kirchen zu beschreiben; ebenso wie die der Scottish Episcopal Church , die, obwohl sie früher aus der Church of Scotland stammte , als Teil dieser gemeinsamen Identität anerkannt wurde.

Terminologie

Jesus Christus stützt eine englische Flagge und einen Stab in der Beuge seines rechten Arms, dargestellt in einem Buntglasfenster in der Kathedrale von Rochester , Kent

Das Wort Anglikaner stammt von Anglicana ecclesia libera sit ab , einem Satz aus der Magna Carta vom 15. Juni 1215, der „die anglikanische Kirche soll frei sein“ bedeutet. Anhänger des Anglikanismus werden Anglikaner genannt . Als Adjektiv wird "anglikanisch" verwendet, um die Menschen, Institutionen und Kirchen sowie die liturgischen Traditionen und theologischen Konzepte zu beschreiben, die von der Church of England entwickelt wurden .

Als Substantiv ist ein Anglikaner ein Mitglied einer Kirche in der anglikanischen Gemeinschaft. Das Wort wird auch von Anhängern getrennter Gruppen verwendet, die die Gemeinschaft verlassen haben oder getrennt von ihr gegründet wurden, obwohl dies von der anglikanischen Gemeinschaft als Missbrauch angesehen wird. Das Wort Anglikanismus entstand im 19. Jahrhundert. Das Wort bezog sich ursprünglich nur auf die Lehren und Riten von Christen auf der ganzen Welt in Gemeinschaft mit dem Sitz von Canterbury , wurde aber manchmal auf jede Kirche ausgedehnt, die diesen Traditionen folgt, anstatt tatsächlich Mitglied der modernen anglikanischen Gemeinschaft zu sein .

Obwohl sich der Begriff Anglikaner bereits im 16. Jahrhundert auf die Church of England bezieht, wurde seine Verwendung erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts allgemein. In der britischen parlamentarischen Gesetzgebung, die sich auf die English Established Church bezieht , bedarf es keiner Beschreibung; es ist einfach die Church of England, obwohl das Wort "Protestant" in vielen Rechtsakten verwendet wird, die die Nachfolge der Krone und die Qualifikationen für ein Amt spezifizieren. Als der Union with Ireland Act die United Church of England and Ireland schuf, wurde festgelegt, dass sie eine „Protestant Episcopal Church“ sein soll, wodurch sich ihre Form der Kirchenregierung von dem presbyterianischen Gemeinwesen unterscheidet, das in der Church of Scotland vorherrscht .

Das Wort Episcopal wird im Titel der Episcopal Church (der Provinz der anglikanischen Gemeinschaft, die die Vereinigten Staaten umfasst) und der Scottish Episcopal Church bevorzugt , obwohl der vollständige Name der ersteren The Protestant Episcopal Church in the United States of America lautet . An anderer Stelle wurde jedoch der Begriff "anglikanische Kirche" bevorzugt, da er diese Kirchen von anderen unterschied, die ein bischöfliches Gemeinwesen unterhalten .

Definition

Der Anglikanismus wird in seinen Strukturen, seiner Theologie und seinen Formen der Anbetung allgemein als eine eigenständige christliche Tradition verstanden, die einen Mittelweg zwischen den als extrem angesehenen Ansprüchen des römischen Katholizismus des 16. Jahrhunderts und den lutherischen und reformierten Varianten des Protestantismus darstellt dieser Ära. Als solches wird es oft als Mittelweg (oder "Mittelweg") zwischen diesen Traditionen bezeichnet.

Der Glaube der Anglikaner gründet sich auf die Heilige Schrift und die Evangelien , die Traditionen der Apostolischen Kirche, das historische Episkopat , die ersten vier ökumenischen Konzilien und die frühen Kirchenväter (unter diesen Konzilen, insbesondere den ersten vier, und unter diesen Vätern , insbesondere diejenigen, die in den ersten fünf Jahrhunderten des Christentums aktiv waren, gemäß dem quinquasaecularistischen Prinzip, das vom englischen Bischof Lancelot Andrewes und dem lutherischen Dissidenten Georg Calixtus vorgeschlagen wurde ). Anglikaner verstehen das Alte und das Neue Testament als „alle Dinge enthaltend, die für die Errettung notwendig sind“ und als die Regel und den ultimativen Standard des Glaubens. Vernunft und Tradition werden als wertvolle Mittel zur Interpretation der Heiligen Schrift angesehen (eine Position, die erstmals von Richard Hooker ausführlich formuliert wurde ), aber es gibt keine vollständige gegenseitige Einigung unter den Anglikanern darüber, wie genau Schrift, Vernunft und Tradition miteinander interagieren (oder interagieren sollten). andere. Anglikaner verstehen das Apostles' Creed als das Taufsymbol und das Nicene Creed als die hinreichende Aussage des christlichen Glaubens .

Anglikaner glauben, dass der katholische und apostolische Glaube in der Heiligen Schrift und den katholischen Glaubensbekenntnissen offenbart ist, und interpretieren diese im Lichte der christlichen Tradition der historischen Kirche, Wissenschaft, Vernunft und Erfahrung.

Anglikaner feiern die traditionellen Sakramente, mit besonderem Schwerpunkt auf der Eucharistie , auch Heilige Kommunion, Abendmahl oder Messe genannt . Die Eucharistie steht für die meisten Anglikaner im Mittelpunkt der Anbetung als gemeinschaftliches Gebets- und Lobpreisopfer, in dem das Leben, der Tod und die Auferstehung Jesu Christi durch Gebet, Bibellesen, Singen und Danksagung für Brot und Wein verkündet werden die unzähligen Wohltaten, die durch das Leiden Christi, das Brechen des Brotes, die Segnung des Kelchs und den Genuss des Leibes und Blutes Christi erlangt wurden, wie es beim Letzten Abendmahl eingesetzt wurde , jedoch wollte man die Gegenwart definieren. Das geweihte Brot und der geweihte Wein, die in geistiger Hinsicht der wahre Leib und das Blut Christi sind, sind äußere Symbole einer von Christus geschenkten inneren Gnade, die dem Reumütigen Vergebung und Reinigung von der Sünde vermittelt. Während viele Anglikaner die Eucharistie auf ähnliche Weise feiern wie die vorherrschende westliche katholische Tradition, ist ein beträchtliches Maß an liturgischer Freiheit erlaubt, und die Anbetungsstile reichen von einfach bis kunstvoll.

Einzigartig im Anglikanismus ist das Book of Common Prayer (BCP), die Sammlung von Gottesdiensten, die Gläubige in den meisten anglikanischen Kirchen seit Jahrhunderten nutzen. Es wurde ursprünglich gemeinsames Gebet genannt , weil es für den Gebrauch in allen Kirchen der Church of England gedacht war, die zuvor unterschiedliche lokale Liturgien befolgt hatten. Der Begriff wurde beibehalten, als die Kirche international wurde, weil alle Anglikaner seinen Gebrauch auf der ganzen Welt teilten.

1549 wurde das erste Book of Common Prayer von Thomas Cranmer , dem damaligen Erzbischof von Canterbury, zusammengestellt . Obwohl es seitdem vielen Überarbeitungen unterzogen wurde und anglikanische Kirchen in verschiedenen Ländern andere Gottesdienstbücher entwickelt haben, wird das Gebetbuch immer noch als eines der Bande anerkannt, das die Anglikaner zusammenhält.

Identität

Frühe Geschichte

Saint Alban wird als der erste aufgezeichnete britische christliche Märtyrer verehrt.

Die Gründung des Christentums in Großbritannien wird der anglikanischen Legende zufolge allgemein Joseph von Arimathea zugeschrieben und wird in der Abtei von Glastonbury gefeiert . Viele der frühen Kirchenväter schrieben über die Präsenz des Christentums im römischen Großbritannien , wobei Tertullian feststellte, „jene Teile Großbritanniens, in die die römischen Waffen nie eingedrungen waren, wurden Christus unterworfen“. Saint Alban , der im Jahr 209 n. Chr. hingerichtet wurde, ist der erste christliche Märtyrer auf den britischen Inseln. Aus diesem Grund wird er als britischer Protomartyrer verehrt . Der Historiker Heinrich Zimmer schreibt: „So wie Britannien ein Teil des Römischen Reiches war, so bildete die Britische Kirche (während des vierten Jahrhunderts) einen Zweig der Katholischen Kirche des Westens, und während des ganzen Jahrhunderts aus dem Konzil von Arles (316) an allen Verfahren, die die Kirche betrafen, beteiligt.

Nachdem sich die römischen Truppen aus Großbritannien zurückgezogen hatten , „ermöglichte das Fehlen römischen militärischen und staatlichen Einflusses und der allgemeine Niedergang der römischen imperialen politischen Macht Großbritannien und den umliegenden Inseln, sich deutlich vom Rest des Westens zu entwickeln. Eine neue Kultur entstand rund um die Irische See unter den Keltische Völker mit dem keltischen Christentum im Kern. Das Ergebnis war eine Form des Christentums, die sich in vielen Traditionen und Praktiken von Rom unterschied."

Der Historiker Charles Thomas schreibt neben dem Keltenforscher Heinrich Zimmer, dass sich die Unterscheidung zwischen subrömischem und poströmischem Inselchristentum, auch als keltisches Christentum bekannt, um 475 n. Chr. abzuzeichnen begann, wobei die keltischen Kirchen verheiratete Geistliche zuließen, Fastenzeit und Ostern nach ihrem eigenen Kalender einhalten und eine andere Tonsur haben ; Darüber hinaus arbeiteten die keltischen Kirchen wie die Ostorthodoxen und die Orientalisch-Orthodoxen Kirchen aufgrund ihrer isolierten Entwicklung auf den britischen Inseln unabhängig von der Autorität des Papstes.

Augustinus von Canterbury war der erste Erzbischof von Canterbury.

In der so genannten gregorianischen Mission sandte Papst Gregor I. im Jahr 596 n. Chr . Augustinus von Canterbury auf die Britischen Inseln mit dem Ziel, dort die Heiden (die größtenteils Angelsachsen waren ) zu evangelisieren und die keltischen Kirchen zu versöhnen die Britischen Inseln zum Stuhl von Rom . In Kent überredete Augustinus den angelsächsischen König „ Æthelberht und sein Volk, das Christentum anzunehmen“. Augustinus traf sich bei zwei Gelegenheiten "mit Mitgliedern des keltischen Episkopats zu einer Konferenz, aber zwischen ihnen wurde keine Einigung erzielt".

Schließlich berief die "Christliche Kirche des angelsächsischen Königreichs Northumbria 663/664 die Synode von Whitby ein, um zu entscheiden, ob sie den keltischen oder römischen Gepflogenheiten folgen sollte". Dieses Treffen mit König Oswiu als letztem Entscheidungsträger "führte zur Akzeptanz des römischen Gebrauchs in anderen Teilen Englands und brachte die englische Kirche in engen Kontakt mit dem Kontinent". Infolge der Übernahme römischer Gebräuche gab die keltische Kirche ihre Unabhängigkeit auf, und von diesem Zeitpunkt an war die Kirche in England "nicht mehr rein keltisch, sondern wurde anglo-römisch-keltisch". Der Theologe Christopher L. Webber schreibt, dass, obwohl "die römische Form des Christentums in Großbritannien wie in ganz Westeuropa zum dominierenden Einfluss wurde, das anglikanische Christentum aufgrund seines keltischen Erbes weiterhin eine unverwechselbare Qualität hat".

Die Kirche in England blieb mit Rom vereint, bis das englische Parlament durch den Act of Supremacy (1534) König Heinrich VIII . zum Obersten Oberhaupt der Church of England erklärte, um den "englischen Wunsch zu erfüllen, religiös und unabhängig von Kontinentaleuropa zu sein politisch." Da die Änderung hauptsächlich politischer Natur war, um die Annullierung der Ehe Heinrichs VIII. Zu ermöglichen, behielt die englische Kirche unter Heinrich VIII. trotz der Trennung von Rom weiterhin die römisch-katholische Lehre und die Sakramente bei . Mit wenigen Ausnahmen ließ Heinrich VIII. zu Lebzeiten keine Änderungen zu. Unter König Eduard VI. (1547–1553) durchlief die Kirche in England jedoch die sogenannte englische Reformation , in deren Verlauf sie eine Reihe von Merkmalen annahm, die später als ihre unverwechselbare "anglikanische" Identität anerkannt wurden.

Entwicklung

Mit dem elisabethanischen Vergleich von 1559 wurde die protestantische Identität der englischen und irischen Kirchen durch eine parlamentarische Gesetzgebung bekräftigt, die allen ihren Mitgliedern Treue und Loyalität gegenüber der englischen Krone vorschrieb. Die elisabethanische Kirche begann, unterschiedliche religiöse Traditionen zu entwickeln, indem sie einen Teil der Theologie reformierter Kirchen mit den Gottesdiensten im Book of Common Prayer (das sich weitgehend auf den in England heimischen Sarum-Ritus stützte ) unter der Führung und Organisation eines fortlaufenden Episkopats assimilierte. Im Laufe der Jahre wurden diese Traditionen selbst zu Anhänglichkeit und Loyalität. Die elisabethanische Siedlung stoppte die radikalen protestantischen Tendenzen unter Edward VI., indem sie die radikaleren Elemente des Zweiten Gebetbuchs von 1552 mit dem konservativen „katholischen“ Ersten Gebetbuch von 1549 kombinierte. Von da an befand sich der Protestantismus in einem „Zustand der verzögerten Entwicklung“. , ungeachtet der Versuche, die Church of England von ihrer "eigenwilligen Verankerung in der mittelalterlichen Vergangenheit" durch verschiedene Gruppen zu lösen, die versuchten, sie in den Jahren 1560–1660 zu einer reformierteren Theologie und Regierungsführung zu drängen.

Königin Elizabeth I. belebte 1559 die Church of England wieder und etablierte einen einheitlichen Glauben und eine einheitliche Praxis. Sie nahm den Titel „Oberste Gouverneurin“ an.

Obwohl zwei wichtige konstitutive Elemente dessen, was später als Anglikanismus hervorgehen sollte, 1559 vorhanden waren – die Schrift, das historische Episkopat , das Buch des gemeinsamen Gebets, die Lehren der ersten vier ökumenischen Konzilien als Maßstab der Katholizität, die Lehre der Kirchenväter und Katholische Bischöfe und informierte Vernunft – weder die Laien noch die Geistlichen fühlten sich zu Beginn der Regierungszeit von Elizabeth I. als Anglikaner, da es eine solche Identität nicht gab. Auch erscheint der Begriff via media bis 1627 nicht, um eine Kirche zu beschreiben, die sich weigerte, sich definitiv als katholisch oder protestantisch oder als beides zu identifizieren, "und am Ende entschieden hatte, dass dies eher eine Tugend als ein Handicap ist".

Historische Studien über den Zeitraum 1560–1660, die vor den späten 1960er Jahren geschrieben wurden, tendierten dazu, die vorherrschende konformistische Spiritualität und Lehre der 1660er Jahre auf die kirchliche Situation vor hundert Jahren zu projizieren, und es gab auch eine Tendenz, polemisch binäre Teilungen der von den Kandidaten behaupteten Realität zu nehmen studiert (etwa die Dichotomien protestantisch-„päpstlich“ oder „ laudisch “-„puritanisch“) zum Nennwert. Seit den späten 1960er Jahren werden diese Interpretationen kritisiert. Studien zu diesem Thema, die in den letzten 45 Jahren geschrieben wurden, haben jedoch keinen Konsens darüber erzielt, wie diese Periode in der englischen Kirchengeschichte zu interpretieren ist. Das Ausmaß, in dem eine oder mehrere Positionen in Bezug auf Lehre und Spiritualität neben der bekannteren und artikulierteren puritanischen Bewegung und der Durham House Party existierten, und das genaue Ausmaß des kontinentalen Calvinismus unter der englischen Elite und unter den gewöhnlichen Kirchgängern von den 1560er bis in die Die 1620er Jahre sind Gegenstand aktueller und anhaltender Debatten.

1662 wurde unter König Karl II. ein revidiertes Book of Common Prayer herausgegeben, das sowohl von hohen Kirchenmännern als auch von einigen Puritanern akzeptiert wurde und bis heute als maßgebend gilt.

Insofern Anglikaner ihre Identität sowohl aus der parlamentarischen Gesetzgebung als auch aus der kirchlichen Tradition ableiteten, konnte es überall dort zu einer Identitätskrise kommen, wo weltliche und religiöse Loyalitäten aufeinanderprallten – und eine solche Krise trat tatsächlich 1776 mit der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung ein, deren meisten Unterzeichner waren, zumindest dem Namen nach, Anglikaner. Für diese amerikanischen Patrioten waren sogar die Formen der anglikanischen Gottesdienste zweifelhaft, da die Riten des Gebetbuchs von Matins , Evensong und Holy Communion alle spezifische Gebete für die britische Königsfamilie enthielten. Folglich führte der Abschluss des Unabhängigkeitskrieges schließlich zur Gründung von zwei neuen anglikanischen Kirchen, der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten in den Staaten, die die Unabhängigkeit erlangt hatten; und in den 1830er Jahren wurde die Church of England in Kanada in den nordamerikanischen Kolonien, die unter britischer Kontrolle geblieben waren und in die viele loyalistische Kirchenmänner eingewandert waren, von der Church of England unabhängig.

Widerstrebend wurde im britischen Parlament ein Gesetz verabschiedet (Consecration of Bishops Abroad Act 1786), das es erlaubte, Bischöfe für eine amerikanische Kirche außerhalb der Treue zur britischen Krone zu weihen (da in den ehemaligen amerikanischen Kolonien noch nie Diözesen gegründet worden waren). Sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Kanada entwickelten die neuen anglikanischen Kirchen neuartige Modelle der Selbstverwaltung, der kollektiven Entscheidungsfindung und der selbsttragenden Finanzierung; das wäre mit der Trennung von religiöser und säkularer Identität vereinbar.

Im folgenden Jahrhundert beschleunigten zwei weitere Faktoren die Entwicklung einer ausgeprägten anglikanischen Identität. Von 1828 und 1829 konnten Andersdenkende und Katholiken in das House of Commons gewählt werden , das folglich aufhörte, eine Körperschaft zu sein, die ausschließlich aus den etablierten Kirchen Schottlands, Englands und Irlands bestand; die sich jedoch in den folgenden zehn Jahren an einer umfassenden Reform der Gesetzgebung beteiligte, die die Interessen der englischen und irischen Kirchen berührte; die durch die Acts of Union von 1800 als Vereinigte Kirche von England und Irland wiederhergestellt worden war . Die Angemessenheit dieser Gesetzgebung wurde von der Oxford-Bewegung (Tractarians) erbittert bestritten, die als Reaktion darauf eine Vision des Anglikanismus als religiöse Tradition entwickelte, die sich letztendlich von den ökumenischen Konzilen der patristischen Kirche ableitete. Diejenigen innerhalb der Church of England, die sich den Traktarianern und ihren wiederbelebten rituellen Praktiken widersetzten, brachten im Parlament eine Reihe von Gesetzentwürfen ein, die darauf abzielten, Innovationen in der Anbetung zu kontrollieren. Dies machte das Dilemma nur noch akuter, mit der Folge kontinuierlicher Rechtsstreitigkeiten vor den weltlichen und kirchlichen Gerichten.

Im gleichen Zeitraum engagierten sich die anglikanischen Kirchen energisch für christliche Missionen , was zur Gründung von über neunzig kolonialen Bistümern führte, die sich nach und nach zu neuen selbstverwalteten Kirchen nach kanadischem und amerikanischem Vorbild zusammenschlossen. Der Fall von John Colenso , Bischof von Natal , der 1865 vom englischen Justizausschuss des Privy Council über den Oberhäuptern der Kirche in Südafrika wieder eingesetzt wurde, zeigte jedoch deutlich, dass die Erweiterung des Episkopats von einer anerkannten anglikanischen Ekklesiologie begleitet werden musste kirchlicher Autorität, die sich von weltlicher Macht unterscheidet.

Folglich wurde auf Betreiben der Bischöfe von Kanada und Südafrika 1867 die erste Lambeth-Konferenz einberufen; weitere Konferenzen sollten 1878 und 1888 folgen, danach alle zehn Jahre. Die verschiedenen Papiere und Erklärungen aufeinanderfolgender Lambeth-Konferenzen haben dazu gedient, die fortgesetzte anglikanische Debatte über Identität zu gestalten, insbesondere in Bezug auf die Möglichkeit einer ökumenischen Diskussion mit anderen Kirchen. Dieses ökumenische Streben wurde viel mehr zu einer Möglichkeit, als andere konfessionelle Gruppen schnell dem Beispiel der anglikanischen Gemeinschaft folgten und ihre eigenen transnationalen Allianzen gründeten: die Alliance of Reformed Churches , den Ecumenical Methodist Council , den International Congregational Council und die Baptist World Alliance .

Theorien

Der Anglikanismus wurde als Mittelweg oder über die Medien zwischen zwei Zweigen des Protestantismus, dem Lutheranismus und dem reformierten Christentum, angesehen. In ihrer Ablehnung der absoluten parlamentarischen Autorität blickten die Traktarier – und insbesondere John Henry Newman – auf die Schriften anglikanischer Geistlicher des 17. Jahrhunderts zurück und fanden in diesen Texten die Idee der englischen Kirche als Mittelweg zwischen der protestantischen und der katholischen Tradition . Diese Ansicht wurde – insbesondere in den Schriften von Edward Bouverie Pusey – mit der Theorie des Anglikanismus als einer von drei „ Zweigen “ (neben der römisch-katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche) in Verbindung gebracht, die historisch aus der gemeinsamen Tradition der frühesten ökumenischen Konzile hervorgingen . Newman selbst lehnte daraufhin seine Theorie der via media als im Wesentlichen historistisch und statisch ab und könne daher keiner dynamischen Entwicklung innerhalb der Kirche Rechnung tragen. Dennoch spiegelt das Bestreben, die anglikanische Identität in den Schriften der Geistlichen des 17. Jahrhunderts und in Treue zu den Traditionen der Kirchenväter zu verankern, ein fortlaufendes Thema der anglikanischen Ekklesiologie wider, zuletzt in den Schriften von Henry Robert McAdoo .

Die traktarische Formulierung der Theorie der Via Media zwischen Protestantismus und römischem Katholizismus war im Wesentlichen eine Parteiplattform und für Anglikaner außerhalb der Grenzen der Oxford-Bewegung nicht akzeptabel . Diese Theorie der via media wurde jedoch in den ekklesiologischen Schriften von Frederick Denison Maurice in einer dynamischeren Form überarbeitet, die weithin einflussreich wurde. Sowohl Maurice als auch Newman sahen die Church of England ihrer Zeit als sehr mangelhaft im Glauben an; aber während Newman auf eine ferne Vergangenheit zurückgeblickt hatte, als das Licht des Glaubens heller zu brennen schien, freute sich Maurice auf die Möglichkeit einer helleren Offenbarung des Glaubens in der Zukunft. Maurice sah die protestantischen und katholischen Stränge innerhalb der Church of England als gegensätzlich, aber komplementär an, wobei beide Elemente der wahren Kirche beibehielten, aber ohne den anderen unvollständig waren; so dass eine wahre katholische und evangelische Kirche durch die Vereinigung der Gegensätze entstehen könnte.

Frederick Denison Maurice war ein prominenter anglikanischer Theologe des 19. Jahrhunderts

Im Mittelpunkt von Maurices Perspektive stand seine Überzeugung, dass die kollektiven Elemente von Familie, Nation und Kirche eine göttliche Ordnung von Strukturen darstellten, durch die Gott sein fortwährendes Schöpfungswerk entfaltet. Daher hatte die protestantische Tradition für Maurice die Elemente der nationalen Unterscheidung bewahrt, die zu den Merkmalen der wahren Universalkirche gehörten, die jedoch innerhalb des zeitgenössischen römischen Katholizismus im Internationalismus der zentralisierten päpstlichen Autorität verloren gegangen waren. Innerhalb der kommenden universalen Kirche, die Maurice voraussah, würden die nationalen Kirchen jeweils die sechs Zeichen der Katholizität beibehalten: Taufe, Eucharistie, die Glaubensbekenntnisse, die Heilige Schrift, ein bischöfliches Amt und eine feste Liturgie (die in Übereinstimmung mit den von Gott verordneten unterschiedlichen Formen annehmen könnte Unterschiede in nationalen Merkmalen). Es überrascht nicht, dass sich diese Vision einer universalen Kirche als Kongregation autonomer nationaler Kirchen in anglikanischen Kreisen als sehr sympathisch erwies; und Maurices sechs Zeichen wurden angepasst, um das Chicago-Lambeth-Viereck von 1888 zu bilden.

In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden Maurices Theorie und die verschiedenen Stränge des anglikanischen Denkens, die sich daraus ableiten, von Stephen Sykes kritisiert , der argumentiert, dass die Begriffe Protestant und Katholik , wie sie in diesen Ansätzen verwendet werden, synthetische Konstrukte sind, die kirchliche Identitäten bezeichnen inakzeptabel für diejenigen, auf die die Labels angewendet werden. Die katholische Kirche versteht sich daher nicht als Partei oder Strang innerhalb der Weltkirche – sondern bezeichnet sich selbst als Weltkirche. Darüber hinaus kritisiert Sykes die Behauptung, die in den Theorien der via media enthalten ist , dass es außer denen der universalen Kirche keine eigenständigen anglikanischen Lehren gibt; mit dem Vorwurf, dies sei eine Entschuldigung dafür, überhaupt keine systematische Lehre zu betreiben.

Im Gegensatz dazu stellt Sykes ein hohes Maß an Gemeinsamkeiten in den anglikanischen liturgischen Formen und in den Lehrverständnissen fest, die in diesen Liturgien zum Ausdruck kommen. Er schlägt vor, dass die anglikanische Identität eher in einem gemeinsamen konsistenten Muster von vorgeschriebenen Liturgien zu finden ist, die durch das Kirchenrecht etabliert und aufrechterhalten werden und sowohl eine historische Hinterlegung formaler Lehraussagen verkörpern als auch das regelmäßige Lesen und Verkünden der Heiligen Schrift umrahmen. Sykes stimmt dennoch mit jenen Maurice-Erben überein, die die Unvollständigkeit des Anglikanismus als positives Merkmal betonen, und zitiert mit eingeschränkter Zustimmung die Worte von Michael Ramsey :

Denn während die anglikanische Kirche durch ihren Platz in der Geschichte bestätigt wird, mit einem auffallend ausgewogenen Zeugnis von Evangelium und Kirche und solidem Lernen, liegt ihre größere Bestätigung darin, dass sie durch ihre eigene Geschichte auf etwas hinweist, von dem sie ein Fragment ist. Seine Referenzen sind seine Unvollständigkeit, mit der Spannung und der Mühsal seiner Seele. Es ist plump und unordentlich, es verblüfft Ordnung und Logik. Denn sie ist nicht gesandt, um sich selbst als „die beste Art des Christentums“ zu empfehlen, sondern gerade durch ihre Gebrochenheit auf die universale Kirche hinzuweisen, in der alle gestorben sind.

Lehre

„Katholisch und reformiert“

Die Unterscheidung zwischen Reformierten und Katholiken und die Kohärenz der beiden ist Gegenstand von Debatten innerhalb der Anglikanischen Gemeinschaft. Die Oxford-Bewegung Mitte des 19. Jahrhunderts belebte und erweiterte doktrinäre, liturgische und pastorale Praktiken, die denen des römischen Katholizismus ähnelten. Dies erstreckt sich über die Zeremonie hoher Gottesdienste hinaus auf noch theologisch bedeutsameres Gebiet, wie etwa die Sakramententheologie (siehe anglikanische Sakramente ). Während anglo-katholische Praktiken, insbesondere liturgische, im Laufe des letzten Jahrhunderts in der Tradition häufiger geworden sind, gibt es auch Orte, an denen Praktiken und Überzeugungen enger mit den evangelikalen Bewegungen der 1730er Jahre in Einklang stehen (siehe Sydney Anglicanism ) .

Leitprinzipien

Richard Hooker (1554–1600), eine der einflussreichsten Persönlichkeiten bei der Gestaltung der anglikanischen Theologie und Selbstidentität.

Für hochkirchliche Anglikaner wird die Lehre weder von einem Lehramt aufgestellt noch von der Theologie eines gleichnamigen Gründers abgeleitet (wie dem Calvinismus ) noch in einem Glaubensbekenntnis jenseits der ökumenischen Glaubensbekenntnisse zusammengefasst (wie das lutherische Konkordienbuch ) . . Für sie sind die frühesten anglikanischen theologischen Dokumente ihre Gebetbücher, die sie als Produkte tiefgehender theologischer Reflexion, Kompromisse und Synthesen betrachten. Sie betonen das Book of Common Prayer als zentralen Ausdruck der anglikanischen Lehre. Das Prinzip, die Gebetbücher als Leitfaden für die Parameter des Glaubens und der Praxis zu betrachten, wird mit dem lateinischen Namen lex orandi, lex credendi ("das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens") bezeichnet.

In den Gebetbüchern sind die Grundlagen der anglikanischen Lehre enthalten: die Glaubensbekenntnisse der Apostel und Nicäas , das Athanasianische Glaubensbekenntnis (inzwischen selten verwendet), die heiligen Schriften (über das Lektionar), die Sakramente, das tägliche Gebet, der Katechismus und die apostolische Sukzession im Kontext des historischen dreifachen Dienstes. Für einige niederkirchliche und evangelikale Anglikaner bilden die reformierten 39 Artikel aus dem 16. Jahrhundert die Grundlage der Lehre.

Besonderheiten des anglikanischen Glaubens

Die 39 Artikel spielten eine bedeutende Rolle in der anglikanischen Lehre und Praxis. Nach der Verabschiedung der Kanonen von 1604 mussten alle anglikanischen Geistlichen die Artikel formell unterzeichnen. Heute sind die Artikel jedoch nicht mehr bindend, sondern gelten als historisches Dokument, das eine bedeutende Rolle bei der Gestaltung der anglikanischen Identität gespielt hat. Der Grad, in dem jeder der Artikel einflussreich geblieben ist, variiert.

Zur Rechtfertigungslehre zum Beispiel gibt es innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft eine breite Palette von Überzeugungen, wobei einige Anglo-Katholiken für einen Glauben mit guten Werken und den Sakramenten plädieren. Gleichzeitig schreiben jedoch einige evangelikale Anglikaner den Reformierten die Betonung auf sola fide („Glaube allein“) in ihrer Rechtfertigungslehre zu (siehe Sydney Anglicanism ). Wieder andere Anglikaner vertreten eine nuancierte Sichtweise der Rechtfertigung, indem sie Elemente aus den frühen Kirchenvätern , dem Katholizismus , dem Protestantismus , der liberalen Theologie und dem Breitendenken übernehmen .

Der wohl einflussreichste der ursprünglichen Artikel war Artikel VI über die „Ausreichendkeit der Schrift“, in dem es heißt: „Die Schrift enthält alle Dinge, die zur Errettung notwendig sind, so dass alles, was nicht darin gelesen wird oder dadurch bewiesen werden kann, es nicht ist von jedem Menschen verlangt werden, dass es als ein Artikel des Glaubens geglaubt oder als erforderlich oder notwendig für die Errettung angesehen wird. Dieser Artikel hat die anglikanische Bibelexegese und Hermeneutik seit frühester Zeit beeinflusst .

Anglikaner suchen nach Autorität in ihren "Standard-Göttern" (siehe unten). Historisch gesehen war der einflussreichste von ihnen – abgesehen von Cranmer – der Geistliche und Theologe Richard Hooker aus dem 16. Jahrhundert , der nach 1660 zunehmend als der Gründervater des Anglikanismus dargestellt wurde. Hookers Beschreibung der anglikanischen Autorität als hauptsächlich aus der Schrift abgeleitet, informiert durch Vernunft (den Intellekt und die Erfahrung Gottes) und Tradition (die Praktiken und Überzeugungen der historischen Kirche), hat die anglikanische Selbstidentität und die lehrmäßige Reflexion vielleicht stärker beeinflusst als jede andere Formel. Die Analogie des „dreibeinigen Hockers“ aus Schrift , Vernunft und Tradition wird oft fälschlicherweise Hooker zugeschrieben. Vielmehr handelt es sich bei Hookers Beschreibung um eine Autoritätshierarchie, bei der die Schrift als grundlegende und Vernunft und Tradition als lebenswichtige, aber zweitrangige Autoritäten gelten.

Schließlich haben die Ausweitung des Anglikanismus auf nicht-englische Kulturen, die wachsende Vielfalt von Gebetbüchern und das zunehmende Interesse am ökumenischen Dialog zu einer weiteren Reflexion über die Parameter der anglikanischen Identität geführt. Viele Anglikaner betrachten das Chicago-Lambeth-Viereck von 1888 als die unabdingbare Voraussetzung für eine kommunale Identität. Kurz gesagt, die vier Punkte des Vierecks sind die Schriften, da sie alle Dinge enthalten, die für die Errettung notwendig sind; die Glaubensbekenntnisse (insbesondere das Apostolische und Nicänische Glaubensbekenntnis) als hinreichende Aussage des christlichen Glaubens; die herrschenden Sakramente der Taufe und des Heiligen Abendmahls ; und das historische Episkopat .

Götter

Thomas Cranmer schrieb die ersten beiden Ausgaben des Book of Common Prayer, BCP

Innerhalb der anglikanischen Tradition sind „Götter“ Geistliche der Church of England , deren theologische Schriften als Standards für Glauben, Lehre, Anbetung und Spiritualität gelten und deren Einfluss die anglikanische Gemeinschaft im Laufe der Jahre in unterschiedlichem Maße durchdrungen hat. Obwohl es keine maßgebliche Liste dieser anglikanischen Geistlichen gibt, gibt es einige, deren Namen wahrscheinlich auf den meisten Listen zu finden sind – diejenigen, deren bei kleineren Festen der anglikanischen Kirchen gedacht wird, und diejenigen, deren Werke häufig in Anthologisierungen zusammengefasst werden .

Das von anglikanischen Geistlichen produzierte Korpus ist vielfältig. Gemeinsam ist ihnen das Bekenntnis zum Glauben, wie er von der Heiligen Schrift und dem Book of Common Prayer vermittelt wird , also bezüglich Gebet und Theologie ähnlich wie bei den Apostolischen Vätern . Im Großen und Ganzen betrachten die anglikanischen Geistlichen die via media des Anglikanismus nicht als Kompromiss, sondern als "eine positive Position, die die Universalität Gottes und Gottes Reich bezeugt, die durch die fehlbare, irdische Ecclesia Anglicana wirken ".

Diese Theologen betrachten die Schrift, wie sie durch Tradition und Vernunft interpretiert wird, als maßgeblich in Fragen der Erlösung. Vernunft und Tradition sind in der Tat in der Schrift vorhanden und werden von ihr vorausgesetzt, was eine Zusammenarbeit zwischen Gott und der Menschheit, Gott und der Natur und zwischen dem Heiligen und dem Weltlichen impliziert. Der Glaube wird somit als inkarniert und die Autorität als verstreut angesehen.

Unter den frühen anglikanischen Geistlichen des 16. und 17. Jahrhunderts überwiegen die Namen von Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes und Jeremy Taylor . Der einflussreiche Charakter von Hookers Of the Laws of Ecclesiastical Polity kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Hookers achtbändiges Werk, das 1593 und später veröffentlicht wurde, ist in erster Linie eine Abhandlung über die Beziehungen zwischen Kirche und Staat, befasst sich jedoch umfassend mit Fragen der Bibelauslegung , Soteriologie , Ethik und Heiligung . Während der gesamten Arbeit macht Hooker deutlich, dass Theologie Gebet beinhaltet und sich mit letzten Fragen befasst und dass Theologie für die soziale Mission der Kirche relevant ist.

Im 18. Jahrhundert entstanden zwei wichtige Bewegungen im Anglikanismus: der Cambridge-Platonismus mit seinem mystischen Verständnis der Vernunft als „Kerze des Herrn“ und die evangelikale Erweckung mit ihrer Betonung auf der persönlichen Erfahrung des Heiligen Geistes . Die platonistische Bewegung in Cambridge entwickelte sich zu einer Schule namens Latitudinarianism , die die Vernunft als Barometer der Urteilskraft betonte und eine Haltung der Gleichgültigkeit gegenüber doktrinären und ekklesiologischen Unterschieden einnahm.

Die evangelikale Erweckung, beeinflusst von Persönlichkeiten wie John Wesley und Charles Simeon , betonte erneut die Bedeutung der Rechtfertigung durch den Glauben und die daraus folgende Bedeutung der persönlichen Bekehrung. Einige in dieser Bewegung, wie Wesley und George Whitefield , trugen die Botschaft in die Vereinigten Staaten, beeinflussten das Erste Große Erwachen und schufen eine angloamerikanische Bewegung namens Methodismus , die sich nach der Amerikanischen Revolution schließlich strukturell von den anglikanischen Kirchen lösen würde .

Im 19. Jahrhundert gab es ein erneutes Interesse am englischen religiösen Denken und Handeln vor der Reformation. Theologen wie John Keble , Edward Bouverie Pusey und John Henry Newman hatten weitreichenden Einfluss im Bereich der Polemik, Homiletik und theologischen und devotionalen Werke, nicht zuletzt, weil sie die alte hochkirchliche Tradition weitgehend ablehnten und durch einen dynamischen Appell ersetzten Antike, die über die Reformatoren und anglikanischen Formelsammlungen hinausblickte. Ihrer Arbeit wird weitgehend die Entwicklung der Oxford-Bewegung zugeschrieben , die danach strebte, die katholische Identität und Praxis im Anglikanismus zu bekräftigen.

Im Gegensatz zu dieser Bewegung bemühten sich Geistliche wie der Bischof von Liverpool, JC Ryle , die eindeutig reformierte Identität der Church of England aufrechtzuerhalten. Er war kein Diener des Status quo, sondern plädierte für eine lebendige Religion, die Gnade, ein heiliges und wohltätiges Leben und die einfache Verwendung des Book of Common Prayer von 1662 (in einer parteiisch-evangelischen Weise interpretiert) ohne zusätzliche Rituale betonte. Frederick Denison Maurice spielte durch Werke wie The Kingdom of Christ eine entscheidende Rolle bei der Einführung einer anderen Bewegung, des christlichen Sozialismus . Darin verwandelte Maurice Hookers Betonung der inkarnatorischen Natur der anglikanischen Spiritualität in einen Imperativ für soziale Gerechtigkeit.

Im 19. Jahrhundert begann die anglikanische Bibelwissenschaft einen eigenen Charakter anzunehmen, vertreten durch das sogenannte „Cambridge-Triumvirat“ von Joseph Lightfoot , FJA Hort und Brooke Foss Westcott . Ihre Ausrichtung lässt sich am besten mit Westcotts Beobachtung zusammenfassen: „Das Leben, das Christus ist und das Christus mitteilt, das Leben, das unser ganzes Wesen erfüllt, wenn wir seine Fähigkeiten erkennen, ist aktive Gemeinschaft mit Gott.“

Der frühere Teil des 20. Jahrhunderts ist geprägt von Charles Gore mit seiner Betonung der natürlichen Offenbarung und William Temples Fokus auf Christentum und Gesellschaft, während von außerhalb Englands Robert Leighton , Erzbischof von Glasgow, und mehrere Geistliche aus den Vereinigten Staaten Staaten wurden vorgeschlagen, wie William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775–1830, Bischof von New York 1816–30), William Meade , Phillips Brooks und Charles Brent .

Kirchengeist

Ein nach Osten ausgerichtetes feierliches Hochamt , ein katholisches liturgisches Phänomen, das nach der katholischen Wiederbelebung des 19. Jahrhunderts im Anglikanismus wieder auftauchte

Kirchengeist kann als Manifestation der Theologie in den Bereichen Liturgie, Frömmigkeit und bis zu einem gewissen Grad Spiritualität definiert werden. Die anglikanische Vielfalt spiegelt in dieser Hinsicht tendenziell die Vielfalt der reformierten und katholischen Identität der Tradition wider. Verschiedene Einzelpersonen, Gruppen, Pfarreien, Diözesen und Provinzen können sich eher mit dem einen oder anderen oder einer Mischung aus beiden identifizieren.

Das Spektrum des anglikanischen Glaubens und seiner Praxis wurde im 19. Jahrhundert besonders spaltend, als einige Geistliche wegen der Einführung illegaler Rituale diszipliniert und sogar inhaftiert wurden, während andere gleichzeitig dafür kritisiert wurden, dass sie sich an öffentlichen Gottesdiensten mit Geistlichen reformierter Kirchen beteiligten . Der Widerstand gegen die wachsende Akzeptanz und Wiederherstellung traditioneller katholischer Zeremonien durch den Mainstream des Anglikanismus führte schließlich zur Gründung kleiner abtrünniger Kirchen wie der Free Church of England in England (1844) und der Reformed Episcopal Church in Nordamerika (1873).

Anglo-katholische (und einige breitkirchliche) Anglikaner feiern die öffentliche Liturgie auf eine Weise, die Anbetung als etwas ganz Besonderes und von größter Bedeutung versteht. Gewänder werden vom Klerus getragen, oft werden gesungene Einstellungen verwendet und Weihrauch kann verwendet werden. Heutzutage wird die Eucharistie in den meisten anglikanischen Kirchen in einer ähnlichen Weise gefeiert, wie es bei Katholiken und einigen Lutheranern üblich ist, obwohl in vielen Kirchen traditionellere, "vor-Vatikan II"-Modelle der Anbetung üblich sind (z. B. ein " Ostorientierung" am Altar). Während viele Anglo-Katholiken einen Großteil ihrer liturgischen Praxis von der englischen Kirche vor der Reformation ableiten, folgen andere eher traditionellen römisch-katholischen Praktiken.

Die Eucharistie kann manchmal in der Form gefeiert werden, die als Hochamt bekannt ist , mit einem Priester, Diakon und Subdiakon (normalerweise eigentlich ein Laie), der in traditionelle Gewänder gekleidet ist, mit Weihrauch- und Sanctus-Glocken und Gebeten, die der Zelebrant aus dem Römischen Messbuch oder anderen Quellen übernommen hat . Solche Kirchen können auch Formen eucharistischer Anbetung haben , wie z. B. die Segnung des Allerheiligsten . Was die persönliche Frömmigkeit betrifft, können einige Anglikaner den Rosenkranz und den Angelus beten , an einer Andachtsgesellschaft teilnehmen, die „Unserer Lieben Frau“ (der seligen Jungfrau Maria ) gewidmet ist, und die Fürbitte der Heiligen suchen.

In den letzten Jahrzehnten haben die Gebetbücher mehrerer Provinzen aus Respekt vor einer größeren Übereinstimmung mit dem östlichen Konziliarismus (und einem wahrgenommenen größeren Respekt, der dem Anglikanismus von der östlichen Orthodoxie als von der römischen Katholizität entgegengebracht wird) eine Reihe von historisch östlichen und orientalischen orthodoxen Elementen eingeführt ihre Liturgien, einschließlich der Einführung des Trisagion und der Streichung der filioque- Klausel aus dem Nicene-Glaubensbekenntnis .

Die evangelikalen (und einige breitkirchlichen) Anglikaner ihrerseits , die die eher protestantischen Aspekte der Kirche betonen, betonen das reformatorische Thema der Errettung aus Gnade durch den Glauben. Sie betonen die beiden herrschenden Sakramente Taufe und Eucharistie und betrachten die anderen fünf als "geringere Riten". Einige evangelikale Anglikaner mögen sogar dazu neigen, die Unfehlbarkeit der Heiligen Schrift wörtlich zu nehmen, indem sie die Ansicht von Artikel VI übernehmen, dass sie alle Dinge enthält, die für die Errettung in einem ausdrücklichen Sinne notwendig sind. Der Gottesdienst in Kirchen, die von diesen Prinzipien beeinflusst werden, ist in der Regel deutlich weniger aufwändig und legt eine größere Betonung auf den Wortgottesdienst (das Lesen der heiligen Schriften, die Predigt und die Fürbittgebete).

Der Orden zur Heiligen Kommunion kann zweiwöchentlich oder monatlich (vorzugsweise gegenüber den täglichen Ämtern ) von Priestern gefeiert werden, die in Chortracht oder regelmäßigerer Kleidung statt in eucharistischen Gewändern gekleidet sind. Die Zeremonie mag ihrer Ansicht nach den Bestimmungen der Puritaner des 17 die Elemente bei den Einsetzungsworten ).

In den letzten Jahrzehnten hat die charismatische Anbetung unter Anglikanern zugenommen . Sowohl Anglo-Katholiken als auch Evangelikale sind von dieser Bewegung betroffen, so dass es nicht ungewöhnlich ist, typisch charismatische Körperhaltungen, Musik und andere Themen zu finden, die während der Gottesdienste von ansonsten anglo-katholischen oder evangelikalen Gemeinden offensichtlich sind.

Das Spektrum anglikanischer Überzeugungen und Praktiken ist zu groß, um in diese Bezeichnungen passen zu können. Viele Anglikaner verorten sich irgendwo im Spektrum der breitkirchlichen Tradition und sehen sich als Amalgam aus evangelikal und katholisch. Solche Anglikaner betonen, dass der Anglikanismus die via media (mittlerer Weg) zwischen den beiden großen Stämmen des westlichen Christentums ist und dass der Anglikanismus wie eine „Brücke“ zwischen den beiden Stämmen ist.

Sakramentale Lehre und Praxis

In Übereinstimmung mit ihrer vorherrschenden Selbstidentität als via media oder „mittlerer Weg“ des westlichen Christentums bringt die anglikanische sakramentale Theologie Elemente zum Ausdruck, die ihrem Status sowohl als Kirche in der katholischen Tradition als auch als reformierte Kirche entsprechen. In Bezug auf die sakramentale Theologie zeigt sich das katholische Erbe vielleicht am stärksten in der Bedeutung, die der Anglikanismus den Sakramenten als Mittel der Gnade , Heiligung und Erlösung beimisst, wie sie in der Liturgie und Lehre der Kirche zum Ausdruck kommt .

Von den sieben Sakramenten erkennen alle Anglikaner die Taufe und die Eucharistie als direkt von Christus eingesetzt an. Die anderen fünf – Beichte/Absolution , Ehe , Firmung , Priesterweihe (auch Ordination genannt) und Krankensalbung (auch Salbung genannt) – werden von Anglo-Katholiken und vielen Hochkirchen und einigen Breitkirchen unterschiedlich als vollständige Sakramente angesehen Anglikaner, aber lediglich als "sakramentale Riten" von anderen Anglikanern der breiten Kirche und der niedrigen Kirche , insbesondere von Evangelikalen , die mit Reform UK und der Diözese Sydney verbunden sind .

Eucharistische Theologie

Die anglikanische eucharistische Theologie ist in der Praxis divergierend und spiegelt die wesentliche Vollständigkeit der Tradition wider. Einige niederkirchliche Anglikaner vertreten eine strikt memorialistische ( zwinglianische ) Sicht auf das Sakrament. Mit anderen Worten, sie sehen das Heilige Abendmahl als Gedenken an das Leiden Christi und die Teilnahme an der Eucharistie sowohl als Wiederholung des letzten Abendmahls als auch als Vorahnung des himmlischen Mahls – der Erfüllung des eucharistischen Versprechens.

Andere niederkirchliche Anglikaner glauben an die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie, leugnen jedoch, dass die Gegenwart Christi fleischlich ist oder notwendigerweise in Brot und Wein lokalisiert ist. Trotz ausdrücklicher Kritik in den Neununddreißig Artikeln vertreten viele hochkirchliche oder anglo-katholische Anglikaner mehr oder weniger die katholische Sichtweise der realen Präsenz, wie sie in der Transsubstantiationslehre zum Ausdruck kommt , und sehen die Eucharistie als liturgische Darstellung der Sühne Christi Opfer mit den tatsächlich in Leib und Blut Christi verwandelten Elementen.

Die Mehrheit der Anglikaner hat jedoch den Glauben an die reale Präsenz gemeinsam, der auf die eine oder andere Weise definiert ist. Insofern sind sie eher in der Gesellschaft der Kontinentalreformer Martin Luther und Calvin als von Ulrich Zwingli . Der Katechismus der amerikanischen BCP von 1976 wiederholt die anglikanische Standardansicht („Das äußere und sichtbare Zeichen in der Eucharistie ist das Brot und der Wein“ … „Die innere und geistliche Gnade in der Heiligen Kommunion ist der Leib und das Blut Christi, das gegeben wurde zu seinem Volk und empfangen durch den Glauben") ohne weitere Definition. Es sollte daran erinnert werden, dass der Anglikanismus in dieser Angelegenheit keine offizielle Doktrin hat, da er glaubt, dass es klüger ist, die Präsenz geheim zu halten. Die Gläubigen können privat jeder Erklärung glauben, die sie bevorzugen, sei es Transsubstantiation, Konsubstantiation, Rezeptionismus oder Virtualismus (die beiden Anglikanern seit Jahrhunderten bis zur Oxford-Bewegung am sympathischsten), von denen jeder auf die eine oder andere Weise den Glauben an die reale Präsenz vertritt. oder Memorialismus, der bei Anglikanern nie eine Option war.

Ein berühmter anglikanischer Aphorismus über die Gegenwart Christi im Abendmahl, der gemeinhin Königin Elizabeth I. zugeschrieben wird , findet sich erstmals im Druck in einem Gedicht von John Donne :

Er war das Wort, das es sprach,
Er nahm das Brot und brach es:
Und was dieses Wort gemacht hat,
ich glaube und nehme es.

Eine anglikanische Position zum eucharistischen Opfer ("Opfer der Messe") wurde in der Antwort Saepius officio der Erzbischöfe von Canterbury und York auf die päpstliche Enzyklika Apostolicae curae von Papst Leo XIII . zum Ausdruck gebracht : nämlich. dass das Gebetbuch eine starke Opfertheologie enthielt. Spätere Überarbeitungen des Gebetbuchs, beeinflusst vom schottischen Kanon von 1764, der erstmals 1789 von der protestantischen Episkopalkirche angenommen wurde, machten diese Behauptung ziemlich deutlich: „Wir machen und feiern vor deiner göttlichen Majestät mit diesen deinen heiligen Gaben, die wir dir jetzt ANGEBEN , das Denkmal, das dein Sohn uns befohlen hat", das in der englischen BCP von 1929 wiederholt und in späteren Überarbeitungen in solchen oder anderen Wörtern wie "präsent" oder "zeigen" enthalten ist.

Vertreter von Anglikanern und Römisch-Katholischen erklärten, dass sie in der Windsor-Erklärung zur Eucharistischen Lehre der Anglikanisch-Römisch-Katholischen Internationalen Konsultation (1971) und in der Erläuterung der ARCIC-Windsor-Erklärung (1979) „wesentliche Übereinstimmung über die Lehre von der Eucharistie“ hätten . Die endgültige Antwort (1991) auf diese Dokumente durch den Vatikan machte deutlich, dass er den erreichten Grad an Übereinstimmung nicht für zufriedenstellend hielt.

Praktiken Methoden Ausübungen

Im Anglikanismus gibt es eine Unterscheidung zwischen der Liturgie, die der formelle öffentliche und gemeinschaftliche Gottesdienst der Kirche ist, und dem persönlichen Gebet und der Hingabe, die öffentlich oder privat sein können. Die Liturgie wird durch die Gebetbücher geregelt und besteht aus der Heiligen Eucharistie (manche nennen sie Heilige Kommunion oder Messe), den anderen sechs Sakramenten und dem Stundengebet oder Stundengebet.

Buch des gemeinsamen Gebets

Das Book of Common Prayer (BCP) ist das grundlegende Gebetbuch des Anglikanismus. Das ursprüngliche Buch von 1549 (überarbeitet 1552) war eines der Instrumente der englischen Reformation und ersetzte die verschiedenen „Uses“ oder Riten in Latein, die in verschiedenen Teilen des Landes verwendet worden waren, durch einen einzigen kompakten Band in der Sprache der englischen Sprache Menschen, so dass "von nun an das ganze Reich nur noch einen Nutzen haben soll". Unter Queen Mary I unterdrückt , wurde es 1559 überarbeitet und dann erneut 1662 nach der Restauration von Charles II . Diese Version wurde in England und Wales durch den Act of Uniformity obligatorisch und war bis Mitte des 20. Jahrhunderts Standard.

Mit der britischen Kolonialexpansion ab dem 17. Jahrhundert wurden rund um den Globus anglikanische Kirchen gegründet. Diese Kirchen haben das Book of Common Prayer zunächst verwendet und dann überarbeitet , bis sie wie ihre Mutterkirche Gebetbücher erstellt haben, die die Entwicklungen in der liturgischen Lehre und Praxis im 19. und 20. Jahrhundert berücksichtigten und unter die allgemeine Überschrift fallen Liturgische Bewegung .

Verehrung

Die anglikanischen Gottesdienste stehen allen Besuchern offen. Der anglikanische Gottesdienst hat seinen Ursprung hauptsächlich in den Reformen von Thomas Cranmer , der darauf abzielte, eine feste Gottesdienstordnung wie die der vorreformatorischen Kirche zu schaffen, aber weniger komplex in ihrer saisonalen Vielfalt und eher auf Englisch als auf Latein . Diese Verwendung einer festgelegten Dienstordnung ist der katholischen Tradition nicht unähnlich. Traditionell war das Muster das im Book of Common Prayer dargelegte . Obwohl viele anglikanische Kirchen heute eine breite Palette moderner Gottesdienstbücher verwenden, die in der Landessprache verfasst sind, werden die Strukturen des Book of Common Prayer weitgehend beibehalten. Kirchen, die sich anglikanisch nennen, werden sich so identifiziert haben, weil sie eine Form oder Variante des Book of Common Prayer bei der Gestaltung ihrer Anbetung verwenden.

Der anglikanische Gottesdienst ist jedoch so vielfältig wie die anglikanische Theologie. Ein zeitgemäßer „ Low-Church “-Gottesdienst kann sich kaum von der Anbetung vieler nicht-anglikanisch-protestantischer Mainstream-Kirchen unterscheiden. Der Gottesdienst ist um eine Predigt herum aufgebaut, die sich auf die biblische Darlegung konzentriert und mit einer oder mehreren Bibellesungen eröffnet und mit einer Reihe von Gebeten (sowohl festgelegt als auch improvisiert) und Hymnen oder Liedern geschlossen wird. Eine " Hochkirche " oder ein anglo-katholischer Gottesdienst ist dagegen normalerweise eine formellere Liturgie , die von Geistlichen in unverwechselbaren Gewändern gefeiert wird, und kann von einem römisch-katholischen Gottesdienst fast nicht zu unterscheiden sein und oft dem tridentinischen Ritus "vor Vatikan II" ähneln .

Zwischen diesen Extremen gibt es eine Vielzahl von Gottesdienststilen, die oft einen Chor in Roben und die Verwendung der Orgel beinhalten, um den Gesang zu begleiten und Musik vor und nach dem Gottesdienst zu bieten. Anglikanische Kirchen haben in der Regel Bänke oder Stühle, und es ist üblich, dass die Gemeinde für einige Gebete kniet, aber für Hymnen und andere Teile des Gottesdienstes wie Gloria, Collect, Lesung des Evangeliums, Glaubensbekenntnis und entweder das Vorwort oder alle steht das eucharistische Hochgebet. Anglikaner können sich auf die gleiche Weise wie Katholiken knien oder bekreuzigen.

Andere traditionellere Anglikaner neigen dazu, dem Book of Common Prayer von 1662 zu folgen und die Verwendung der King-James-Bibel beizubehalten. Dies ist typisch für viele anglikanische Kathedralen und insbesondere für königliche Besonderheiten wie die Savoy Chapel und die Queen's Chapel . Diese Gottesdienste spiegeln ältere anglikanische Liturgien wider und unterscheiden sich von der traditionellen anglikanischen Kommunion dadurch, dass sie weibliche Priester und die Ehefähigkeit von Geistlichen begünstigen. Diese anglikanischen Gottesdienste umfassen klassische Musik anstelle von Liedern, Hymnen aus dem New English Hymnal (normalerweise ohne moderne Hymnen wie "Lord of the Dance") und sind in der Praxis im Allgemeinen nicht evangelisch und formell.

Bis Mitte des 20. Jahrhunderts war der wichtigste Sonntagsgottesdienst normalerweise das Morgengebet , aber die Eucharistie ist in vielen anglikanischen Kirchen wieder zur Standardform des Sonntagsgottesdienstes geworden; dies ist wiederum der römisch-katholischen Praxis ähnlich. Andere übliche Sonntagsgottesdienste umfassen eine frühmorgendliche Eucharistie ohne Musik, eine verkürzte Eucharistie nach einem Morgengebet und ein Abendgebet , manchmal in Form eines gesungenen Abendliedes , das normalerweise zwischen 15 und 18 Uhr gefeiert wird. Der spätabendliche Gottesdienst von Compline wurde im frühen 20. Jahrhundert in der Pfarrei wiederbelebt. Viele anglikanische Kirchen haben auch ein tägliches Morgen- und Abendgebet, und einige feiern unter der Woche oder sogar täglich die Eucharistie.

Ein anglikanischer Gottesdienst (egal ob Eucharistie oder nicht) umfasst Lesungen aus der Bibel, die im Allgemeinen aus einem standardisierten Lektionar stammen , das vorsieht, dass ein Großteil der Bibel (und einige Passagen aus den Apokryphen ) in der Kirche über a laut vorgelesen werden Zyklus von einem, zwei oder drei Jahren (je nachdem, welche eucharistischen bzw. offiziellen Lektionare verwendet werden). Die Predigt (oder Predigt ) ist in der Regel etwa zehn bis zwanzig Minuten lang, oft vergleichbar kurz mit Predigten in evangelikalen Kirchen. Selbst in den informellsten anglikanischen Gottesdiensten ist es üblich, dass festgelegte Gebete wie das wöchentliche Collect verlesen werden. Es gibt auch feste Formen für das Fürbittgebet , obwohl dies jetzt häufiger unvorbereitet ist. In hoch- und anglo-katholischen Kirchen gibt es im Allgemeinen Totengebete.

Obwohl der anglikanische öffentliche Gottesdienst normalerweise nach den kanonisch anerkannten Gottesdiensten angeordnet wird, verwenden viele anglikanische Kirchen in der Praxis Formen des Gottesdienstes außerhalb dieser Normen. Liberale Kirchen können frei strukturierte oder experimentelle Formen des Gottesdienstes anwenden, einschließlich Mustern, die ökumenischen Traditionen wie denen der Taizé-Gemeinschaft oder der Iona-Gemeinschaft entlehnt sind .

Anglo-katholische Gemeinden verwenden möglicherweise die moderne römisch-katholische Liturgie der Messe oder traditionellere Formen, wie die tridentinische Messe (die im englischen Messbuch ins Englische übersetzt wird ), das anglikanische Messbuch oder, seltener, den Sarum-Ritus . Katholische Andachten wie der Rosenkranz , der Angelus und die Segnung des Allerheiligsten Sakraments sind auch unter Anglo-Katholiken üblich.

Eucharistische Disziplin

Nur Getaufte können die Kommunion empfangen, obwohl in vielen Kirchen die Kommunion auf diejenigen beschränkt ist, die nicht nur getauft, sondern auch gefirmt sind . In vielen anglikanischen Provinzen werden heute jedoch häufig alle getauften Christen zum Empfang der Kommunion eingeladen, und einige Diözesen haben ein System eingeführt, um getaufte junge Menschen zur Kommunion zuzulassen, bevor sie konfirmiert werden.

Die Disziplin des Fastens vor der Kommunion wird von einigen Anglikanern praktiziert. Die meisten anglikanischen Priester verlangen die Anwesenheit von mindestens einer anderen Person für die Feier der Eucharistie (in Bezug auf die Aussage Christi in Matthäus 18,20: „Wenn zwei oder mehr in meinem Namen versammelt sind, werde ich in ihrer Mitte sein. “), obwohl einige anglo-katholische Priester (wie römisch-katholische Priester) private Messen halten können. Wie in der römisch-katholischen Kirche ist es eine kanonische Anforderung, gegorenen Wein für die Kommunion zu verwenden.

Anders als im römischen Katholizismus werden das geweihte Brot und der geweihte Wein der Gemeinde immer bei einem eucharistischen Gottesdienst ("Kommunion in beiden Arten") angeboten. Diese Praxis wird auch in der römisch-katholischen Kirche immer häufiger, insbesondere durch den Neokatechumenalen Weg . In einigen Kirchen wird das Sakrament in einem Tabernakel oder einer Ambry mit einer brennenden Kerze oder Lampe in der Nähe aufbewahrt. In anglikanischen Kirchen darf nur ein Priester oder Bischof Zelebrant bei der Eucharistie sein.

Göttliche Amt

Evensong im York Minster

Alle anglikanischen Gebetbücher enthalten Ämter für das Morgengebet (Matins) und das Abendgebet (Evensong). Im ursprünglichen Book of Common Prayer wurden diese aus Kombinationen der alten klösterlichen Ämter von Matins und Laudes abgeleitet ; und Vesper bzw. Komplet . Die Gebetsbüros haben einen wichtigen Platz in der anglikanischen Geschichte.

Vor der katholischen Wiederbelebung des 19. Jahrhunderts, die schließlich die Heilige Eucharistie als wichtigste Sonntagsliturgie wieder herstellte, und besonders während des 18. Jahrhunderts, war ein Morgengottesdienst, der Matutin, Litanei und Vorkommunion kombinierte, der übliche Ausdruck der gemeinsamen Anbetung, während Matins und Evensong täglich in Kathedralen und einigen Stiftskapellen gesungen wurden. Dies förderte eine Tradition des unverwechselbaren anglikanischen Gesangs, der auf die Canticles und Psalmen angewendet wurde , die in den Büros verwendet wurden (obwohl häufig auch Plainsong verwendet wird).

In einigen offiziellen und vielen inoffiziellen anglikanischen Dienstbüchern werden diese Ämter durch andere Ämter wie die Little Hours of Prime und das Gebet während des Tages wie ( Terce , Sext , None und Compline ) ergänzt. Einige anglikanische Klostergemeinschaften haben ein tägliches Büro , das auf dem Book of Common Prayer basiert , aber mit zusätzlichen Antiphonen und Gesängen usw. für bestimmte Wochentage, bestimmte Psalmen usw. Siehe zum Beispiel Order of the Holy Cross und Order of St. Helena, Herausgeber, A Monastic Breviary (Wilton, Anschl.: Morehouse-Barlow, 1976). Die All Saints Sisters of the Poor mit Klöstern in Catonsville, Maryland und anderswo verwenden eine ausgearbeitete Version des Anglican Daily Office. Die Society of St. Francis veröffentlicht Celebrating Common Prayer , das besonders unter Anglikanern beliebt geworden ist.

In England, den Vereinigten Staaten, Kanada, Australien, Neuseeland und einigen anderen anglikanischen Provinzen enthalten die modernen Gebetbücher vier Ämter:

  • Morgengebet, entsprechend Matins, Laudes und Prime;
  • Gebet während des Tages, entspricht ungefähr der Kombination von Terce, Sext und None (Mittagsgebet in den USA);
  • Abendgebet, entsprechend Vesper (und Komplet);
  • Komplet.

Darüber hinaus enthalten die meisten Gebetbücher einen Abschnitt mit Gebeten und Andachten für den Familiengebrauch. In den USA werden diese Ämter weiter ergänzt durch eine "Order of Worship for the Evening", ein Vorspiel oder eine abgekürzte Form von Evensong, teilweise abgeleitet von orthodoxen Gebeten. Im Vereinigten Königreich wurde 2005 die Veröffentlichung von Daily Prayer , dem dritten Band von Common Worship , veröffentlicht. Es behält die Gottesdienste für Morgen- und Abendgebet und Komplet bei und enthält einen Abschnitt mit dem Titel „Gebet während des Tages“. Ein neuseeländisches Gebetbuch von 1989 bietet verschiedene Umrisse für Matins und Evensong an jedem Wochentag sowie "Mittagsgebet", "Nachtgebet" und "Familiengebet".

Einige Anglikaner, die täglich das Amt beten, nutzen das gegenwärtige Stundengebet der römisch-katholischen Kirche. In vielen Städten, insbesondere in England, treffen sich anglikanische und römisch-katholische Priester und Laien oft mehrmals wöchentlich, um gemeinsam das Amt zu beten. Eine kleine, aber enthusiastische Minderheit verwendet das anglikanische Brevier oder andere Übersetzungen und Anpassungen des römischen Ritus und des Sarum-Ritus vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, zusammen mit ergänzendem Material aus verwandten westlichen Quellen, um Dinge wie ein Common von Octaves, ein Common von Holy, bereitzustellen Frauen und anderes zusätzliches Material. Andere verwenden möglicherweise privat eigenwillige Formen, die aus einer Vielzahl christlicher Traditionen entlehnt sind.

"Quires und Orte, wo sie singen"

Im späten Mittelalter hatten viele englische Kathedralen und Klöster kleine Chöre aus ausgebildeten Laienangestellten und Knabenchorsängern gegründet, um in ihren Marienkapellen polyphone Vertonungen der Messe aufzuführen . Obwohl diese "Damenmessen" mit der Reformation eingestellt wurden, wurde die damit verbundene musikalische Tradition in der Elisabethanischen Siedlung durch die Gründung von Chorstiftungen für das tägliche Singen des Gottesdienstes durch erweiterte Männer- und Knabenchöre aufrechterhalten. Dies resultierte aus einem ausdrücklichen Zusatz von Elizabeth selbst zu den Verfügungen, die das Book of Common Prayer von 1559 begleiteten (das selbst den Chorgottesdienst nicht erwähnt hatte), durch das bestehende Chorgründungen und Chorschulen angewiesen wurden, fortgeführt und ihre Stiftungen gesichert zu werden. Folglich unterhielten im späten 16. Jahrhundert rund 34 Kathedralen, Stiftskirchen und königliche Kapellen bezahlte Einrichtungen für Laiensänger und Chorsänger.

Alle bis auf vier davon haben – mit Unterbrechungen während des Commonwealth und der COVID-19-Pandemie – bis heute das tägliche Chorgebet und Lobpreis fortgesetzt. In den Matut- und Abendgottesdiensten im Book of Common Prayer von 1662 werden diese Choreinrichtungen als "Quires and Places where them sing" bezeichnet.

Fast drei Jahrhunderte lang stellte diese Runde des täglichen professionellen Chorgottesdienstes eine Tradition dar, die sich völlig von derjenigen unterschied, die in der Intonation der Gemeindeschreiber und dem Gesang der " Westgaleriechöre " verkörpert ist, die üblicherweise den wöchentlichen Gottesdienst in englischen Pfarrkirchen begleiteten. 1841 richtete die wiederaufgebaute Pfarrkirche von Leeds einen Chor mit Chorgesang ein , der die Gottesdienste begleitete und sich ausdrücklich auf die musikalischen Traditionen der alten Chorstiftungen stützte. Im Laufe des nächsten Jahrhunderts erwies sich das Beispiel von Leeds als äußerst beliebt und einflussreich für Chöre in Kathedralen, Pfarrkirchen und Schulen in der gesamten anglikanischen Gemeinschaft. Mehr oder weniger umfassend adaptiert, wurde diese Chortradition auch zur direkten Inspiration für Robenchöre, die den Gemeindegottesdienst in einer Vielzahl von christlichen Konfessionen leiten.

Im Jahr 1719 schlossen sich die Chöre der Kathedralen von Gloucester , Hereford und Worcester zusammen, um das jährliche Three Choirs Festival zu gründen , den Vorläufer für die zahlreichen Sommermusikfestivals seither. Bis zum 20. Jahrhundert war die Chortradition für viele zum zugänglichsten Gesicht des weltweiten Anglikanismus geworden – besonders gefördert durch die regelmäßige Ausstrahlung von Chorabendliedern durch die BBC ; und auch in der jährlichen Fernsehübertragung des Festivals von Nine Lessons and Carols vom King's College, Cambridge . Zu den Komponisten, die sich eng mit dieser Tradition befassen, gehören Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford und Benjamin Britten . Eine Reihe wichtiger Werke nicht-anglikanischer Komponisten des 20. Jahrhunderts wurden ursprünglich für die anglikanische Chortradition in Auftrag gegeben – zum Beispiel die Chichester-Psalmen von Leonard Bernstein und der Nunc dimittis von Arvo Pärt .

Gemeinschaft

Prinzipien der Governance

Entgegen weit verbreiteter Missverständnisse ist der britische Monarch nicht das konstitutionelle „Oberhaupt“ der Church of England, sondern per Gesetz der „ oberste Gouverneur “ der Kirche, und der Monarch spielt auch keine Rolle in Provinzen außerhalb Englands. Die Rolle der Krone in der Church of England beschränkt sich praktisch auf die Ernennung von Bischöfen, einschließlich des Erzbischofs von Canterbury, und selbst diese Rolle ist begrenzt, da die Kirche der Regierung eine kurze Liste von Kandidaten zur Auswahl vorlegt. Dieser Prozess wird durch Zusammenarbeit mit und Zustimmung von kirchlichen Vertretern (siehe Kirchenbeauftragte ) erreicht . Obwohl der Monarch in anglikanischen Kirchen in anderen Teilen der Welt keine konstitutionelle Rolle spielt, enthalten die Gebetbücher mehrerer Länder, in denen der Monarch Staatsoberhaupt ist, Gebete für ihn oder sie als Souverän.

Ein Merkmal des Anglikanismus ist, dass er keine internationale juristische Autorität hat. Alle 42 Provinzen der Anglikanischen Gemeinschaft sind autonom, jede mit ihrer eigenen Primaten- und Regierungsstruktur. Diese Provinzen können die Form nationaler Kirchen (wie in Kanada, Uganda oder Japan) oder einer Ansammlung von Nationen (wie Westindien, Zentralafrika oder Südasien) oder geografischen Regionen (wie Vanuatu und Salomonen) usw. annehmen Innerhalb dieser Provinzen kann es Unterabteilungen geben, die als kirchliche Provinzen bezeichnet werden und der Gerichtsbarkeit eines Metropol-Erzbischofs unterstehen.

Alle Provinzen der Anglikanischen Gemeinschaft bestehen aus Diözesen , die jeweils einem Bischof unterstehen. In der anglikanischen Tradition müssen Bischöfe gemäß den Bestimmungen der apostolischen Sukzession geweiht werden , die Anglikaner als eines der Kennzeichen der Katholizität betrachten . Neben den Bischöfen gibt es zwei weitere Orden des ordinierten Amtes: Diakon und Priester.

Es wird kein klerikales Zölibat verlangt , obwohl viele anglo-katholische Priester traditionell Junggesellen waren. Aufgrund von Neuerungen, die zu verschiedenen Zeitpunkten nach der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stattfanden, können Frauen in fast allen Provinzen als Diakoninnen, in den meisten als Priesterinnen und in vielen als Bischöfinnen geweiht werden. Anglikanische Orden und Gemeinschaften, die während der Reformation in England unterdrückt wurden, sind vor allem seit Mitte des 19. Jahrhunderts wieder aufgetaucht und haben heute internationale Präsenz und Einfluss.

Die Regierung in der anglikanischen Gemeinschaft ist synodal und besteht aus drei Häusern von Laien (normalerweise gewählte Gemeindevertreter), Geistlichen und Bischöfen. Landes-, Provinz- und Diözesansynoden haben je nach Kanon und Verfassung unterschiedliche Befugnisse . Der Anglikanismus ist in seinem Gemeinwesen nicht kongregational : Es ist die Diözese, nicht die Pfarrkirche, die die kleinste Autoritätseinheit in der Kirche ist. (Siehe Bischöfliches Gemeinwesen ) .

Erzbischof von Canterbury

Die Arme des Sees von Canterbury.

Der Erzbischof von Canterbury hat einen Ehrenvorrang vor den anderen Primaten der anglikanischen Gemeinschaft, und dass eine Provinz als Teil der Gemeinschaft betrachtet wird, bedeutet insbesondere, in voller Gemeinschaft mit dem Bischof von Canterbury zu stehen – obwohl dieses Prinzip derzeit unterliegt erhebliche Debatte, insbesondere unter denen im sogenannten globalen Süden, einschließlich der amerikanischen Anglikaner. Der Erzbischof wird daher als primus inter pares ("erster unter Gleichen") anerkannt, obwohl er in keiner Provinz außerhalb Englands, deren oberster Primas er ist, eine direkte Autorität ausübt. Rowan Williams , Erzbischof von Canterbury von 2002 bis 2012, war der erste Erzbischof, der seit der Reformation von außerhalb der Church of England ernannt wurde: Er war früher Erzbischof von Wales .

Als „spirituelles Oberhaupt“ der Gemeinschaft behält der Erzbischof von Canterbury eine gewisse moralische Autorität und hat das Recht zu bestimmen, welche Kirchen mit seinem Stuhl in Gemeinschaft stehen . Er ist Gastgeber und Vorsitzender der Lambeth-Konferenzen der Bischöfe der Anglikanischen Gemeinschaft und entscheidet, wer zu ihnen eingeladen wird. Außerdem ist er Gastgeber und Vorsitzender des Primatentreffens der Anglikanischen Gemeinschaft und für die Einladungen dazu verantwortlich. Er fungiert als Präsident des Sekretariats des Anglican Communion Office und seines Beratungsgremiums, des Anglican Consultative Council .

Konferenzen

Die Anglikanische Gemeinschaft hat keine internationale juristische Organisation. Alle internationalen Gremien sind beratend und kooperativ, und ihre Resolutionen sind für die autonomen Provinzen der Gemeinschaft nicht rechtlich bindend. Es gibt drei internationale Gremien von Bedeutung.

  • Die Lambeth-Konferenz ist die älteste internationale Konsultation. Es wurde erstmals 1867 von Erzbischof Charles Longley einberufen, um den Bischöfen der Kirchengemeinschaft „Angelegenheiten von praktischem Interesse zu erörtern und das auszusprechen, was wir in Resolutionen für zweckmäßig halten, die als sichere Leitlinien für zukünftiges Handeln dienen können . Seitdem findet es etwa alle zehn Jahre statt. Die Einladung erfolgt durch den Erzbischof von Canterbury.
  • Der Anglican Consultative Council wurde 1968 durch eine Resolution der Lambeth-Konferenz gegründet und trifft sich alle zwei Jahre . Der Rat besteht aus repräsentativen Bischöfen, Geistlichen und Laien, die von den zweiundvierzig Provinzen gewählt werden. Die Körperschaft hat ein ständiges Sekretariat, das Anglican Communion Office, dessen Vorsitzender der Erzbischof von Canterbury ist.
  • Das Primatentreffen der Anglikanischen Gemeinschaft ist die jüngste Manifestation internationaler Konsultationen und Beratungen, die erstmals 1978 von Erzbischof Donald Coggan als Forum für "gemütliches Denken, Gebet und tiefgreifende Beratung" einberufen wurde.

Ordiniertes Amt

Ein Priester in eucharistischen Gewändern .

Wie die römisch-katholische Kirche und die orthodoxen Kirchen unterhält die anglikanische Gemeinschaft das dreifache Amt von Diakonen , Presbytern (normalerweise „ Priester “ genannt ) und Bischöfen .

Bischofsamt

Bischöfe, die die Fülle des christlichen Priestertums besitzen, sind die Nachfolger der Apostel . Primaten , Erzbischöfe und Metropoliten sind alle Bischöfe und Mitglieder des historischen Episkopats , die ihre Autorität durch die apostolische Sukzession erhalten – eine ununterbrochene Linie von Bischöfen, die bis zu den 12 Aposteln Jesu zurückverfolgt werden kann.

Priestertum

Bischöfe werden von Priestern und Diakonen unterstützt . Die meisten ordinierten Amtsträger in der anglikanischen Gemeinschaft sind Priester, die normalerweise in Pfarreien innerhalb einer Diözese arbeiten . Priester sind für das geistliche Leben der Pfarreien zuständig und werden gewöhnlich Rektor oder Vikar genannt . Ein Pfarrer (oder richtiger ein „Hilfspfarrer“) ist ein Priester oder Diakon, der den Pfarrer unterstützt. Nicht-Gemeindepriester können ihren Lebensunterhalt durch jeden Beruf verdienen, obwohl die Beschäftigung in Bildungseinrichtungen oder Wohltätigkeitsorganisationen am häufigsten vorkommt. Priester dienen auch als Seelsorger in Krankenhäusern, Schulen, Gefängnissen und bei den Streitkräften.

Ein Erzdiakon ist ein Priester oder Diakon, der für die Verwaltung einer Erzdiakonie verantwortlich ist , was oft der Name ist, der den wichtigsten Unterabteilungen einer Diözese gegeben wird . Ein Erzdiakon vertritt den Diözesanbischof in seinem Erzdiakonat. In der Church of England kann das Amt des Archidiakons nur von jemandem in priesterlichem Orden ausgeübt werden, der seit mindestens sechs Jahren ordiniert ist. In einigen anderen Teilen der anglikanischen Gemeinschaft kann die Position auch von Diakonen besetzt werden. In Teilen der anglikanischen Gemeinschaft, in denen Frauen nicht zu Priestern oder Bischöfen, wohl aber zu Diakonen ordiniert werden können, ist das Amt des Erzdiakons praktisch das höchste Amt, in das eine ordinierte Frau berufen werden kann.

Ein Dekan ist ein Priester, der der Hauptgeistliche einer Kathedrale oder einer anderen Stiftskirche und Leiter des Kanonikerkapitels ist. Hat die Dom- oder Stiftskirche eine eigene Kirchengemeinde, ist der Dekan in der Regel auch Pfarrer der Kirchengemeinde. In der Church of Ireland sind die Rollen jedoch oft getrennt, und die meisten Kathedralen in der Church of England haben keine angeschlossenen Pfarreien. In der Kirche in Wales sind die meisten Kathedralen jedoch Pfarrkirchen und ihre Dekane sind jetzt auch Pfarrer ihrer Pfarreien.

Die anglikanische Gemeinschaft erkennt römisch-katholische und östlich-orthodoxe Ordinationen als gültig an. Außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft werden anglikanische Ordinationen (zumindest von männlichen Priestern) von der Altkatholischen Kirche , den Lutheranern der Porvoo-Gemeinschaft und verschiedenen unabhängigen katholischen Kirchen anerkannt.

Diakonat

Gewänder eines Diakons, darunter eine Stola über der linken Schulter.

In anglikanischen Kirchen arbeiten Diakone oft direkt im Dienst für die Ausgegrenzten innerhalb und außerhalb der Kirche: die Armen, die Kranken, die Hungrigen, die Inhaftierten. Im Gegensatz zu orthodoxen und den meisten römisch-katholischen Diakonen, die nur vor der Priesterweihe heiraten dürfen, dürfen Diakone ebenso wie Priester sowohl vor als auch nach der Priesterweihe frei heiraten. Die meisten Diakone bereiten sich auf das Priestertum vor und bleiben in der Regel nur etwa ein Jahr Diakone, bevor sie zum Priester geweiht werden. Es gibt jedoch einige Diakone, die es bleiben.

Viele Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft ordinieren sowohl Männer als auch Frauen als Diakone. Viele der Provinzen, die Frauen zum Priestertum ordinieren, erlaubten ihnen zuvor nur, sich zum Diakonat ordinieren zu lassen. Die Folge davon war die Schaffung eines großen und überwiegend weiblichen Diakonats für eine Zeit, da die meisten Männer nach kurzer Zeit als Diakone zum Priester geweiht wurden.

In einigen Diözesen können Diakone Lizenzen zur Trauung erhalten , normalerweise unter der Anweisung ihres Pfarrers und Bischofs. Sie amtieren manchmal bei der Segnung des Allerheiligsten Sakraments in Kirchen, die diesen Gottesdienst haben. Diakone dürfen der Eucharistie nicht vorstehen (aber können den Gottesdienst mit Austeilung der bereits geweihten Kommunion leiten, wo dies erlaubt ist), Sünden lossprechen oder einen Segen aussprechen . Es ist das Verbot, dass Diakone Segnungen aussprechen, was einige zu der Annahme verleitet, dass Diakone keine Ehe schließen können.

Laien

Alle getauften Mitglieder der Kirche werden Christliche Gläubige genannt , wirklich gleich an Würde und in der Arbeit, die Kirche zu bauen. Einige nicht ordinierte Personen haben auch einen formellen öffentlichen Dienst, oft auf Vollzeit- und Langzeitbasis – wie Laienvorleser (auch als Vorleser bekannt), Kirchenvorsteher , Kirchendiener und Küster . Andere Laienpositionen sind Akolythen (männlich oder weiblich, oft Kinder), eucharistische Laiendiener (auch als Kelchträger bekannt) und eucharistische Laienbesucher (die geweihten Brot und Wein an „Eingeschlossene“ oder Mitglieder der Gemeinde bringen, die dazu nicht in der Lage sind das Haus oder das Krankenhaus zu verlassen, um an der Eucharistie teilzunehmen). Laien dienen auch in der Altargilde der Pfarrei (Vorbereitung des Altars und Pflege seiner Kerzen, Tücher, Blumen usw.), im Chor und als Kantoren, als Platzanweiser und Grüßer und im Kirchenrat (sog. „Sakristei“) in einigen Ländern), die das Leitungsgremium einer Gemeinde ist.

Religiöse Orden

Ein kleiner, aber einflussreicher Aspekt des Anglikanismus sind seine religiösen Orden und Gemeinschaften. Kurz nach dem Beginn der katholischen Erweckung in der Church of England gab es ein erneutes Interesse an der Wiederherstellung religiöser und klösterlicher Orden und Gemeinschaften. Eine der frühesten Handlungen Heinrichs VIII. war ihre Auflösung und Beschlagnahme ihres Vermögens. 1841 legte Marian Rebecca Hughes als erste Frau seit der Reformation die Ordensgelübde in Gemeinschaft mit der Provinz Canterbury ab . 1848 wurde Priscilla Lydia Sellon Oberin der Society of the Most Holy Trinity in Devonport, Plymouth, der ersten organisierten Ordensgemeinschaft. Sellon wird "der Restaurator des religiösen Lebens in der Church of England nach drei Jahrhunderten" genannt. In den nächsten hundert Jahren verbreiteten sich religiöse Orden für Männer und Frauen auf der ganzen Welt und wurden zu einem zahlenmäßig kleinen, aber unverhältnismäßig einflussreichen Merkmal des globalen Anglikanismus.

Das anglikanische religiöse Leben prahlte einst mit Hunderten von Orden und Gemeinschaften und Tausenden von Ordensleuten . Ein wichtiger Aspekt des anglikanischen Ordenslebens ist, dass die meisten Gemeinschaften sowohl von Männern als auch von Frauen ihr Leben Gott geweiht unter den Gelübden der Armut, Keuschheit und des Gehorsams (oder in benediktinischen Gemeinschaften Stabilität, Bekehrung des Lebens und Gehorsam) lebten, indem sie praktizierten ein gemischtes Leben mit dem Rezitieren der vollen acht Gottesdienste des Breviers im Chor, zusammen mit einer täglichen Eucharistie , plus Dienst an den Armen. Das gemischte Leben, das Aspekte der kontemplativen Orden und der aktiven Orden vereint, ist bis heute ein Kennzeichen des anglikanischen Ordenslebens. Eine weitere Besonderheit des anglikanischen religiösen Lebens ist die Existenz einiger gemischtgeschlechtlicher Gemeinschaften.

Seit den 1960er Jahren ist die Zahl der bekennenden Ordensleute in den meisten Teilen der anglikanischen Gemeinschaft, insbesondere in Nordamerika, Europa und Australien, stark zurückgegangen. Viele einst große und internationale Gemeinschaften sind auf ein einziges Kloster oder Kloster mit Mitgliedschaften älterer Männer oder Frauen reduziert worden. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts gab es in den meisten Gemeinden nur wenige Novizen. Einige Orden und Gemeinschaften sind bereits ausgestorben. Es gibt jedoch noch immer Tausende anglikanische Ordensleute, die heute in etwa 200 Gemeinden auf der ganzen Welt tätig sind, und das religiöse Leben in vielen Teilen der Gemeinschaft – insbesondere in Entwicklungsländern – floriert.

Das bedeutendste Wachstum war in den melanesischen Ländern der Salomonen , Vanuatu und Papua-Neuguinea zu verzeichnen . Die melanesische Bruderschaft , die 1925 von Ini Kopuria in Tabalia , Guadalcanal , gegründet wurde , ist heute die größte anglikanische Gemeinschaft der Welt mit über 450 Brüdern auf den Salomonen, Vanuatu, Papua-Neuguinea, den Philippinen und im Vereinigten Königreich. Die Schwestern der Kirche , die 1870 von Mutter Emily Ayckbowm in England gegründet wurden, haben mehr Schwestern in den Salomonen als in all ihren anderen Gemeinschaften. Die Gemeinschaft der Schwestern von Melanesien , die 1980 von Schwester Nesta Tiboe gegründet wurde , ist eine wachsende Gemeinschaft von Frauen auf den Salomonen.

Die Gesellschaft des Heiligen Franziskus , die in den 1920er Jahren als Zusammenschluss verschiedener Franziskanerorden gegründet wurde , hat auf den Salomonen ein großes Wachstum erlebt. Andere religiöse Gemeinschaften wurden von Anglikanern in Papua-Neuguinea und in Vanuatu gegründet. Die meisten melanesischen anglikanischen Ordensleute sind Anfang bis Mitte 20 – Gelübde können vorübergehend sein, und es wird allgemein angenommen, dass zumindest Brüder zu gegebener Zeit gehen und heiraten werden – wodurch das Durchschnittsalter 40 bis 50 Jahre jünger ist als ihre Brüder und Schwestern in anderen Ländern. In bestimmten Teilen Afrikas ist das Wachstum religiöser Orden, insbesondere für Frauen, gekennzeichnet.

Weltweite Verbreitung

Eine Weltkarte mit den Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft (blau). Dargestellt sind die Kirchen in voller Kirchengemeinschaft mit der anglikanischen Kirche: Die nordisch-lutherischen Kirchen der Porvoo-Gemeinschaft (grün) und die altkatholischen Kirchen in der Utrechter Union (rot).

Der Anglikanismus stellt nach der römisch-katholischen Kirche und der östlichen orthodoxen Kirche die drittgrößte christliche Gemeinschaft der Welt dar . Die Zahl der Anglikaner auf der Welt beträgt seit 2011 über 85 Millionen. Die 11 Provinzen in Afrika verzeichneten in den letzten zwei Jahrzehnten ein Wachstum. Sie umfassen jetzt 36,7 Millionen Mitglieder, mehr Anglikaner als in England. England bleibt mit 26 Millionen Mitgliedern die größte einzelne anglikanische Provinz. In den meisten Industrieländern ist der Kirchenbesuch seit dem 19. Jahrhundert zurückgegangen. Die Präsenz des Anglikanismus im Rest der Welt ist auf die groß angelegte Auswanderung, die Gründung von Auswanderergemeinschaften oder die Arbeit von Missionaren zurückzuführen.

Die Church of England ist seit dem 17. Jahrhundert eine Kirche von Missionaren, als die Kirche die englischen Küsten mit Kolonisten verließ, die die Vereinigten Staaten, Australien, Kanada, Neuseeland und Südafrika gründeten und anglikanische Kirchen gründeten . Zum Beispiel feierte ein anglikanischer Geistlicher, Robert Wolfall , mit Martin Frobishers Arktisexpedition 1578 in Frobisher Bay die Eucharistie .

Bild von 1854 der Ruinen der Jamestown Church , der ersten anglikanischen Kirche in Nordamerika

Die erste anglikanische Kirche in Amerika wurde 1607 in Jamestown, Virginia , gebaut. Im 18. Jahrhundert arbeiteten Missionare daran, anglikanische Kirchen in Asien, Afrika und Lateinamerika zu gründen. Die großen Missionsgesellschaften der Church of England wurden gegründet; zum Beispiel die Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK) im Jahr 1698, die Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (SPG) im Jahr 1701 und die Church Mission Society (CMS) im Jahr 1799.

Das 19. Jahrhundert sah die Gründung und Erweiterung der sozial orientierten Evangelisation mit Gesellschaften wie der Church Pastoral Aid Society (CPAS) im Jahr 1836, der Mission to Seafarers im Jahr 1856, der Girls' Friendly Society (GFS) im Jahr 1875, der Mothers' Union im Jahr 1876, und Church Army im Jahr 1882, die alle eine persönliche Form der Evangelisation durchführten.

Im 20. Jahrhundert entwickelte die Church of England neue Formen der Evangelisation wie den Alpha-Kurs im Jahr 1990, der von der Holy Trinity Brompton Church in London entwickelt und verbreitet wurde. Im 21. Jahrhundert wurden erneut Anstrengungen unternommen, um Kinder und Jugendliche zu erreichen. Fresh expressions ist eine missionarische Initiative der Church of England für Jugendliche , die 2005 ins Leben gerufen wurde und durch die Bemühungen der St Little Angels – Whatever!) Jugendgruppe in der Kathedrale von Coventry . Und für die Nichtkirchlichen, die eigentlich keine Ziegel- und Mörtelkirche besuchen möchten , gibt es Internetdienste wie die anglikanische Online- i-Church der Diözese Oxford , die 2005 im Internet erschien.

Ökumenismus

Das anglikanische Interesse am ökumenischen Dialog lässt sich bis in die Zeit der Reformation und Dialoge sowohl mit orthodoxen als auch mit lutherischen Kirchen im 16. Jahrhundert zurückverfolgen. Im 19. Jahrhundert, mit dem Aufstieg der Oxford-Bewegung, entstand eine größere Sorge um die Wiedervereinigung der Kirchen "katholischen Bekenntnisses". Dieser Wunsch, auf eine vollständige Gemeinschaft mit anderen Konfessionen hinzuarbeiten , führte zur Entwicklung des Chicago-Lambeth-Vierecks , das von der dritten Lambeth-Konferenz von 1888 genehmigt wurde historische Episkopat) wurden als Diskussionsgrundlage vorgeschlagen, obwohl sie häufig als nicht verhandelbares Endergebnis für jede Form von Wiedervereinigung angesehen wurden.

Theologische Vielfalt

Der Anglikanismus im Allgemeinen hat immer ein Gleichgewicht zwischen den Schwerpunkten des Katholizismus und des Protestantismus gesucht und gleichzeitig eine Reihe von Ausdrucksformen des Evangelikalismus und der Zeremonie toleriert . Geistliche und Laien aus allen anglikanischen Kirchentraditionen waren aktiv an der Bildung der Continuing-Bewegung beteiligt.

Hochaltar in der anglo-katholischen Kirche des Guten Hirten (Rosemont, Pennsylvania)

Während es High-Church- , Broad-Church- und Low-Church- Continuing-Anglikaner gibt, sind viele Continuing-Kirchen anglo-katholisch mit hochzeremoniellen liturgischen Praktiken. Andere gehören einer eher evangelikalen oder niederkirchlichen Tradition an und unterstützen eher die 39 Artikel und einfachere Gottesdienste. Das Morgengebet wird zum Beispiel oft anstelle der Heiligen Eucharistie für sonntägliche Gottesdienste verwendet, obwohl dies nicht unbedingt auf alle niederkirchlichen Gemeinden zutrifft.

Die meisten Continuing Churches in den Vereinigten Staaten lehnen die Revision des Book of Common Prayer von 1979 durch die Episcopal Church ab und verwenden stattdessen die Version von 1928 für ihre Gottesdienste. Darüber hinaus können anglo-katholische Körperschaften das Anglican Missal , das Anglican Service Book oder das English Missal verwenden , wenn sie die Messe feiern.

Interner Konflikt

Ein veränderter Fokus auf soziale Fragen nach dem Zweiten Weltkrieg führte zu Resolutionen der Lambeth-Konferenz, die die Empfängnisverhütung und die Wiederverheiratung Geschiedener befürworteten. Schließlich genehmigten die meisten Provinzen die Ordination von Frauen . In den letzten Jahren haben einige Gerichtsbarkeiten die Ordination von Menschen in gleichgeschlechtlichen Beziehungen erlaubt und Riten zur Segnung gleichgeschlechtlicher Verbindungen autorisiert (siehe Homosexualität und Anglikanismus ). „Zu den liberaleren Provinzen, die offen für eine Änderung der kirchlichen Ehelehre sind, um gleichgeschlechtliche Partnerschaften zu ermöglichen, gehören Brasilien, Kanada, Neuseeland, Schottland, Südindien, Südafrika, die USA und Wales“, während die konservativeren Provinzen sind vor allem im globalen Süden angesiedelt.

Der Mangel an sozialem Konsens zwischen und innerhalb von Provinzen unterschiedlicher kultureller Traditionen hat zu erheblichen Konflikten und sogar zu Schisma bezüglich einiger oder aller dieser Entwicklungen geführt (siehe anglikanische Neuausrichtung ). Konservativere Elemente innerhalb und außerhalb des Anglikanismus (hauptsächlich afrikanische Kirchen und Fraktionen innerhalb des nordamerikanischen Anglikanismus) haben sich diesen Änderungen widersetzt, während einige liberale und gemäßigte Anglikaner diese Opposition als einen neuen Fundamentalismus innerhalb des Anglikanismus ansehen und „glauben, dass eine Spaltung unvermeidlich und vorzuziehen ist fortgesetzte Machtkämpfe und Lähmung." Einige Anglikaner, die gegen verschiedene liberalisierende Veränderungen, insbesondere die Ordination von Frauen, waren, sind römisch-katholisch oder orthodox geworden. Andere haben sich zu verschiedenen Zeiten der Continuing Anglican Movement angeschlossen .

Kontinuum

Der Begriff „ Continuing Anglicanism “ bezieht sich auf eine Reihe von kirchlichen Körperschaften, die sich außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft in der Überzeugung gebildet haben, dass traditionelle Formen des anglikanischen Glaubens, der Anbetung und der Ordnung in einigen Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft in den letzten Jahrzehnten inakzeptabel überarbeitet oder aufgegeben wurden. Sie behaupten daher, dass sie den traditionellen Anglikanismus „fortführen“.

Die moderne Continuing Anglican Movement geht hauptsächlich auf den Kongress von St. Louis zurück, der 1977 in den Vereinigten Staaten stattfand, wo die Teilnehmer Änderungen ablehnten, die im Book of Common Prayer der Episcopal Church und auch der Zustimmung der Episcopal Church zur Ordination von Frauen vorgenommen worden waren zum Priesteramt. Neuere Änderungen in den nordamerikanischen Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft, wie die Einführung gleichgeschlechtlicher Eheriten und die Ordination von Schwulen und Lesben zum Priestertum und Episkopat, haben zu weiteren Trennungen geführt .

Fortbestehende Kirchen wurden im Allgemeinen von Menschen gegründet, die die anglikanische Gemeinschaft verlassen haben. Den ursprünglichen anglikanischen Kirchen wird von den Continuing Anglicans vorgeworfen, dass sie durch säkulare kulturelle Standards und liberale Theologie stark kompromittiert wurden. Viele fortbestehende Anglikaner glauben, dass der Glaube einiger Kirchen in Gemeinschaft mit dem Erzbischof von Canterbury unorthodox geworden ist , und haben daher nicht versucht, auch in Gemeinschaft mit ihm zu stehen.

Die ursprünglichen fortgesetzten Pfarreien in den Vereinigten Staaten waren hauptsächlich in Ballungsgebieten zu finden. Seit den späten 1990er Jahren sind einige in kleineren Gemeinden aufgetreten, oft als Ergebnis einer Teilung der bestehenden Bischofskirchen der Stadt. Das 2007–08 Directory of Traditional Anglican and Episcopal Parishes , veröffentlicht von der Fellowship of Concerned Churchmen, enthielt Informationen über über 900 Gemeinden, die entweder den Continuing Anglican Churches oder der Anglican Realignment Movement, einer neueren Welle von Anglikanern, die sich aus der anglikanischen Gemeinschaft zurückzogen, angegliedert waren nordamerikanische Provinzen.

Sozialaktivismus

Die Sorge um soziale Gerechtigkeit lässt sich auf sehr frühe anglikanische Überzeugungen zurückführen, die sich auf eine miteinander verflochtene Theologie von Gott, Natur und Menschheit beziehen. Der anglikanische Theologe Richard Hooker schrieb in seinem Buch The Works of that Learned and Judicious Divine, dass „Gott nichts einfach für sich selbst erschaffen hat, sondern jedes Ding in allen Dingen, und von jedem Ding hat jeder Teil im anderen ein solches Interesse, dass im Ganzen Welt nichts gefunden wird, zu dem alles Erschaffene sagen kann: ‚Ich brauche dich nicht.‘“ Solche Aussagen zeigen ein theologisches anglikanisches Interesse an sozialem Aktivismus, das historisch in Bewegungen wie der Kampagne des evangelikalen Anglikaners William Wilberforce gegen die Sklaverei im 18. oder Fragen der Industrialisierung des 19. Jahrhunderts.

Arbeitsbedingungen und christlicher Sozialismus

Lord Shaftesbury, ein frommer Evangelikaler, setzte sich für die Verbesserung der Bedingungen in Fabriken, in Bergwerken, für Schornsteinfeger und für die Bildung der Ärmsten ein. Jahrelang war er Vorsitzender des Ragged School Board. Frederick Denison Maurice war eine führende Persönlichkeit, die sich für Reformen einsetzte und sogenannte "Produzentengenossenschaften" und das Working Men's College gründete . Seine Arbeit war maßgeblich an der Etablierung der christlich-sozialistischen Bewegung beteiligt, obwohl er selbst kein wirklicher Sozialist war, sondern "ein Tory-Paternalist mit dem ungewöhnlichen Wunsch, seine Akzeptanz der traditionellen Verpflichtung, den Armen zu helfen", beeinflusste die Anglo- Katholiken wie Charles Gore, der schrieb, dass „das Prinzip der Inkarnation geleugnet wird, wenn es dem christlichen Geist nicht erlaubt werden kann, sich mit allem zu befassen, was das menschliche Leben interessiert und berührt“. Der anglikanische Fokus auf Arbeitsfragen gipfelte in der Arbeit von William Temple in den 1930er und 1940er Jahren.

Pazifismus

Die Frage, ob das Christentum eine pazifistische Religion ist oder nicht, ist für Anglikaner nach wie vor umstritten. Der führende anglikanische Sprecher für pazifistische Ideen war von 1914 bis 1945 Ernest Barnes , Bischof von Birmingham von 1924 bis 1953. Er war gegen beide Weltkriege. 1937 entstand die Anglican Pacifist Fellowship als eigenständige Reformorganisation, die den Pazifismus zu einem klar definierten Teil der anglikanischen Theologie machen wollte. Die Gruppe gewann schnell an Popularität unter anglikanischen Intellektuellen, darunter Vera Brittain , Evelyn Underhill und der ehemalige britische politische Führer George Lansbury . Darüber hinaus gründete Dick Sheppard , der in den 1930er Jahren aufgrund seiner wegweisenden Predigtsendungen für BBC Radio einer der berühmtesten anglikanischen Priester Großbritanniens war, die Peace Pledge Union , eine säkulare pazifistische Organisation für Nichtreligiöse, die in den 1930er Jahren beträchtliche Unterstützung erhielt.

Während sie von den anglikanischen Kirchen nie aktiv befürwortet wurde, haben viele Anglikaner inoffiziell die augustinische Doktrin des „ gerechten Krieges “ übernommen. Die Anglican Pacifist Fellowship bleibt in der gesamten anglikanischen Welt sehr aktiv. Sie lehnt diese Doktrin des „gerechten Krieges“ ab und versucht, die Kirche zu reformieren, indem sie den Pazifismus wieder einführt, der dem Glauben vieler der frühesten Christen innewohnt und in ihrer Interpretation der Bergpredigt Christi präsent ist . Die Prinzipien der Anglican Pacifist Fellowship werden oft als Glaubensbekenntnis formuliert, dass „die Lehre Jesu mit der Kriegsführung unvereinbar ist … dass eine christliche Kirche niemals Krieg unterstützen oder rechtfertigen sollte … [und] dass unser christliches Zeugnis sollte beinhalten, sich der Kriegsführung oder Rechtfertigung des Krieges zu widersetzen.“

Verwirrend war die Tatsache, dass der 37. Religionsartikel im Book of Common Prayer besagt, dass "es für christliche Männer auf Befehl des Magistrates erlaubt ist, Waffen zu tragen und in den Kriegen zu dienen". Daher hat der Lambeth-Rat in der Neuzeit versucht, eine klarere Position einzunehmen, indem er den modernen Krieg ablehnte, und eine Erklärung entwickelt, die bei jeder nachfolgenden Sitzung des Rates bestätigt wurde.

Diese Aussage wurde nachdrücklich bekräftigt, als „die 67. Generalversammlung der Episcopal Church die Erklärung der anglikanischen Bischöfe, die 1978 in Lambeth versammelt und 1979 von der 66. Generalversammlung der Episcopal Church angenommen wurden, bekräftigt, in der sie „Christen überall … sich für gewaltfreie Aktionen für Gerechtigkeit und Frieden einzusetzen und andere so engagierte zu unterstützen, in der Erkenntnis, dass eine solche Aktion umstritten sein und persönlich sehr kostspielig sein kann ... diese Generalversammlung fordert alle Mitglieder dazu auf, diesem Aufruf Folge zu leisten die Kirche, diejenigen, die sich an solchen gewaltfreien Aktionen beteiligt haben, und insbesondere diejenigen, die um ihres Gewissens willen darunter leiden, durch Gebet und andere ihr angemessen erscheinende Mittel zu unterstützen; und sei es ferner beschlossen, dass diese Generalversammlung alle Mitglieder dieser Kirche aufruft, ernsthaft über die Auswirkungen dieses Aufrufs zum Widerstand gegen den Krieg und zur Arbeit für den Frieden für ihr eigenes Leben auf ihr eigenes Leben nachzudenken.“

Nach dem Zweiten Weltkrieg

Justin Welby . Als Erzbischof von Canterbury ist Welby das symbolische Oberhaupt der internationalen anglikanischen Gemeinschaft .

Der Fokus auf andere gesellschaftliche Themen wurde nach dem Zweiten Weltkrieg immer diffuser . Einerseits brachte die wachsende Unabhängigkeit und Stärke der anglikanischen Kirchen im Globalen Süden neuen Nachdruck auf Fragen der globalen Armut, der ungerechten Verteilung von Ressourcen und der anhaltenden Auswirkungen des Kolonialismus. In dieser Hinsicht waren Persönlichkeiten wie Desmond Tutu und Ted Scott maßgeblich daran beteiligt, Anglikaner weltweit gegen die Apartheidpolitik Südafrikas zu mobilisieren. Der rasche gesellschaftliche Wandel in der industrialisierten Welt während des 20. Jahrhunderts zwang die Kirche, sich mit Fragen von Geschlecht, Sexualität und Ehe auseinanderzusetzen.

Ordinariate innerhalb der römisch-katholischen Kirche

Am 4. November 2009 erließ Papst Benedikt XVI. eine Apostolische Konstitution , Anglicanorum Coetibus , um es Gruppen ehemaliger Anglikaner zu ermöglichen, als Mitglieder von Personalordinariaten in die volle Gemeinschaft mit der römisch-katholischen Kirche einzutreten . 20. Oktober 2009 Ankündigung der bevorstehenden Verfassung erwähnt:

Die heutige Ankündigung der Apostolischen Konstitution ist eine Antwort von Papst Benedikt XVI. auf eine Reihe von Anfragen an den Heiligen Stuhl in den letzten Jahren von Gruppen von Anglikanern, die in die volle sichtbare Gemeinschaft mit der römisch-katholischen Kirche eintreten möchten und bereit sind, dies zu erklären dass sie einen gemeinsamen katholischen Glauben teilen und das Petrusamt annehmen, wie es von Christus für seine Kirche gewollt ist.

Papst Benedikt XVI. genehmigte innerhalb der apostolischen Verfassung eine kanonische Struktur, die Personalordinariate vorsieht, die es ehemaligen Anglikanern ermöglichen, in die volle Gemeinschaft mit der römisch-katholischen Kirche einzutreten, während Elemente des unverwechselbaren anglikanischen geistlichen Erbes bewahrt werden.

Für jedes persönliche Ordinariat kann der Ordinarius ein ehemaliger anglikanischer Bischof oder Priester sein. Es wurde erwartet , dass Vorkehrungen getroffen würden , um die Beibehaltung von Aspekten der anglikanischen Liturgie zu ermöglichen .

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Weiterlesen

Externe Links