Christenverfolgung - Persecution of Christians

Griechische Christen flohen 1922 aus ihren Häusern von Kharput nach Trapezunt . In den 1910er und 1920er Jahren wurden vom Osmanischen Reich Völkermorde an Armeniern , Griechen und Assyrern verübt .

Die Verfolgung von Christen lässt sich historisch vom ersten Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung bis in die Gegenwart verfolgen . Sowohl christliche Missionare als auch Konvertiten zum Christentum sind seit dem Aufkommen des Christentums Zielscheibe der Verfolgung , manchmal sogar bis hin zum Märtyrertod für ihren Glauben .

Die frühen Christen wurden sowohl von den Juden , aus deren Religion das Christentum entstand , als auch von den Römern verfolgt , die viele der frühen Zentren des Christentums im Römischen Reich kontrollierten . Seit dem Aufkommen der christlichen Staaten in der Spätantike , die Christen wurden auch von anderen Christen verfolgen aufgrund von Unterschieden in Lehre , die erklärt wurde ketzerisch . Anfang des vierten Jahrhunderts wurden die offiziellen Verfolgungen des Reiches durch das Edikt von Serdica beendet und die Praxis des Christentums durch das Edikt von Mailand legalisiert . Kurz darauf begannen Christen, sich gegenseitig zu verfolgen. Die Spaltungen der Spätantike und des Mittelalters – darunter die Rom-Konstantinopel-Schismen und die vielen christologischen Kontroversen – führten zusammen mit der späteren protestantischen Reformation zu schweren Konflikten zwischen den christlichen Konfessionen . Während dieser Konflikte verfolgten sich Mitglieder der verschiedenen Konfessionen häufig gegenseitig und verübten sektiererische Gewalt . Im 20. Jahrhundert, Christian Populationen wurden verfolgt, manchmal bis zu dem Punkt des Völkermordes , die von verschiedenen Staaten, einschließlich dem Osmanischen Reich und seinen Nachfolger , der die begangen Hamidian Massaker , der Völkermordes an den Armeniern , der assyrischen Völkermord und den griechischen Völkermord , und durch offiziell atheistische Staaten wie die ehemalige Sowjetunion , das kommunistische Albanien , China und Nordkorea .

Die Christenverfolgung dauert bis ins 21. Jahrhundert an . Da das Christentum die größte Weltreligion ist , leben seine Anhänger auf der ganzen Welt. Ungefähr 10 % der Christen der Welt sind Minderheiten, die in Staaten mit nichtchristlicher Mehrheit leben. Die gegenwärtige Christenverfolgung umfasst die Christenverfolgung durch Christen und die Christenverfolgung durch den ISIL und andere terroristische Gruppen, wobei die offizielle Staatsverfolgung hauptsächlich in Ländern in Afrika und Asien stattfindet, weil sie Staatsreligionen haben oder weil ihre Regierungen und Gesellschaften religiöse Bevorzugung praktizieren. Diese Bevorzugung geht oft mit religiöser Diskriminierung und religiöser Verfolgung einher , wie dies auch in gegenwärtig oder ehemals kommunistischen Ländern der Fall ist .

Laut dem Bericht der United States Commission on International Religious Freedom 2020 werden Christen in Burma, China, Eritrea, Indien, Iran, Nigeria, Nordkorea, Pakistan, Russland, Saudi-Arabien, Syrien und Vietnam verfolgt; diese Länder werden vom US-Außenministerium als "Länder von besonderer Besorgnis" bezeichnet , weil sich ihre Regierungen an "schweren Verletzungen der Religionsfreiheit" beteiligen oder diese tolerieren. Derselbe Bericht empfiehlt, dass Afghanistan, Algerien, Aserbaidschan, Bahrain, die Zentralafrikanische Republik, Kuba, Ägypten, Indonesien, Irak, Kasachstan, Malaysia, Sudan und die Türkei die „besondere Beobachtungsliste“ des US-Außenministeriums der Länder bilden, in denen die Regierung dies zulässt oder "schwere Verletzungen der Religionsfreiheit" begeht.

Ein Großteil der Christenverfolgung wird von nichtstaatlichen Akteuren durchgeführt, die vom US-Außenministerium als "besonders besorgniserregende Einheiten" bezeichnet werden, darunter die islamistischen Gruppen Boko Haram in Nigeria, die Huthi-Bewegung im Jemen, der Islamische Staat im Irak und die Levant – Provinz Khorasan in Pakistan, al-Shabaab in Somalia, die Taliban in Afghanistan, der Islamische Staat im Irak und die Levante und Tahrir al-Sham in Syrien sowie die United Wa State Army und Teilnehmer am Kachin-Konflikt in Burma .

Antike

Tod des Heiligen Stephanus , "der Protomartyr", erzählt in Apostelgeschichte 7 , dargestellt in einem Stich von Gustave Doré (veröffentlicht 1866)

Neues Testament

Die frühe Christentum begann als eine Sekte unter Zweiten Tempels Juden , und nach dem Neuen Testament Konto, Pharisäer , darunter Saul von Tarsus (vor seiner Bekehrung zum Christentum , verfolgte frühe Christen. Interkommunale Zwist begann fast sofort. Nach den Akten Die Apostel , ein Jahr nach der Kreuzigung Jesu , wurde der heilige Stephanus , der von jüdischen Behörden als Abtrünniger galt, wegen seiner angeblichen Übertretung des jüdischen Glaubens gesteinigt . Saulus (der später konvertierte und in Paulus umbenannt wurde ) willigte ein, sah zu und bezeugte Stevens Tod. Später beginnt Paulus in 2. Korinther 11 eine Auflistung seiner eigenen Leiden nach der Bekehrung: „Fünfmal erhielt ich von den Juden die vierzig Peitschenhiebe minus eins.

Frühe jüdisch-christliche

Im Jahr 41 n. Chr. erhielt Herodes Agrippa , der bereits das Territorium von Herodes Antipas und Philipp (seinen ehemaligen Kollegen in der Herodianischen Tetrarchie ) besaß, den Titel König der Juden und formierte in gewisser Weise das Königreich Judäa von Herodes neu der Große ( reg . 37–4 v . Chr. ). Herodes Agrippa war Berichten zufolge bestrebt, sich bei seinen jüdischen Untertanen beliebt zu machen und setzte die Verfolgung fort, bei der Jakobus der Große sein Leben verlor, der Heilige Petrus nur knapp entkam und der Rest der Apostel die Flucht ergriff. Nach Agrippas Tod im Jahr 44 begann die römische Staatsanwaltschaft (vor 41 waren sie Präfekten in der Provinz Iudaea ) und diese Führer hielten einen neutralen Frieden, bis der Staatsanwalt Porcius Festus 62 starb und der Hohepriester Ananus ben Ananus das Machtvakuum ausnutzte, um die Kirche angreifen und Jakobus den Gerechten hinrichten , den damaligen Führer der Christen Jerusalems .

Das Neue Testament besagt, dass Paulus selbst mehrmals von den römischen Behörden eingesperrt, von den Pharisäern gesteinigt und einmal dem Tod überlassen wurde und schließlich als Gefangener nach Rom gebracht wurde. Petrus und andere frühe Christen wurden ebenfalls eingesperrt, geschlagen und schikaniert. Die erste jüdische Rebellion , die durch die römische Ermordung von 3.000 Juden angespornt wurde, führte 70 n. Chr. zur Zerstörung Jerusalems , dem Ende des Judentums des Zweiten Tempels (und dem anschließenden langsamen Aufstieg des rabbinischen Judentums ).

Claudia Setzer behauptet, dass "die Juden die Christen bis mindestens Mitte des zweiten Jahrhunderts nicht als klar von ihrer eigenen Gemeinschaft getrennt betrachteten", aber die meisten Gelehrten setzen die "Trennung der Wege" viel früher, wobei die theologische Trennung sofort eintrat. Das Judentum des Zweiten Tempels hatte mehr als eine Möglichkeit erlaubt, jüdisch zu sein. Nach dem Fall des Tempels führte ein Weg zum rabbinischen Judentum, ein anderer zum Christentum; aber das Christentum wurde "um die Überzeugung herum geformt, dass der Jude, Jesus von Nazareth, nicht nur der den Juden verheißene Messias war, sondern Gottes Sohn, der Zugang zu Gott und Gottes Segen für Nichtjuden ebenso wie und vielleicht schlussendlich mehr als für Juden". Diese Idee wurde von den Christen als usurpiert angesehen, dann unterdrückt und fand erst in den Schriften von Pesiqta Rabati im 7. Jahrhundert ihren Weg zurück in die rabbinische Lehre.

Die traditionelle Sichtweise der Trennung von Judentum und Christentum führt dazu, dass Judenchristen als Folge von Judenverfolgung und Judenhass massenhaft nach Pella (kurz vor dem Fall des Tempels im Jahr 70 n. Chr.) flüchten . Steven D. Katz sagt: "Es kann keinen Zweifel daran geben, dass die Situation nach 70 eine Veränderung der Beziehungen zwischen Juden und Christen mit sich brachte". Das Judentum versuchte, sich nach der Katastrophe neu zu konstituieren, zu der auch die richtige Reaktion auf das jüdische Christentum gehörte. Die genaue Form davon ist nicht direkt bekannt, es wird jedoch traditionell behauptet, dass sie vier Formen angenommen hat: die Verbreitung offizieller antichristlicher Äußerungen, die Erteilung eines offiziellen Verbots des Besuchs von Christen in der Synagoge, ein Verbot des Lesens christlicher Schriften und die Verbreitung von der Fluch gegen christliche Ketzer: der Birkat haMinim .

Römisches Reich

Ein christlicher Dirce , von Henryk Siemiradzki (1897, Nationalmuseum, Warschau ) In dieser Nachstellung des Mythos von Dirce . erleidet eine Christin unter Nero den Märtyrertod

Neronia-Verfolgung

Der erste dokumentierte Fall imperialistisch überwachter Christenverfolgung im Römischen Reich beginnt mit Nero (54–68). Im Jahr 64 n. Chr. brach in Rom ein großes Feuer aus , das Teile der Stadt zerstörte und die römische Bevölkerung verarmte. Einige Leute vermuteten, dass Nero selbst der Brandstifter war, wie Sueton berichtete und behauptete, er habe während der Brände die Leier gespielt und den "Sack of Ilium " gesungen . In den Annalen schrieb Tacitus :

... Um den Bericht loszuwerden, befestigte Nero die Schuld und fügte einer Klasse, die für ihre Abscheulichkeiten gehasst wurde, die von der Bevölkerung Chrestianer genannt wurde, die exquisitesten Folterungen zu. Christus, von dem der Name stammt, wurde während der Regierungszeit des Tiberius durch einen unserer Prokuratoren, Pontius Pilatus, extrem bestraft, und nicht nur in Judäa brach wieder ein höchst schelmischer Aberglaube aus , der ersten Quelle des Bösen, aber auch in Rom, wo alles Abscheuliche und Schändliche aus allen Teilen der Welt ihren Mittelpunkt findet und populär wird.

—  Tacitus' Annalen 15.44

Diese Passage in Tacitus stellt die einzige unabhängige Bestätigung dar, dass Nero die Christen für das Große Feuer von Rom verantwortlich gemacht hat, und obwohl sie allgemein als authentisch und zuverlässig angesehen wird, haben einige moderne Gelehrte diese Ansicht in Zweifel gezogen, hauptsächlich weil es keinen weiteren Hinweis auf . gibt Neros Schuld der Christen für das Feuer bis ins späte 4. Jahrhundert. Sueton, später zu dieser Zeit, erwähnt keine Verfolgung nach dem Brand, erwähnt jedoch in einem vorherigen Absatz, der nichts mit dem Brand zu tun hat, Strafen, die Christen auferlegt wurden, definiert als Männer, die einem neuen und bösartigen Aberglauben folgen. Sueton nennt jedoch die Gründe für die Bestrafung nicht; er zählt die Tatsache einfach zusammen mit anderen von Nero angeführten Missbräuchen auf.

Von Nero bis Decius

Das letzte Gebet der christlichen Märtyrer von Jean-Léon Gérôme (1863–1883, Walters Art Museum ). Eine fantasievolle Szene der damnatio ad bestias im Circus Maximus des antiken Roms unter dem Palatin .

In den ersten beiden Jahrhunderten war das Christentum eine relativ kleine Sekte, die den Kaiser nicht besonders beschäftigte. Rodney Stark schätzt, dass es im Jahr 100 weniger als 10.000 Christen gab. Bis zum Jahr 200 wuchs das Christentum auf etwa 200.000 an, was etwa 0,36% der Bevölkerung des Imperiums entspricht, und dann auf fast 2 Millionen im Jahr 250, was immer noch weniger als 2% der Gesamtbevölkerung des Imperiums. Laut Guy Laurie kämpfte die Kirche in den ersten Jahrhunderten nicht um ihre Existenz. Doch Bernard Green sagt , dass, obwohl frühe Christenverfolgungen waren in der Regel sporadisch, lokale und unter der Leitung der Regionalgouverneure, nicht Kaiser, Christen „waren immer unter Unterdrückung und gefährdet offener Verfolgung.“ James L. Papandrea sagt, dass es im Allgemeinen zehn Kaiser gibt, die die staatlich sanktionierte Christenverfolgung unterstützt haben, obwohl die erste imperiumsweite, von der Regierung finanzierte Verfolgung erst 249 erfolgte.

Nach zwei unterschiedlichen christlichen Traditionen verfolgte Simon bar Kochba , der Anführer der zweiten jüdischen Revolte gegen Rom (132–136 n Christus, während Eusebius behauptet, dass Bar Kochba sie belästigt habe, weil sie sich weigerten, sich seiner Revolte gegen die Römer anzuschließen. Letzteres ist wahrscheinlich wahr, und die Weigerung der Christen, sich an der Revolte gegen das Römische Reich zu beteiligen, war ein Schlüsselereignis in der Spaltung des frühen Christentums und des Judentums.

Ein traditioneller Bericht über das Töten ist die Verfolgung in Lyon, bei der Christen angeblich massenhaft geschlachtet wurden, indem sie auf Anordnung römischer Beamter wilden Tieren geworfen wurden, weil sie sich laut Irenäus geweigert hatten, ihren Glauben aufzugeben . Die einzige Quelle für diese Veranstaltung ist urchristlichen Historiker Eusebius von Caesarea ‚s Geschichte der Kirche , ein Konto geschrieben in Ägypten im 4. Jahrhundert. Tertullian ‚s Apologeticus von 197 wurde angeblich zur Verteidigung der verfolgten Christen geschrieben und wurde auf römischen Gouverneure gerichtet.

Trajans Politik gegenüber Christen unterschied sich nicht von der Behandlung anderer Sekten, dh sie würden nur bestraft, wenn sie sich weigerten, den Kaiser und die Götter anzubeten, aber sie sollten nicht aufgesucht werden. Die Historia Augusta erwähnt ein Edikt des Kaisers Septimius Severus gegen Christen; Da die Historia Augusta jedoch eine unzuverlässige Mischung aus Fakten und Fiktion ist, halten Historiker die Existenz eines solchen Edikts für zweifelhaft.

Laut Eusebius hatte der kaiserliche Haushalt des Vorgängers von Maximinus Thrax , Severus Alexander , viele Christen beherbergt . Eusebius sagt, dass Maximinus, der den Haushalt seines Vorgängers hasste, befohlen habe, die Führer der Kirchen zu töten. Laut Eusebius schickte diese Verfolgung von 235 Hippolyt von Rom und Papst Pontian ins Exil, aber andere Beweise deuten darauf hin, dass die Verfolgungen von 235 lokal in den Provinzen stattfanden, in denen sie stattfanden, und nicht unter der Leitung des Kaisers.

Holzschnittillustration für die 1570 - Ausgabe von John Foxe ‚s Buch der Märtyrer zeigen die‚Verfolgungen der Urkirche unter den heidnischen Tyrannen von Rom‘und der Darstellung der‚verschiedenen Arten von Qualen ersonnen gegen die Christen‘
Freiwilliges Martyrium
Durchführung von Ignatius von Antiochien , angeblich in Rom unter Kaiser getötet worden sein Trajan , in der dargestellten Menologion von Basil II , ein beleuchtetes Manuskript für den Kaiser vorbereitet Basil II in c.  1000

Einige frühe Christen suchten das Märtyrertum und begrüßten es. Nach Droge und Tabor "wurde im Jahr 185 der Prokonsul von Asien, Arrius Antoninus, von einer Gruppe von Christen angesprochen, die ihre Hinrichtung forderten. Der Prokonsul verpflichtete einige von ihnen und schickte dann den Rest weg, mit der Aussage, dass sie sich umbringen wollten." es gab genügend Seile oder Klippen, von denen sie springen konnten." Eine solche Begeisterung für den Tod findet sich in den Briefen des heiligen Ignatius von Antiochia, der verhaftet und als Verbrecher verurteilt wurde, bevor er seine Briefe auf dem Weg zur Hinrichtung schrieb. Ignatius stellt sein eigenes Martyrium als freiwilliges eucharistisches Opfer dar, das angenommen werden muss.

„Viele Märtyrerhandlungen stellen das Märtyrertum als eine scharfe Entscheidung dar, die den Kern der christlichen Identität trifft – Leben oder Tod, Erlösung oder Verdammnis, Christus oder Abfall vom Glauben...“ Anschließend hat die Märtyrerliteratur zwischen denen unterschieden, die sich enthusiastisch für die Freiwilligkeit einsetzten -Martyrium (die Montanisten und Donatisten ), diejenigen, die eine neutrale, gemäßigte Position einnahmen (die Orthodoxen) und diejenigen, die gegen das Martyrium waren (die Gnostiker ).

Die Kategorie der freiwilligen Märtyrer entstand erst im dritten Jahrhundert im Rahmen der Bemühungen um die Rechtfertigung der Flucht vor Verfolgung. Die Verurteilung des freiwilligen Martyriums wird verwendet, um Clements Flucht vor der severischen Verfolgung in Alexandria im Jahr 202 n. Chr. zu rechtfertigen, und das Martyrium von Polykarp rechtfertigt Polykarps Flucht aus den gleichen Gründen. "Freiwilliges Martyrium wird als leidenschaftliche Dummheit gewertet", während "Flucht vor Verfolgung Geduld ist" und das Endergebnis ein wahres Martyrium ist.

Daniel Boyarin lehnt die Verwendung des Begriffs "freiwilliges Martyrium" ab und sagt: "Wenn das Martyrium nicht freiwillig ist, ist es kein Martyrium". GEM De Ste. Croix fügt eine Kategorie des "quasi-freiwilligen Martyriums" hinzu: "Märtyrer, die nicht direkt für ihre eigene Festnahme verantwortlich waren, sich aber nach ihrer Festnahme mit" einer hartnäckigen Weigerung, Autoritäten zu gehorchen oder einzuhalten. Candida Moss behauptet, dass De Ste. Croix' Urteil darüber, für welche Werte es sich lohnt zu sterben, ist modern und repräsentiert keine klassischen Werte. In der Antike gab es kein Konzept wie "quasi-freiwilliges Martyrium".

Decian-Verfolgung

In der Regierungszeit des Kaisers Decius ( reg . 249–251 ) wurde ein Dekret erlassen, das allen Bewohnern des Reiches die Durchführung von Opfern vorschrieb, die durch die Ausstellung eines Libellus für jede Person, die bescheinigte, dass sie das erforderliche Ritual durchgeführt hatte , durchgesetzt wurde . Es ist nicht bekannt, was Decius' Dekret motivierte oder ob es auf Christen abzielte, obwohl es möglich ist, dass der Kaiser in den bevorstehenden Kriegen mit den Carpi und den Goten göttliche Gunst suchte . Nach Eusebius wurden die Bischöfe Alexander von Jerusalem , Babylas von Antiochia und Fabian von Rom alle eingesperrt und getötet. Der Patriarch Dionysius von Alexandria entkam der Gefangenschaft, während der Bischof Cyprian von Karthago von seinem Bischofssitz aufs Land floh .

Die gesetzlich vorgeschriebenen Opfer waren eine Formalität, die einem Treuezeugnis gegenüber dem Kaiser und dem etablierten Orden gleichkam. Decius ermächtigte umherziehende Kommissionen , die die Städte und Dörfer besuchten, um die Ausführung der Opfer zu überwachen und allen Bürgern, die sie durchgeführt hatten, schriftliche Bescheinigungen auszuhändigen. Christen wurden oft Gelegenheiten gegeben, sich durch öffentliche Opfergaben oder das Verbrennen von Räucherstäbchen an römische Götter einer weiteren Bestrafung zu entziehen, und wurden von den Römern der Gottlosigkeit beschuldigt, wenn sie sich weigerten. Weigerung wurde mit Festnahme, Inhaftierung, Folter und Hinrichtungen bestraft. Christen flohen in sichere Häfen auf dem Land und einige kauften ihre Libelli. Mehrere in Karthago abgehaltene Konzile debattierten darüber, inwieweit die Gemeinde diese hinfällig gewordenen Christen akzeptieren sollte. Die christliche Kirche vergaß, obwohl in den überlieferten Texten keine Hinweise darauf enthalten, dass das Edikt auf eine bestimmte Gruppe abzielte, nie die Herrschaft von Decius, den sie als diesen "wütenden Tyrannen" bezeichneten. Nachdem Decius gestorben war, folgte ihm Trebonianus Gallus ( reg . 251–253 ) und setzte die Decian-Verfolgung für die Dauer seiner Herrschaft fort.

Baldrian-Verfolgung

Die Thronbesteigung von Trebonianus Gallus' Nachfolger Valerian ( reg . 253–260 ) beendete die Decian-Verfolgung. Im Jahr 257 begann Valerian jedoch, die öffentliche Religion durchzusetzen. Cyprian von Karthago wurde verbannt und im folgenden Jahr hingerichtet, während auch Papst Sixtus II . hingerichtet wurde. Dionysius von Alexandria wurde vor Gericht gestellt, gedrängt, "die natürlichen Götter" anzuerkennen, in der Hoffnung, dass seine Gemeinde ihn nachahmen würde, und verbannte, als er sich weigerte.

Valerian wurde in der Schlacht von Edessa von den Persern geschlagen und selbst 260 gefangen genommen. Valerians Sohn, Co- August , und Nachfolger Gallienus ( reg . 253–268 ) erlaubte laut Eusebius den christlichen Gemeinden die Wiederbenutzung ihrer Friedhöfe und leistete Restitution ihrer beschlagnahmten Gebäude. Eusebius schrieb, Gallienus lasse den Christen "Freiheit des Handelns" zu.

Spätantike

Römisches Reich

Hinrichtung der Heiligen Barbara , die angeblich unter Kaiser Diokletian getötet wurde , dargestellt im Menologion des Basilius II

Die große Verfolgung

Die Große Verfolgung, oder Diokletianische Verfolgung, wurde am 23. Februar 303 vom Senior Augustus und römischen Kaiser Diokletian ( reg . 284–305 ) begonnen . Im Oströmischen Reich dauerte die offizielle Verfolgung zeitweise bis 313, während im Weströmischen Reich die Verfolgung verlief ab 306 ohne Vollzug. Laut Lactantius ' De mortibus persecutorum ("Über den Tod der Verfolger") drängte Diokletians jüngerer Kaiser, der Kaiser Galerius ( reg . 293–311 ), den Augustus , mit der Christenverfolgung zu beginnen. Eusebius von Caesarea ‚s Kirchengeschichte berichtet , dass kaiserliche Erlasse verkündet wurden zu zerstören Kirchen und confiscate Schriften und Christian Insassen von Regierungspositionen zu entfernen, während Christian Priester waren eingesperrt und zur Durchführung erforderlich werden in der alten römischen Religion Opfer . In dem Bericht von Eusebius, einem ungenannten Christian Mann (von später Hagiographen als benannte Euethius von Nikomedeia und verehrt am 27. Februar) riss eine öffentliche Bekanntmachung eines kaiserlichen Edikt , während die Kaiser Diokletian und Galerius in waren Nikomedeia ( İzmit ), einer des Die Hauptstädte des Diokletian; Laut Lactantius wurde er gefoltert und lebendig verbrannt. Laut Lactantius wurde die Kirche in Nikomedia ( İzmit ) zerstört, während der Optatan-Anhang einen Bericht der Präfektur von Afrika enthält , der die Beschlagnahme von schriftlichem Material beinhaltet, das zum Donatisten-Schisma führte . Nach Eusebius' Märtyrern von Palästina und Lactantius' De mortibus persecutorum forderte ein viertes Edikt von 304, dass jeder Opfer darbringt, obwohl dies im Weströmischen Reich nicht durchgesetzt wurde.

Ein „ungewöhnlich philosophischer“ Dialog ist in den Gerichtsverfahren aufgezeichneten Phileas von Thmuis , Bischof von Thmuis in Ägypten ‚s - Nil - Delta , das auf Griechisch überleben Papyri aus dem 4. Jahrhundert unter den Bodmer Papyri und die Chester Beatty Papyri des Bodmer und Chester Beatty- Bibliotheken und in Manuskripten in lateinischen , äthiopischen und koptischen Sprachen aus späteren Jahrhunderten, eine Sammlung von Hagiographie, bekannt als die Akte des Phileas . Phileas wurde in seinem fünften Prozess in Alexandria unter Clodius Culcianus , dem praefectus Aegypti, am 4. Februar 305 (dem 10. Tag von Mecheir ) verurteilt.

Im Westreich hörte die diocletianischen Verfolgung mit der Usurpation durch zwei Söhne Kaiser in 306: dass von Konstantin, der wurde gefeierter augustus von der Armee nach seinem Vater Constantius I ( r . 293-306 ) gestorben ist , und dass von Maxentius ( r . 306-312 ), die erhoben wurde augustus durch den römischen Senat nach dem grudging Ruhestand seines Vaters Maximian ( r . 285-305 ) und seinem Co - augustus Diocletian Mai 305. von Maxentius, der Italien mit seiner jetzt un kontrolliert - Vater im Ruhestand, und Constantine, der Großbritannien , Gallien und Iberien kontrollierte , war weder geneigt, die Verfolgung fortzusetzen. Im Oströmischen Reich jedoch setzte Galerius, jetzt Augustus , die Politik Diokletians fort. Eusebius' Kirchengeschichte und Märtyrer von Palästina geben beide Berichte über das Martyrium und die Verfolgung von Christen, einschließlich Eusebius' eigenem Mentor Pamphilus von Cäsarea , mit dem er während der Verfolgung inhaftiert war.

Die Hinrichtung des Patriarchen Peter von Alexandria unter Kaiser Maximinus Daia , dargestellt im Menologion des Basilius II
Die Hinrichtung der Märtyrer Lukas des Diakons , Mocius des Vorlesers und Silvanus , Bischof von Emesa , die angeblich unter dem Kaiser Maximinus Daia getötet wurden , dargestellt im Menologion des Basilius II

Als Galerius im Mai 311 starb, soll er nach Angaben von Lactantius und Eusebius ein Totenbett-Edikt – das Edikt von Serdica – verfasst haben, das die Versammlung von Christen in Konventikeln erlaubt und die Motive für die vorangegangene Verfolgung erläutert. Eusebius schrieb, dass Ostern offen gefeiert wurde. Im Herbst jedoch setzte Galerius' Neffe, ehemaliger Cäsar und Ko- August Maximinus Daia ( reg . 310–313 ), die Verfolgung Diokletians in seinen Gebieten in Anatolien und der Diözese des Ostens als Reaktion auf Petitionen zahlreicher Städte und Provinzen, darunter Antiochien, durch , Tyrus , Lykien und Pisidien . Maximinus wurde auch durch eine Orakelerklärung ermutigt, die von einer in Antiochien aufgestellten Zeus Philios- Statue von Theotecnus von Antiochien gemacht wurde , der auch eine antichristliche Petition organisierte, die von den Antiochenen an Maximinus geschickt werden sollte, in der er die Vertreibung der Christen forderte . Zu den Christen, die in dieser Phase der Verfolgung gestorben sind, gehören der Presbyter Lucian von Antiochia , der Bischof Methodius von Olympus in Lykien und Petrus , der Patriarch von Alexandria . In einem Bürgerkrieg von Augustus Licinius ( reg . 308–324 ) besiegt , starb Maximinus 313 und beendete damit die systematische Verfolgung des Christentums als Ganzes im Römischen Reich. Aus der Regierungszeit des Licinius ist nur ein Märtyrer namentlich bekannt, der gemeinsam mit seinem Verbündeten Koaugustus und Schwager Konstantin das Edikt von Mailand erließ , das die Duldung der vor der Verfolgung wiederaufgenommenen und zurückkehrenden Wirkung hatte konfisziertes Eigentum an christliche Besitzer.

Der Legende nach war einer der Märtyrer während der Diokletianverfolgung der Heilige Georg , ein römischer Soldat, der laut auf das Edikt des Kaisers verzichtete und vor seinen Kameraden und Volkstribunen behauptete, ein Christ zu sein, indem er seine Verehrung von Jesus Christus erklärte .

In der Neuen Katholischen Enzyklopädie heißt es: „Die Hagiographen des Altertums, des Mittelalters und der Frühen Neuzeit neigten dazu, die Zahl der Märtyrer zu übertreiben. Da der Märtyrertitel der höchste Titel ist, den ein Christ anstreben kann, ist diese Tendenz natürlich“. Versuche, die betroffenen Zahlen zu schätzen, beruhen zwangsläufig auf unzureichenden Quellen.

Konstantinische Zeit

Die christliche Kirche bezeichnete die Bekehrung Konstantins des Großen als endgültige Erfüllung ihres himmlischen Sieges über die "falschen Götter". Der römische Staat hatte sich immer als göttlich gelenkt gesehen, nun sah er das erste große Zeitalter der Verfolgung, in dem der Teufel mit offener Gewalt das Wachstum des Christentums abhalten wollte, zu Ende. Die orthodoxen katholischen Christen, die dem römischen Staat nahe standen, stellten die kaiserliche Verfolgung eher als ein historisches als als ein zeitgenössisches Phänomen dar. Laut MacMullan ist die christliche Geschichte von diesem "Triumphismus" geprägt.

Peter Leithart sagt, dass "[Konstantin] Heiden nicht dafür bestraft hat, Heiden zu sein, oder Juden, weil sie Juden sind, und hat keine Politik der erzwungenen Bekehrung verfolgt". Heiden blieben in wichtigen Positionen an seinem Hof. Er verbot die Gladiatoren-Shows, zerstörte einige Tempel und plünderte mehr und wandte energische Rhetorik gegen Nichtchristen an, aber er beteiligte sich nie an einer Säuberung. Maxentius' Anhänger wurden nicht abgeschlachtet, als Konstantin die Hauptstadt einnahm; Die Familie und der Hof von Licinius wurden nicht getötet. Anhänger von Lehren, die als ketzerisch angesehen wurden oder ein Schisma verursachten, wurden jedoch während der Herrschaft von Konstantin, dem ersten christlichen römischen Kaiser, verfolgt und später im 4. Jahrhundert erneut verfolgt. Die Folge christlicher Lehrstreitigkeiten war im Allgemeinen die gegenseitige Exkommunikation, aber sobald die römische Regierung in die kirchliche Politik verwickelt war, konnten rivalisierende Fraktionen „Repression, Vertreibung, Inhaftierung oder Verbannung“ durch die römische Armee ausgesetzt sein.

Im Jahr 312 wandte sich die christliche Sekte namens Donatisten an Konstantin, um einen Streit zu lösen. Er berief eine Bischofssynode ein, um den Fall anzuhören, aber die Synode stellte sich gegen sie. Die Donatisten weigerten sich, das Urteil zu akzeptieren, und so wurde im Jahr 314 eine zweite Versammlung von 200 Personen in Arles einberufen, aber sie entschieden auch gegen sie. Die Donatisten weigerten sich erneut, das Urteil zu akzeptieren und handelten entsprechend, indem sie ihren eigenen Bischof gründeten, ihre eigenen Kirchen bauten und die Zusammenarbeit verweigerten. Dies war eine Missachtung der kaiserlichen Autorität und führte zu der gleichen Reaktion, die Rom in der Vergangenheit gegen solche Weigerungen unternommen hatte. Für einen römischen Kaiser konnte "Religion nur geduldet werden, solange sie zur Stabilität des Staates beitrug". Konstantin setzte die Armee ein, um den Gehorsam der Donatisten zu erzwingen, indem er Kirchen verbrannte und einige von 317 bis 321 zum Märtyrer brachte. Konstantin konnte sein Ziel nicht erreichen und räumte schließlich eine Niederlage ein. Das Schisma blieb und der Donatismus ging weiter. Nach Konstantin initiierte sein jüngster Sohn Flavius ​​Julius Constans von 346 – 348 die Macarien-Kampagne gegen die Donatisten, die nur dazu führte, die sektiererischen Streitigkeiten zu erneuern und weitere Märtyrer zu schaffen. Der Donatismus ging weiter.

Das vierte Jahrhundert wurde von seinen vielen Konflikten dominiert, die Orthodoxie versus Heterodoxie und Häresie definierten. Im oströmischen Reich, bekannt als Byzanz, begann die arianische Kontroverse mit ihrer 56 Jahre dauernden Debatte über trinitarische Formeln. Als es in den Westen zog, war das Zentrum der Kontroverse der "Champion der Orthodoxie", Athanasius . Im Jahr 355 befahl Constantius, der den Arianismus unterstützte, die Unterdrückung und das Exil von Athanasius, vertrieb den orthodoxen Papst Liberius aus Rom und verbannte Bischöfe, die sich weigerten, dem Exil von Athanasius zuzustimmen. Im Jahr 355 wurde Dionysius , Bischof von Mediolanum ( Mailand ), seines Bischofssitzes verwiesen und durch den Arianer Christian Auxentius von Mailand ersetzt . Als Constantius 357 nach Rom zurückkehrte, stimmte er der Rückkehr von Liberius zum Papsttum zu; der arianische Papst Felix II. , der ihn ersetzt hatte, wurde dann mit seinen Anhängern vertrieben.

Der letzte Kaiser der konstantinischen Dynastie , der Sohn von Konstantins Halbbruder Julian ( reg . 361–363 ), widersetzte sich dem Christentum und versuchte, die traditionelle Religion wiederherzustellen, obwohl er keine allgemeine oder offizielle Verfolgung arrangierte.

Valentinianisch-theodosianische Zeit

Nach Angaben der Collectio Avellana brach Damasus beim Tod von Papst Liberius im Jahr 366, unterstützt von angeheuerten Banden von "Wagenlenkern" und Männern "aus der Arena", in die Basilika Julia ein , um die Wahl von Papst Ursicinus gewaltsam zu verhindern . Die Schlacht dauerte drei Tage, "mit großem Gemetzel der Gläubigen", und eine Woche später eroberte Damasus die Lateranbasilika , ließ sich zum Papst Damasus I. ordinieren und zwang den praefectus urbi Viventius und den praefectus annonae , Ursicinus ins Exil zu schicken. Damasus ließ dann sieben christliche Priester festnehmen und warteten auf ihre Verbannung, aber sie entkamen, und "Totengräber" und kleinere Geistliche schlossen sich einem anderen Mob von Hippodrom- und Amphitheater-Männern an, die vom Papst versammelt waren, um die liberianische Basilika anzugreifen , wo die Loyalisten von Ursacinus Zuflucht gesucht hatten. Laut Ammianus Marcellinus tötete der Mob des Papstes am 26. Oktober an nur einem Tag 137 Menschen in der Kirche, und viele weitere starben anschließend. Die römische Öffentlichkeit forderte Kaiser Valentinian den Großen häufig auf, Damasus vom Thron des Heiligen Petrus zu entfernen, und nannte ihn einen Mörder, weil er einen "schmutzigen Krieg" gegen die Christen geführt hatte.

Im 4. Jahrhundert wurde der Terving- König Athanaric in c.  375 ordnete die gotische Christenverfolgung an . Athanaric war beunruhigt über die Verbreitung des gotischen Christentums unter seinen Anhängern und fürchtete um die Verdrängung des gotischen Heidentums .

Erst im späten 4. Jahrhundert unter der Herrschaft der Augusti Gratian ( reg . 367–383 ), Valentinian II. ( reg . 375–392 ) und Theodosius I. ( reg . 379–395 ) wurde das Christentum die offizielle Religion der Reich mit der gemeinsamen Verkündung des Edikts von Saloniki , zur Gründung von Nizäa Christentum als Staatsreligion und als Staatskirche des römischen Reiches 380. Danach am 27. Februar begann staatliche Verfolgung von nicht-Nicene Christen, darunter Arian und Nontrinitarian Anhänger.

Als Augustin 395 Bischofskoadjutor von Hippo wurde, existierten jahrzehntelang sowohl donatistische als auch katholische Parteien Seite an Seite mit einer doppelten Linie von Bischöfen für dieselben Städte, die alle um die Loyalität des Volkes wetteiferten. Augustinus war von dem anhaltenden Schisma beunruhigt, aber er war der Ansicht, dass der Glaube nicht erzwungen werden kann, also appellierte er mit Volkspropaganda, Debatte, persönlichem Appell, Generalkonzilen, Appellen an den Kaiser und politischem Druck an die Donatisten, aber alle Versuche schlugen fehl. Die Donatisten schürten Proteste und Straßengewalt, beleidigten Reisende, griffen willkürlich Katholiken ohne Vorwarnung an, fügten oft schwere und nicht provozierte Körperverletzungen zu, indem sie Menschen mit Knüppeln schlugen, ihre Hände und Füße abtrennten, Augen ausstieben und gleichzeitig ihr eigenes Martyrium einluden. Bis 408 unterstützte Augustinus die Gewaltanwendung des Staates gegen sie. Der Historiker Frederick Russell sagt, Augustin glaubte nicht, dass dies die Donatisten tugendhafter machen würde, aber er glaubte, dass es sie „weniger bösartig“ machen würde.

Augustinus schrieb, dass es in der Vergangenheit zehn Christenverfolgungen gegeben habe, beginnend mit der neronischen Verfolgung und angeblichen Verfolgungen durch die Kaiser Domitian , Trajan , "Antoninus" ( Marcus Aurelius ), "Severus" ( Septimius Severus ) und Maximinus ( Thrax ), sowie Decian- und Valerianic-Verfolgungen, und dann noch eine durch Aurelian sowie durch Diokletian und Maximian. Diese zehn Verfolgungen verglich Augustinus mit den 10 Plagen Ägyptens im Buch Exodus . Augustinus sah diese frühen Verfolgungen nicht im gleichen Licht wie das der Ketzer des vierten Jahrhunderts. Wenn der Zweck der Verfolgung darin besteht, "liebevoll zu korrigieren und zu belehren", dann wird sie nach Augustins Ansicht zur Disziplin und ist gerecht. Augustinus schrieb, dass "Zwang dem Ketzer nicht die Wahrheit übermitteln kann, aber er kann ihn darauf vorbereiten, die Wahrheit zu hören und zu empfangen". Er sagte, die Kirche würde ihre Leute aus dem liebevollen Wunsch heraus disziplinieren, sie zu heilen, und dass "die Ketzer, sobald sie gezwungen waren, hereinzukommen, allmählich ihre freiwillige Zustimmung zur Wahrheit der christlichen Orthodoxie geben würden." Er widersetzte sich der Strenge Roms und der Hinrichtung von Ketzern.

Es ist seine Lehre über den Zwang, die in der Literatur über Augustinus häufig als le Prince et patriarche de persecuteurs (der Fürst und Patriarch der Verfolger) bezeichnet wird. Russell sagt, Augustins Theorie des Zwanges sei "nicht aus einem Dogma heraus entstanden, sondern als Reaktion auf eine einzigartige historische Situation" und daher kontextabhängig, während andere sie als unvereinbar mit seinen anderen Lehren ansehen. Seine Autorität in der Frage des Zwanges war in der westlichen Christenheit über ein Jahrtausend lang unbestritten , und laut Brown "lieferte sie die theologische Grundlage für die Rechtfertigung der mittelalterlichen Verfolgung".

Heraklische Periode

Callinicus ich zunächst ein Priester und skeuophylax in der Kirche der Gottesmutter von Blachernen wurde Patriarch von Konstantinopel in 693 oder 694. auf den Abriss einer Kapelle in der der Zustimmung verweigert Nachdem Großen Palast , der Gottesgebärerin Tonne Metropolitou , und haben möglicherweise gewesen an der Absetzung und dem Exil von Justinian II. ( reg . 685–695, 705–711 ) beteiligt, eine Behauptung, die vom Synaxarion von Konstantinopel bestritten wurde , wurde er selbst nach der Rückkehr Justinians an die Macht im Jahr 705 nach Rom verbannt. Der Kaiser ließ Callinicus eingemauert . Er soll vierzig Tage überlebt haben, als die Mauer geöffnet wurde, um seinen Zustand zu überprüfen, obwohl er vier Tage später starb.

Sassanidisches Reich

Heftige Christenverfolgungen begannen ernsthaft in der langen Regierungszeit von Shapur II. ( reg . 309–379 ). Eine Christenverfolgung in Kirkuk wird im ersten Jahrzehnt von Shapur aufgezeichnet, obwohl die meisten Verfolgungen nach 341 stattfanden. Im Krieg mit dem römischen Kaiser Constantius II ( reg . 337–361 ) erhob Shapur eine Steuer zur Deckung der Kriegsausgaben, und Shemon Bar Sabbae , der Bischof von Seleukia-Ktesiphon , weigerte sich, es abzuholen. Oft unter Berufung auf die Zusammenarbeit mit den Römern begannen die Perser mit der Verfolgung und Hinrichtung von Christen. Passio- Erzählungen beschreiben das Schicksal einiger als Märtyrer verehrter Christen; sie sind von unterschiedlicher historischer Verlässlichkeit, einige sind zeitgenössische Aufzeichnungen von Augenzeugen, andere verließen sich auf volkstümliche Traditionen, einige entfernt von den Ereignissen. Ein Anhang zur Syrischen Martyrologie von 411 listet die christlichen Märtyrer Persiens auf , aber andere Berichte über Märtyrerprozesse enthalten wichtige historische Details über die Funktionsweise der historischen Geographie und der gerichtlichen und administrativen Praktiken des Sassanidenreiches. Einige wurden ins Sogdische übersetzt und in Turpan entdeckt .

Unter Yazdegerd I. ( reg . 399–420 ) gab es gelegentliche Verfolgungen, darunter eine Verfolgung als Vergeltung für die Verbrennung eines zoroastrischen Feuertempels durch einen christlichen Priester, und weitere Verfolgungen ereigneten sich in der Regierungszeit von Bahram V. ( reg . 420– 438 ). Unter Yazdegerd II. ( reg . 438–457 ) ist ein Verfolgungsfall im Jahr 446 in den syrischen Märtyrerakten von Ādur-hormizd und von Anāhīd verzeichnet . Einige einzelne Märtyrer sind aus der Regierungszeit von Khosrow I. ( reg . 531–579 ) überliefert, aber es gab wahrscheinlich keine Massenverfolgungen. Während nach einem Friedensvertrag von 562 zwischen Khosrow und seinem römischen Amtskollegen Justinian I. ( reg . 527–565 ) den Christen Persiens die Religionsfreiheit gewährt wurde; Proselytismus war jedoch ein Kapitalverbrechen. Zu dieser Zeit waren die Kirche des Ostens und ihr Oberhaupt, der Katholik des Ostens , in die Verwaltung des Reiches integriert und Massenverfolgungen waren selten.

Die sassanidische Politik verlagerte sich von der Toleranz gegenüber anderen Religionen unter Shapur I zu Intoleranz unter Bahram I und anscheinend zu einer Rückkehr zur Politik von Shapur bis zur Herrschaft von Shapur II . . Die damalige Verfolgung wurde durch die Bekehrung Konstantins zum Christentum, die der des armenischen Königs Tiridates um 301 folgte, eingeleitet. Die Christen wurden daher mit dem Verdacht betrachtet, heimlich Parteigänger des Römischen Reiches zu sein. Dies änderte sich erst im fünften Jahrhundert, als sich die Kirche des Ostens von der Kirche des Westens trennte . Die zoroastrischen Eliten betrachteten die Christen während des gesamten fünften Jahrhunderts weiterhin mit Feindschaft und Misstrauen, wobei die Gefahr der Verfolgung, insbesondere während des Krieges gegen die Römer, bedeutend blieb.

Der zoroastrische Hohepriester Kartir , bezieht sich in seiner etwa 280 datierten Inschrift auf dem Ka'ba-ye Zartosht- Denkmal in der Nekropole Naqsh-e Rostam bei Zangiabad, Fars , auf die Verfolgung ( zatan – „ besiegen , töten“) von Christen („Nazaräer n'zl'y und Christen klstyd'n "). Kartir betrachtete das Christentum als ernsthaften Gegner. Die Verwendung des doppelten Ausdrucks kann auf die griechischsprachigen Christen hinweisen, die von Shapur I. aus Antiochia und anderen Städten während seines Krieges gegen die Römer deportiert wurden . Konstantins Bemühungen, die persischen Christen zu schützen, machten sie zum Ziel von Vorwürfen der Untreue gegenüber den Sasaniden. Mit der Wiederaufnahme des römisch-sasaniden Konflikts unter Constantius II. wurde die christliche Position unhaltbar. Zoroastrische Priester zielten auf Geistliche und Asketen lokaler Christen ab, um die Führer der Kirche zu eliminieren. Ein syrisches Manuskript in Edessa im Jahr 411 dokumentiert Dutzende, die in verschiedenen Teilen des westlichen Sasanidenreiches hingerichtet wurden.

341 ordnete Shapur II die Verfolgung aller Christen an. Als Reaktion auf ihre subversive Haltung und Unterstützung der Römer verdoppelte Shapur II. die Steuer für Christen. Shemon Bar Sabbae teilte ihm mit, dass er die von ihm und seiner Gemeinde verlangten Steuern nicht bezahlen könne. Er erlitt den Märtyrertod und eine vierzigjährige Verfolgung der Christen begann. Das Konzil von Seleukia-Ktesiphon verzichtete auf die Wahl der Bischöfe, da dies den Tod zur Folge hätte. Die örtlichen Mobads – zoroastrische Kleriker – organisierten mit Hilfe von Satrapen Abschlachtungen von Christen in Adiabene , Beth Garmae , Khuzistan und vielen anderen Provinzen.

Yazdegerd I. zeigte während eines Großteils seiner Herrschaft Toleranz gegenüber Juden und Christen. Er erlaubte Christen, ihre Religion frei auszuüben, zerstörte Klöster und Kirchen wurden wieder aufgebaut und Missionare durften frei agieren. Er kehrte seine Politik während der späteren Zeit seiner Herrschaft jedoch um und unterdrückte die missionarischen Aktivitäten. Bahram V. setzte ihre Verfolgung fort und verschärfte sie, was dazu führte, dass viele von ihnen in das oströmische Reich flohen . Bahram verlangte ihre Rückkehr und begann den Römisch-Sasaniden Krieg von 421–422 . Der Krieg endete mit einem Abkommen über die Religionsfreiheit der Christen im Iran mit dem des Mazdaismus in Rom. Währenddessen erlitten Christen die Zerstörung von Kirchen, verzichteten auf den Glauben, ihr Privateigentum wurde beschlagnahmt und viele wurden vertrieben.

Yazdegerd II. hatte allen seinen Untertanen befohlen, den Mazdeismus anzunehmen , um sein Reich ideologisch zu vereinen. Der Kaukasus rebellierte, um das in seine lokale Kultur integrierte Christentum zu verteidigen, wobei armenische Aristokraten die Römer um Hilfe baten. Die Rebellen wurden jedoch in einer Schlacht auf der Avarayr-Ebene besiegt . Yeghishe würdigt in seinem Werk The History of Vardan and the Armenian War die Schlachten, die zur Verteidigung des Christentums geführt wurden. Ein weiterer Aufstand wurde von 481–483 geführt, der unterdrückt wurde. Den Armeniern gelang es jedoch, unter anderem die Religionsfreiheit zu erlangen.

Berichte über Hinrichtungen wegen Apostasie von Zoroastriern, die während der sasanidischen Herrschaft zum Christentum konvertierten, wucherten vom fünften bis frühen siebten Jahrhundert und wurden auch nach dem Zusammenbruch der Sasaniden weiter produziert. Die Bestrafung von Abtrünnigen nahm unter Yazdegerd I. zu und wurde unter aufeinanderfolgenden Königen fortgesetzt. Es war normativ, dass Abtrünnige, die den Behörden zur Kenntnis gebracht wurden, hingerichtet wurden, obwohl die Verfolgung des Abfalls von den politischen Umständen und der zoroastrischen Rechtsprechung abhing. Laut Richard E. Payne sollten die Hinrichtungen eine gegenseitig anerkannte Grenze zwischen den Interaktionen der Menschen der beiden Religionen schaffen und verhindern, dass eine Religion die Lebensfähigkeit einer anderen in Frage stellt. Obwohl die Gewalt gegen Christen selektiv war und insbesondere gegen Eliten ausgeübt wurde, diente sie dazu, christliche Gemeinschaften in einer untergeordneten und dennoch lebensfähigen Position gegenüber dem Zoroastrismus zu halten. Christen durften religiöse Gebäude bauen und in der Regierung dienen, solange sie ihre Institutionen und Bevölkerung nicht auf Kosten des Zoroastrismus vergrößerten.

Khosrow I. galt allgemein als tolerant gegenüber Christen und interessierte sich für die philosophischen und theologischen Auseinandersetzungen seiner Regierungszeit. Sebeos behauptete, auf seinem Sterbebett zum Christentum konvertiert zu sein. Johannes von Ephesus beschreibt eine armenische Revolte, bei der er behauptet, Khusrow habe versucht, den Zoroastrismus in Armenien durchzusetzen. Der Bericht ist jedoch dem des armenischen Aufstands von 451 sehr ähnlich. Außerdem erwähnt Sebeos in seinem Bericht über den Aufstand von 571 keine religiöse Verfolgung. Eine Geschichte über die Toleranz von Hormizd IV. wird vom Historiker überliefert al-Tabari . Auf die Frage, warum er Christen dulde, antwortete er: "So wie unser königlicher Thron ohne seine beiden hinteren nicht auf seinen Vorderbeinen stehen kann, kann unser Königreich nicht fest stehen oder bestehen, wenn wir Christen und Anhänger anderer Glaubensrichtungen, die sich unterscheiden, Glauben von uns selbst, uns feindlich zu werden."

Während des Byzantinisch-Sasaniden Krieges von 602–628

Einige Monate nach der persischen Eroberung im Jahr 614 n. Chr. kam es in Jerusalem zu einem Aufstand, und der jüdische Statthalter von Jerusalem Nehemia wurde von einer Gruppe junger Christen zusammen mit seinem "Rat der Gerechten" getötet, während er Pläne für den Bau des Dritter Tempel . Zu dieser Zeit hatten sich die Christen mit dem Oströmischen Reich verbündet . Kurz darauf eskalierten die Ereignisse zu einer umfassenden christlichen Rebellion, die zu einem Kampf gegen die in Jerusalem lebenden Juden und Christen führte. Nach der Schlacht wurden viele Juden getötet und die Überlebenden flohen nach Cäsarea, das noch immer von der persischen Armee gehalten wurde.

Die jüdisch-persische Reaktion war rücksichtslos – der persische sasanische General Xorheam versammelte jüdisch-persische Truppen und lagerte um Jerusalem herum und belagerte es 19 Tage lang. Schließlich gruben sie unter den Fundamenten von Jerusalem, zerstörten die Mauer und am 19. Tag der Belagerung nahmen die jüdisch-persischen Streitkräfte Jerusalem ein.

Nach dem Bericht des armenischen Geistlichen und Historikers Sebeos führte die Belagerung zu einer Gesamtzahl von 17.000 christlichen Todesopfern, der frühesten und damit am häufigsten akzeptierten Zahl. Per Antiochus wurden allein 4.518 Gefangene in der Nähe des Mamilla-Stausees massakriert . Eine Höhle mit Hunderten von Skeletten in der Nähe des Jaffa-Tors , 200 Meter östlich des großen römischen Beckens in Mamilla, korreliert mit dem Massaker an Christen durch die Perser, das in den Schriften des Abtes Antiochus von Palästina (Antiochus Strategius) erwähnt wird. Während die Beweise für Massaker an Christen verstärkt werden, scheinen die archäologischen Beweise für die Zerstörung christlicher Kirchen und Klöster in Jerusalem weniger schlüssig zu sein.

Nach dem späteren Bericht des Antiochus von Palästina, dessen Perspektive die eines byzantinischen Griechen zu sein scheint und eine Antipathie gegenüber den Juden zeigt, wurden während der Eroberung der Stadt Tausende von Christen massakriert. Schätzungen, die auf verschiedenen Kopien von Strategos' Manuskripten basieren, reichen von 4.518 bis 66.509 Getöteten. Strategos schrieb, dass die Juden anboten, ihnen zu helfen, dem Tod zu entkommen, wenn sie "Juden werden und Christus verleugnen", und die christlichen Gefangenen lehnten ab. Im Zorn kauften die Juden angeblich Christen, um sie zu töten. 1989 wurde ein Massengrab in der Mamilla- Höhle vom israelischen Archäologen Ronny Reich in der Nähe des Ortes entdeckt, an dem Antiochus das Massaker aufgezeichnet hat. Die menschlichen Überreste waren in schlechtem Zustand und enthielten mindestens 526 Personen.

Aus den vielen Ausgrabungen in Galiläa geht hervor, dass alle Kirchen in der Zeit zwischen der persischen Invasion und der arabischen Eroberung im Jahr 637 zerstört wurden . Die Kirche in Shave Ziyyon wurde 614 zerstört und verbrannt. Ähnliches Schicksal ereilte die Kirchen in Evron , Nahariya , 'Arabe und das Kloster Shelomi . Das Kloster in Kursi wurde bei der Invasion beschädigt.

Vorislamisches Arabien

Im Jahr 516 brachen im Jemen Stammesunruhen aus und mehrere Stammeseliten kämpften um die Macht. Eine dieser Eliten war Joseph Dhu Nuwas oder "Yousef Asa'ar", ein jüdischer König des Himyaritischen Königreichs, der in alten südarabischen Inschriften erwähnt wird. Syrische und byzantinische griechische Quellen behaupten, er habe seinen Krieg geführt, weil sich die Christen im Jemen geweigert haben, dem Christentum abzuschwören . Im Jahr 2009 verteidigte ein Dokumentarfilm, der auf der BBC ausgestrahlt wurde, die Behauptung, dass den Dorfbewohnern die Wahl zwischen einer Konversion zum Judentum oder dem Tod angeboten worden sei, und 20.000 Christen wurden dann massakriert, indem er erklärte: „Das Produktionsteam sprach über einen Zeitraum von 18 Monaten mit vielen Historikern , darunter Nigel Groom , unser Berater, und Professor Abdul Rahman Al-Ansary , ein ehemaliger Professor für Archäologie an der King Saud University in Riad." Von Yousef selbst dokumentierte Inschriften zeigen den großen Stolz, den er auf die Tötung von mehr als 22.000 Christen in Zafar und Najran ausdrückte . Der Historiker Glen Bowersock beschrieb dieses Massaker als „wildes Pogrom , das der jüdische König der Araber in der Stadt Najran gegen die Christen ausführte Christen, die sich weigerten, zum Judentum zu konvertieren."

Frühes Mittelalter

Kalifat von Rashidun

Als Volk des Buches wurden Christen unter muslimischer Herrschaft dem Dhimmi- Status unterworfen (zusammen mit Juden , Samaritern , Gnostikern , Mandäern und Zoroastriern ), der dem Status der Muslime unterlegen war. Christen und andere religiöse Minderheiten damit konfrontiert religiöse Diskriminierung und Verfolgung aus religiösen Gründen , dass sie verboten wurden von Missionierung (für die Christen, es war verboten , zu evangelisieren oder Ausbreitung Christentum ) in den eingedrungen Ländern von den arabischen Muslimen auf dem Schmerz des Todes, wurden sie von Lager verboten Waffen, übten bestimmte Berufe aus und waren verpflichtet, sich anders zu kleiden, um sich von den Arabern zu unterscheiden. Unter sharia wurden Nicht-Muslime zu Bezahlung verpflichtet jizya und Kharaj Steuern zusammen mit regelmäßigem schwerem Lösegeld umgekehrt von muslimischen Herrschern , um Fonds militärische Aktionen auf christliche Gemeinden erhoben werden , von denen alle einen erheblichen Teil des Einkommens zu den islamischen Staaten beigetragen bei gleichzeitiger Reduzierung viele Christen in die Armut, und diese finanziellen und sozialen Nöte zwangen viele Christen, zum Islam zu konvertieren. Christen, die diese Steuern nicht bezahlen konnten, wurden gezwungen, ihre Kinder den muslimischen Herrschern als Bezahlung auszuliefern, die sie als Sklaven an muslimische Haushalte verkaufen würden , wo sie gezwungen wurden, zum Islam zu konvertieren .

Nach der Tradition der Syrisch-Orthodoxen Kirche war die muslimische Eroberung der Levante eine Erleichterung für die vom Weströmischen Reich unterdrückten Christen. Michael der Syrer , Patriarch von Antiochia , schrieb später, der christliche Gott habe „die Kinder Ismaels aus dem Süden auferweckt , um uns durch sie aus den Händen der Römer zu befreien“. Verschiedene christliche Gemeinschaften in den Regionen Palästina , Syrien , Libanon und Armenien lehnten entweder die Herrschaft des Weströmischen Reiches oder des Byzantinischen Reiches ab und zogen es daher vor, unter günstigeren wirtschaftlichen und politischen Bedingungen als Dhimmi unter den muslimischen Herrschern zu leben . Allerdings erkennen Historiker auch , dass die christliche Bevölkerung in den lebenden Ländern der arabischen muslimischen Armeen drangen zwischen dem 7. und 10. Jahrhundert AD erlitten religiöse Verfolgung , religiöse Gewalt und Martyrium mehrere Male in den Händen der arabischen muslimischen Beamten und Herrscher; viele wurden unter der islamischen Todesstrafe hingerichtet, weil sie ihren christlichen Glauben durch dramatische Widerstandshandlungen wie die Weigerung, zum Islam zu konvertieren, die Ablehnung der islamischen Religion und die anschließende Rückkehr zum Christentum und die Blasphemie gegenüber dem muslimischen Glauben verteidigten .

Umayyaden-Kalifat

Roderick wird als einer der Märtyrer von Córdoba verehrt .

Gemäß der Hanafi- Schule der Scharia wurde das Zeugnis eines Nicht-Muslims (wie eines Christen) in juristischen oder zivilrechtlichen Angelegenheiten nicht als gültig gegen das Zeugnis eines Muslims angesehen. Historisch gesehen war es muslimischen Frauen in der islamischen Kultur und im traditionellen islamischen Recht verboten, christliche oder jüdische Männer zu heiraten, wohingegen muslimischen Männern erlaubt war, christliche oder jüdische Frauen zu heiraten (siehe Interreligiöse Ehe im Islam ). Christen unter islamischer Herrschaft hatten das Recht, zum Islam oder zu einer anderen Religion zu konvertieren, während umgekehrt ein Murtad oder ein Abtrünniger vom Islam mit schweren Strafen oder sogar Hadd belegt wurde , was die islamische Todesstrafe einschließen konnte .

Im Allgemeinen durften Christen, die der islamischen Herrschaft unterstanden, ihre Religion mit einigen bemerkenswerten Einschränkungen ausüben, die sich aus dem apokryphen Pakt von Umar ergaben . Dieser angeblich 717 n. Chr. in Kraft getretene Vertrag verbot Christen, das Kreuz an Kirchengebäuden öffentlich zu zeigen, Gläubige zum Gebet mit einer Glocke zu rufen, Kirchen und Klöster nach ihrer Zerstörung oder Beschädigung wieder aufzubauen oder zu reparieren, und erlegte weitere Beschränkungen auf in Bezug auf Berufe, Kleidung und Waffen. Das Kalifat der Umayyaden verfolgte im 7. und 8. Jahrhundert viele Berberchristen, die langsam zum Islam konvertierten.

In Umayyad al-Andalus (der Iberischen Halbinsel ) werden die Märtyrer von achtundvierzig christlichen Märtyrern, die angeblich zwischen 851 und 859 stattfanden, in einer Hagiographie von Eulogius von Córdoba erzählt . Die Märtyrer von Córdoba wurden im Emirat von Córdoba hingerichtet , und die Hagiographie beschreibt detailliert die Hinrichtungen der Märtyrer wegen kapitaler Verletzungen des islamischen Rechts, einschließlich Abfall und Blasphemie .

Byzantinisches Reich

George Limnaiotes , ein Mönch auf dem Olymp, der nur aus dem Synaxarion von Konstantinopel und anderen Synaxarien bekannt ist , soll 95 Jahre alt gewesen sein, als er wegen seines Ikonodulismus gefoltert wurde . Unter Leo III. dem Isaurier ( reg . 717–741 ) wurde er durch Rhinotomie verstümmelt und sein Kopf verbrannt.

Germanus I. von Konstantinopel , ein Sohn des Patrikios Justinian, eines Höflings des Kaisers Heraklius ( reg . 610–641 ), der bei der Hinrichtung seines Vaters im Jahr 669 kastriert und in den Domklerus der Hagia Sophia aufgenommen wurde, war später Bischof von Kyzikos und dann ab 715 Patriarch von Konstantinopel. 730, unter Leo III. ( reg . 717–741 ), wurde Germanus abgesetzt und verbannt und starb im Exil in Plantanion ( Akçaabat ). Leo III. verbannte auch den Mönch John the Psichaites, ein Ikonodul, nach Cherson , wo er bis nach dem Tod des Kaisers blieb.

Laut Synaxarion von Konstantinopel wurden die Kleriker Hypatios und Andreas aus dem thrakischen Thema während der Verfolgung Leos III. in die Hauptstadt gebracht, eingesperrt und gefoltert. Die Synaxarion behauptet , dass sie die Glut verbrannt hatten Symbole auf den Kopf aufgetragen, auf andere Qualen ausgesetzt, und dann durch die byzantinischen Straßen , um ihre öffentliche Hinrichtung in der Gegend der Stadt geschleppt VIIth Hill , der sogenannte byzantinische Griechisch : ξηρόλοφος , romanisiert:  Χērólophos , lit. 'trockener Hügel' in der Nähe des Forums von Arcadius .

Andreas von Kreta wurde geschlagen und eingesperrt in Constantinople , nachdem sie mit dem iconoclast Kaiser diskutiert haben Constantine V ( r . 741-775 ), möglicherweise in 767 oder 768, und dann von den Byzantinern missbraucht , als er durch die Stadt gezogen wurde, der Blutverlust sterben als sich ein Fischer im Forum des Ochsen den Fuß abgeschnitten hat . Die Kirche des Heiligen Andreas in Krisei wurde nach ihm benannt, obwohl seine Existenz von Gelehrten bezweifelt wird.

Nachdem den Kaiser besiegt und getötet Nikephoros I ( r . 802-811 ) in der Schlacht von Pliska in 811, das Ersten Bulgarischen Reich ‚s khan , Krum , auch hinrichten eine Reihe von römischen Soldaten , die das Christentum verzichten verweigert, obwohl diese Märtyrer, die nur aus dem Synaxarion von Konstantinopel bekannt sind , können durchaus legendär sein. In 813 drangen die Bulgaren das Thema von Thrakien , angeführt von Krum und die Stadt Adrianople ( Edirne ) gefangen genommen wurde. Krums Nachfolger Dukum starb kurz nach Krum selbst, gefolgt von Ditzevg , der im Januar 815 Manuel, den Erzbischof von Adrianopel, tötete. Laut dem Synaxarion von Konstantinopel und dem Menologion von Basil II tötete Ditzevgs eigener Nachfolger Omurtag später in diesem Monat etwa 380 Christen. Zu den Opfern gehörten der Erzbischof von Develtos , George , und der Bischof von thrakischem Nicäa, Leo, sowie zwei Strategoi namens John und Leo. Zusammen sind diese als die Märtyrer von Adrianopel bekannt .

Der byzantinische Mönch Makarios, das Pelekete-Klosters in Bithyniens, verweigert hat bereits eine beneidenswerte Position am Hof von dem Kaiser iconoclast angeboten Leo IV der Khazar ( r . 775-780 ) , im Gegenzug für die Nachweisbarkeit seiner iconodulism, aus dem Kloster vertrieben wurde von Leo V. dem Armenier ( reg . 813–820 ), der ihn ebenfalls einsperrte und verbannte.

Der Patriarch Nikephoros I. von Konstantinopel widersprach dem Bilderstürmerkonzil von Konstantinopel von 815 und wurde daraufhin von Leo V. verbannt. Er starb 828 im Exil.

Im Frühjahr 816 wurde der Konstantinopolitaner Mönch Athanasios von Paulopetrion wegen seines Ikonophilismus von Kaiser Leo V. gefoltert und verbannt . Im Jahr 815, während der Regierungszeit Leos V., wurde er von Kaiser Nikephoros I., John . , zum Hegoumenos des Kathara-Klosters in Bithynien ernannt von Kathara wurde verbannt und zuerst in Pentadactylon, einer Festung in Phrygien , und dann in der Festung von Kriotauros im Bucellarian- Thema eingesperrt . In der Regierungszeit von Michael II. wurde er abberufen, aber unter Theophilos erneut verbannt und nach Aphousia ( Avşa ) verbannt, wo er wahrscheinlich 835 starb.

Eustratios von Agauros , Mönch und hegumenos des Agauros Kloster am Fuß des Berges Trichalikos nahe Prusa ‚s Olymps in Bithyniens wurde in Exil durch die Verfolgungen von Leo V und Zwangstheo ( r . 829-842 ). Leo V. und Theophilos verfolgten und verbannten auch Hilarion von Dalmatos , den Sohn von Peter dem Kappadokier , der vom Patriarchen Nikephoros I. zum Hegumenos des Dalmatos-Klosters ernannt worden war. Hilarion durfte nur unter der Regentschaft von Theodora auf seinen Posten zurückkehren . Dieselben Kaiser verfolgten auch Michael Synkellos , einen arabischen Mönch des Klosters Mar Saba in Palästina, der als Syncellus des Patriarchen von Jerusalem im Auftrag des Patriarchen Thomas I. nach Konstantinopel gereist war . Auf dem Triumph der Orthodoxie lehnte Michael das ökumenische Patriarchat ab und wurde stattdessen der Hegumenos des Chora-Klosters .

Laut Theophanes Continuatus weigerte sich der armenische Mönch und Ikonograph khasarischer Herkunft, Lazarus Zographos , in der zweiten offiziellen Bildersturmperiode das Malen von Ikonen einzustellen. Theophilos ließ ihn foltern und seine Hände mit erhitzten Eisen verbrennen, obwohl er auf Fürsprache der Kaiserin Theodora freigelassen und im Kloster von Johannes dem Täufer tou Phoberou versteckt wurde , wo er ein Bild des Schutzheiligen malen konnte. Nach dem Tod von Theophilos und dem Triumph der Orthodoxie malte Lazarus die Darstellung Christi auf dem Kreidetor des Großen Palastes von Konstantinopel neu .

Symeon Stylites von Lesbos wurde wegen seines Ikonodulismus in der zweiten Periode des offiziellen Bildersturms verfolgt. Er wurde inhaftiert und verbannt und kehrte erst nach der Wiederherstellung der Vernation der Ikonen im Jahr 842 nach Lesbos zurück. Der Bischof Georg von Mytilini , der möglicherweise Symeons Bruder war, wurde 815 wegen seiner Ikonophilie aus Konstantinopel verbannt. Er verbrachte die letzten sechs Jahre seines Lebens im Exil auf einer Insel, wahrscheinlich einer der Prinzeninseln, und starb 820 oder 821. Georges Reliquien wurden nach Mytilene gebracht , um nach der Wiederherstellung des Ikonodulismus zur Orthodoxie unter dem Patriarchen Methodios I . zu verehren , während der die Hagiographie von George geschrieben wurde.

Die Hinrichtung des Patriarchen Euthymius von Sardes unter Kaiser Michael II. , dargestellt in den Madrider Skylitzes

Der Bischof Euthymius von Sardes wurde Opfer mehrerer bilderstürmerischer Christenverfolgungen. Euthymius war zuvor vom Kaiser Nikephoros I. ( reg . 802–811 ) nach Pantelleria verbannt worden, 806 abberufen worden, führte den ikonodulären Widerstand gegen Leo V. ( reg . 813–820 ) und wurde 814 erneut nach Thasos verbannt nach Konstantinopel unter der Herrschaft von Michael II. ( reg . 820–829 ) wurde er erneut inhaftiert und auf die Insel St. Andreas vor Kap Akritas ( Tuzla , Istanbul) verbannt . Nach der Hagiographie des Patriarchen Methodios I. von Konstantinopel , der behauptete, Euthymius' Exil geteilt zu haben und bei seinem Tod anwesend gewesen zu sein, haben Theoktistos und zwei andere kaiserliche Beamte Euthymius persönlich wegen seines Ikonodulismus zu Tode gepeitscht ; Theoktistos war unter den bilderstürmenden Kaisern in der Verfolgung von Ikonodulen aktiv, trat jedoch später für die Sache der Ikonodule ein. Theoktistos wurde später als Heiliger in der östlichen orthodoxen Kirche verehrt , die im Synaxarion von Konstantinopel aufgeführt ist . Der letzte der bilderstürmerischen Kaiser, Theophilos ( reg . 829–842 ), wurde posthum von der ikonodulären Orthodoxen Kirche auf Intervention seiner Frau Theodora rehabilitiert , die behauptete, er habe in Gegenwart von Theoktistos am Sterbebett zum Ikonodulismus konvertiert und gegeben 60 byzantinische Pfund Gold für jedes seiner Opfer in seinem Testament. Die Sanierung des iconoclast Kaiser war eine Voraussetzung für seine Witwe für das convoking Konzil von Konstantinopel März 843, an dem die Verehrung von Ikonen zur Orthodoxie restauriert wurde und die als wurde gefeiert Triumph der Orthodoxie .

Evaristos, ein Verwandter von Theoktistos Bryennios und ein Mönch des Studionkloster , wurde in den thrakischen Chersones (verbannt Halbinsel Gallipoli ) für seine Unterstützung seiner hegumenos Nikolaus und seinem Patron der Patriarch Ignatios von Constantinople , wenn diese durch Absetzung Photios I in 858. Sowohl Nicholas als auch Evaristos gingen ins Exil. Erst nach vielen Jahren durfte Evaristos nach Konstantinopel zurückkehren, um ein eigenes Kloster zu gründen. Der Hegumenos Nikolaus, der Evaristos zu den Chersonesen begleitet hatte, wurde auf seinen Posten im Kloster Stoudios zurückgebracht. Als Partisan des Ignatios von Konstantinopel und Flüchtling vor der muslimischen Eroberung Siziliens wurde der Mönch Joseph der Hymnograph 858 auf der Erhebung von Ignatios' Rivalen Photios aus Konstantinopel nach Cherson verbannt. Erst nach dem Ende des Patriarchats von Photios durfte Joseph nach die Hauptstadt und werden die Kathedrale Skeuophylax der Hagia Sophia.

Euthymius, ein Mönch, Senator und Synkellos, der von Leo VI. ( reg . 870–912 ) bevorzugt wurde , wurde zunächst vom Kaiser zum Hegumenos und dann 907 zum Patriarchen von Konstantinopel ernannt. Als Leo VI. starb und Nicholas Mystikos auf den patriarchalen Thron zurückgerufen wurde, wurde Euthymius verbannt.

Abbasidenkalifat

Das Kalifat der Abbasiden war dem Christentum gegenüber weniger tolerant als die Kalifen der Umayyaden. Trotzdem wurden weiterhin christliche Beamte in der Regierung beschäftigt, und die Christen der Kirche des Ostens wurden oft mit der Übersetzung der antiken griechischen Philosophie und griechischen Mathematik beauftragt . Die Schriften von al-Jahiz griffen Christen an, weil sie zu wohlhabend seien, und zeigten, dass sie sogar die ihnen vom Staat auferlegten Beschränkungen ignorieren konnten. Im späten 9. Jahrhundert schrieb der Patriarch von Jerusalem , Theodosius , an seinen Kollegen, den Patriarchen von Konstantinopel, Ignatios, dass "sie gerecht sind und uns kein Unrecht tun und uns keine Gewalt zeigen".

Elias von Heliopolis , der von Heliopolis ( Ba'albek ) nach Damaskus gezogen war , wurde des Abfalls vom Christentum beschuldigt, nachdem er an einer Party eines muslimischen Arabers teilgenommen hatte , und musste aus Damaskus in seine Heimatstadt fliehen, wo er acht Jahre später zurückkehrte, wo er war erkannt und eingesperrt vom " Eparch ", wahrscheinlich dem Juristen al-Layth ibn Sa'd . Nachdem er sich geweigert hatte, unter Folter zum Islam zu konvertieren, wurde er dem damaszenischen Emir und Verwandten des Kalifen al-Mahdi ( reg . 775–785 ), Muhammad ibn-Ibrahim , vorgeführt , der eine gute Behandlung versprach, falls Elias konvertieren würde. Auf seine wiederholte Weigerung hin wurde Elias gefoltert und enthauptet und sein Körper verbrannt, zerstückelt und 779 in den Fluss Chrysorrhoes (die Barada ) geworfen .

Überfall auf das Kloster Zobe und der Tod von Hegumenos Michael und seinen 36 Brüdern, dargestellt im Menologion von Basil II

Nach Angaben des Synaxarion von Konstantinopel wurden der Hegumenos Michael von Zobe und 36 seiner Mönche im Kloster Zobe bei Sebasteia ( Sivas ) bei einem Überfall auf die Gemeinde getötet. Der Täter war der „ Emir der Hagarener “, „Alim“, wahrscheinlich Ali ibn-Sulayman , ein abbasidischer Statthalter, der 785 römisches Gebiet überfiel.

Bacchus der Jüngere wurde 787 oder 786 in Jerusalem enthauptet. Bacchus war Palästinenser, dessen Familie, die christlich war, von ihrem Vater zum Islam konvertiert war. Bacchus blieb jedoch Krypto-Christ und unternahm eine Pilgerfahrt nach Jerusalem, worauf er sich taufen ließ und in das Kloster Mar Saba eintrat . Die Wiedervereinigung mit seiner Familie veranlasste ihre Rückkehr zum Christentum und Bacchus' Prozess und Hinrichtung wegen Apostasie unter dem regierenden Emir Harthama ibn A'yan .

Nach der Plünderung von Amorium im Jahr 838 , der Heimatstadt des Kaisers Theophilos ( reg . 829–842 ) und seiner amorischen Dynastie , nahm der Kalif al-Mu'tasim ( reg . 833–842 ) mehr als vierzig römische Gefangene. Diese wurden in die Hauptstadt Samarra gebracht , wo sie nach sieben Jahren theologischer Debatten und wiederholter Weigerung, zum Islam zu konvertieren, im März 845 unter dem Kalifen al-Wathiq ( reg . 842–847 ) hingerichtet wurden . Innerhalb einer Generation wurden sie als die 42 Märtyrer von Amorium verehrt . Laut ihrem Hagiographen Euodius, der wahrscheinlich innerhalb einer Generation der Ereignisse schrieb, war die Niederlage bei Amorium auf Theophilos und seinen Bildersturm zurückzuführen. Nach einigen späteren Hagiographien, darunter einer von mehreren mittelbyzantinischen Schriftstellern, die als Michael der Synkellos bekannt sind, befanden sich unter den zweiundvierzig Kallistos, der Doux des koloneischen Themas , und der heroische Märtyrer Theodore Karteros.

Während der Phase der arabisch-byzantinischen Kriege im 10. Jahrhundert führten die Siege der Römer über die Araber zu Mob-Angriffen auf Christen, von denen angenommen wurde, dass sie mit dem römischen Staat sympathisierten. Laut Bar Hebraeus schrieb der Katholikus der Kirche des Ostens, Abraham III. ( reg . 906–937 ), an den Großwesir, dass „wir Nestorianer die Freunde der Araber sind und für ihre Siege beten“. Die Haltung der Nestorianer, "die keinen anderen König als die Araber haben", kontrastierte er mit der griechisch-orthodoxen Kirche, deren Kaiser "unaufhörlich aufgehört hatten, Krieg gegen die Araber zu führen. Zwischen 923 und 924 wurden orthodoxe Kirchen in Mob . zerstört Gewalt in Ramla , Ashkelon , Caesarea Maritima und Damaskus.In jedem Fall trug der Kalif al-Muqtadir ( reg . 908–932 ) laut dem arabisch- melkitisch- christlichen Chronisten Eutychius von Alexandria zum Wiederaufbau kirchlichen Eigentums bei.

Laut dem Synaxarion von Konstantinopel setzte Dounale-Stephen nach seiner Reise nach Jerusalem seine Pilgerreise nach Ägypten fort, wo er vom örtlichen Emir verhaftet wurde und, da er sich weigerte, seinen Glauben aufzugeben, im Gefängnis starb .  950 .

Hochmittelalter (1000–1200)

Fatimidisches Kalifat

Der Kalif al-Hakim bi-Amr Allah ( reg . 996–1021 ) beteiligte sich an einer Christenverfolgung. Al-Hakim war „halb verrückt“ und hatte bis zu den Kreuzzügen die einzige allgemeine Christenverfolgung durch Muslime begangen. Al-Hakims Mutter war Christin, und er war hauptsächlich von Christen erzogen worden, und selbst während der Verfolgung beschäftigte al-Hakim christliche Geistliche in seiner Regierung. Zwischen 1004 und 1014 erließ der Kalif Gesetze, um kirchliches Eigentum zu beschlagnahmen und Kreuze zu verbrennen; später ordnete er an, kleine Moscheen auf Kirchendächern zu bauen, und ordnete später noch an, Kirchen abzubrennen. Die jüdischen und muslimischen Untertanen des Kalifen wurden ähnlich willkürlich behandelt. Als Teil der Verfolgung von al-Hakim wurden Berichten zufolge dreißigtausend Kirchen zerstört, und 1009 befahl der Kalif den Abriss der Grabeskirche in Jerusalem unter dem Vorwand, dass das jährliche Wunder des Heiligen Feuers an Ostern eine Fälschung war. Die Verfolgung von al-Hakim und der Abriss der Grabeskirche veranlassten Papst Sergius IV. , Soldaten zur Vertreibung der Muslime aus dem Heiligen Land aufzufordern, während europäische Christen sich an einer Vergeltungsverfolgung von Juden beteiligten, von denen sie vermuteten, dass sie in gewisser Weise für al-Hakims Handlungen verantwortlich. In der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts brachten Pilger nach Hause, wie der Aufstieg der Türken und ihr Konflikt mit den Ägyptern die Verfolgung christlicher Pilger verstärkten.

Im Jahr 1013 wurde den Christen auf Intervention des Kaisers Basil II. ( reg . 960–1025 ) die Erlaubnis erteilt, das Gebiet der Fatimiden zu verlassen. Im Jahr 1016 wurde der Kalif jedoch für göttlich erklärt, was seine muslimischen Untertanen durch das Verbot des Hadsch und des Fastens des Ramadan entfremdete und ihn veranlasste, wieder die Christen zu bevorzugen. Im Jahr 1017 erließ al-Hakim einen Duldungsbefehl gegenüber Christen und Juden, während im folgenden Jahr beschlagnahmtes kirchliches Eigentum an die Kirche zurückgegeben wurde, einschließlich des von den Behörden beschlagnahmten Baumaterials aus abgerissenen Gebäuden.

Im Jahr 1027 schloss Kaiser Konstantin VIII. ( reg . 962–1028 ) einen Vertrag mit Salih ibn Mirdas , dem Emir von Aleppo , der es dem Kaiser erlaubte, die Grabeskirche zu reparieren und den Christen, die gezwungen waren, zum Islam zu konvertieren, zu erlauben. Hakim, zum Christentum zurückzukehren. Obwohl der Vertrag 1036 erneut bestätigt wurde, begann der eigentliche Bau des Schreins erst in den späteren 1040er Jahren unter Kaiser Konstantin IX. Monomachos ( reg . 1042–1055 ). Laut al-Maqdisi schienen die Christen weitgehend die Kontrolle über das Heilige Land zu haben, und der Kaiser selbst soll laut Nasir Khusraw zu den vielen christlichen Pilgern gehört haben, die zum Heiligen Grab kamen.

Kreuzzüge

Im Mittelalter wurden die Kreuzzüge als Abwehrreaktion des Christentums gegen die Verfolgung des östlichen Christentums in der Levante gefördert. Westliche katholische Zeitgenossen glaubten, der Erste Kreuzzug sei eine Bewegung gegen muslimische Angriffe auf östliche Christen und christliche Stätten im Heiligen Land. Mitte des 11. Jahrhunderts waren die Beziehungen zwischen dem Byzantinischen Reich und dem Fatimiden-Kalifat sowie zwischen Christen und Muslimen friedlich, und seit dem Tod von al-Hakim bi-Amr Allah hatte es keine Christenverfolgung gegeben. Als Folge der Einwanderung der Turkvölker in die Levante und der Kriege des Seldschukenreiches mit dem Fatimidenkalifat im späten 11. In ähnlicher Weise behaupteten Berichte, die in den Westen über die mittelalterlichen Kriege der Byzantiner mit verschiedenen muslimischen Staaten geschickt wurden, Christenverfolgungen und Gräueltaten gegen heilige Stätten. Westliche Soldaten wurden ermutigt, den Kampf gegen die muslimischen Feinde des Reiches aufzunehmen; in London wurde sogar ein Rekrutierungsbüro eingerichtet. Nach der Schlacht von Manzikert von 1071 nahm das Gefühl der byzantinischen Not zu und Papst Gregor VII. schlug vor, dass er selbst an der Spitze einer Armee zur Rettung reiten würde, und behauptete, Christen würden "wie Vieh geschlachtet". In den 1090er Jahren richtete Kaiser Alexios I. Komnenos ( reg . 1081–1118 ) Hilferufe gegen die Seldschuken nach Westeuropa. Im Jahr 1091 teilten seine Botschafter dem König von Kroatien mit, dass Muslime heilige Stätten zerstörten, während sein Brief an Robert I., Graf von Flandern , bewusst die Vergewaltigung und Misshandlung von Christen und den Sakrileg der Jerusalemer Schreine beschrieb.

Papst Urban II. , der den Ersten Kreuzzug auf dem Konzil von Clermont 1095 einberufen hatte , sprach von der Verteidigung seiner Glaubensbrüder in der Levante und dem Schutz der christlichen heiligen Stätten, während auch gewöhnliche Kreuzfahrer von dieser Idee motiviert waren der Christenverfolgung durch Muslime. Laut Fulcher von Chartres beschrieb der Papst seine heiligen Kriege als contra barbaros , „gegen die Barbaren“, während die eigenen Briefe des Papstes darauf hindeuten, dass die Muslime Barbaren waren, die fanatisch Christen verfolgten. Die gleiche Idee, in ähnlicher Sprache ausgedrückt, war in den Schriften des Bischofs Gerald von Cahors , des Abtes Guibert von Nogent , des Priesters Peter Tudebode und des Mönchs Robert von Reims offensichtlich . Außerhalb des Klerus bezeichnete der Autor der Gesta Francorum die Gegner der Kreuzfahrer ebenfalls als barbarische Verfolger, eine Sprache, die für nichtmuslimische Nichtchristen nicht verwendet wird. Diese Autoren, zusammen mit Albert von Aix und Baldric von Dol , bezeichneten die Araber, Sarazenen und Türken alle als barbarae nationes , „barbarische Rassen“. Peter der Ehrwürdige , Wilhelm von Tyrus , und das Lied von Roland nahm alle die Ansicht , dass Muslime Barbaren waren, und für die in Aufruf Dritten Kreuzzug , Papst Gregor VIII auf die muslimische Bedrohung durch erläuterte Saladin , die Muslime beschuldigt des Seins „Barbaren dürstet nach das Blut der Christen". In zahlreichen Fällen forderte Papst Innozenz III . die Katholiken auf, das Heilige Land in einem heiligen Krieg gegen die Impugnes barbariem paganorum , „Angriffe der heidnischen Barbaren“, zu verteidigen . Kreuzfahrer glaubten, dass die Verfolgung der Christen durch die Bekämpfung der Muslime nach dem Willen ihres Gottes nachlassen würde, und diese Ideologie – die von den Propagandisten der Kreuzfahrerzeit stark gefördert wurde – wurde auf allen Ebenen der gebildeten mittelalterlichen westeuropäischen Gesellschaft geteilt.

Laut Guibert von Nogent, einem katholischen Schriftsteller, wurden die Verfolgung der Ostchristen und die Angriffe der Türken auf das Reich durch die eigenen Lehrfehler der Christen verursacht. Er behauptete: „Da sie vom Glauben an die Dreieinigkeit abweichen, so dass die, die bisher im Schmutz sind, schmutziger werden, sind sie allmählich zu der endgültigen Erniedrigung gekommen, das Heidentum als Strafe für die daraus resultierende Sünde auf sich genommen zu haben den Boden ihres Heimatlandes an eindringende Ausländer verloren ...". Westliche Christen betrachteten die byzantinische Position in der Filioque-Kontroverse als Häresie und verwandt mit dem Arianismus ; Guibert behauptete, Häresie sei eine östliche Praxis, die im lateinischen Westen fast unbekannt sei. Eine weitere Schuld wurde den östlichen Christen von den Kreuzfahrern für die Niederlagen des Kreuzzugs von 1101 in Kleinasien zugeschrieben; Alexios Komnenos wurde vorgeworfen, mit den Türken zusammengearbeitet zu haben, um die Kreuzfahrer anzugreifen. Der Norman Prinz Bohemond, die angeblichen Verfehlungen des Kaisers unter Berufung auf und die Ostkirche, die der Papst Ketzer erklärt hatte , und deren Irrlehren Bohemond auf Alexios verantwortlich gemacht wird , ergriff die muslimische Gehaltene und ehemals byzantinische Stadt Antioch ( Antakya ) für sich , nachdem die Die Belagerung von Antiochia und die anschließende Schlacht von Antiochia ließen Kerbogha besiegt zurück und wurde Bohemund I. des Fürstentums Antiochia . Dieser Verstoß gegen die Vereinbarung, erobertes Land wieder unter die Kontrolle des Kaisers zurückzugeben, wurde im Kreuzfahrerbrief an Papst Urban II. mit der Aussage begründet, die griechischen Christen seien Ketzer. Später nahm Bohemond die Möglichkeit , einen Kreuzzug Dyrrachium (Angriff Durrës ), in einem Brief an seinen Angriff auf den Christen zu rechtfertigen Papst Paschalis II Aufzählen Alexios die Fehler und ihn für die Ost-West - Schisma Schuld und für den Kaiserthron mit Gewalt genommen hat . Neben Guibert sind Raymond von Aguilers , Albert von Aix, Baldric von Dol und der Autor der Gesta Francorum andere Kreuzfahrerschriftsteller, die östliche Christen der Sabotage des Kreuzzugs beschuldigen . Der Abschied von Alexios vom Kreuzzug, gefolgt von der Abreise seines Gesandten Tatikios , wurde als Beweis für den Verrat der östlichen Christen angesehen. Obwohl Fulcher von Chartres das östliche Christentum positiv bewertete, warf auch er dem Kaiser vor, christliche Pilger anzugreifen und ein "Tyrann" zu sein.

Als die Belagerung Jerusalems durch den Ersten Kreuzzug für die Kreuzfahrer erfolgreich endete, war das Patriarchat von Jerusalem leer, und die Kreuzfahrer erhoben einen lateinischen Patriarchen ohne Bezug auf die römisch-katholische oder die östliche orthodoxe Kirche. Ein orthodoxer Kandidat für das Patriarchat musste nach Konstantinopel fliehen. Nur wenn Saladin ‚s Belagerung von Jerusalem geschlossen wurde und die Stadt wurde wieder in muslimischer Kontrolle wurden die orthodoxen Christen in der Kirche des Heiligen Grabes in der Praxis erlaubt.

Kreuzzugsgelehrte diskutieren weiterhin über Kreuzzüge, ihre Ursachen und ihre Auswirkungen, so dass die Forschung auf diesem Gebiet immer wieder überarbeitet und überdacht wird. Viele frühe Kreuzzuggelehrte betrachteten die Quellengeschichten als einfache Rezitationen darüber, wie sich die Ereignisse tatsächlich abspielten, aber im 18. und 19. Jahrhundert stand die Wissenschaft dieser Annahme zunehmend skeptisch gegenüber. Im Jahr 1935, Carl Erdmann veröffentlicht Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Der Ursprung der Idee des Kreuzzugs), um die Richtung der Kreuzfahrer Studien mehr als jede andere Arbeit zu ändern , indem Sie auf die Ideologie der Kreuzzug konzentriert. Diese Ideologie deutete darauf hin, dass die Kreuzzüge im Wesentlichen defensiv waren, was bedeutete, dass Soldaten dazu da waren, Pilger und Mitchristen im Osten zu schützen und ehemals christliches Land zurückzuerobern, das durch islamische Expansion und erzwungene Bekehrung verloren gegangen war. Diese Ideologie blieb während des gesamten Mittelalters bestehen, obwohl diese Ziele nicht erreicht wurden. Constable fügt hinzu, dass diejenigen „Gelehrten, die die Kreuzzüge als den Beginn des europäischen Kolonialismus und Expansionismus sehen, die Menschen damals überrascht hätten einst christlich gewesen war und auf die Selbstaufopferung und nicht auf die Selbstsucht der Teilnehmer.

1951 schrieb Steven Runciman , ein Byzantinist, der die Kreuzzüge in Bezug auf die Ost-West-Beziehungen sah, zum Abschluss seiner Kreuzzugsgeschichte, dass der "Heilige Krieg nichts anderes als ein langer Akt der Intoleranz" war. Giles Constable sagt, dass diese Ansicht der Kreuzzüge in der Bevölkerung am häufigsten vorkommt. Das Problem mit dieser Sichtweise besteht laut dem Politikwissenschaftsprofessor Andrew R. Murphy darin, dass Konzepte wie Intoleranz im 11. Byzantiner, Türken, Baybars , noch andere. Stattdessen begannen während der Kreuzzüge aus den Bemühungen, rechtliche Grenzen und das Wesen des Zusammenlebens zu definieren, Konzepte von Toleranz zu wachsen, und diese Ideen wuchsen sowohl bei Christen als auch bei Muslimen.

Diese Kriege führten zu mehreren Massakern, die von beiden Seiten verübt wurden. Gemäß Mary Jane Enghs Definition von religiöser Verfolgung, die sie als „repressive Handlung bezeichnet, die von den Behörden gegen ihr eigenes Volk aus religiösen Gründen eingeleitet oder geduldet wird“, ist es nicht möglich, diese Kriegshandlungen als religiöse Verfolgung zu bezeichnen.

Nach dem Zusammenbruch des Königreichs Jerusalem und dem Fall von Akkon , dem letzten Besitz der Kreuzfahrer in Asien im Jahr 1291, wurde ab 1307 einer der wichtigsten christlichen Militärorden auf erfundene Anschuldigungen vom Papsttum unterdrückt. Die Tempelritter wurden der Sodomie, Ketzerei und Korruption beschuldigt und die Mitglieder wurden verfolgt. Bei den Kreuzzügen gegen Nicht-Muslime, darunter Christen, die als Ketzer bezeichnet werden, wurden katholischen Teilnehmern die gleichen spirituellen Belohnungen versprochen, die auch diejenigen erhalten haben, die im Heiligen Land gegen Muslime gekämpft haben.

Albigenserkreuzzug

Papst Innozenz III. begann mit dem französischen König Philipp Augustus zwischen 1209 und 1226 den als Albigenserkreuzzug bekannten Feldzug gegen andere Christen, die als Katharer bekannt sind . Gelehrte sind sich nicht einig und verwenden zwei verschiedene Argumentationslinien, ob der folgende Krieg eine religiöse Verfolgung durch den Papst oder eine Landnahme durch König Philipp war. Der Historiker Laurence W. Marvin sagt, der Papst habe "wenig wirkliche Kontrolle über die Ereignisse in Okzitanien" ausgeübt. Vier Jahre nach dem Massaker von Béziers im Jahr 1213 hob der Papst den Kreuzzugablass auf und forderte ein Ende der Kampagne. Die Kampagne ging trotzdem weiter. Der Papst wurde nicht rückgängig gemacht, bis das Vierte Laterankonzil zwei Jahre später im Jahr 1215 den Kreuzzugstatus wieder einführte; danach entfernte der Papst es noch einmal. Die Kampagne wurde für die nächsten 16 Jahre in einer von Marvin als "zunehmend düsteren moralischen Atmosphäre" bezeichneten Kampagne fortgesetzt: Es gab technisch gesehen keinen Kreuzzug, keine Ablässe oder Ausnahmebelohnungen mehr, um ihn zu bekämpfen, die päpstlichen Gesandten übertrafen ihre Befehle des Papstes, und die Armee besetzte Ländereien von Adligen, die in der guten Gnade der Kirche standen. Der Vertrag von Paris, der den Feldzug beendete, ließ die Katharer noch existieren, verlieh jedoch Louis' Nachkommen die Herrschaft über das Languedoc.

Nördliche (baltische) Kreuzzüge

Die nördlichen (oder baltischen Kreuzzüge ) dauerten von 1147 bis 1316 mit Unterbrechungen, und der primäre Auslöser für diese Kriege war nicht religiöse Verfolgung, sondern der Wunsch des Adels nach territorialer Expansion und materiellem Reichtum in Form von Land, Pelzen, Bernstein, Sklaven , und Tribut. Die Fürsten wollten diese heidnischen Völker unterwerfen und ihre Überfälle durch Eroberung und Bekehrung stoppen, aber letztendlich, sagt Iben Fonnesberg-Schmidt, waren die Fürsten von ihrem Wunsch motiviert, ihre Macht und ihr Ansehen zu erweitern, und Bekehrung war nicht immer ein Element ihrer Pläne. Wenn dies der Fall war, war die Bekehrung dieser Fürsten fast immer das Ergebnis einer Eroberung, entweder durch direkte Anwendung von Gewalt oder indirekt, wenn ein Führer bekehrte und dies auch von seinen Anhängern verlangte. "Während die Theologen behaupteten, dass die Bekehrung freiwillig sein sollte, gab es eine weit verbreitete pragmatische Akzeptanz der Bekehrung, die durch politischen Druck oder militärischen Zwang erreicht wurde." Die Akzeptanz dieser Tatsache durch die Kirche veranlasste einige Kommentatoren der damaligen Zeit, sie zu billigen und zu billigen, was christliche Auffassungen noch nie zuvor getan hatten.

Ilchanat

Während des Ilkhanats verübten Hulagu Khan Massaker an den Assyrern, insbesondere in und um die antike assyrische Stadt Arbela (heute Erbil ).

Spätmittelalter

Westeuropa

Befürworter der Laienfrömmigkeit forderten eine Kirchenreform und wurden von den Päpsten verfolgt. John Wycliffe (1320–1384) forderte die Kirche auf, das Eigentum an Eigentum aufzugeben, das einen Großteil des Reichtums der Kirche hervorbrachte, und wieder Armut und Einfachheit anzunehmen. Er forderte die Kirche auf, sich dem Staat und seiner Politik nicht mehr unterzuordnen. Er bestritt die päpstliche Autorität. John Wycliff starb an einem Schlaganfall, aber seine Anhänger, Lollards genannt , wurden zu Ketzern erklärt. Nach der Oldcastle-Rebellion wurden viele getötet.

Jan Hus (1369–1415) akzeptierte einige von Wycliffs Ansichten und schloss sich der böhmischen Reformbewegung an, die ebenfalls in der Volksfrömmigkeit verwurzelt war. 1415 wurde Hus zum Konzil von Konstanz berufen, wo seine Ideen als ketzerisch verurteilt und dem Staat übergeben und auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden.

Die Fraticelli, die auch als „Kleine Brüder“ oder „Geistige Franziskaner“ bekannt waren, waren hingebungsvolle Anhänger des Heiligen Franz von Assisi. Diese Franziskaner hielten ihr Armutsgelübde und sahen den Reichtum der Kirche als Beitrag zu Korruption und Ungerechtigkeit, als so viele in Armut lebten. Sie kritisierten das weltliche Verhalten vieler Kirchenmänner. So wurden die Brüder von Johannes XXII (1316-1334), der "der Bankier von Avignon" genannt wurde, für ketzerisch erklärt .

Der Anführer dieser Brüder, Bernard Délicieux (ca. 1260–1270 – 1320), war bekannt, da er einen Großteil seines Lebens im Kampf gegen die von den Dominikanern geführten Inquisitionen verbracht hatte. Nach Folter und Androhung der Exkommunikation gestand er den Vorwurf des Widerstands gegen die Inquisitionen und wurde entlassen und zu lebenslanger Haft, Ketten, Einzelhaft und zu nichts als Brot und Wasser verurteilt. Die Richter versuchten, die Härte dieses Urteils aufgrund seines Alters und seiner Gebrechlichkeit zu mildern, aber Papst Johannes XXII widerrief sie und übergab den Bruder an Inquisitor Jean de Beaune . Délicieux starb kurz darauf, Anfang 1320.

Timuridenreich

Timur (Tamerlane) stiftete im 14. Jahrhundert n. Chr. groß angelegte Massaker an Christen in Mesopotamien , Persien , Kleinasien und Syrien an. Die meisten Opfer waren indigene Assyrer und Armenier , Angehörige der assyrischen Kirche des Ostens und orthodoxer Kirchen , was zur Dezimierung der bis dahin mehrheitlich assyrischen Bevölkerung in Nordmesopotamien und zur Aufgabe der alten assyrischen Stadt Assur führte .

Frühe Neuzeit

Protestantische Reformation und Gegenreformation

Verfolgung der Diener Christi von Maerten de Vos und gestochen von Hieronymus Wierix ( Wellcome Library ). Eine Illustration der Prophezeiung der Verfolgung, die während der Bergpredigt nach dem Lukas-Evangelium gemacht wurde .
"Aber vor all diesen werden sie ihre Hände auf dich legen und dich verfolgen, indem sie dich in die Synagogen und in die Gefängnisse überführen und um meines Namens willen vor Könige und Fürsten gebracht werden." ( Lukas 21:12 )

Die protestantische Reformation und die römisch-katholische Gegenreformation provozierten eine Reihe von Christenverfolgungen durch andere Christen und die europäischen Religionskriege , darunter den Achtzigjährigen Krieg , die Französischen Religionskriege , den Dreißigjährigen Krieg , die Kriege der Drei Königreiche , die Savoyer-Waldenser-Kriege und der Toggenburg-Krieg . In der Frühen Neuzeit gab es falsche Behauptungen über Hexerei und zahlreiche Hexenprozesse .

China

Eine Illustration aus dem Jahr 1858 aus der französischen Zeitung Le Monde Illustré , die die Folter und Hinrichtung von Pater Auguste Chapdelaine , einem französischen Missionar in China, durch langsames Schneiden ( Lingchi ) zeigt.

Ab dem späten 17. Jahrhundert wurde das Christentum verboten für mindestens ein Jahrhundert in China von dem Kangxi Kaiser der Qing - Dynastie nach Papst Clemens XI verbot chinesische Katholiken aus venerating ihren Verwandten oder Konfuzius oder Buddha oder Guanyin .

Während des Boxeraufstandes griff die muslimische Einheit Kansu Braves, die in der chinesischen Armee diente, Christen an.

Während der Nordexpedition schürte die Kuomintang eine anti-ausländische, anti-westliche Stimmung . Porträts von Sun Yat-sen ersetzten das Kruzifix in mehreren Kirchen, KMT-Plakate verkündeten "Jesus Christus ist tot. Warum nicht etwas Lebendiges wie Nationalismus anbeten?" Ausländische Missionare wurden angegriffen und es kam zu Ausschreitungen gegen das Ausland. Im Jahr 1926 versuchte der muslimische General Bai Chongxi , Ausländer in Guangxi zu vertreiben , griff amerikanische, europäische und andere Ausländer und Missionare an und machte die Provinz allgemein für Ausländer unsicher. Westler flohen aus der Provinz, und auch einige chinesische Christen wurden als imperialistische Agenten angegriffen.

Von 1894 bis 1938 gab es viele muslimische Uiguren, die zum Christentum konvertierten. Sie wurden getötet, gefoltert und eingesperrt. Christliche Missionare wurden ausgewiesen.

Französische Revolution

Die Entchristianisierung Frankreichs während der Französischen Revolution ist eine konventionelle Beschreibung einer Kampagne, die von verschiedenen französischen Regierungen der Robespierre- Ära beginnend mit dem Beginn der Französischen Revolution im Jahr 1789 durchgeführt wurde, um jedes Symbol zu beseitigen, das mit der Vergangenheit in Verbindung gebracht werden könnte, insbesondere die Monarchie .

Das Programm umfasste die folgenden Richtlinien:

  • die Deportation von Geistlichen und die Verurteilung vieler von ihnen zum Tode,
  • die Schließung, Schändung und Plünderung von Kirchen, die Entfernung des Wortes „Heiliger“ aus Straßennamen und andere Handlungen, um die christliche Kultur aus dem öffentlichen Raum zu verbannen
  • Entfernung von Statuen, Tellern und anderen Ikonographien aus Kultstätten
  • Zerstörung von Kreuzen, Glocken und anderen äußeren Zeichen der Anbetung
  • die Institution revolutionärer und bürgerlicher Kulte, einschließlich des Kults der Vernunft und später des Kultes des Höchsten Wesens ,
  • die großflächige Zerstörung religiöser Denkmäler,
  • das Verbot des öffentlichen und privaten Gottesdienstes und des Religionsunterrichts,
  • Zwangsheiraten des Klerus,
  • erzwungene Abschwörung des Priestertums und
  • die Verabschiedung eines Gesetzes vom 21. Oktober 1793, das alle nicht verletzenden Priester und alle Personen, die sie beherbergten, für den Tod auf Sicht verantwortlich machte.
Massenerschießungen in Nantes, 1793

Der Höhepunkt wurde mit der Feier der Göttin "Reason" in Notre-Dame de Paris , der Pariser Kathedrale, am 10. November erreicht.

Unter Androhung von Tod, Haft, Einberufung oder Einkommensverlust wurden etwa 20.000 konstitutionelle Priester zur Abdankung oder Abgabe ihrer Ordinationsbriefe und 6.000 bis 9.000 zur Heirat gezwungen, viele von ihnen gaben ihre Amtspflichten auf. Einige von denen, die abdankten, dienten heimlich dem Volk. Bis zum Ende des Jahrzehnts wurden ungefähr 30.000 Priester gezwungen, Frankreich zu verlassen, und Tausende, die es nicht verließen, wurden hingerichtet. Der größte Teil Frankreichs wurde ohne die Dienste eines Priesters gelassen, der Sakramente beraubt, und jeder Priester, der nicht verletzend war, sah sich der Guillotine oder der Deportation nach Französisch-Guayana gegenüber .

Die Wehrpflicht im März 1793, die die Vendeaner verpflichtete , die Quote ihres Distrikts von 300.000 zu erfüllen, erzürnte die Bevölkerung, die als "The Catholic Army" zu den Waffen griff, "Royal" wurde später hinzugefügt und für "vor allem die Wiedereröffnung ihrer Pfarrkirchen mit ihren ehemaligen" kämpften Priester."

Mit diesen Massakern kam der formelle Befehl zur Zwangsevakuierung; Außerdem wurde eine Politik der „ verbrannten Erde “ eingeleitet: Bauernhöfe wurden zerstört, Felder und Wälder verbrannt und Dörfer dem Erdboden gleichgemacht. Es gab viele Berichte über Gräueltaten und eine Massentötungskampagne, die sich allgemein gegen Einwohner der Vendée richtete, unabhängig von Kombattantenstatus, politischer Zugehörigkeit, Alter oder Geschlecht. Bis Juli 1796 lagen die geschätzten Toten der Vendea zwischen 117.000 und 500.000 bei einer Bevölkerung von etwa 800.000.

Japan

Die christlichen Märtyrer von Nagasaki . Japanische Malerei des 17. Jahrhunderts.

Tokugawa Ieyasu übernahm 1600 die Kontrolle über Japan. Wie Toyotomi Hideyoshi mochte er christliche Aktivitäten in Japan nicht. Das Tokugawa-Shogunat beschloss 1614 schließlich, den Katholizismus zu verbieten, und forderte Mitte des 17. Jahrhunderts die Ausweisung aller europäischen Missionare und die Hinrichtung aller Konvertiten. Dies markierte das Ende des offenen Christentums in Japan. Die Shimabara-Rebellion , angeführt von einem jungen japanischen Christen namens Amakusa Shirō Tokisada , fand 1637 statt. Nach dem Fall der Burg Hara enthaupteten die Truppen des Shogunats schätzungsweise 37.000 Rebellen und Sympathisanten. Der abgetrennte Kopf von Amakusa Shirō wurde zur öffentlichen Ausstellung nach Nagasaki gebracht , und der gesamte Komplex der Burg Hara wurde bis auf die Grundmauern niedergebrannt und zusammen mit den Leichen aller Toten begraben.

Viele der Christen in Japan fuhren zwei Jahrhunderte lang fort, ihre Religion als Kakure Kirishitan oder versteckte Christen ohne Priester oder Pastoren aufrechtzuerhalten . Einige von denen, die wegen ihres Glaubens getötet wurden, werden als die Märtyrer Japans verehrt .

Das Christentum wurde später während der Meiji-Ära erlaubt . Die Meiji-Verfassung von 1890 führte die Trennung von Kirche und Staat ein und erlaubte Religionsfreiheit.

Königreich Mysore

Die Jamalabad Fort- Route. Mangalorean Katholiken hatten diese Route auf ihrem Weg nach Seringapatam . bereist

Der muslimische Tipu Sultan , der Herrscher des Königreichs Mysore , ging gegen die katholische Gemeinde Mangalores aus Mangalore und dem Bezirk South Canara an der Südwestküste Indiens vor. Tipu galt weithin als antichristlich. Am 24. Februar 1784 nahm er Mangalorean Katholiken in Seringapatam gefangen und ließ sie am 4. Mai 1799 frei.

Bald nach dem Vertrag von Mangalore im Jahr 1784 erlangte Tipu die Kontrolle über Canara. Er gab den Befehl, die Christen in Canara zu beschlagnahmen, ihre Güter zu beschlagnahmen und sie über die Jamalabad-Festungsroute nach Seringapatam, der Hauptstadt seines Reiches, zu deportieren . Unter den Gefangenen gab es keine Priester. Zusammen mit Fr. Miranda, allen 21 festgenommenen Priestern wurde der Ausweisungsbefehl nach Goa ausgestellt, eine Geldstrafe von 2 Lakhs auferlegt und der Tod durch Erhängen bedroht, falls sie jemals zurückkehren sollten. Tipu ordnete die Zerstörung von 27 katholischen Kirchen an.

Laut Thomas Munro , einem schottischen Soldaten und ersten Sammler von Canara, wurden rund 60.000 von ihnen, fast 92 Prozent der gesamten katholischen Gemeinde Mangalores, gefangen genommen. 7.000 sind geflohen. Beobachter Francis Buchanan berichtet, dass 70.000 von einer Bevölkerung von 80.000 gefangen genommen wurden, wobei 10.000 entkamen. Sie wurden gezwungen, fast 1.200 m durch den Dschungel der Western Ghat- Bergketten zu klettern . Es waren 210 Meilen (340 km) von Mangalore nach Seringapatam, und die Reise dauerte sechs Wochen. Nach Angaben der britischen Regierung starben 20.000 von ihnen auf dem Marsch nach Seringapatam. Laut James Scurry, einem britischen Offizier, der zusammen mit Mangalorean-Katholiken gefangen gehalten wurde, wurden 30.000 von ihnen gewaltsam zum Islam konvertiert. Die jungen Frauen und Mädchen wurden von den dort lebenden Muslimen zwangsweise zu Frauen gemacht und später in der Prostitution verteilt und verkauft. Die jungen Männer, die Widerstand leisteten, wurden durch Abschneiden von Nase, Oberlippe und Ohren entstellt. Laut Herrn Silva von Gangolim , einem Überlebenden der Gefangenschaft, wurde eine Person, die aus Seringapatam geflohen war, gefunden, als Strafe auf Befehl von Tipu das Abschneiden der Ohren, der Nase, der Füße und einer Hand.

Der Erzbischof von Goa schrieb 1800: "In ganz Asien und allen anderen Teilen der Welt ist die Unterdrückung und das Leiden der Christen im Dominion des Königs von Kanara während der Usurpation dieses Landes durch Tipu Sultan . bekannt aus unversöhnlichem Hass gegen die, die sich zum Christentum bekennen."

Der britische Offizier James Scurry , der von Tipu Sultan zusammen mit den Mangalorean-Katholiken für 10 Jahre gefangen gehalten wurde

Die Invasion der Malabar-Küste durch Tipu Sultan hatte negative Auswirkungen auf die christliche Gemeinde des Heiligen Thomas an der Malabar-Küste. Viele Kirchen in Malabar und Cochin wurden beschädigt. Das alte syrische Nasrani-Seminar in Angamaly, das mehrere Jahrhunderte lang das Zentrum des katholischen Religionsunterrichts war, wurde von Tipus Soldaten dem Erdboden gleichgemacht. Viele jahrhundertealte religiöse Manuskripte gingen für immer verloren. Die Kirche wurde später nach Kottayam verlegt, wo sie bis heute existiert. Auch die Mor Sabor-Kirche in Akaparambu und die dem Seminar angeschlossene Martha-Mariam-Kirche wurden zerstört. Tipus Armee zündete die Kirche in Palayoor an und griff 1790 die Ollur-Kirche an. Außerdem wurden die Arthat-Kirche und das Ambazhakkad-Seminar zerstört. Im Verlauf dieser Invasion wurden viele Thomas-Christen getötet oder gewaltsam zum Islam konvertiert. Auch die meisten Kokosnuss-, Arekanus-, Pfeffer- und Cashewplantagen der christlichen Bauern von Saint Thomas wurden von der Invasionsarmee wahllos zerstört. Als Tipus Armee in Guruvayur und angrenzende Gebiete einfiel, floh die syrische christliche Gemeinschaft aus Calicut und kleinen Städten wie Arthat in neue Zentren wie Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara usw., wo es bereits Christen gab. Sie fanden Zuflucht bei Sakthan Tamburan, dem Herrscher von Cochin und Karthika Thirunal, dem Herrscher von Travancore, die ihnen Ländereien und Plantagen gaben und ihre Geschäfte förderten. Colonel Macqulay, der britische Einwohner von Travancore, half ihnen ebenfalls.

Tipus Christenverfolgung erstreckte sich auch auf gefangene britische Soldaten. Zum Beispiel gab es zwischen 1780 und 1784 eine beträchtliche Anzahl von Zwangskonversionen britischer Gefangener. Nach ihrer katastrophalen Niederlage in der Schlacht von Pollilur wurden 7.000 britische Männer zusammen mit einer unbekannten Anzahl von Frauen von Tipu in der Festung Seringapatnam gefangen gehalten. Von diesen wurden über 300 beschnitten und erhielten muslimische Namen und Kleidung, und mehrere britische Regiments-Trommlerjungen wurden gezwungen , Ghagra Cholis zu tragen und den Hof als Nautch- Mädchen oder Tanzmädchen zu unterhalten . Nach dem Ende der zehnjährigen Gefangenschaft erzählte James Scurry, einer dieser Gefangenen, dass er vergessen hatte, auf einem Stuhl zu sitzen und mit Messer und Gabel umzugehen. Sein Englisch war gebrochen und gestelzt, da er all seine Umgangssprache verloren hatte. Seine Haut hatte sich zu einem dunklen Teint von Negern verdunkelt , und außerdem hatte er eine Abneigung gegen das Tragen europäischer Kleidung entwickelt.

Während der Kapitulation des Mangalore-Forts, das von den Briten in einem Waffenstillstand geliefert wurde, und ihrem anschließenden Rückzug wurden alle Mestiços ( Luso-Indianer und Anglo-Indianer ) und verbleibende nicht-britische Ausländer zusammen mit 5.600 Mangalorean-Katholiken getötet. Diejenigen, die von Tipu Sultan wegen Verrats verurteilt wurden, wurden sofort gehängt, wobei die Galgen durch die Anzahl der Leichen, die sie trugen, belastet wurden. Der Fluss Netravati war vom Gestank der sterbenden Leichen so verfault, dass die Anwohner gezwungen waren, ihre Häuser am Flussufer zu verlassen.

Osmanisches Reich

In Übereinstimmung mit der damaligen Tradition erlaubte Sultan Mehmed II seinen Truppen und seinem Gefolge drei volle Tage ungezügeltes Plündern und Plündern in der Stadt kurz nach der Einnahme. Nach Ablauf der drei Tage würde er den restlichen Inhalt für sich beanspruchen. Am Ende des ersten Tages verkündete er jedoch, dass die Plünderungen aufhören sollten, da er tiefe Traurigkeit verspürte, als er die geplünderte und versklavte Stadt besichtigte. Die Hagia Sophia war nicht von Plünderungen und Plünderungen ausgenommen und wurde speziell zu ihrem Mittelpunkt, da die Eindringlinge glaubten, dass sie die größten Schätze und Wertsachen der Stadt enthält. Kurz nachdem die Verteidigung der Mauern von Konstantinopel zusammengebrochen war und die osmanischen Truppen siegreich in die Stadt eingedrungen waren, machten sich die Plünderer und Plünderer auf den Weg zur Hagia Sophia und schlugen ihre Türen ein, bevor sie einstürmten.

Während der Belagerung von Konstantinopel nahmen die gefangenen Gläubigen der Stadt an der Göttlichen Liturgie und dem Stundengebet in der Hagia Sophia teil, und die Kirche bildete einen sicheren Hafen und eine Zuflucht für viele von denen, die nicht dazu beitragen konnten zur Verteidigung der Stadt, die Frauen, Kinder, Alte, Kranke und Verwundete umfasste. In der Kirche gefangen, wurden die vielen Gemeindemitglieder und noch mehr Flüchtlinge darin zur Kriegsbeute, die unter den triumphierenden Eindringlingen aufgeteilt wurde. Das Gebäude wurde geschändet und geplündert, wobei die hilflosen Bewohner, die in der Kirche Schutz suchten, versklavt wurden. Während die meisten Alten und Gebrechlichen/Verwundeten und Kranken getötet wurden und der Rest (hauptsächlich männliche Teenager und junge Jungen) angekettet und in die Sklaverei verkauft wurden.

Auch die Frauen von Konstantinopel wurden von osmanischen Truppen vergewaltigt. Laut Barbaro "hatten die Türken den ganzen Tag ein großes Gemetzel an Christen in der Stadt angerichtet". Laut dem Historiker Philip Mansel kam es zu einer weit verbreiteten Verfolgung der Zivilbevölkerung der Stadt, die zu Tausenden von Morden und Vergewaltigungen sowie zu 30.000 Versklavungen oder Zwangsdeportationen führte. George Sphrantzes sagt, dass in der Hagia Sophia Menschen beiderlei Geschlechts vergewaltigt wurden .

Seit der Zeit des österreichisch-türkischen Krieges (1683–1699) verschlechterten sich die Beziehungen zwischen Muslimen und Christen, die in den europäischen Provinzen des Osmanischen Reiches lebten, allmählich, und diese Verschlechterung der interreligiösen Beziehungen führte gelegentlich zu Aufrufen zur Vertreibung oder Vernichtung lokaler Christen Gemeinschaften einiger muslimischer religiöser Führer. Als Folge der osmanischen Unterdrückung , die Zerstörung der Kirchen und Klöster, und Gewalt gegen die nicht-muslimische Zivilbevölkerung, serbische Christen und ihre Kirchenführer, unter der Leitung von serbischen Patriarchen Arsenije III , sided im Jahr 1689 mit den Österreichern und wieder im Jahr 1737 unter serbischer Patriarch Arsenije IV . In den folgenden Strafkampagnen führten osmanische Truppen systematische Gräueltaten gegen die christliche Bevölkerung in den serbischen Regionen durch, die zu den großen Migrationen der Serben führten .

Osmanisches Albanien und Kosovo

Vor dem späten 16. Jahrhundert blieb Albaniens Bevölkerung überwiegend christlich, obwohl es unter osmanischer Herrschaft stand, im Gegensatz zu den Bevölkerungen anderer Regionen des Osmanischen Reiches wie Bosnien , Bulgarien und Nordgriechenland , und das bergige Albanien war ein häufiger Ort von Aufständen gegen die osmanische Herrschaft, oft mit enormen menschlichen Kosten, wie der Zerstörung ganzer Dörfer. Als Reaktion darauf gaben die Osmanen ihre übliche Politik der Toleranz gegenüber Christen auf und wandten sich einer Politik zu, die darauf abzielte, die christliche Bevölkerung Albaniens durch Islamisierung zu reduzieren , beginnend in den unruhigen christlichen Regionen Reka und Elbasan im Jahr 1570.

Der Druck, der aus dieser Kampagne resultierte, beinhaltete besonders harte wirtschaftliche Bedingungen, die der christlichen Bevölkerung Albaniens auferlegt wurden; während früher die christensteuern etwa 45 akçes pro Jahr betrugen , wurde der steuersatz Mitte des 17. Jahrhunderts mit 27 auf 780 akçes pro Jahr vervielfacht . Albanische Älteste entschieden sich oft dafür, ihre Clans und Dörfer vor Hunger und wirtschaftlichem Ruin zu retten, indem sie dorf- und landesweite Konversionen zum Islam befürworteten, wobei viele Einzelpersonen häufig weiterhin privat das Christentum praktizierten.

Eine gescheiterte katholische Rebellion im Jahr 1596 und die Unterstützung Österreich-Ungarns durch die albanische Bevölkerung während des Großen Türkenkrieges und ihre Unterstützung der Venezianer im Venezianisch-Osmanischen Krieg 1644 sowie der Orlow-Aufstand waren alles Faktoren, die zu Strafmaßnahmen führten, in denen Die regelrechte Gewalt wurde je nach Region von wirtschaftlichen Anreizen begleitet und erzwang in Albanien schließlich die Konversion großer christlicher Bevölkerungsgruppen zum Islam. Nach dem Großen Türkenkrieg wurden massive Strafmaßnahmen gegen die katholische albanische Bevölkerung des Kosovo verhängt und in deren Folge flohen die meisten Mitglieder nach Ungarn und ließen sich in der Umgebung von Budapest nieder, wo die meisten von ihnen an Krankheiten und Hunger starben.

Nach der anschließenden Flucht der orthodoxen serbischen Bevölkerung aus dem Kosovo zwang der Pascha von Ipek (Peja/Pec) albanisch-katholische Bergsteiger durch Abschiebung in den Kosovo zur Wiederbesiedlung des Kosovo und zwang sie auch, den Islam anzunehmen. Im 17. und 18. Jahrhundert kam es auch in Südalbanien zu zahlreichen Gewalttaten, die sich gegen Christen durch ortsansässige Neubekehrte richteten, was letztlich zu vielen weiteren Bekehrungen aus Angst sowie zur Flucht der christlichen Bevölkerung in ferne Länder führte.

Moderne (1815 bis 1989)

Kommunistisches Albanien

Die Religion in Albanien wurde während der Herrschaft der kommunistischen Partei des Landes, als alle Religionen unterdrückt wurden , den Interessen des Marxismus untergeordnet . Damit wurde die kommunistische Haltung des Staatsatheismus von 1967 bis 1991 begründet. Das Agrarreformgesetz vom August 1945 verstaatlichte den größten Teil des Eigentums religiöser Einrichtungen, darunter die Besitztümer von Moscheen, Klöstern, Orden und Diözesen. Viele Geistliche und Gläubige wurden vor Gericht gestellt und einige von ihnen hingerichtet. Alle ausländischen römisch-katholischen Priester, Mönche und Nonnen wurden 1946 ausgewiesen. Kirchen, Kathedralen und Moscheen wurden vom Militär beschlagnahmt und in Basketballplätze, Kinos, Tanzsäle und dergleichen umgewandelt; mit Mitgliedern des Klerus ihrer Titel beraubt und inhaftiert. Etwa 6.000 Albaner wurden von Agenten der kommunistischen Regierung verschwunden, ihre Leichen wurden nie gefunden oder identifiziert. Noch bis 1991 wurden Albaner wegen ihrer religiösen Praktiken inhaftiert, gefoltert und getötet.

Religiösen Gemeinschaften oder Zweigen, die ihren Sitz im Ausland hatten, wie die Jesuiten- und Franziskanerorden , wurden fortan angewiesen, ihre Aktivitäten in Albanien einzustellen. Religiösen Einrichtungen war es untersagt, mit der Jugenderziehung zu tun zu haben, weil diese zur ausschließlichen Domäne des Staates gemacht worden war. Allen Religionsgemeinschaften war der Besitz von Immobilien sowie der Betrieb von philanthropischen und Wohlfahrtseinrichtungen sowie Krankenhäusern untersagt. Enver Hoxhas übergeordnetes Ziel war die letztendliche Zerstörung aller organisierten Religionen in Albanien, trotz einiger unterschiedlicher Ansätze.

Irak

Königreich Irak

Die Assyrer erlitten während des Simele-Massakers 1933 eine weitere Serie von Verfolgungen, bei denen etwa 3000 assyrische Zivilisten im Königreich Irak durch die Königliche Irakische Armee getötet wurden .

Republik Irak

1987 zählte die letzte irakische Volkszählung 1,4 Millionen Christen. Sie wurden unter dem säkularen Regime von Saddam Hussein geduldet , der sogar einen von ihnen, Tariq Aziz, zu seinem Stellvertreter machte. Allerdings setzte Saddam Husseins Regierung die Christen auf die Verfolgung von ethnischen , kulturellen und rassischen Grundlage, weil die überwiegende Mehrheit sind mesopotamischen Osten Aramäisch Ethnische Assyrer sprachigen (aka Chaldo-Assyrer ). Die assyrisch-aramäische Sprache und Schrift verdrängt wurden, die Angabe von Hebraic / Aramäisch Taufnamen oder Akkadisch / assyrisch-babylonischer Namen verboten wurden (zum Beispiel Tariq Aziz ausgebeutet ‚s richtigen Namen war Michael Youhanna) und Saddam religiöse Unterschiede zwischen assyrischen Konfessionen so als chaldäische Katholiken , die Assyrische Kirche des Ostens , die Syrisch-Orthodoxe Kirche , die Assyrische Pfingstkirche und die Alte Kirche des Ostens , um sie zu spalten. Während der al-Anfal-Kampagne 1988 wurden viele Assyrer und Armenier ethnisch aus ihren Städten und Dörfern gesäubert , obwohl sich diese Kampagne hauptsächlich gegen die Kurden richtete.

Madagaskar

Christliche Märtyrer , die von Ranavalona I in Madagaskar auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden

Königin Ranavalona I. (regierte 1828–1861) erließ ein königliches Edikt, das die Ausübung des Christentums in Madagaskar verbot , britische Missionare von der Insel vertrieben und versuchte, die Zunahme der Bekehrung zum Christentum in ihrem Reich einzudämmen. Weit mehr wurden jedoch auf andere Weise bestraft: Viele mussten sich der Tangena- Prüfung unterziehen , während andere zu Zwangsarbeit oder zur Beschlagnahme ihres Landes und ihres Eigentums verurteilt wurden und viele von ihnen starben. Die Tangena-Prüfung wurde allgemein durchgeführt, um die Schuld oder Unschuld einer angeklagten Person für ein Verbrechen, einschließlich der Praxis des Christentums, festzustellen und beinhaltete die Einnahme des Giftes, das in der Nuss des Tangenenbaums ( Cerbera odollam ) enthalten ist. Überlebende galten als unschuldig, während diejenigen, die umkamen, für schuldig befunden wurden.

Im Jahr 1838 wurde geschätzt, dass in Imerina bis zu 100.000 Menschen an den Folgen der Tangena- Tortur starben , was etwa 20% der Bevölkerung ausmachte. zu einer stark ungünstigen Ansicht der Herrschaft von Ranavalona in historischen Berichten beizutragen. Madagassische Christen erinnern sich an diese Zeit als ny tany maizina oder "die Zeit, als das Land dunkel war". Die Christenverfolgung verschärfte sich 1840, 1849 und 1857; im Jahr 1849, das vom britischen Missionar WE Cummins (1878) in Madagaskar als das schlimmste dieser Jahre bezeichnet wurde, wurden 1.900 Menschen wegen ihres christlichen Glaubens mit Geldstrafen, Gefängnisstrafen oder anderen Strafen belegt, darunter 18 Hinrichtungen.

Nazi Deutschland

Hitler und die Nazis erhielten einige Unterstützung von christlichen Gemeinden, hauptsächlich aufgrund ihrer gemeinsamen Sache gegen die antireligiösen Kommunisten sowie ihrer gegenseitigen Judenfeindlichkeit und ihres Antisemitismus . Einmal an der Macht, versuchten die Nazis, ihre Macht über die deutschen Kirchen zu festigen und sie mit den Nazi-Idealen in Einklang zu bringen. Einige Historiker sagen, dass Hitler einen allgemeinen verdeckten Plan hatte, von dem einige sagen, dass er schon vor der Machtübernahme der Nazis existierte, das Christentum im Reich zu zerstören, was durch die Nazi-Kontrolle und die Untergrabung der Kirchen erreicht werden sollte, und es wäre nach dem Krieg fertiggestellt. Das Dritte Reich gründete seine eigene Version des Christentums, die als Positives Christentum bezeichnet wurde , eine Nazi-Version des Christentums, die die Interpretation der Bibel grundlegend veränderte, indem sie sagte, dass Jesus Christus der Sohn Gottes war, aber er war kein Jude und es auch argumentierte, dass Jesus Juden und das Judentum verachtete , und die Juden waren diejenigen, die allein für Jesu Tod verantwortlich waren .

Außerhalb des Mainstream-Christentums waren die Zeugen Jehovas Ziele der Nazi-Verfolgung , weil sie sich weigerten, der Nazi-Regierung die Treue zu schwören. Im nationalsozialistischen Deutschland der 1930er und frühen 1940er Jahre weigerten sich Jehovas Zeugen , ihre politische Neutralität aufzugeben und wurden daraufhin in Konzentrationslager inhaftiert . Die NS-Regierung räumte festgenommenen Zeugen Jehovas die Möglichkeit der Freilassung ein, wenn sie ein Dokument unterzeichneten, das ihren Glaubensverzicht, ihre Unterwerfung unter die Staatsgewalt und ihre Unterstützung des deutschen Militärs zum Ausdruck brachte. Der Historiker Hans Hesse sagte: „Etwa fünftausend Zeugen Jehovas wurden in Konzentrationslager geschickt, wo sie allein ‚freiwillige Häftlinge‘ waren, so genannt, weil sie in dem Moment, in dem sie ihre Ansichten widerriefen, freigelassen werden konnten. Einige verloren in den Lagern ihr Leben, aber nur wenige ihren Glauben aufgegeben."

Die Nazi-Auflösung des Bruderhofs wurde auch von der Nazi-Regierung durchgeführt, weil der Bruderhof sich weigerte, Hitler die Treue zu schwören. 1937 wurde sein Besitz beschlagnahmt und seine Mitglieder flohen nach England.

Osmanisches Reich

Die Beziehungen zwischen Muslimen und Christen im Osmanischen Reich während der Neuzeit wurden nicht zuletzt durch breitere Dynamiken geprägt, die mit den europäischen kolonialen und neoimperialistischen Aktivitäten in der Region in Verbindung standen, Dynamiken, die häufig (wenn auch keineswegs immer) Spannungen zwischen die beiden Gemeinden. Allzu oft schien der wachsende europäische Einfluss in der Region während des 19. Erschwerend kam hinzu, dass Christen anscheinend überproportional von Reformbemühungen profitierten (wobei ein Aspekt im Allgemeinen darauf abzielte, den politischen Status von Nichtmuslimen zu erhöhen), ebenso die verschiedenen nationalistischen Aufstände der Christen in den europäischen Territorien des Reiches, die oft die Unterstützung der europäischen Mächte.

Leichen massakrierter armenischer Christen im Jahr 1895 in Erzurum .

Verfolgungen und erzwungene Migrationen christlicher Bevölkerungsgruppen wurden im 19. Die Massaker von Badr Khan wurden durch geführt kurdische und osmanische Kräfte gegen die assyrischen Christen Bevölkerung des Osmanischen Reiches zwischen 1843 und 1847, was zur Tötung von mehr als 10.000 einheimischen assyrischen Zivilisten der Hakkari Region, mit vielen tausenden andere werden verkauft in Sklaverei .

Am 17. Oktober 1850 begann die muslimische Mehrheit mit Aufständen gegen die unierten Katholiken – eine Minderheit, die in den Gemeinden Judayda in der Stadt Aleppo lebte.

Während des Bulgarischen Aufstands (1876) gegen die osmanische Herrschaft und des Russisch-Türkischen Krieges (1877–1878) wurde die bulgarische christliche Bevölkerung von osmanischen Soldaten verfolgt. Die Hauptstandorte waren Panagjurischte , Peruschtiza und Bratzigovo . Zwischen 1876 und 1878 wurden von der osmanischen Armee mehr als 15.000 bulgarische Zivilisten, die nicht kämpfen, getötet, wobei der schlimmste Fall das Massaker von Batak war . Während des Krieges wurden ganze Städte einschließlich der größten bulgarischen ( Stara Zagora ) zerstört und die meisten ihrer Einwohner getötet, der Rest wurde vertrieben oder versklavt. Zu den Gräueltaten gehörten das Aufspießen und Grillen von Menschen bei lebendigem Leib. Ähnliche Angriffe wurden während des serbisch-türkischen Krieges (1876–1878) von osmanischen Truppen gegen serbische Christen unternommen .

Griechisch-orthodoxe Metropolen in Kleinasien, ca. 1880. Seit 1923 hat nur die Metropole von Chalcedon eine kleine Gemeinde.
Der assyrische Völkermord war ein Massenmord an der assyrischen Bevölkerung.

Zwischen 1894 und 1896 wurde eine Reihe von ethno-religiös motivierten antichristlichen Pogromen, die als Hamidian-Massaker bekannt sind, von den Streitkräften des Osmanischen Reiches gegen die alte armenische und assyrische christliche Bevölkerung durchgeführt . Die Motive für diese Massaker waren der Versuch, den Panislamismus im Osmanischen Reich wieder zu bekräftigen , Ressentiments über den relativen Reichtum der alten indigenen christlichen Gemeinschaften und die Angst, dass sie versuchen würden, sich vom wankenden Osmanischen Reich abzuspalten. Die Massaker fanden hauptsächlich im heutigen Südosten der Türkei, im Nordosten Syriens und im Nordirak statt. Assyrer und Armenier wurden in Diyarbakir , Hasankeyef , Sivas und anderen Teilen Anatoliens und Nordmesopotamiens von Sultan Abdul Hamid II. massakriert . Die Zahl der Todesopfer wird auf 325.000 Menschen geschätzt, weitere 546.000 Armenier und Assyrer wurden durch Zwangsdeportationen von Überlebenden aus Städten und die Zerstörung oder den Diebstahl von fast 2500 ihrer Gehöfte in Städten und Dörfern mittellos. Hunderte von Kirchen und Klöstern wurden ebenfalls zerstört oder gewaltsam in Moscheen umgewandelt. Diese Angriffe führten zum Tod von über Tausenden Assyrern und zur erzwungenen "Osmanisierung" der Bewohner von 245 Dörfern. Die osmanischen Truppen plünderten die Überreste der assyrischen Siedlungen, die später gestohlen und von südostanatolischen Stämmen besetzt wurden. Unbewaffnete assyrische Frauen und Kinder wurden vergewaltigt, gefoltert und ermordet. Nach H. Aboona wurde die Unabhängigkeit der Assyrer nicht direkt von den Türken, sondern von ihren Nachbarn unter osmanischer Schirmherrschaft zerstört.

Das Massaker von Adana ereignete sich im April 1909 im Adana Vilayet des Osmanischen Reiches . Ein Massaker an armenischen und assyrischen Christen in der Stadt Adana und Umgebung inmitten des osmanischen Gegenputsches von 1909 führte zu einer Reihe antichristlicher Pogrome in der gesamten Provinz. Berichten zufolge starben bei den Massakern in der Provinz Adana bis zu 30.000 Armenier und 1.500 Assyrer.

Zwischen 1915 und 1921 verfolgte die jungtürkische Regierung des zusammenbrechenden Osmanischen Reiches die östliche christliche Bevölkerung in Anatolien , Persien , Nordmesopotamien und der Levante . Der Ansturm der osmanischen Armee, zu der auch kurdische, arabische und tscherkessische Freischärler gehörten, führte zu schätzungsweise 3,4 Millionen Toten, aufgeteilt auf etwa 1,5 Millionen armenische Christen, 0,75 Millionen assyrische Christen, 0,90 Millionen griechisch-orthodoxe Christen und 0,25 Millionen maronitische Christen (siehe Große Hungersnot). des Berges Libanon ); Gruppen georgischer Christen wurden ebenfalls getötet. Die massive ethnoreligiöse Säuberung vertrieb die Armenier und Bulgaren , die nicht zum Islam konvertiert waren, aus dem Reich oder tötete sie , und sie wurde als Völkermord an den Armeniern , assyrischen Völkermord und griechischen Völkermord bekannt . und Große Hungersnot des Berges Libanon . die den Tod armenischer, assyrischer, griechischer und maronitischer Christen sowie die Deportation und Verelendung vieler anderer ausmachten. Der Völkermord führte zur Verwüstung der alten indigenen christlichen Bevölkerung, die seit Tausenden von Jahren in der Region existierte.

Nach dem Scheich-Said-Aufstand wurden die Syrisch-Orthodoxe Kirche und die Assyrische Kirche des Ostens von türkischen Behörden schikaniert, mit der Begründung, dass einige Assyrer angeblich mit den aufständischen Kurden kollaboriert hätten . Infolgedessen kam es zu Massendeportationen und der assyrische Patriarch Mar Ignatius Elias III. wurde aus dem Kloster Mor Hananyo vertrieben, das in eine türkische Kaserne umgewandelt wurde. Der patriarchale Sitz wurde daraufhin vorübergehend nach Homs verlegt .

Pakistan

Vor der Teilung Indiens arbeiteten viele Christen unter Sikh-Grundbesitzern, und als sie 1947 die westlichen Teile der Punjab-Region verließen , beschlagnahmte die pakistanische Regierung Sikh-Grundstücke an Muslime, die aus Bihar und den Vereinigten Provinzen ankamen , was über 300.000 Christen in der neu entstandenen gebildeten Staat Pakistan, um obdachlos zu werden. Darüber hinaus drohten abtrünnige Muslime den Christen, dass Pakistan nur für Muslime gemacht sei und dass Christen, wenn sie dort bleiben wollten, ein Leben in Knechtschaft und sanitären Arbeiten führen müssten. Einige Christen wurden deshalb ermordet, weil sie sich weigerten, Müll aufzusammeln. 1951 wurden 72 Muslime des Mordes an elf Christen angeklagt, nachdem kommunale Unruhen um landwirtschaftliche Flächen ausgebrochen waren.

Der pakistanische Menschenrechtsrat hat berichtet, dass die Fälle von Zwangskonversionen zum Islam zunehmen. Ein Bericht der Bewegung für Solidarität und Frieden (MSP) aus dem Jahr 2014 besagt , dass jedes Jahr etwa 1.000 Frauen in Pakistan zwangsweise zum Islam konvertiert werden (700 Christen und 300 Hindus).

Sovietunion

Abriss der Christ-Erlöser-Kathedrale am 5. Dezember 1931: Der offizielle Staats-Atheismus der UdSSR führte zu einer antireligiösen Kampagne von 1921 bis 1928 , bei der viele "kirchliche Einrichtungen auf lokaler, diözesaner oder nationaler Ebene systematisch zerstört wurden". zerstört."

Nach der Russischen Revolution von 1917 unternahmen die Bolschewiki ein massives Programm, um den Einfluss der Russisch-Orthodoxen Kirche aus der Regierung zu entfernen, den Antisemitismus in der Gesellschaft zu ächten und den Atheismus zu fördern . Zehntausende von Kirchen wurden zerstört oder für andere Zwecke umfunktioniert, und viele Mitglieder des Klerus wurden ermordet, öffentlich hingerichtet und wegen „regierungsfeindlicher Aktivitäten“ inhaftiert. Eine umfangreiche Aufklärungs- und Propagandakampagne wurde gestartet, um Menschen, insbesondere Kinder und Jugendliche, davon zu überzeugen, ihren Glauben aufzugeben. Diese Verfolgung führte im 20. Jahrhundert zur vorsätzlichen Ermordung von 500.000 orthodoxen Anhängern durch die Regierung der Sowjetunion. In den ersten fünf Jahren nach der bolschewistischen Revolution wurden 28 Bischöfe und 1200 Priester hingerichtet.

Der Staat etablierte den Atheismus als einzige wissenschaftliche Wahrheit. Die sowjetischen Behörden verbot die Kritik an Atheismus und Agnostizismus bis 1936 oder an der antireligiösen Politik des Staates; eine solche Kritik könnte zu einer Zwangspensionierung führen. Der militante Atheismus wurde zu einem zentralen Bestandteil der Ideologie der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und zu einer vorrangigen Politik aller sowjetischen Führer. Christopher Marsh, Professor an der Baylor University, schreibt: „Auf der Spur der sozialen Natur der Religion von Schleiermacher und Feurbach bis Marx, Engles und Lenin... Bekehrung der Gläubigen zum Atheismus."

Unter der Doktrin des Staatsatheismus in der Sowjetunion wurde von den Kommunisten ein „von der Regierung gefördertes Programm der erzwungenen Bekehrung zum Atheismus “ durchgeführt. Die Kommunistische Partei zerstörte Kirchen , Moscheen und Tempel , verspottete, schikanierte, inhaftierte und exekutierte religiöse Führer, überflutete die Schulen und Medien mit antireligiösen Lehren und führte ein Glaubenssystem namens „ wissenschaftlicher Atheismus “ mit eigenen Ritualen, Versprechen und Bekehrer. Viele Priester wurden getötet und eingesperrt; Tausende Kirchen wurden geschlossen. 1925 gründete die Regierung den Bund militanter Atheisten, um die Verfolgung zu intensivieren. Die Liga der Militanten Atheisten war auch eine „nominell unabhängige Organisation, die von der Kommunistischen Partei gegründet wurde, um den Atheismus zu fördern“.

Das kommunistische Regime beschlagnahmte Kircheneigentum, machte sich über die Religion lustig, schikanierte Gläubige und propagierte den Atheismus in den Schulen. Aktionen gegenüber bestimmten Religionen wurden jedoch von staatlichen Interessen bestimmt, und die meisten organisierten Religionen wurden nie verboten. Es wird geschätzt, dass 500.000 russisch-orthodoxe Christen in den Gulags von der sowjetischen Regierung gemartert wurden , ausgenommen die Mitglieder anderer christlicher Konfessionen , die ebenfalls gefoltert oder getötet wurden.

Das Hauptziel der antireligiösen Kampagne in den 1920er und 1930er Jahren war die russisch-orthodoxe Kirche, die die meisten treuen Gläubigen hatte. Ein sehr großer Teil des Klerus und viele seiner Gläubigen wurden erschossen oder in Arbeitslager geschickt. Theologische Schulen wurden geschlossen und kirchliche Veröffentlichungen verboten. Zwischen 1927 und 1940 sank die Zahl der orthodoxen Kirchen in der Russischen Republik von 29.584 auf unter 500. Zwischen 1917 und 1940 wurden 130.000 orthodoxe Priester verhaftet. Die weit verbreitete Verfolgung und mörderische Auseinandersetzungen innerhalb der Kirchenhierarchie führten dazu, dass der Sitz des Patriarchen von Moskau von 1925 bis 1943 vakant wurde.

Nach dem Angriff Nazi-Deutschlands auf die Sowjetunion im Jahr 1941 belebte Joseph Stalin die russisch-orthodoxe Kirche wieder, um die patriotische Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu intensivieren. Bis 1957 waren etwa 22.000 russisch-orthodoxe Kirchen aktiv geworden. Doch 1959 startete Nikita Chruschtschow eine eigene Kampagne gegen die russisch-orthodoxe Kirche und erzwang die Schließung von etwa 12.000 Kirchen. Bis 1985 blieben weniger als 7.000 Kirchen aktiv.

In der Sowjetunion wurde neben der planmäßigen Schließung und Zerstörung von Kirchen auch die karitative und soziale Arbeit früherer kirchlicher Behörden vom Staat übernommen. Wie alles Privateigentum wurde auch das Eigentum der Kirche vom Staat beschlagnahmt und zur öffentlichen Nutzung umgewandelt. Die wenigen der Kirche verbliebenen Kultstätten galten rechtlich als Staatseigentum, dessen Nutzung die Regierung der Kirche gestattete. Nach dem Aufkommen der staatlich finanzierten universellen Bildung war es der Kirche nicht gestattet, Bildungs- und Unterrichtsaktivitäten für Kinder durchzuführen. Für Erwachsene war nur eine Ausbildung für kirchliche Berufe erlaubt. Mit Ausnahme von Predigten während der Feier der göttlichen Liturgie konnte sie die Gläubigen weder unterweisen noch die Jugend evangelisieren. Katechismusunterricht, religiöse Schulen, Studiengruppen, Sonntagsschulen und religiöse Veröffentlichungen wurden alle für illegal erklärt und verboten. Dies führte dazu, dass viele religiöse Traktate als illegale Literatur oder Samizdat in Umlauf gebracht wurden . Diese Verfolgung dauerte auch nach Stalins Tod bis zur Auflösung der Sowjetunion 1991 an. Seit dem Fall der Sowjetunion hat die Russisch-Orthodoxe Kirche eine Reihe von Neuen Märtyrern als Heilige anerkannt, von denen einige während der Messe hingerichtet wurden Betrieb des NKWD nach Richtlinien wie der NKWD-Bestellung Nr. 00447 .

Vor und nach der Oktoberrevolution vom 7. November 1917 (25. Oktober alter Kalender) gab es innerhalb der Sowjetunion eine Bewegung, um alle Völker der Welt unter kommunistischer Herrschaft zu vereinen (siehe Kommunistische Internationale ). Dazu gehörten die osteuropäischen Blockstaaten ebenso wie die Balkanstaaten. Da einige dieser slawischen Staaten ihr ethnisches Erbe an ihre ethnischen Kirchen knüpften, wurden sowohl das Volk als auch ihre Kirchen von den Sowjets und ihrer Form des Staatsatheismus zum Ziel des ethnischen und politischen Völkermords . Die offizielle religiöse Haltung der Sowjets war eine der "religiösen Freiheit oder Toleranz", obwohl der Staat den Atheismus als einzige wissenschaftliche Wahrheit etablierte (siehe auch den Sowjet oder das Komitee der All-Union Society for the Dissemination of Scientific and Political Knowledge oder Znanie, die wurde bis 1947 The League of the Militant Godless and verschiedenen Intelligentsia- Gruppen genannt). Kritik am Atheismus war strengstens verboten und führte manchmal zu Gefängnisstrafen. Zu den bekanntesten Personen, die hingerichtet wurden, gehören der Metropolit Benjamin von Petrograd , der Priester und Wissenschaftler Pavel Florensky .

Laut James M. Nelson, Psychologieprofessor an der East Carolina University , könnte die Gesamtzahl der christlichen Opfer unter dem sowjetischen Regime etwa 12 Millionen betragen haben, während Todd Johnson und Gina Zurlo vom Gordon-Conwell Theological Seminary der Boston University eine Zahl von 15-20 Mio.

Spanien

Die 1931 ausgerufene Zweite Spanische Republik versuchte, ein Regime mit einer Trennung zwischen Staat und Kirche zu errichten, wie es in Frankreich (1905) geschehen war. Nach ihrer Gründung verabschiedete die Republik ein Gesetz, das die Kirche daran hinderte, Bildungsaktivitäten durchzuführen. Ein Prozess der politischen Polarisierung hatte die Zweite Spanische Republik geprägt, Parteispalten wurden immer erbitterter und Fragen der religiösen Identität gewannen eine große politische Bedeutung. Die Existenz verschiedener kirchlicher Institutionen war ein Beispiel für die Situation, die sich aus der Proklamation ergab, die die 2. und das Böse. Hochrangige Vertreter der Kirche wie Isidro Goma, Bischof von Tudela , erinnerten ihre christlichen Untertanen an ihre Pflicht, "für die Gerechten" zu stimmen, und ihre Priester an ihre Pflicht, "das Gewissen zu erziehen". Beim asturischen Bergarbeiterstreik von 1934 , einem Teil der Revolution von 1934 , wurden 34 katholische Priester massakriert und Kirchen systematisch niedergebrannt. Antiklerikale Meinungen beschuldigten das katholische Priestertum und die religiösen Orden der Heuchelei: Kleriker machten sich schuldig, gegen das Volk zu den Waffen zu greifen, andere um des Reichtums willen auszubeuten und sexuelle Unmoral zu beanspruchen, während sie gleichzeitig die moralische Autorität von Friedlichkeit, Armut und Keuschheit beanspruchten.

Seit den Anfängen der Zweiten Republik versuchten rechtsextreme Kräfte, die von einem ultrakatholischen Geist durchdrungen waren, die Republik zu stürzen. Carlisten , Africanistas und katholische Theologen förderten in ihren Reden und Schriften eine Atmosphäre des sozialen und rassischen Hasses. Die katholische Kirche unterstützte die Rebellion, die vom Faschisten Francisco Franco angeführt wurde , und Papst Pius XI. drückte seine Sympathie für die nationalistische Seite während des spanischen Bürgerkriegs aus . Die katholischen Behörden bezeichneten Francos Krieg als "Kreuzzug" gegen die Zweite Republik, und später erschien der Kollektivbrief der spanischen Bischöfe von 1937 , der Francos Angriff auf die Republik rechtfertigte. Ein ähnlicher Ansatz wird 1912 bezeugt, als der Bischof von Almería José Ignacio de Urbina  [ es ] (Gründer der Nationalen Anti-Freimaurer- und Antisemitischen Liga  [ es ] ) „eine entscheidende Schlacht, die entfesselt werden muss“ zwischen den „ Licht und Dunkelheit". Obwohl die offizielle Erklärung des "Kreuzzugs" der republikanischen Verfolgung katholischer Geistlicher folgte, war die katholische Kirche bereits für Francos Position prädisponiert, weil sie als "perfekter Verbündeter des Faschismus" angesehen wurde, während sie sich der antiklerikalen Politik der Zweiten Republik widersetzte. Die antiklerikale Verfolgung von 1936 wurde als „letzte Phase eines langen Krieges zwischen Klerikalismus und Antiklerikalismus“ angesehen und „voll und ganz im Einklang mit einer spanischen Geschichte des populären Antiklerikalismus und des antiklerikalen Populismus“.

Stanley Payne schlug vor, dass die Verfolgung von Rechten und Personen, die mit der katholischen Kirche verbunden waren, sowohl vor als auch zu Beginn des Spanischen Bürgerkriegs die Ermordung von Priestern und anderen Geistlichen sowie Tausenden von Laien durch Teile der fast alle linken Gruppen, während auch in der nationalistischen Zone ein Amoklauf entfesselt wurde. Während des Spanischen Bürgerkriegs 1936–1939 und insbesondere in den ersten Monaten des Konflikts wurden einzelne Geistliche und ganze Religionsgemeinschaften von Linken, darunter Kommunisten und Anarchisten, hingerichtet . Die Zahl der Todesopfer allein der Geistlichkeit umfasste 13 Bischöfe, 4.172 Diözesanpriester und Seminaristen, 2.364 Mönche und Brüder und 283 Nonnen und erreichte insgesamt 6.832 klerikale Opfer. Die Haupttäter des Roten Terrors waren Mitglieder der anarchistischen Federación Anarquista Ibérica , der Confederación Nacional del Trabajo und der trotzkistischen Arbeiterpartei der marxistischen Vereinigung . Diese Organisationen distanzierten sich von der Gewalt, verurteilten die Verantwortlichen oder bezeichneten die Tötungen als Repressalien des Mobs für Gewalttaten, die von Klerikern selbst verübt worden waren, eine Erklärung, die von der Öffentlichkeit gerne akzeptiert wurde.

Neben der Ermordung von Geistlichen und Gläubigen war auch die Zerstörung von Kirchen und die Schändung heiliger Stätten und Gegenstände weit verbreitet. Allein in der Nacht vom 19. Juli 1936 wurden etwa fünfzig Kirchen niedergebrannt. In Barcelona wurde von den 58 Kirchen nur die Kathedrale verschont, und ähnliche Schändungen fanden fast überall im republikanischen Spanien statt.

Zwei Ausnahmen waren Biskaya und Gipuzkoa, wo die Christlich-Demokratische Baskische Nationalistische Partei nach einigem Zögern die Republik unterstützte und die Verfolgung von Katholiken in den von der baskischen Regierung kontrollierten Gebieten beendete . Alle anderen katholischen Kirchen, die sich in der republikanischen Zone befanden, wurden geschlossen. Die Schändung beschränkte sich nicht auf katholische Kirchen, denn auch Synagogen und evangelische Kirchen wurden geplündert und geschlossen, einige kleine protestantische Kirchen blieben jedoch verschont. Das aufsteigende Franco-Regime würde protestantische Kirchen und Synagogen geschlossen halten, da er nur die katholische Kirche zuließ.

Payne bezeichnete den Terror als „die umfangreichste und gewalttätigste Verfolgung des Katholizismus in der westlichen Geschichte, in gewisser Weise noch intensiver als die der Französischen Revolution “. Die Verfolgung trieb die Katholiken auf die Seite der Nationalisten, noch mehr auf die Seite der Nationalisten, als man erwartet hätte, weil sie ihre religiösen Interessen und ihr Überleben verteidigten.

Die römisch-katholischen Priester, die während des Roten Terrors getötet wurden, gelten als „ Märtyrer des spanischen Bürgerkriegs “, obwohl die von den Faschisten hingerichteten Priester nicht zu ihnen gezählt werden. Eine Gruppe, die als " 498 Spanische Märtyrer " bekannt ist, wurde 2007 vom Papst Benedikt XVI der römisch-katholischen Kirche selig gesprochen . Die Geschichte des Roten Terrors wurde durch wissenschaftliche Unaufmerksamkeit und die "peinliche Voreingenommenheit" kirchlicher Historiker verschleiert. Einige der zahlreichen Nichtfaschisten, die während des Weißen Terrors Francos verfolgt wurden, waren Protestanten, weil die Faschisten sie beschuldigten, mit der Freimaurerei in Verbindung gebracht zu werden , und die Verfolgung, der sie während des Weißen Terrors Francos ausgesetzt waren, war viel intensiver als die Verfolgung, die sie waren während des Roten Terrors ausgesetzt .

Vereinigte Staaten

Die Heiligen der Letzten Tage ( Mormonen ) wurden verfolgt seit ihrer Gründung in den 1830er Jahren. Die Verfolgung der Mormonen trieb sie von New York und Ohio nach Missouri , wo sie weiterhin gewalttätigen Angriffen ausgesetzt waren. Im Jahr 1838 erklärte die Gouverneurin von Missouri, Lilburn Boggs , dass die Mormonen Krieg gegen den Staat Missouri geführt hätten, so dass sie "als Feinde behandelt und aus dem Staat vernichtet oder vertrieben werden müssen". Mindestens 10.000 wurden aus dem Staat vertrieben. Bei der heftigsten Auseinandersetzung, die zu dieser Zeit stattfand, dem Massaker von Haun's Mill , wurden 17 Mormonen von einem antimormonischen Mob ermordet und 13 weitere Mormonen verwundet. Der von Gouverneur Boggs unterzeichnete Vernichtungsbefehl wurde erst am 25. Juni 1976, 137 Jahre nach seiner Unterzeichnung, formell ungültig.

Die Mormonen flohen anschließend nach Nauvoo , Illinois, wo die Feindseligkeiten erneut eskalierten. In Carthage, Illinois, wo Joseph Smith wegen Hochverrats festgehalten wurde , stürmte ein Mob das Gefängnis und tötete ihn. Smiths Bruder Hyrum wurde ebenfalls getötet. Nach einer Nachfolgekrise vereinten sich die meisten unter Brigham Young , der eine Evakuierung aus den Vereinigten Staaten organisierte, nachdem sich die Bundesregierung geweigert hatte, sie zu schützen. 70.000 Mormonenpioniere überquerten die Great Plains , um sich im Salt Lake Valley und in der Umgebung niederzulassen . Nach dem Mexikanisch-Amerikanischen Krieg wurde das Gebiet zum US- Territorium von Utah . In den nächsten 63 Jahren richteten sich mehrere Aktionen der Bundesregierung gegen Mormonen im Mormonenkorridor , darunter der Utah-Krieg , der Morrill Anti-Bigamy Act , der Poland Act , Reynolds gegen die Vereinigten Staaten , der Edmunds Act , die Edmunds– Tucker Act und die Anhörungen von Reed Smoot .

In diesem Cartoon von 1926 jagt der Ku-Klux-Klan die römisch-katholische Kirche, verkörpert von St. Patrick , von den Küsten Amerikas

Die zweite Iteration des Ku-Klux-Klan , der 1915 gegründet und in den 1920er Jahren ins Leben gerufen wurde, verfolgte Katholiken sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Kanada . Wie in seiner offiziellen Rhetorik, die sich auf die Bedrohung durch die katholische Kirche konzentrierte, festgestellt wurde , war der Klan von Antikatholizismus und amerikanischem Nativismus motiviert . Ihr Appell richtete sich ausschließlich an weiße angelsächsische Protestanten ; es wandte sich gegen Juden , Schwarze , Katholiken und neu ankommende süd- und osteuropäische Einwanderer wie Italiener , Russen und Litauer , von denen viele entweder Juden oder Katholiken waren.

Warschauer Pakt

Die Kirche St. Teodora de la Sihla im Zentrum von Chișinău war eine der Kirchen, die nach der Lehre des marxistisch-leninistischen Atheismus "in Museen des Atheismus umgewandelt wurden" .

In ganz Osteuropa wurden nach dem Zweiten Weltkrieg die Teile des Nazi-Reiches, die von der sowjetischen Roten Armee und Jugoslawien erobert wurden, zu kommunistischen Einparteienstaaten und das Projekt der Zwangskonversion zum Atheismus wurde fortgesetzt. Die Sowjetunion beendete ihren Waffenstillstand während des Krieges mit der russisch-orthodoxen Kirche und dehnte ihre Verfolgungen auf den neu kommunistischen Ostblock aus : „In Polen , Ungarn, Litauen und anderen osteuropäischen Ländern wurden katholische Führer, die nicht bereit waren zu schweigen, öffentlich denunziert von den Kommunisten gedemütigt oder inhaftiert. Die Führer der nationalen orthodoxen Kirchen in Rumänien und Bulgarien mussten vorsichtig und unterwürfig sein", schrieb Geoffrey Blainey . Während die Kirchen im Allgemeinen nicht so streng behandelt wurden wie in der UdSSR, wurden fast alle ihre Schulen und viele ihrer Kirchen geschlossen und sie verloren ihre formal herausragende Rolle im öffentlichen Leben. Kindern wurde Atheismus beigebracht, und Geistliche wurden zu Tausenden inhaftiert. Im Ostblock wurden christliche Kirchen ebenso wie jüdische Synagogen und islamische Moscheen zwangsweise "in Museen des Atheismus umgewandelt".

Neben Hinrichtungen waren einige andere Maßnahmen, die gegen orthodoxe Priester und Gläubige ergriffen wurden, Folter , Einweisung in Gefangenenlager , Arbeitslager oder Nervenheilanstalten .

Aktuelle Situation (1989 bis heute)

Im Jahr 2010 behauptete Papst Benedikt XVI , dass Christen die am stärksten verfolgte religiöse Gruppe in der heutigen Welt seien . In einer Rede vor der 23. Sitzung des Menschenrechtsrats der Vereinten Nationen im Mai 2013 behauptete Silvano Maria Tomasi , damals Ständiger Beobachter des Heiligen Stuhls bei den Vereinten Nationen in Genf , dass „schätzungsweise mehr als 100.000 Christen gewaltsam getötet werden, weil jedes Jahr in irgendeiner Beziehung zu ihrem Glauben". Diese Zahl wurde vom Zentrum für das Studium des globalen Christentums (CSGC) am evangelikalen Gordon-Conwell Theological Seminary in Massachusetts unterstützt , das im Dezember 2016 eine Erklärung veröffentlichte, in der es heißt, dass "zwischen 2005 und 2015 weltweit 900.000 christliche Märtyrer - ein Durchschnitt" von 90.000 pro Jahr." Tomasis Radioansprache an den Rat nannte die Zahlen sowohl eine "schockierende Schlussfolgerung" als auch "glaubwürdige Forschung". Die Genauigkeit dieser Zahl, die auf Bevölkerungsschätzungen in einer Ausgabe der World Christian Encyclopedia von 1982 basiert , ist umstritten. Fast alle starben in Kriegen in der Demokratischen Republik Kongo , wo alle Seiten des Zweiten Kongokriegs und der nachfolgenden Konflikte mehrheitlich christlich waren, und in den Vorjahren wurden Opfer des Völkermords in Ruanda , eines ethnischen Konflikts und eines Teils des Ersten Kongokriegs wo wiederum die meisten Kriegführenden Christen waren. Infolgedessen warnte das BBC News Magazine : "Wenn Sie hören, dass 100.000 Christen für ihren Glauben sterben, müssen Sie bedenken, dass die überwiegende Mehrheit - 90.000 - Menschen sind, die in der DR Kongo getötet wurden."

Klaus Wetzel, ein international anerkannter Experte für Religionsverfolgung, erklärt, dass diese zahlenmäßige Diskrepanz auf den Widerspruch zwischen der Definition von Gordon-Conwell, die das christliche Martyrium im weitesten Sinne definiert, und der eher soziologischen und politischen Definition Wetzel und Open Doors zurückzuführen ist und andere wie das International Institute for Religious Freedom (IIRF) verwenden, was heißt: "Diejenigen, die getötet werden, die nicht getötet worden wären, wenn sie keine Christen gewesen wären ."

Zahlen werden von mehreren wichtigen Faktoren beeinflusst, zum Beispiel ist die Bevölkerungsverteilung ein Faktor. Die Vereinigten Staaten legen dem Kongress einen Jahresbericht über Religionsfreiheit und Verfolgung vor, in dem in drei Viertel der Länder der Welt, einschließlich der Vereinigten Staaten, Beschränkungen der Religionsfreiheit von niedrig bis sehr hoch anerkannt werden. In etwa einem Viertel der Länder der Welt gibt es hohe und sehr hohe Restriktionen und Unterdrückung, und einige dieser Länder wie China und Indien, Indonesien und Pakistan gehören zu den bevölkerungsreichsten. Etwa drei Viertel der Weltbevölkerung leben in den repressivsten Ländern der Welt.

Es ist besonders schwierig, die Zahl der Märtyrer genau zu bestimmen, da religiöse Verfolgung oft mit größeren Konflikten einhergeht. Diese Tatsache erschwert die Identifizierung von Verfolgungshandlungen, da sie eher politisch als religiös motiviert sein können. Zum Beispiel identifizierte das US-Außenministerium 1991 1,4 Millionen Christen im Irak, als der Golfkrieg begann. Bis 2010 sank die Zahl der Christen auf 700.000 und bis 2011 schätzte man, dass es noch zwischen 450.000 und 200.000 Christen im Irak gab. Zu den Aktionen gegen Christen gehörten in dieser Zeit das Brennen und Bombardieren von Kirchen, die Bombardierung von Geschäften und Häusern in christlichem Besitz, Entführungen, Morde, Forderungen nach Schutzgeldern und antichristliche Rhetorik in den Medien, wobei die Verantwortlichen sagten, sie wollten loswerden das Land seiner Christen.

Ein Bericht, der vom britischen Staatssekretär für auswärtige Angelegenheiten und Commonwealth-Angelegenheiten veröffentlicht und von Philip Mounstephen , dem Bischof von Truro , im Juli 2019 erstellt wurde, und ein Bericht über die weltweiten Einschränkungen der Religionsfreiheit durch die PEW-Organisation gaben beide an, dass die Zahl der Länder, in denen Christen unter religiöser Verfolgung litten, stieg von 125 im Jahr 2015 auf 144 im Jahr 2018. PEW hat eine Warnung bezüglich der Interpretation seiner Zahlen veröffentlicht: „Der jüngste Bericht des Zentrums ... schätzen die Zahl der Opfer in jedem Land ... es spricht nicht für die Intensität der Belästigung ..." Frankreich, das das Tragen des Hijab einschränkt, wird ebenso wie Nigeria und Pakistan als verfolgendes Land gezählt, wo laut der Global Security Organisation wurden Christen wegen ihres Glaubens getötet.

Die Internationale Gesellschaft für Menschenrechte in Frankfurt ist eine Nichtregierungsorganisation mit 30.000 Mitgliedern aus 38 Ländern, die die Menschenrechte überwachen. Im September 2009 veröffentlichte der damalige Vorsitzende Martin Lessenthin einen Bericht, in dem geschätzt wurde, dass sich damals weltweit 80 % der religiösen Verfolgungen gegen Christen richteten.

WJ Blumenfeld sagt, dass das Christentum in den USA und einigen anderen westlichen Gesellschaften ein dominierendes Gruppenprivileg genießt . Das Christentum ist laut PEW zahlenmäßig die größte Religion in den USA , wobei sich 43% der Amerikaner als Protestanten und einer von fünf (20%) der Amerikaner als Katholiken bezeichnen . Es bleibt die größte Religion der Welt. Etwa zwei Drittel der Länder der Welt haben christliche Mehrheiten. Aufgrund der großen Zahl christlicher Mehrheitsländer werden in christlichen Ländern wie Eritrea und Mexiko häufiger als in den meisten muslimischen Ländern unterschiedliche Gruppen von Christen schikaniert und verfolgt , wenn auch nicht in größerer Zahl.

Laut PEW haben der Nahe Osten und Nordafrika in den letzten zehn Jahren die höchsten Restriktionsraten für Nicht-Lieblingsreligionen erlebt, die von 2007 bis 2017 jedes Jahr höher waren als in jeder anderen Region. Aber es ist die Kluft zwischen dieser Region und In anderen Regionen ist die Begünstigung durch die Regierung besonders groß: "Das durchschnittliche Land in dieser Region schneidet bei den Maßnahmen der staatlichen Bevorzugung einer Religion fast doppelt so gut ab wie das durchschnittliche Land in jeder anderen Region".

Die United States Commission on International Religious Freedom , eine parteiübergreifende unabhängige Bundesbehörde, die 1998 vom Kongress der Vereinigten Staaten gegründet wurde, veröffentlichte eine Studie über die überwiegend muslimischen Länder im Nahen Osten/Nordafrika. Es kommt zu dem Schluss, dass von den 1,3 Milliarden Muslimen der Welt "28 Prozent in zehn Ländern leben, die sich als islamische Staaten bezeichnen . Darüber hinaus gibt es 12 überwiegend muslimische Länder, die sich dafür entschieden haben, den Islam zur offiziellen Staatsreligion zu erklären ... Zusammengenommen machen die 22 Staaten, die den Islam zur offiziellen Religion erklären, 58 Prozent – ​​oder etwas mehr als 600 Millionen – der 1 Milliarde Muslime aus, die in 44 überwiegend muslimischen Ländern leben.

„Mehrere Länder mit Verfassungen, die den Islam als Staatsreligion verankern, enthalten entweder keine Garantien für das Recht auf Religions- oder Weltanschauungsfreiheit oder sie enthalten Garantien, die auf den ersten Blick nicht mit allen Aspekten internationaler [Menschenrechts-]Standards vergleichbar sind ." Alle diese Länder beugen sich in irgendeiner Weise religiösen Autoritäten oder Doktrinen in Rechtsfragen. Zum Beispiel, "wenn ein Ehepartner Muslim ist und der andere eine andere Religion hat (wie das koptische Christentum ), oder wenn die Ehepartner Mitglieder unterschiedlicher christlicher Konfessionen sind , richten sich Gerichte immer noch nach dem islamischen Familienrecht." Grim und Finke sagen aus ihren Studien: "Wenn Religionsfreiheiten durch die Regulierung des religiösen Berufs oder der Religionsausübung verweigert werden, nehmen gewalttätige religiöse Verfolgung und Konflikte zu."

In ihrem Jahresbericht listet die USCIRF 14 „Länder von besonderer Besorgnis“ in Bezug auf religiöse Rechte auf und sie listet auch 15 weitere Länder auf, denen sie empfohlen hat, in die Special Watch List (SWL) des US-Außenministeriums aufgenommen zu werden, eine geringere Kategorie als die CPC-Bezeichnung. Von diesen 29 Ländern sind 17 überwiegend muslimische Länder, die sich hauptsächlich im Nahen Osten und in Nordafrika befinden und weniger als die Hälfte der 44 überwiegend muslimischen Länder der Welt darstellen, von denen der Rest entweder säkular ist oder keinen Staat erklärt hat Religion. Von den verbleibenden Ländern haben zwei von ihnen Bevölkerungen, die fast gleich christlich und muslimisch sind, beide haben offizielle staatliche Versionen des Christentums und des Islam, vier weitere Länder sind überwiegend christliche Länder, in denen Anhänger inoffizieller oder nicht favorisierter Formen des Christentums sind und Anhänger anderer Religionen werden verfolgt, ein Land ist überwiegend buddhistisch und ein Land überwiegend hinduistisch . Acht dieser Länder sind entweder aktuelle oder ehemalige kommunistische Staaten wie China , Kuba , Russland und Vietnam . Vierundzwanzig der neunundzwanzig Länder der USCIRF sind auch auf der weltweiten Beobachtungsliste von Open Doors aufgeführt, weil sie für Christen besonders gefährlich sind.

Elf überwiegend muslimische Länder werden von Regierungen regiert, die erklären, dass ihre Staaten säkular sind. „In diesen Ländern leben fast 140 Millionen Muslime oder 13,5 Prozent der 1 Milliarde Muslime, die in überwiegend muslimischen Ländern leben. Die 11 verbleibenden überwiegend muslimischen Länder haben keine verfassungsmäßige Erklärung über den islamischen oder säkularen Charakter des Staates abgegeben und haben keine Der Islam ist die offizielle Staatsreligion. Diese Ländergruppe, zu der Indonesien , das größte muslimische Land der Welt , zählt , zählt über 250 Millionen Muslime." Dies zeigt, dass die Mehrheit der muslimischen Weltbevölkerung in Ländern lebt, die den Staat entweder als säkular erklären oder sich nicht zum Islam als offizielle Staatsreligion äußern.

In der muslimischen Welt

Muslimische Länder, in denen die Todesstrafe für das Verbrechen des Abfalls seit 2013 in Kraft ist oder vorgeschlagen wurde. Viele andere muslimische Länder verhängen eine Gefängnisstrafe für Abfall vom Glauben oder verfolgen ihn unter Blasphemie oder anderen Gesetzen.

Christen sind in der muslimischen Welt zunehmender Verfolgung ausgesetzt . Zu den Nationen mit muslimischer Mehrheit, in denen die christliche Bevölkerung unter akuter Diskriminierung, Verfolgung, Unterdrückung, Gewalt und in einigen Fällen Tod, Massenmord oder ethnischer Säuberung litt, gehören; Irak , Iran , Syrien , Pakistan , Afghanistan , Saudi-Arabien , Jemen , Somalia , Katar , Kuwait , Indonesien , Malaysia , die Malediven . In mehreren mehrheitlich muslimischen Ländern wie Ägypten und Pakistan werden einheimische christliche Gemeinschaften verfolgt .

Darüber hinaus gilt jede muslimische Person – einschließlich jeder Person, die in eine muslimische Familie hineingeboren wurde oder zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben Muslim wurde –, die zum Christentum konvertiert oder wieder zum Christentum konvertiert, als Abtrünniger . Apostasie, das bewusste Verlassen des Islam durch einen Muslim in Wort oder Tat, einschließlich der Bekehrung zum Christentum, wird unter Anwendung der Scharia als Verbrechen geahndet (Länder in der Grafik). Es gibt jedoch Fälle, in denen ein Muslim den christlichen Glauben heimlich annimmt, ohne seinen Abfall zu erklären. Infolgedessen sind sie praktizierende Christen, aber rechtlich gelten sie immer noch als Muslime und können daher nach der Scharia noch mit der Todesstrafe rechnen . Meriam Ibrahim , eine Sudanesin, wurde 2014 wegen Abfalls zum Tode verurteilt, weil die sudanesische Regierung sie als Muslimin einstufte, obwohl sie als Christin erzogen wurde.

Ein Bericht der internationalen katholischen Wohltätigkeitsorganisation Aid to the Church in Need besagt, dass die religiös motivierte ethnische Säuberung von Christen so schwerwiegend ist, dass sie innerhalb eines Jahrzehnts aus Teilen des Nahen Ostens vollständig verschwinden werden.

In einem vom britischen Außenminister Jeremy Hunt in Auftrag gegebenen und im Mai 2019 veröffentlichten Bericht heißt es, dass das Ausmaß und die Art der Christenverfolgung im Nahen Osten „der internationalen Definition von Völkermord, wie sie vom UN." Der Bericht befasste sich mit Algerien, Ägypten, Iran, Irak, Syrien und Saudi-Arabien, wo "die Lage von Christen und anderen Minderheiten ein alarmierendes Stadium erreicht hat". Der Bericht führte die Quellen der Verfolgung auf extremistische Gruppen und das Versagen staatlicher Institutionen zurück.

Afghanistan

In Afghanistan wurde Abdul Rahman , ein 41-jähriger Staatsbürger, 2006 der Ablehnung des Islam angeklagt, ein Verbrechen, das nach der Scharia mit dem Tode bestraft wird . Inzwischen wurde er unter starkem Druck westlicher Regierungen ins westliche Exil entlassen. 2008 töteten die Taliban eine britische Wohltätigkeitsarbeiterin, Gayle Williams , "weil sie für eine Organisation arbeitete, die das Christentum in Afghanistan predigte", obwohl sie äußerst vorsichtig war, nicht zu versuchen, Afghanen zu bekehren.

Algerien

Der Friedhof der sieben Mönche von Tibhirine

In der Nacht vom 26. auf den 27. März 1996 wurden im algerischen Bürgerkrieg sieben Mönche des Klosters Tibhirine in Algerien entführt , die dem römisch-katholischen Trappistenorden der Zisterzienser der strengen Observanz (OCSO) angehörten . Sie wurden zwei Monate lang festgehalten und am 21. Mai 1996 tot aufgefunden. Die Umstände ihrer Entführung und ihres Todes bleiben umstritten; die Armed Islamic Group (GIA) soll für beide die Verantwortung übernommen haben, aber der damalige französische Militärattaché, General Francois Buchwalter im Ruhestand , berichtet, dass sie bei einem Rettungsversuch versehentlich von der algerischen Armee getötet wurden, und es wurde behauptet, dass die GIA selbst es war eine Katzenpfote des algerischen Geheimdienstes ( DRS ).

Eine muslimische Bande soll am 9. Januar 2010 eine Pfingstkirche in Tizi Ouzou geplündert und bis auf die Grundmauern niedergebrannt haben . Der Pastor soll gesagt haben, dass Gläubige geflohen seien, als die örtliche Polizei angeblich eine Gruppe lokaler Demonstranten ungeprüft ließ. Viele Bibeln wurden verbrannt.

Bangladesch

In Bangladesch kam es über Jahrzehnte zu massiven Verfolgungen, darunter erzwungene Bekehrungen, die Zerstörung von Kirchen, die Aneignung von Land von Christen und die Ermordung von Christen . Dazu gehörten Entführungen, Angriffe und Zwangskonversionen von Rohingya-Christen in Flüchtlingslagern in Bangladesch.

Tschad

Im Tschad bilden Christen mit 41% der Bevölkerung eine Minderheit. Sie sind zunehmender Verfolgung durch lokale Beamte sowie islamistische Gruppen wie Boko Haram und Stammeshirten ausgesetzt. Die Verfolgung umfasst das Brennen christlicher Dörfer, die Schließung von Märkten und Morde.

Ägypten

Ausländische Missionare sind in dem Land erlaubt , wenn sie ihre Aktivitäten auf soziale Verbesserungen und Refrain von beschränken Missionierung . Insbesondere in Oberägypten ging der Aufstieg extremistischer islamistischer Gruppen wie der Gama'at Islamiya in den 1980er Jahren mit zunehmenden Angriffen auf Kopten und koptisch-orthodoxe Kirchen einher; diese sind seitdem mit dem Niedergang dieser Organisationen zurückgegangen, dauern aber immer noch an. Der Polizei wird vorgeworfen, sich in einigen Fällen auf die Seite der Angreifer gestellt zu haben.

Seitdem gab es regelmäßig Gewalttaten gegen Christen, darunter Angriffe auf koptisch-orthodoxe Kirchen in Alexandria im April 2006 und sektiererische Gewalt in Dahschur im Juli 2012. Von 2011 bis 2013 wurden mehr als 150 Entführungen von Christen gegen Lösegeld gemeldet im Gouvernement Minya . Christen wurden wegen "Verachtung der Religion" verurteilt, wie etwa die Dichterin Fatima Naoot im Jahr 2016.

Indonesien

Obwohl Christen in Indonesien eine Minderheit sind, ist das Christentum eine der sechs offiziell anerkannten Religionen Indonesiens und Religionsfreiheit ist erlaubt. Aber es gibt einige religiöse Spannungen und Verfolgungen im Land, und die meisten Spannungen und Verfolgungen sind zivil und nicht staatlich.

Im Januar 1999 starben Zehntausende, als muslimische bewaffnete Männer Christen terrorisierten, die in Osttimor für die Unabhängigkeit gestimmt hatten . Diese Ereignisse ereigneten sich gegen Ende des Völkermords in Osttimor , der um 1975 begann.

In Indonesien sind religiöse Konflikte typischerweise in West-Neuguinea , Maluku (insbesondere Ambon ) und Sulawesi aufgetreten . Die Präsenz von Muslimen in diesen traditionell christlichen Regionen ist zum Teil auf das Transmigrasi- Programm zur Umverteilung der Bevölkerung zurückzuführen. Aufgrund der Absicht radikaler islamistischer Organisationen wie Jemaah Islamiah oder Laskar Jihad , die Scharia durchzusetzen, kam es oft zu Konflikten , wobei solche Gruppen Christen angegriffen und über 600 Kirchen zerstört haben. Im Jahr 2005 wurden drei christliche Mädchen als Vergeltung für frühere muslimische Todesfälle bei christlich-muslimischen Unruhen enthauptet . Die Männer wurden wegen der Morde inhaftiert, darunter auch Hasanuddin, der Anführer des Distrikts von Jemaah Islamiyah. Als Hasanuddin ins Gefängnis ging, sagte er: "Es ist kein Problem (wenn ich zu einer Gefängnisstrafe verurteilt werde), denn dies ist ein Teil unseres Kampfes." Später im November 2011 kommt es in Ambon zu einem weiteren Kampf zwischen Christen gegen Muslime. Muslime sollen mehrere christliche Häuser in Brand gesteckt haben und die Bewohner gezwungen haben, die Gebäude zu verlassen.

Im Dezember 2011 wurde eine zweite Kirche in Bogor , West-Java , vom örtlichen Bürgermeister angewiesen, ihre Aktivitäten einzustellen. 2005 war dort eine weitere katholische Kirche gebaut worden. Zuvor war eine christliche Kirche, GKI Taman Yasmin, versiegelt worden. Die örtlichen Behörden weigerten sich trotz einer Anordnung des Obersten Gerichtshofs Indonesiens , ein Verbot der Aktivitäten der Kirche aufzuheben . Die örtlichen Behörden verfolgen die christliche Kirche seit drei Jahren. Der Staat hat zwar religiöse Toleranz angeordnet, aber diese Anordnungen nicht durchgesetzt.

In der Provinz Aceh , der einzigen Provinz Indonesiens mit autonomem islamischem Scharia-Gesetz, droht 20 Kirchen in der Regentschaft Singkil der Abriss aufgrund eines Gouverneurserlasses, der die Zustimmung von 150 Gläubigen erfordert, während der Ministererlass auch die Zustimmung von 60 Anwohnern von verschiedene Glaubensrichtungen. Am 30. April 2012 wurden alle 20 Kirchen (17 evangelische Kirchen, 2 katholische Kirchen und eine Kultstätte von Gläubigen eines lokalen überkonfessionellen Glaubens) auf Anordnung des amtierenden Regenten geschlossen, der auch die Mitglieder der Gemeinden befahl die Kirchen selbst niederreißen. Die meisten der abgerissenen Kirchen wurden in den 1930er und 1940er Jahren gebaut. Die Regentschaft hat 2 Kirchen geöffnet, die beide nach 2000 gebaut wurden.

Am 9. Mai 2017 wurde der christliche Gouverneur von Jakarta Basuki Tjahaja Purnama vom Bezirksgericht Nord-Jakarta zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, nachdem er der Begehung einer kriminellen Blasphemie für schuldig befunden worden war .

Iran

Obwohl der Iran assyrische und armenische Christen als ethnische und religiöse Minderheiten (zusammen mit Juden und Zoroastriern ) anerkennt und sie im Parlament vertreten sind , sind sie dennoch gezwungen, sich an die strenge Auslegung des islamischen Rechts durch den Iran zu halten . Nach der iranischen Revolution von 1979 wurden muslimische Konvertiten zum Christentum (typischerweise zum protestantischen Christentum) verhaftet und manchmal hingerichtet. Youcef Nadarkhani ist ein iranischer christlicher Pastor, der im Oktober 2009 unter dem Vorwurf des Abfalls festgenommen und anschließend zum Tode verurteilt wurde. Im Juni 2011 hob der Oberste Gerichtshof des Iran sein Todesurteil auf, unter der Bedingung, dass er widerrufen würde, was er jedoch ablehnte. Am 8. September 2012 wurde er in einer Aufhebung vom Vorwurf des Abfalls und der Erpressung freigesprochen und wegen des Vorwurfs der "Propaganda gegen das Regime" zu einer Freiheitsstrafe verurteilt und sofort freigelassen.

Irak

Nach Angaben des UNHCR stellten Christen (fast ausschließlich ethnische Assyrer und Armenier ) 2007 weniger als 5 % der irakischen Gesamtbevölkerung, aber 40 % der Flüchtlinge, die in den umliegenden Ländern lebten.

Im Jahr 2004 wurden fünf Kirchen durch Bomben zerstört und Christen von Entführern und islamischen Extremisten angegriffen, was dazu führte, dass Zehntausende Christen in assyrische Gebiete im Norden flohen oder das Land ganz verließen.

Im Jahr 2006 sank die Zahl der assyrischen Christen auf 500.000 bis 800.000, von denen 250.000 in Bagdad lebten . Ein Exodus in die assyrische Heimat im Nordirak und in die Nachbarländer Syrien , Jordanien , Libanon und die Türkei hinterließ geschlossene Pfarreien, Seminare und Klöster. Als kleine Minderheit, die bis vor kurzem ohne eigene Miliz war, wurden assyrische Christen sowohl von schiitischen als auch sunnitischen muslimischen Milizen, kurdischen Nationalisten und auch von kriminellen Banden verfolgt.

Bis zum 21. Juni 2007 schätzte der UNHCR , dass 2,2 Millionen Iraker in Nachbarländer und 2 Millionen innerhalb des Landes vertrieben wurden, wobei jeden Monat fast 100.000 Iraker nach Syrien und Jordanien flohen. A 25. Mai 2007 Artikel stellen fest , dass in den vergangenen sieben Monaten 69 Menschen aus dem Irak gewährt worden Flüchtlingsstatus in den Vereinigten Staaten.

2007 wurde der Priester der Chaldäisch-Katholischen Kirche, Fr. Ragheed Aziz Ganni und die Subdiakone Basman Yousef Dawid , Wahid Hanna Esho und Gassan Isam Bidawed wurden in der antiken Stadt Mossul getötet . Ganni fuhr mit seinen drei Diakonen, als sie angehalten und aufgefordert wurden, zum Islam zu konvertieren, als sie sich weigerten, erschossen zu werden. Ganni war der Pfarrer der chaldäischen Kirche des Heiligen Geistes in Mosul und Absolvent der Päpstlichen Universität St. Thomas Aquinas, Angelicum in Rom im Jahr 2003 mit einem Lizenziat in ökumenischer Theologie . Sechs Monate später wurde die Leiche von Paulos Faraj Rahho , Erzbischof von Mosul , in der Nähe von Mosul begraben aufgefunden . Er wurde am 29. Februar 2008 entführt, als seine Leibwächter und sein Fahrer getötet wurden. Siehe 2.008 Angriffe auf Christen in Mosul für weitere Details.

Im Jahr 2010 gab es einen Angriff auf die Our Lady of Salvation syrisch - katholische Kathedrale von Bagdad , Irak , die während Sonntagabend nahm Messe 2010 am 31. Oktober Der Angriff links mindestens 58 Menschen ums Leben, nach mehr als 100 Geiseln genommen worden waren. Die Al-Kaida -verknüpften sunnitischen Aufständischen Gruppe Der Islamischer Staat Irak die Verantwortung für den Angriff behauptet; obwohl unter anderem der schiitische Geistliche Ayatollah Ali al-Sistani den Angriff verurteilte.

Im Jahr 2013 reisten assyrische Christen in das Kernland ihrer Vorfahren in die Ninive-Ebene um Mosul , Erbil und Kirkuk . Assyrische Milizen wurden gegründet, um Dörfer und Städte zu schützen.

Während der Nordirak-Offensive 2014 erließ der Islamische Staat Irak im Juli ein Dekret, dass alle indigenen assyrischen Christen in seinem Herrschaftsbereich das Land verlassen müssen, das die Assyrer seit 5000 Jahren besetzt haben, und in Form einer Sondererpressung erpresst werden müssen Steuern von rund $ 470 pro Familie, zum Islam zu konvertieren, oder ermordet werden. Viele von ihnen flüchteten in nahegelegene kurdisch kontrollierte Regionen des Irak. Christliche Häuser wurden mit dem arabischen Buchstaben ن ( nūn ) für Nassarah (ein arabisches Wort christlich) und einer Erklärung als „Eigentum des Islamischen Staates “ bemalt . Am 18. Juli schienen IS-Kämpfer ihre Meinung geändert zu haben und verkündeten, dass alle Christen gehen oder getötet werden müssten. Den meisten, die das Land verließen, wurde ihr wertvoller Besitz von den islamischen Terroristen gestohlen. Laut Patriarch Louis Sako gibt es zum ersten Mal in der Geschichte des Landes keine Christen mehr in der einst christlich dominierten Stadt Mossul , obwohl diese Situation nicht überprüft wurde.

Malaysia

Obwohl der Islam die offizielle Religion ist, wird in Malaysia das Christentum gemäß Artikel 3 und Artikel 11 der malaysischen Verfassung toleriert . Aber irgendwann ist die Ausbreitung des Christentums ein besonderer wunder Punkt für die muslimische Mehrheit, die malaysische Regierung hat auch christliche Gruppen verfolgt, die angeblich versuchten, das muslimische Publikum zu missionieren. Diejenigen, die Interesse am christlichen Glauben oder anderen Glaubenspraktiken zeigen, die von staatlichen Religionsbehörden nicht als orthodox angesehen werden, werden normalerweise entweder von der Polizei oder ihren Familienangehörigen in staatlich finanzierte Glaubensrehabilitationszentren ( malaiisch : Pusat Pemulihan Akidah ) geschickt, wo ihnen geraten wird, treu zu bleiben Der Islam und einige Staaten haben im Rahmen ihrer jeweiligen Scharia- Gesetzgebung Strafbestimmungen für den Abfall vom Islam.

Es ist die Praxis der Kirche in Malaysia, nicht aktiv für die muslimische Gemeinschaft zu missionieren. Christliche Literatur ist gesetzlich verpflichtet, eine Überschrift "nur für Nicht-Muslime" zu tragen. Artikel 11 (4) der Bundesverfassung von Malaysia erlaubt es den Staaten, die Verbreitung anderer Religionen an Muslime zu verbieten, und die meisten (mit Ausnahme von Penang, Sabah, Sarawak und den Bundesterritorien) haben dies getan. Es gibt keine gut recherchierte Einigung über die tatsächliche Zahl der malaysischen Muslime, die in Malaysia zum Christentum konvertiert sind. Laut der neuesten Volkszählung des malaysischen Statistikamtes gibt es keine, laut Ustaz Ridhuan Tee sind es 135 und laut Tan Sri Dr. Harussani Zakaria sind es 260.000. Siehe auch Status der Religionsfreiheit in Malaysia .

Es gibt jedoch Fälle, in denen ein Muslim den christlichen Glauben annimmt, ohne seinen Abfall offen zu erklären. Tatsächlich sind sie praktizierende Christen, aber legal Muslime .

Nigeria

In den 11 nördlichen Bundesstaaten Nigerias , die das islamische Rechtssystem, die Scharia , eingeführt haben, haben sektiererische Auseinandersetzungen zwischen Muslimen und Christen viele Tote gefordert und einige Kirchen wurden niedergebrannt. In Kano , der größten Stadt im Norden Nigerias, wurden mehr als 30.000 Christen aus ihren Häusern vertrieben .

Die islamistische Gruppe Boko Haram hat Kirchen bombardiert und zahlreiche Christen getötet, die sie als Kafir (Ungläubige) betrachten. Berichten zufolge reservieren einige muslimische Hilfsorganisationen in Nigeria Hilfe für Muslime, die von Boko Haram vertrieben wurden. Der christliche Bischof William Naga berichtete Open Doors UK : „Sie werden den Flüchtlingen Essen geben, aber wenn Sie ein Christ sind, werden sie Ihnen kein Essen geben. Sie werden Ihnen offen sagen, dass die Hilfe nicht für Christen ist.“

Pakistan

In Pakistan sind 1,5 % der Bevölkerung Christen . Viele Kirchen, die während der kolonialen indischen Zeit vor der Teilung gebaut wurden , bleiben verschlossen, und die pakistanische Regierung weigert sich, sie der christlichen Gemeinschaft zu übergeben. Andere wurden Opfer von Kirchenbrandstiftungen oder Zerstörungen.

Das pakistanische Gesetz schreibt vor, dass „ Blasphemien “ des Korans mit Strafe zu ahnden sind. Mindestens ein Dutzend Christen wurden zum Tode verurteilt und ein halbes Dutzend ermordet, nachdem sie des Verstoßes gegen Blasphemiegesetze beschuldigt wurden. 2005 saßen 80 Christen aufgrund dieser Gesetze hinter Gittern. Der pakistanisch-amerikanische Autor Farahnaz Ispahani hat die Behandlung von Christen in Pakistan als "Drip-Drip-Völkermord" bezeichnet.

Ayub Masih, ein Christ, wurde 1998 wegen Blasphemie zum Tode verurteilt. Ein Nachbar beschuldigte ihn, den britischen Schriftsteller Salman Rushdie , Autor von The Satanic Verses, unterstützt zu haben . Untere Berufungsgerichte bestätigten die Verurteilung. Vor dem Obersten Gerichtshof Pakistans konnte sein Anwalt jedoch beweisen, dass der Ankläger die Verurteilung genutzt hatte, um Masihs Familie von ihrem Land zu vertreiben und dann die Kontrolle über das Grundstück erlangte. Masih wurde freigelassen.

Im Oktober 2001 eröffneten bewaffnete Motorradfahrer das Feuer auf eine protestantische Gemeinde im Punjab und töteten dabei 18 Menschen. Die Identität der bewaffneten Männer ist unbekannt. Beamte gehen davon aus, dass es sich um eine verbotene islamische Gruppe handeln könnte.

Im März 2002 wurden bei einem Angriff auf eine Kirche in Islamabad fünf Menschen getötet , darunter ein amerikanisches Schulmädchen und ihre Mutter.

Im August 2002 stürmten maskierte Bewaffnete eine christliche Missionarsschule für Ausländer in Islamabad; sechs Menschen wurden getötet und drei verletzt. Keiner der Getöteten war Kinder ausländischer Missionare.

Im August 2002 wurden Granaten auf eine Kirche auf dem Gelände eines christlichen Krankenhauses im Nordwesten Pakistans in der Nähe von Islamabad geworfen, wobei drei Krankenschwestern getötet wurden.

Am 25. September 2002 drangen zwei Terroristen in das "Institut für Frieden und Gerechtigkeit" in Karachi ein , trennten dort Muslime von den Christen und ermordeten anschließend sieben Christen durch Kopfschüsse. Alle Opfer waren pakistanische Christen. Der Polizeichef von Karatschi, Tariq Jamil, sagte, den Opfern seien die Hände gefesselt und der Mund mit Klebeband zugeklebt worden.

Im Dezember 2002 wurden drei junge Mädchen getötet, als am Weihnachtstag eine Handgranate in eine Kirche in der Nähe von Lahore geworfen wurde.

Im November 2005 griffen 3.000 Muslime Christen in Sangla Hill in Pakistan an und zerstörten die römisch-katholische Kirche , die Heilsarmee und die Vereinigten Presbyterianischen Kirchen. Bei dem Angriff handelte es sich um Vorwürfe der Verletzung von Blasphemiegesetzen durch einen pakistanischen Christen namens Yousaf Masih. Die Angriffe wurden von einigen politischen Parteien in Pakistan weitgehend verurteilt.

Am 5. Juni 2006 wurde ein pakistanischer Christ, Nasir Ashraf, wegen der „Sünde“ der Nutzung öffentlicher Trinkwasseranlagen in der Nähe von Lahore angegriffen .

Ein Jahr später, im August 2007, wurde ein christliches Missionarsehepaar, Rev. Arif und Kathleen Khan, von muslimischen Terroristen in Islamabad erschossen . Die pakistanische Polizei geht davon aus, dass die Morde von einem Mitglied von Khans Gemeinde wegen angeblicher sexueller Belästigung durch Khan begangen wurden. Diese Behauptung wird sowohl von Khans Familie als auch von pakistanischen Christen stark angezweifelt.

Im August 2009 wurden sechs Christen, darunter vier Frauen und ein Kind, von muslimischen Militanten bei lebendigem Leibe verbrannt und eine Kirche in Gojra , Pakistan, in Brand gesteckt , als nach der angeblichen Schändung eines Korans bei einer Hochzeitszeremonie durch Christen Gewalt ausbrach .

Am 8. November 2010 wurde eine Christin aus der Provinz Punjab , Asia Noreen Bibi , wegen Verstoßes gegen das pakistanische Blasphemiegesetz zum Tode durch Erhängen verurteilt. Die Anschuldigung geht auf einen Vorfall aus dem Jahr 2009 zurück, bei dem Bibi in einen religiösen Streit verwickelt wurde, nachdem er durstigen muslimischen Landarbeitern Wasser angeboten hatte. Die Arbeiter behaupteten später, sie habe den Muhammed gelästert . Bis 2019 befand sich Bibi in Einzelhaft. Ein Geistlicher hatte jedem, der sie tötete, 5.800 Dollar geboten. Im Mai 2019 haben Bibi und ihre Familie Pakistan verlassen und leben jetzt in Kanada.

Am 2. März 2011 wurde der einzige christliche Minister der pakistanischen Regierung erschossen. Shahbaz Bhatti , Minister für Minderheiten , saß zusammen mit seiner Nichte in seinem Auto. Etwa 50 Kugeln trafen das Auto. Über 10 Kugeln trafen Bhatti. Vor seinem Tod hatte er öffentlich erklärt, dass er keine Angst vor den Drohungen der Taliban habe und bereit sei, für seinen Glauben und seinen Glauben zu sterben. Er wurde ins Visier genommen, weil er sich dem Anti- Gesetz zur "Blasphemie" widersetzte , das die Beleidigung des Islam oder seines Propheten bestraft. Eine fundamentalistische muslimische Gruppe bekannte sich zur Verantwortung.

Am 22. September 2013 wurden bei einem Selbstmordanschlag auf die über 10 Jahre alte All Saints Church in Peshawar nach einem Gottesdienst am Sonntagmorgen mindestens 78 Menschen, darunter 34 Frauen und 7 Kinder, getötet und über 100 verletzt .

Am 4. November 2014 wurde in der pakistanischen Provinz Punjab ein christliches Ehepaar bei lebendigem Leibe verbrannt, aufgrund eines falschen Gerüchts über Blasphemie gegen den Koran.

Am 15. März 2015 kamen bei Selbstmordanschlägen auf christliche Kirchen in der Stadt Lahore 10 Menschen ums Leben.

Am 27. März 2016 tötete ein Selbstmordattentäter einer pakistanischen Taliban- Fraktion bei einem Angriff auf den Gulshan-e-Iqbal-Park in Lahore , Pakistan , mindestens 60 Menschen und verletzte 300 weitere Christen feiern Ostersonntag .

Am 18. Dezember 2017 wurden bei einem Selbstmordanschlag auf eine methodistische Kirche in der Stadt Quetta in der Provinz Belutschistan sechs Menschen getötet und Dutzende verletzt.

Am 3. April 2018 wurden in der Stadt Quetta, in die sie aus der Provinz Punjab gekommen waren, um Ostern zu feiern, 4 Mitglieder einer christlichen Familie erschossen und ein junges Mädchen verletzt.

Am 5. März 2018 griff ein bewaffneter Mob von mehr als zwei Dutzend Personen die Kirche der Gospel Assembly in der Provinz Punjab an und verprügelte christliche Gläubige, darunter Frauen und Kinder.

Saudi Arabien

„Nicht-Muslim-Bypass“: Nicht-Muslime dürfen Mekka und Medina nicht betreten .

Saudi-Arabien ist ein islamischer Staat , der den Wahhabismus praktiziert und alle anderen Religionen einschränkt, einschließlich des Besitzes religiöser Gegenstände wie der Bibel, Kruzifixe und Davidsterne . Strenge Scharia wird durchgesetzt. Muslimen ist es verboten, zu einer anderen Religion zu konvertieren. Wenn man dies tut und nicht widerruft, können sie ausgeführt werden.

Somalia

Christen in Somalia werden im Zusammenhang mit dem anhaltenden Bürgerkrieg in diesem Land verfolgt.

Im September 2011 enthaupteten Militante, die geschworen hatten, das Christentum aus Somalia auszurotten , zwei christliche Konvertiten. Ein dritter Konvertit wurde Anfang 2012 in Mogadischu enthauptet .

Sudan

1992 kam es zu Massenverhaftungen und Folter von örtlichen Priestern. Vor der Teilung gab es im Südsudan eine Reihe von christlichen Dörfern. Diese wurden anschließend von Janjaweed- Milizen ausgelöscht .

Syrien

Christen machen etwa 10 % der syrischen Bevölkerung von 17,2 Millionen Menschen aus. Die Mehrheit der syrischen Christen ist einst Westaramäisch sprechend, aber jetzt hauptsächlich arabischsprachige Aramäer-Syrer , mit kleineren Minderheiten von Ostaramäisch sprechenden Assyrern und Armeniern . Während die religiöse Verfolgung im Vergleich zu anderen Nationen des Nahen Ostens relativ gering war, wurden viele der Christen unter Druck gesetzt, sich als arabische Christen zu identifizieren, wobei die assyrischen und armenischen Gruppen ihre Muttersprache beibehalten.

Im Geschäftsjahr 2016, als die USA die Zahl der aus Syrien aufgenommenen Flüchtlinge dramatisch erhöhten, ließen die USA 12.587 Flüchtlinge aus dem Land ein. Weniger als 1% waren Christen, laut der Pew Research Center-Analyse der Daten des State Department Refugee Processing Center.

Truthahn

Das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel befindet sich noch immer in einer schwierigen Lage. Das türkische Gesetz verlangt, dass der Ökumenische Patriarch ein ethnischer Grieche ist, der seit seiner Geburt die türkische Staatsbürgerschaft besitzt, obwohl die meisten Mitglieder der griechischen Minderheit der Türkei ausgewiesen wurden. Die Enteignung von Kircheneigentum durch den Staat ist eine zusätzliche Schwierigkeit für die Kirche von Konstantinopel. Im November 2007 wurde eine Kapelle der Verklärung unseres Herrn aus dem 17. Jahrhundert im Seminar von Halki von der türkischen Forstbehörde fast vollständig abgerissen. Die Abrissarbeiten wurden nicht im Voraus angekündigt und erst nach Einlegen von Berufungen durch den Ökumenischen Patriarchen gestoppt .

Die gegenwärtigen Schwierigkeiten der assyrischen und armenisch-orthodoxen Minderheiten in der Türkei sind das Ergebnis einer antiarmenischen und antichristlichen Haltung, die von ultranationalistischen Gruppen wie den Grauen Wölfen vertreten wird . Laut der Minority Rights Group erkennt die türkische Regierung Armenier und Assyrer als Minderheiten an, aber in der Türkei wird dieser Begriff verwendet, um den Status zweiter Klasse zu bezeichnen.

Im Februar 2006 wurde Pater Andrea Santoro in Trabzon ermordet . Am 18. April 2007 im Zirve Verlag, Malatya , Türkei . Drei Mitarbeiter des Bibelverlags wurden von fünf sunnitischen Angreifern angegriffen, gefoltert und ermordet .

Jemen

Die christliche Präsenz im Jemen geht auf das vierte Jahrhundert n. Chr. zurück, als eine Reihe von Himyariten  das Christentum aufgrund der Bemühungen des  Inders Theophilos annahmen . Derzeit gibt es keine offiziellen Statistiken über ihre Zahl, aber sie werden auf zwischen 3.000 und 25.000 Menschen geschätzt, und die meisten von ihnen sind entweder Flüchtlinge oder vorübergehende Einwohner. Die Religionsfreiheit , die Konversion vom Islam und die Einrichtung von religiösen Einrichtungen werden in der Verfassung und den Gesetzen des Landes nicht als Rechte anerkannt. Gleichzeitig wurden wahabbi-  Aktivitäten im Zusammenhang mit  Al-Islah  von mehreren Fronten erleichtert, finanziert und gefördert, darunter das Ministerium für Stiftungen und Orientierung, das seine Aufgabe "zur Entwicklung des islamischen Bewusstseins und zur Verbreitung der Veröffentlichung Bildung" und islamische Moral und Konsolidierung im Leben öffentlicher und privater Bürger."

Die von Mutter Teresa gegründeten Missionare der Nächstenliebe arbeiten seit 1992 in Aden und haben drei weitere Zentren in Sana'a , Taiz und Hodeidah .  1998 wurden in Hodeidah drei katholische Nonnen getötet , zwei von ihnen kamen aus Indien und die dritte stammte von den Philippinen durch ein Mitglied der al-Islah namens Abdullah al-Nashiri, der argumentierte, dass sie Muslime zum Christentum aufriefen . Im Jahr 2002 wurden drei Amerikaner im Baptisten-  Krankenhaus von einem anderen Al-Islah-Mitglied namens Abed Abdul Razak Kamel getötet. Überlebende sagen, der Verdächtige (Al-Islah) sei "ein politischer Fußballer" gewesen, der von Islamisten aufgezogen worden sei, in Moscheen oft darüber gesprochen habe und Krankenhausmitarbeiter als "Spione" bezeichnet habe. Sie betonten jedoch, dass diese Ansichten nur von einer Minderheit der Jemeniten vertreten werden. Im Dezember 2015 wurde eine alte katholische Kirche in Aden zerstört.

Seit der Eskalation der Jemen-Krise im März 2015 blieben sechs Priester von John Bosco und zwanzig Mitarbeiter für karitative Missionen im Land, die von Papst Franziskus  als Mut zur Stärke in Krieg und Konflikt beschrieben wurden. Er rief den Apostolischen Vikar von Südarabien auf, für alle Unterdrückten und Gefolterten zu beten, die aus ihren Häusern vertrieben und zu Unrecht getötet wurden. In allen Fällen, ungeachtet der Werte und Ethik der kriegführenden Kräfte im Jemen zur Religionsfreiheit, ist bewiesen, dass die Missionare der Nächstenliebe gemäß den Zeugnissen der Nutznießer ihrer Dienste nicht im Bereich der Evangelisierung tätig waren.

Am 4. März 2016 ereignete sich ein Vorfall namens Mutter Teresas Massaker in Aden , 16 wurden getötet, darunter 4 indische katholische Nonnen , 2 aus  Ruanda , und der Rest stammte aus  Indien  und  Kenia , zusammen mit einem Jemeniten , 2 Wachen, einer Köchin, 5 Äthiopierinnen Frauen, und alle waren Freiwillige. Ein indischer Priester namens Tom Ozhonaniel wurde entführt. Die Identität der Angreifer ist unbekannt, und Medien veröffentlichten eine Erklärung, die  Ansar al-Sharia zugeschrieben wird , einer der vielen dschihadistischen Organisationen, die derzeit im Land aktiv sind, aber die Gruppe bestreitet ihre Beteiligung an dem Vorfall.

Bhutan

Bhutan ist ein konservatives buddhistisches Land. Artikel 7 der Verfassung von 2008 garantiert die Religionsfreiheit, verbietet aber auch die Bekehrung „durch Zwang oder Anstiftung“. Laut Open Doors hindert dies viele Bhutaner daran, Christen zu missionieren.

  • 2002: Laut einem Bericht aus dem Jahr 2002, der von der NGO Bhutanese Christians Services Centre zitiert wurde , "haben die 65.000 Christen [im Land] nur eine Kirche zur Verfügung."
  • Im Jahr 2006: Laut Mission Network News "ist es für einen Buddhisten illegal, Christ zu werden, und Kirchengebäude sind verboten. (...) Christen in Bhutan dürfen ihren Glauben nur zu Hause ausüben. Diejenigen, die sich offen dafür entscheiden, Christus zu folgen aus Bhutan ausgewiesen und ihrer Staatsbürgerschaft entzogen werden können."
  • Im Jahr 2007: Laut Gospel for Asia "hat die Regierung vor kurzem damit begonnen, gegen Christen vorzugehen, indem sie einigen Gemeinden die Versammlung zum Gottesdienst untersagt. Dies hat dazu geführt, dass mindestens zwei Gospel for Asia-Gemeinden ihre Türen vorübergehend geschlossen haben. (... ) Nach Bhutans Gesetz ist es illegal zu versuchen, Menschen aus den beiden vorherrschenden Religionen des Landes [Buddhismus und Hinduismus] zu bekehren."
  • Seit 2008: Laut der "Open Doors" ONG kommt "die Verfolgung im buddhistischen Bhutan hauptsächlich von der Familie, der Gemeinschaft und den Mönchen, die einen starken Einfluss auf die Gesellschaft ausüben. Die Zahl der Fälle von Gräueltaten (dh Prügel) ist zurückgegangen." ; dies kann sich als Folge großer Veränderungen im Land fortsetzen, einschließlich der Umsetzung einer neuen Verfassung, die mehr Religionsfreiheit garantiert."

China

Während der Kulturrevolution wurden christliche Kirchen, Klöster und Friedhöfe geschlossen und manchmal für andere Zwecke umgewandelt, geplündert und zerstört. Die Kommunistische Partei Chinas und die Regierung sowie das chinesische buddhistische Organ versuchen, eine strenge Kontrolle über alle Religionen aufrechtzuerhalten, so dass die einzigen legalen christlichen Kirchen ( Patriotische Drei-Selbst-Bewegung und Chinesische Patriotisch-Katholische Vereinigung ) unter der Kontrolle der Kommunistischen Partei Chinas stehen . Kirchen, die nicht von der Regierung kontrolliert werden, werden geschlossen und ihre Mitglieder inhaftiert. Gong Shengliang , das Oberhaupt der Südchinesischen Kirche, wurde 2001 zum Tode verurteilt. Obwohl seine Strafe in eine Gefängnisstrafe umgewandelt wurde, berichtet Amnesty International , dass er gefoltert wurde. Eine christliche Lobbygruppe sagt, dass 2004 etwa 300 Christen, die beim Besuch nicht registrierter Hauskirchen erwischt wurden, im Gefängnis saßen.

Im Januar 2016 wurde ein prominenter christlicher Kirchenführer, Pfarrer Gu Yuese, der die Massenentnahme von Kirchenkruzifixen durch die Regierung kritisierte, wegen „Veruntreuung von Geldern“ festgenommen. Chinesische Behörden haben in der Provinz Zhejiang, die als "Chinas Bibelgürtel" bekannt ist, Hunderte von Kreuzen niedergerissen . Gu leitete Chinas größte autorisierte Kirche mit einer Kapazität von 5.000 Personen in Hangzhou , der Hauptstadt von Zhejiang.

Die Associated Press berichtete 2018, dass Chinas Führer und Generalsekretär der Kommunistischen Partei Xi Jinping „die schwerste systematische Unterdrückung des Christentums im Land durchführt, seit die Religionsfreiheit 1982 in die chinesische Verfassung aufgenommen wurde“. Bibeln zu verbrennen, Kirchen zu schließen und Anhängern zu befehlen, Papiere zu unterschreiben, in denen sie ihren Glauben aufgeben".

Indien

Moderne Verfolgung existiert auch und wird von hinduistischen Nationalisten durchgeführt. In einem Bericht von Human Rights Watch heißt es, dass die antichristliche Gewalt aufgrund des hinduistischen Nationalismus zunimmt und Smita Narula, Forscherin der Asienabteilung von Human Rights Watch, erklärte: „Christen sind der neue Sündenbock in Indiens politischen Kämpfen. Ohne sofortiges und entschlossenes Handeln von der Regierung werden die kommunalen Spannungen weiterhin für politische und wirtschaftliche Zwecke ausgenutzt." Die Gewalt gegen Christen in Indien wurde von Human Rights Watch als Teil der orchestrierten Bemühungen der rechtsgerichteten Sangh Parivar- Organisationen angesehen, sektiererische Gewalt zu fördern und auszunutzen, um ihre politische Machtbasis zu stärken.

Das Vereinigte Christliche Forum für Menschenrechte berichtete, dass 1998 90 verschiedene Gewalttaten gegen christliche Kirchen oder gegen Christen verübt wurden, verglichen mit nur 53 Angriffen, die zwischen 1964 und 1997 in Indien stattfanden. Die Human Rights Watch berichtete , dass die meisten der berichteten Fälle von Gewalt gegenüber Christen in dem Zustand 1998 nahmen Gujarat , im selben Jahr , dass die Bharatiya Janata Party (BJP) an staatlicher Macht kam. Human Rights Watch berichtete, dass während der Angriffe auf Christen 1998 im Südosten von Gujarat vom 25. Dezember 1988 bis 3. aus den umliegenden Bezirken und mindestens 25 Dörfern hatten Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) und Hindu Jagran Manch (HJM) in ganz Gujarat Verbrennungen und Schäden an Gebetshallen und Kirchen gemeldet . Mehr als 100 Kirchen und kirchliche Einrichtungen wurden abgebrannt, mutwillig beschädigt oder während der beschädigten 2007 Weihnachten Gewalt in Kandhamal durch Leitung von Mobs Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan Ashram , Bajrang Dal, VHP und der Kui Samaj auch 3 getötet, der Vorfall Christen, während andere Berichte die Zahl der Todesopfer auf 50 beziffern. Die Gewalt in Kandhamal im Jahr 2008 führte laut Regierungsberichten zum Tod von 39 Christen. Mehr als 395 Kirchen wurden niedergebrannt oder zerstört, mehr als 5.600 christliche Häuser wurden geplündert oder niedergebrannt, über 600 Dörfer wurden geplündert und über 54.000 Christen obdachlos. Andere Berichte beziffern die Zahl der Todesopfer auf fast 100. Unter Androhung von Gewalt wurden viele Christen gezwungen, zum Hinduismus zu konvertieren . Diese Gewalt wurde von RSS, VHP und Bajrang Dal angeführt . Die Gewalt in Kandhamal im Jahr 2008 führte im selben Jahr zu mehreren Angriffen von Bajrang Dal und Sri Ram Sena gegen Christen und Kirchen im südlichen Karnataka . Die Gewalt griff auch auf den Bundesstaat Tamil Nadu über , die Polizei meldete, dass 20 Gräber geschändet und viele Kirchen von Mitgliedern der Hindu Munnani zerstört wurden . Auch in den Bundesstaaten Kerala und Madhya Pradesh gab es Angriffe auf Christen.

Muslime in Indien, die zum Christentum konvertieren, sind Schikanen, Einschüchterungen und Angriffen durch Muslime ausgesetzt. In Jammu und Kaschmir wurde 2006 der christliche Konvertit und Missionar Bashir Tantray von islamischen Militanten am helllichten Tag getötet.

Die an der Christenverfolgung beteiligten Organisationen haben erklärt, dass die Gewalt ein Ausdruck von „spontaner Wut“ von „vanvasis“ gegen „ gewaltsame Bekehrung “ von Missionaren ist. Diese Behauptungen wurden von Christen bestritten, ein Glaube, der von Sangh Parivar als mythisch und propagandistisch beschrieben wurde; die gegnerischen Organisationen beanstanden jedenfalls alle Bekehrungen als "Gefährdung der nationalen Einheit". Der Religionswissenschaftler Cyril Veliath von der Sophia-Universität erklärte, dass die Angriffe der Hindus auf Christen das Werk von Einzelpersonen seien, die von "verärgerten Politikern oder falschen religiösen Führern" motiviert seien, und wenn es um Religion geht, sei der typische Hindu eine "außergewöhnlich freundliche und tolerante Person (... ) Hinduismus als Religion könnte durchaus eine der entgegenkommendsten der Welt sein.

In seinen umstrittenen jährlichen Menschenrechtsberichten für 1999 kritisierte das US-Außenministerium Indien wegen "zunehmender gesellschaftlicher Gewalt gegen Christen". Der Bericht listete über 90 Vorfälle antichristlicher Gewalt auf, von der Beschädigung religiösen Eigentums bis hin zu Gewalt gegen christliche Pilger. 1997 wurden 24 solcher Vorfälle gemeldet. Die jüngsten Wellen von Antikonversionsgesetzen, die von einigen indischen Bundesstaaten wie Chhattisgarh , Gujarat und Madhya Pradesh verabschiedet wurden , werden als schrittweise und kontinuierliche Institutionalisierung von Hindutva durch das Büro für Demokratie, Menschenrechte und Arbeit des US-Außenministeriums bezeichnet.

Laut dem Jahresbericht von Persecution Relief hat die Gewalt gegen Christen zwischen 2016 und 2019 um 60 Prozent zugenommen . Die Daten der Alliance Defending Freedom zeigen, dass allein im Jahr 2019 ein Rekord von 328 gewalttätigen Angriffen gegen Christen in Indien gemeldet wurde.

Nord Korea

Nordkorea ist ein atheistischer Staat, in dem von der öffentlichen Religionsausübung abgeraten wird. Im Oxford Handbook of Atheism heißt es: „Nordkorea unterhält einen staatlich sanktionierten und erzwungenen Atheismus“.

Nordkorea führt laut einer von Open Doors veröffentlichten Watchlist die Liste der 50 Länder an, in denen Christen derzeit am stärksten verfolgt werden . Es wird geschätzt, dass derzeit mehr als 50.000 Christen wegen ihres Glaubens in Konzentrationslagern eingesperrt sind , wo sie systematisch Misshandlungen wie hemmungsloser Folter, Massenverhungern und sogar Inhaftierung und Erstickungstod in Gaskammern ausgesetzt sind . Das bedeutet, dass 20 % der christlichen Gemeinde Nordkoreas in Konzentrationslagern leben. Die Zahl der Christen, die wegen ihres Glaubens ermordet werden, scheint im Laufe der Zeit zu steigen, denn 2013 betrug die Zahl der Todesopfer 1.200 und 2014 verdoppelte sich diese Zahl auf fast 2.400 ermordete Christen. Nordkorea hat sich 12 Jahre in Folge den Spitzenplatz erkämpft.

Indochina-Region

Die Gründung von Französisch-Indochina führte einst zu einer hohen christlichen Bevölkerung. Regimewechsel im 19. und 20. Jahrhundert führten zu verstärkten Verfolgungen von religiösen Minderheitengruppen. Das Center for Public Policy Analysis hat behauptet, dass in Teilen Vietnams und Laos Tötungen, Folterungen oder Inhaftierungen sowie das erzwungene Aushungern lokaler Gruppen an der Tagesordnung sind . In den letzten Jahren wurde festgestellt, dass die Verfolgung von Christen zunimmt.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Externe Links