Apostolische Nachfolge - Apostolic succession

Bischofsweihe des Deodatus ; Claude Bassot  [ fr ] (1580–1630).

Die apostolische Nachfolge ist die Methode, bei der angenommen wird, dass das Amt der christlichen Kirche durch eine kontinuierliche Nachfolge von den Aposteln abgeleitet wird , was normalerweise mit der Behauptung verbunden ist, dass die Nachfolge durch eine Reihe von Bischöfen erfolgt . Christen der römisch - katholischen , orthodoxen , orientalisch - orthodoxen , altkatholischen , Moravian , hussitischen , anglikanische , Kirche des Ostens und skandinavischen lutherischen Traditionen behaupten , dass „ein Bischof nicht regelmäßig oder gültige Aufträge haben kann , wenn er in dieser apostolischen Sukzession geweiht wurde ". Jede dieser Gruppen betrachtet nicht unbedingt die Weihe der anderen Gruppen als gültig.

Diese Reihe wurde ursprünglich als die der Bischöfe eines bestimmten Sitzes angesehen, die von einem oder mehreren der Apostel gegründet wurden . Nach Ansicht des Historikers Justo L. González wird unter apostolischer Nachfolge heute allgemein eine Reihe von Bischöfen verstanden, die unabhängig von ihrem Sitz von anderen Bischöfen geweiht wurden, die selbst in ähnlicher Weise in einer auf die Apostel zurückgehenden Nachfolge geweiht wurden. Laut der Gemeinsamen Internationalen Kommission für den Theologischen Dialog zwischen der Katholischen Kirche und der Orthodoxen Kirche bedeutet "apostolische Nachfolge" mehr als eine bloße Übertragung von Befugnissen. Es ist die Nachfolge in einer Kirche, die den apostolischen Glauben bezeugt, in Gemeinschaft mit den anderen Kirchen, Zeugen des gleichen apostolischen Glaubens. Der "Sehen ( cathedra ) spielt eine wichtige Rolle bei der Einfügung des Bischofs in das Herz der kirchlichen Apostolizität", aber nach seiner Weihe wird der Bischof in seiner Kirche zum Garanten der Apostolizität und wird Nachfolger der Apostel.

Diejenigen, die für die Bedeutung der apostolischen Nachfolge durch bischöfliche Handauflegung halten, berufen sich auf das Neue Testament , das, wie sie sagen, eine persönliche apostolische Nachfolge impliziert ( z. B. von Paulus bis Timotheus und Titus ). Sie berufen sich auch auf andere Dokumente der frühen Kirche, insbesondere auf den Clemensbrief . Clemens weist in diesem Zusammenhang ausdrücklich darauf hin, dass die Apostel Bischöfe zu Nachfolgern ernannten und ordneten an, dass diese Bischöfe wiederum ihre eigenen Nachfolger ernennen sollten; Angesichts dessen sollten solche Führer der Kirche nicht ohne Grund und nicht auf diese Weise entfernt werden. Befürworter der Notwendigkeit der persönlichen apostolischen Nachfolge der Bischöfe innerhalb der Kirche verweisen außerdem auf die universelle Praxis der ungeteilten Urkirche (bis 431), bevor sie in die Kirche des Ostens , die orientalische Orthodoxie , die östliche Orthodoxe unterteilt wurde Kirche und die römisch-katholische Kirche .

Einige Protestanten bestreiten jedoch die Notwendigkeit dieser Art von Kontinuität, und die damit verbundenen historischen Behauptungen wurden von ihnen ernsthaft in Frage gestellt; Der anglikanische Akademiker Eric G. Jay kommentiert, dass der Bericht über die Entstehung des Episkopats in Kapitel III der dogmatischen Konstitution Lumen gentium (1964) „sehr lückenhaft ist und viele Zweideutigkeiten in der frühen Geschichte des christlichen Dienstes übergangen werden“.

Verschiedene Bedeutungen

Michael Ramsey , ein englischer anglikanischer Bischof und Erzbischof von Canterbury (1961–1974), beschrieb drei Bedeutungen von „apostolischer Nachfolge“:

  1. Ein Bischof, der im selben Bischofssitz dem anderen folgte, bedeutete eine Kontinuität der Lehre: "Während die Kirche als Ganzes das Gefäß ist, in das die Wahrheit gegossen wird, sind die Bischöfe ein wichtiges Organ bei der Erfüllung dieser Aufgabe".
  2. Die Bischöfe waren auch Nachfolger der Apostel, da "die Funktionen, die sie beim Predigen, Regieren und Ordinieren ausübten, die gleichen waren wie die der Apostel".
  3. Es wird auch verwendet, um zu bedeuten, dass „die Gnade von den Aposteln von jeder Generation von Bischöfen durch Handauflegung weitergegeben wird“.

Er fügt hinzu, dass letzteres insofern umstritten war, als behauptet wurde, dass dieser Aspekt der Lehre nicht vor der Zeit von Augustinus von Hippo gefunden wurde , während andere behaupten, dass er in der Kirche des zweiten und dritten Jahrhunderts implizit ist.

In ihrer Erklärung von 1982 zu Taufe, Eucharistie und Amt stellte die Kommission für Glauben und Kirchenverfassung des Ökumenischen Rates der Kirchen fest, dass „die wichtigste Manifestation der apostolischen Nachfolge in der apostolischen Tradition der Kirche als Ganzes zu finden ist. … Angesichts der besonderen historischen Umstände der wachsenden Kirche in den ersten Jahrhunderten wurde die Nachfolge der Bischöfe neben der Weitergabe des Evangeliums und des Gemeinschaftslebens einer der Wege, auf denen die apostolische Tradition der Kirche zum Ausdruck kam. Sie sprach von der bischöflichen Nachfolge als etwas, das Kirchen ohne Bischöfe "als Zeichen, aber nicht als Garantie für die Kontinuität und Einheit der Kirche" und alle Kirchen "als Zeichen der Apostolizität der Leben der ganzen Kirche".

Die Gemeinsame Erklärung von Porvoo (1996), der die anglikanischen Kirchen der Britischen Inseln und die meisten lutherischen Kirchen Skandinaviens und des Baltikums zugestimmt hatten, spiegelte die Erklärungen von München (1982) und Finnland (1988) der Gemeinsamen Internationalen Kommission für den Theologischen Dialog wieder zwischen der römisch-katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche, indem er feststellt, dass "die in der Weihe eines Bischofs zum Bischofsamt bezeichnete Kontinuität nicht von der Kontinuität des Lebens und Zeugnisses der Diözese, zu der er berufen ist, getrennt werden kann".

Einige Anglikaner, neben anderen Protestanten, waren der Ansicht, dass die apostolische Sukzession „auch als eine Kontinuität in der Lehre von der Zeit der Apostel bis zur Gegenwart verstanden werden kann“. Zum Beispiel verortet die British Methodist Conference die "wahre Kontinuität" mit der Kirche vergangener Zeitalter in "der Kontinuität der christlichen Erfahrung, der Gemeinschaft in der Gabe des einen Geistes; in der Kontinuität der Treue zu einem Herrn, der fortgesetzten Verkündigung". der Botschaft; die fortgesetzte Annahme der Mission".

Die Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils über die apostolische Nachfolge lässt sich wie folgt zusammenfassen:

Bischöfe sind den Aposteln nachgefolgt, nicht nur weil sie nach ihnen kommen, sondern auch, weil sie die apostolische Macht geerbt haben. ... "Um diesen apostolischen Auftrag zu erfüllen, hat Christus ... den Aposteln den Heiligen Geist verheißen&;...". [Diese wurden] "durch Christus, den Herrn, mit einer besonderen Ausgießung des Heiligen Geistes bereichert ... Diese geistliche Gabe ist uns durch die Bischofsweihe überliefert".

Bei den frühen Vätern

Nach Angaben der Internationalen Theologischen Kommission (ITC) konnten Konflikte zwischen Einzelpersonen innerhalb der neutestamentlichen Gemeinschaften nicht immer vermieden werden; Paulus wandte sich an seine apostolische Autorität, wenn es Meinungsverschiedenheiten über das Evangelium oder die Grundsätze des christlichen Lebens gab. Wie sich die Entwicklung der apostolischen Regierung entwickelte, ist aufgrund des Fehlens bestimmter Dokumente schwer genau zu sagen. ITC sagt, dass die Apostel oder ihre engsten Assistenten oder ihre Nachfolger bis zum Ende des ersten Jahrhunderts die örtlichen Episkopoi- und Presbyteroi- Kollegien leiteten ; während zu Beginn des zweiten Jahrhunderts in den Briefen des Ignatius von Antiochia ( ca. 35-107) ausdrücklich die Figur eines einzelnen Bischofs als Oberhaupt der Gemeinden auftaucht . Im Brief an die Smyrnäer schrieb Ignatius über drei Stufen des Dienstes:

Seht, dass ihr alle dem Bischof folgt , so wie Jesus Christus dem Vater tut, und dem Presbyterium wie den Aposteln; und verehre die Diakone als die Institution Gottes. Niemand darf ohne den Bischof etwas tun, was mit der Kirche zu tun hat.

Ramsey sagt, dass die Lehre im zweiten Jahrhundert im ersten der drei von ihm angegebenen Sinne formuliert wurde , ursprünglich als Antwort auf gnostische Behauptungen, von Christus oder den Aposteln geheime Lehren erhalten zu haben; sie betonte die öffentliche Art und Weise, in der die Apostel den von ihnen mit der Betreuung der von ihnen gegründeten Kirchen betrauten Menschen authentische Lehre und diese wiederum an ihre Nachfolger weitergegeben hatten. Ramsey argumentiert, dass ihm erst später eine andere Bedeutung gegeben wurde, ein Prozess, in dem Augustinus (Bischof von Hippo Regis, 395–430) eine Rolle spielte, indem er die Idee der "Verbindung von Konsekrator zu Konsekrierter, durch die die Gnade der Weihe weitergegeben wurde" betonte ".

Das Schreiben in etwa AD 94, Clemens von Rom heißt es, dass die Apostel Nachfolger ernannt , ihre Arbeit fortzusetzen , wo sie Kirchen gepflanzt hatte und für diese wiederum das gleiche zu tun , weil sie das Risiko der Zwietracht vorsah: „Unsere Apostel, auch durch die Unterweisung unseres Herrn Jesus Christus, wussten, dass Streit um die Würde eines Bischofs entstehen würde; und deshalb ernannten sie, nachdem sie eine vollkommene Vorkenntnis erhalten hatten, die oben Genannten zu Bischöfen und Diakonen und gaben dann eine Nachfolgeregelung der Reihe nach auf dass, wenn sie eingeschlafen waren, andere Männer, die anerkannt worden waren, ihren Dienst nachfolgen könnten." Laut dem Anglikaner Eric G. Jay ist die Interpretation seiner Schriften umstritten, aber es ist klar, dass er eine Art genehmigte Fortsetzung des von den Aposteln ausgeübten Dienstes unterstützt, der wiederum von Christus abgeleitet ist.

Hegesippus (180?) und Irenäus (180) führen ausdrücklich die Idee der Bischofsnachfolge als Garantie für die Wahrheit seiner Verkündigung auf die Apostel ein. und sie erstellten Nachfolgelisten, um dies zu untermauern. Dass diese Nachfolge von der Tatsache der Weihe zu einem vakanten Stuhl und dem Status derjenigen abhing, die die Weihe ausübten, wird selten kommentiert. Woollcombe auch fest, dass niemand die Apostolizität der See von Alexandria trotz der Tatsache in Frage gestellt , dass seine Päpste vom Kollegium der Presbyter bis zur Zeit des geweihten wurden Konzil von Nicäa im 325. Im Gegenteil, andere Quellen Zustand eindeutig , dass Mark des Evangelist ist der erste Bischof von Alexandria ( Papst von Alexandria ), dann ordinierte er Annianus als seinen Nachfolger zum Bischof (2. Papst) wie von Eusebius erzählt .

James F. Puglisi, Direktor des Centro Pro Unione , zog eine Schlussfolgerung zu den Schriften von Irenäus: „Die Begriffe episkopos und presbyteros sind austauschbar, aber der Begriff episkopos [Bischof] wird auf die Person angewendet, die in jeder Kirche von den Aposteln und ihre Nachfolger“. Laut Eric G. Jay bezieht sich Irenäus auch auf eine Abfolge von Presbytern, die die Tradition bewahren, "die von den Aposteln stammt". und spricht später von einer "unfehlbaren Gabe der Wahrheit" [ charisma veritatis certum ]. Jay bemerkt, dass dies manchmal als ein früher Hinweis auf die Idee der Übertragung der Gnade durch die apostolische Sukzession angesehen wird, die in späteren Jahrhunderten als spezifisch durch die Handauflegung eines Bischofs innerhalb der apostolischen Sukzession (die "Pipeline" Theorie"). Er warnt vor dem schwerwiegenden Einwand, die Gnade zu einer (quasi-)materiellen Ware zu machen und eine fast mechanische Methode der Weitergabe eines per definitionem geschenkten Geschenks darzutun. Er fügt hinzu, dass sich die Idee nicht aus den Worten von Irenäus herauspressen lässt.

Lassen Sie sie die Originalaufzeichnungen ihrer Kirchen vorlegen; lasst sie die Rolle ihrer Bischöfe entfalten, die von Anfang an der Reihe nach so herunterlaufen, dass [dieser ihrer ersten Bischof] Bischof in der Lage sein wird, für seinen Ordinator und Vorgänger einen der Apostel oder apostolischen Männer zu zeigen

—  Tertullian

Etwas später schreibt Tertullian denselben Hauptpunkt, fügt jedoch ausdrücklich hinzu, dass neu gegründete Kirchen (wie seine eigene in Karthago) als apostolisch angesehen werden könnten, wenn sie "die Glaubenstradition und die Saat der Lehre" von einer apostolischen Kirche abgeleitet hätten. Sein Schüler Cyprian ( Bischof von Karthago 248–58) beruft sich auf das gleiche Grundprinzip der Wahl eines vakanten Stuhls nach der Verfolgung des Dezian, als er die Legitimität seines rigoristischen Rivalen in Karthago und die des Antipapstes Novatian in bestreitet Rom; Der Schwerpunkt liegt jedoch jetzt auf der Legitimation des bischöflichen Amtes von Cyprian als Ganzes und insbesondere auf seinem ausschließlichen Recht, die Verfallenen zu disziplinieren, und nicht auf den Inhalt der Lehren. Cyprian betonte auch die Tatsache, dass jeder Amtsträger, der mit der Kirche brach, ipso facto die Gabe des Geistes verlor, die seine Befehle bestätigt hatte. Dies bedeutete, dass der Pfarrer keine Macht oder Autorität hatte, ein wirksames Sakrament zu feiern.

Als Gnadenübertragung

Für die Anhänger dieser Verständnis der apostolischen Sukzession, Gnade während übertragen Bischofsweihen (die Weihe von Bischöfen) durch das Auflegen der Hände der Bischöfe zuvor weihte in der apostolischen Nachfolge. Sie sind der Ansicht, dass diese Ordinationslinie von den Zwölf Aposteln abstammt und die Kirche damit zur Fortsetzung der frühen apostolischen christlichen Gemeinschaft macht . Sie sehen darin eines von vier Elementen , die die wahre Kirche Jesu Christi definieren und das Amt ihres Klerus legitimieren, da nur ein Bischof innerhalb der Nachfolge gültige Weihe vollziehen kann und nur Bischöfe und Presbyter (Priester), die von Bischöfen in der Apostolischen Gemeinschaft geweiht werden Nachfolge kann mehrere der anderen Sakramente gültig feiern (oder "konfizieren") , einschließlich der Eucharistie , der Versöhnung der Büßer , der Firmung und der Krankensalbung . Everett Ferguson argumentierte, dass Hippolytus in der Apostolischen Tradition 9 die erste bekannte Quelle ist, die feststellt, dass nur Bischöfe die Autorität haben, zu ordinieren; und normalerweise waren mindestens drei Bischöfe erforderlich, um einen anderen Bischof zu weihen. Cyprian behauptet auch, dass "wenn jemand nicht beim Bischof ist, er nicht in der Kirche ist".

Diese Position wurde von John Henry Newman vor seiner Bekehrung vom Anglikanismus zum römischen Katholizismus in Tracts for the Times dargelegt :

Wir [Priester der Church of England] sind nicht aus Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott geboren. Der Herr Jesus Christus gab seinen Aposteln seinen Geist; sie legten ihrerseits ihre Hände auf diejenigen, die ihnen nachfolgen sollten; und diese wiederum auf andere; und so wurde die heilige Gabe an unsere jetzigen Bischöfe weitergegeben, die uns zu ihren Assistenten und in gewissem Sinne zu ihren Stellvertretern ernannt haben. ... wir müssen unbedingt niemanden als wirklich ordiniert betrachten, der nicht auf diese Weise ordiniert wurde.

Ferguson sagt in der Enzyklopädie des frühen Christentums , dass das Beispiel von Jakobus und den Ältesten (Presbytern) der Jerusalemer Kirche (Apostelgeschichte 21:18) möglicherweise ein Modell für die Entwicklung des „Monepiskopat“ lieferte, in dem die Position von Jakobus auffallend eine Rolle spielte in modernen Theorien über den Aufstieg des Monepiskopats. Raymond E. Brown sagt, dass es im früheren Stadium (vor dem dritten Jahrhundert und vielleicht auch früher) in einer einzelnen Gemeinschaft mehrere Bischöfe oder Aufseher ("Presbyter-Bischöfe") gab; in der späteren Phase auf nur einen Bischof pro Gemeinde umgestellt. Es ist wenig darüber bekannt, wie die frühen Bischöfe formell gewählt oder ernannt wurden; danach entwickelte die Kirche ein geregeltes Muster der Auswahl und Weihe von Bischöfen, das ab dem 3. Jahrhundert allgemein angewandt wurde. Brown behauptet, dass der Dienst von der Kirche nicht dazu bestimmt wurde, aus eigener Kraft zu handeln, sondern als wichtiger Bestandteil, um den Dienst Jesu Christi fortzusetzen und dazu beiträgt, die Kirche zu dem zu machen, was sie ist.

Raymond E. Brown stellt auch fest, dass im frühen zweiten Jahrhundert, wie in den Briefen des Ignatius von Antiochia geschrieben , in der dreifachen Struktur des einzelnen Bischofs, der Mehrzahl der Presbyter und der Mehrzahl der Diakone die Feier der Eucharistie allein dem Bischof übertragen wird ; der Bischof kann andere delegieren, wenn er weggeht. Beim Letzten Abendmahl sagt Jesus zu den Anwesenden, die die Zwölf Apostel waren oder einschlossen : „Tut dies zu meinem Gedenken.“ Brown nimmt an, dass die Zwölf als Vorsitzende der Eucharistie in Erinnerung geblieben sind. Aber sie konnten kaum bei den Eucharistie des ersten Jahrhunderts anwesend gewesen sein und im Neuen Testament keine Information darüber, ob eine Person regelmäßig mit dieser Aufgabe beauftragt wurde und wenn ja, wer diese Person war. Schließlich regelte und regulierte die Kirche die Eucharistiefeier, denn diese war für die regelmäßige Versorgung der Gemeinschaften mit dem „Brot des Lebens“ eine unumgängliche Einrichtung, da sie sich nicht auf eine unentgeltliche Versorgung verlassen konnte.

Einwände gegen die Weitergabe der Gnadentheorie

Laut William Griffith Thomas haben einige Protestanten eingewandt, dass diese Theorie nicht ausdrücklich in der Heiligen Schrift zu finden sei und das Neue Testament „Bischof“ und „Presbyter“ als alternative Namen für dasselbe Amt verwendet. Michael Ramsey argumentierte, dass es in den Schriften der Kirchenväter vor Augustinus im 4.

Zum Beispiel CK Barrett weist darauf hin , dass die Pastoralbriefe sind besorgt , dass die Minister der Erzeugung von Timotheus und Titus auf der Lehre passieren , sollten sie in der dritten Generation erhalten hatten. Nach Barrett sind Lehren und Predigen "die wichtigsten, fast die einzigen Aktivitäten des Dienstes". Er argumentiert, dass die Amtstätigkeit bei Clemens von Rom liturgisch ist: Die undifferenzierten „Presbyter-Bischöfe“ sollen „dem Herrn zur richtigen Zeit und an den richtigen Orten Opfer bringen“, was von den Evangelisten einfach nicht definiert wird. Als noch bedeutsamer erwähnt er auch den Wandel im Gebrauch der Opfersprache: Für Paulus ist die Eucharistie ein Empfangen von Gaben Gottes, das christliche Opfer ist die Opferung des eigenen Leibes. Weiter zu Ignatius von Antiochia stellt Barrett fest, dass zwischen „Presbyter“ und „Bischof“ eine scharfe Unterscheidung gefunden wurde: Letzterer hebt sich nun als „isolierte Figur“ hervor, der zu gehorchen ist und ohne die es nicht erlaubt ist, zu taufen oder zu halten ein Liebesfest. Er weist auch darauf hin, dass, wenn Ignatius an die Römer schreibt, kein Bischof der römischen Kirche erwähnt wird, "der vermutlich noch nicht den monarchischen Episkopat angenommen hatte". Jalland kommt zu einem ähnlichen Ergebnis und verortet den Wandel vom "Polyepiskopat" des Hauskirchenmodells in Rom zum Monepiskopat vor der Mitte des 2. Jahrhunderts.

Ähnliche Einwände werden von Harvey geäußert, der anmerkt, dass es eine "starke und alte Tradition" gibt, dass die Anwesenheit eines ordinierten Mannes für die Feier der Eucharistie notwendig ist. Aber seine Meinung nach, gibt es „sicherlich keine Beweise für diese Ansicht im Neuen Testament“ und im Fall von Clemens von Rom und Ignatius von Antiochien die Implikation ist , nicht , dass es nicht kann von jedermann gefeiert anderem, aber dass es sollte nicht . Harvey sagt, dass diese „Sorge um Anstand“ im dritten Jahrhundert durch das Konzept der „Macht“ verdrängt wird, was bedeutet, dass es in Abwesenheit eines solchen Mannes „buchstäblich unmöglich“ ist, eine Eucharistie zu feiern.

Apostolizität als lehrmäßige und damit verbundene Kontinuität

Einige protestantische Konfessionen, nicht die skandinavischen Lutheraner, Anglikaner und Mähren, bestreiten die Notwendigkeit, die bischöfliche Kontinuität mit der Urkirche aufrechtzuerhalten, da die Rolle der Apostel darin bestand, dass sie, da sie direkt von Jesus als Zeugen seiner Auferstehung ausgewählt wurden, seien die "besonderen Instrumente des Heiligen Geistes bei der Gründung und beim Aufbau der Kirche". Der anglikanische Theologe EA Litton argumentiert, dass die Kirche „auf ‚dem Fundament der Propheten und Apostel‘ aufgebaut ist, aber ein Fundament wiederholt sich nicht“; Deshalb sagt er, dass die Apostel, als sie starben, durch ihre Schriften ersetzt wurden. Mit den Aposteln den gleichen Glauben zu teilen, ihrem Wort zu glauben, wie es in der Heiligen Schrift steht, den gleichen Heiligen Geist zu empfangen, ist für viele Protestanten die einzig sinnvolle „Kontinuität“. Die sinnvollste apostolische Nachfolge ist für sie also eine „treue Nachfolge“ der apostolischen Lehre.

Max Thurian beschrieb vor seiner Konversion zum Katholizismus im Jahr 1988 das klassische reformierte / presbyterianische Konzept der apostolischen Nachfolge mit folgenden Begriffen. „Das christliche Amt leitet sich nicht vom Volk ab, sondern von den Hirten; eine biblische Verordnung sieht vor, dass dieses Amt durch die Ordination eines Presbyters durch Presbyter erneuert wird; diese Verordnung geht von den Aposteln aus, die selbst Presbyter waren, und durch sie geht es zurück zu Christus als seiner Quelle." Dann fuhr er fort:

„Sie garantiert nicht die Kontinuität und Treue der Kirche. Eine rein historische oder mechanische Nachfolge von Amtsträgern, Bischöfen oder Pastoren würde nicht ipso facto eine wahre apostolische Nachfolge in der Kirche bedeuten die wahre apostolische Nachfolge, symbolisiert, aber nicht absolut garantiert, durch die Amtsnachfolge." Gleichzeitig argumentierte Thurian, dass die Realitäten eine "zusammengesetzte Treue" bilden und (i) "Beharrlichkeit in der apostolischen Lehre" sind; (ii) „der Wille, Gottes Wort zu verkünden“; (iii) „Gemeinschaft in der grundlegenden Kontinuität der Kirche, des Leibes Christi, der treuen Feier der Taufe und der Eucharistie“; (iv) „Nachfolge im Handauflegen, das Zeichen der ministeriellen Kontinuität“.

Laut Walter Kasper kam der reformierte-katholische Dialog zu der Überzeugung, dass es eine für das Leben der Kirche wichtige apostolische Sukzession gibt, obwohl beide Seiten die Bedeutung dieser Sukzession unterscheiden. Außerdem heißt es in dem Dialog, dass die apostolische Nachfolge "zumindest in der Kontinuität der apostolischen Lehre besteht, aber dies steht nicht im Gegensatz zur Nachfolge durch die Kontinuität des ordinierten Amtes". Während der lutherisch-katholische Dialog zwischen der apostolischen Glaubensnachfolge (im materiellen Sinne) und der apostolischen Nachfolge als Amtsnachfolge von Bischöfen unterscheidet; stimmten darin überein, dass „die Nachfolge im Sinne der Amtsnachfolge in der Nachfolge der ganzen Kirche im apostolischen Glauben gesehen werden muss“.

Die gemeinsame internationale Kommission für den theologischen Dialog zwischen der katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche stellt fest, dass die apostolische Nachfolge mehr bedeutet als nur die Übertragung von Autoritäten; es bezeugt den apostolischen Glauben aus demselben apostolischen Glauben und in Gemeinschaft mit anderen Kirchen (der apostolischen Gemeinschaft verbunden). Die apostolische Tradition beschäftigt sich mit der Gemeinschaft, nicht nur mit einem geweihten Bischof als isolierter Person. Da der Bischof, einmal geweiht, zum Garanten der Apostolizität und zum Nachfolger der Apostel wird; er vereint alle Bischöfe und erhält so die Episkope der Ortskirchen, die aus dem Apostelkollegium hervorgegangen ist.

Kirchen, die die apostolische Nachfolge beanspruchen

Kirchen, die eine Form der bischöflichen apostolischen Nachfolge beanspruchen , die auf die Apostel oder Führer aus der apostolischen Ära zurückgeht, umfassen die römisch-katholische Kirche , die östliche orthodoxe Kirche , die orientalisch-orthodoxen Kirchen , die Kirche des Ostens , die anglikanische Gemeinschaft , einige Lutherische Kirchen (siehe unten ) , die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) und Altkatholiken und andere unabhängige Katholiken (die den Begriff „Katholisch“ enthalten). Die Anglikanische Gemeinschaft (siehe unten ) und jene lutherischen Kirchen, die die apostolische Sukzession beanspruchen, lehren dies nicht ausdrücklich, sondern praktizieren ausschließlich die Bischofsweihe. Während einige Anglikaner dies für ihre Gemeinschaft beanspruchen, sind ihre Ansichten oft nuanciert und es gibt eine weit verbreitete Zurückhaltung gegenüber „kirchlichen“ christlichen Körperschaften, denen dies fehlt.

Römisch-Katholische erkennen die Gültigkeit der apostolischen Nachfolge der Bischöfe und damit des restlichen Klerus der östlich-orthodoxen, orientalisch-orthodoxen Kirche des Ostens und der Polnischen Nationalen Katholischen Kirche an . Die Orthodoxen erkennen im Allgemeinen römisch-katholische klerikale Orden als apostolische Abstammung an, haben jedoch ein anderes Konzept der apostolischen Nachfolge, da sie außerhalb der kanonischen Grenzen der orthodoxen Kirche existiert, und dehnt den Begriff nur auf Bischöfe aus, die die Gemeinschaft aufrechterhalten haben und die Ordination von a . erhalten haben Linie der apostolischen Bischöfe und bewahrte den katholischen Glauben, der einst durch die Apostel überliefert und als Heilige Tradition weitergegeben wurde . Das Fehlen der apostolischen Sukzession durch Bischöfe ist die primäre Grundlage für die protestantischen Konfessionen (abgesehen von einigen wie Anglikaner und Altkatholiken) werden nicht genannt Kirchen im eigentlichen Sinne, von den orthodoxen und römisch - katholischen Kirchen, letztere mit Bezug auf sich als „kirchlichen Gemeinschaften" in den offiziellen Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils .

Die HLT-Kirche beansprucht auch die apostolische Nachfolge. Gemäß der Überlieferung der Mormonen erhielt Joseph Smith im Jahr 1829 das Priestertum durch den Besuch der Jünger Jesu, Petrus, Jakobus und Johannes, aus dem Himmel. Nach ihrer Gründung hat jeder nachfolgende Prophet und Führer der Kirche die Autorität erhalten, die durch Handauflegung oder durch apostolische Nachfolge weitergegeben wurde. Orthodoxe, römisch-katholische und protestantische Christen lehnen die Behauptung ab, Smith besitze direkte oder indirekte apostolische Autorität.

Apostolische Gründer

Petrus als Papst in der Nürnberger Chronik dargestellt

Ein frühes Verständnis der apostolischen Nachfolge wird durch die traditionellen Überzeugungen verschiedener Kirchen repräsentiert, die um wichtige Bischofssitze herum organisiert sind und von bestimmten Aposteln gegründet wurden. Auf der Grundlage dieser Traditionen glauben die Kirchen, dass sie bestimmte Autorität, Lehren oder Praktiken aufgrund der Autorität ihrer Gründungsapostel geerbt haben, die von den Bischöfen des apostolischen Throns der jeweils gegründeten Kirche fortgeführt werden , und dessen ursprünglicher Anführer er war. Daher:

Lehren

Die Lehren über das Wesen der apostolischen Nachfolge variieren je nach kirchlicher Körperschaft, insbesondere innerhalb verschiedener protestantischer Konfessionen. Christen der Kirche des Ostens , der orientalisch-orthodoxen Kirche , der ostorthodoxen Kirche und der römisch-katholischen Kirche erkennen alle die Gültigkeit der apostolischen Nachfolge des anderen an. Unter den zuvor erwähnten Kirchen gehen die Meinungen über die Gültigkeit der Nachfolge innerhalb der altkatholischen , anglikanischen , mährischen und lutherischen Gemeinschaften auseinander. Katholiken leugnen die Gültigkeit aller Sakramente von protestantischen Kirchen mit einem "bischöflichen Gemeinwesen", während die Kirche des Ostens zu dieser Frage nur sehr wenig Stellung nimmt. Die Meinungen innerhalb der orthodoxen Kirchen sind oft nicht schlüssig. Bischöfliche Protestanten erkennen typischerweise die Gültigkeit der vier traditionellen apostolischen Kirchen an.

katholische Kirche

Deshalb müssen wir den Priestern der Kirche gehorchen, die die Nachfolge der Apostel haben, wie wir gezeigt haben, die zusammen mit der Nachfolge im Episkopat das Zeichen der Wahrheit nach dem Willen des Vaters empfangen haben; alle anderen sind jedoch zu verdächtigen, die sich von der Hauptnachfolge getrennt haben.

—  Irenäus

In der katholischen Theologie ist die Lehre von der apostolischen Sukzession, dass die apostolische Tradition – einschließlich der apostolischen Lehre, Predigt und Autorität – vom Apostelkollegium an das Bischofskollegium durch Handauflegung als ständiges Amt in der Kirche weitergegeben wird Kirche. Historisch wurde dies als Amtsnachfolge, als Nachfolge gültiger Ordinationen oder als Nachfolge des gesamten Kollegiums verstanden. Es wird als Zeichen und Garantie dafür verstanden, dass die Kirche, sowohl die lokale als auch die universale, in diachroner Kontinuität mit den Aposteln steht; ein notwendiger, aber nicht ausreichender Garant dafür.

Katholische Ordinationszeremonie

Der päpstliche Primat unterscheidet sich jedoch von der hier beschriebenen apostolischen Nachfolge. Die katholische Kirche hat traditionell eine einzigartige Führungsrolle für den Apostel Petrus beansprucht , von dem angenommen wird, dass er von Jesus als Haupt der Apostel und als Mittelpunkt ihrer Einheit benannt wurde, der der erste Bischof von Rom wurde und dessen Nachfolger die Rolle übernahmen und wurden dementsprechend auch die Führer der weltweiten Kirche. Trotzdem erkennt der Katholizismus an, dass das Papsttum auf der apostolischen Nachfolge aufbaut und nicht umgekehrt. Als solche ist die apostolische Nachfolge eine grundlegende Autoritätslehre in der katholischen Kirche. Petrus wurde von Linus abgelöst, Linus von Clemens, Clemens von Anacletus, Anacletus von Evaristos..." Die römisch-katholische Position lässt sich so zusammenfassen: "Der Herr sagt zu Petrus: 'Ich sage dir' sagt er, 'dass du sind Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden ...“ Auf ihm [Petrus] baut er die Kirche und gibt ihm den Befehl, die Schafe zu weiden, und obwohl er allen Aposteln eine gleiche Macht zuweist, gründete er dennoch einen einzigen Stuhl [cathedra], und er begründete durch seine eigene Autorität eine Quelle und einen inneren Grund für diese Einheit.... Wenn jemand [heute] nicht festhält zu dieser Einheit des Petrus, kann er sich vorstellen, dass er noch immer am Glauben festhält? Wenn er den Stuhl des Petrus verlassen sollte, auf dem die Kirche gebaut wurde, kann er dann noch darauf vertrauen, dass er in der Kirche ist?"

Der Katholizismus vertritt die Auffassung, dass Christus den Aposteln die Leitung der Gemeinschaft der Gläubigen und die Verpflichtung anvertraut hat, das "Glaubensgut" (die Erfahrung Christi und seine Lehren, die in der seit der Zeit des 19. die Apostel und den schriftlichen Teil, der die Heilige Schrift ist). Die Apostel gaben dann dieses Amt und diese Vollmacht weiter, indem sie Bischöfe ordinierten, ihnen nachzufolgen.

Die römisch-katholische Theologie geht davon aus, dass die apostolische Sukzession die Vollmacht und Vollmacht zur Verwaltung der Sakramente mit Ausnahme von Taufe und Ehe ausübt . Behörde so verabreicht solche Sakramente weitergegeben wird nur durch das Sakrament des (Taufe kann von jedermann und Ehe durch das Paar miteinander. Verabreicht werden) Holy Orders , ein Ritus , mit dem ein Priester ordiniert (Ordination durch Bischof nur verliehen werden ). Der Bischof muss natürlich einer ununterbrochenen Linie von Bischöfen angehören, die von den ursprünglichen Aposteln abstammen, die von Jesus Christus ausgewählt wurden. Daher ist die apostolische Sukzession für die gültige Feier der Sakramente notwendig.

Am 29. Juni 2007 erklärte die Kongregation für die Glaubenslehre, warum die apostolische Sukzession integraler Bestandteil und „konstitutiver Bestandteil“ der Kirche ist. Auf die Frage, warum das Zweite Vatikanische Konzil und andere offizielle Erklärungen der Katholischen Kirche die protestantischen Christlichen Gemeinschaften nicht als "Kirchen" bezeichnen, heißt es: "Nach katholischer Lehre genießen diese Gemeinschaften keine apostolische Sukzession im Sakrament der Weihe, und sind daher eines konstitutiven Elements der Kirche beraubt.Diese kirchlichen Gemeinschaften, die gerade wegen des Fehlens des sakramentalen Priestertums die echte und integrale Substanz des eucharistischen Mysteriums nicht bewahrt haben, können nach der katholischen Lehre nicht genannt werden "Kirchen" im eigentlichen Sinne".

Ansichten zu anderen Kirchen

Glasfenster in einer katholischen Kirche, das den Petersdom in Rom darstellt, der "Auf diesem Felsen" sitzt, ein Hinweis auf Matthäus 16:18. Die meisten heutigen Katholiken interpretieren Jesus so, dass er seine Kirche auf dem Felsen des Apostels Petrus und der Nachfolge der Päpste baute, die von ihm die apostolische Nachfolge beanspruchen.
Eine Illustration aus dem 17. Jahrhundert zu Artikel VII: Von der Kirche aus dem Augsburger Bekenntnis , in der es heißt: "...eine heilige Kirche soll ewig bestehen. Die Kirche ist die Gemeinde der Heiligen, in der das Evangelium richtig gelehrt wird und die Sakramente richtig sind verwaltet." Hier bezieht sich der Felsen aus Matthäus 16:18 auf die Predigt und den Dienst Jesu als Christus, eine Ansicht, die in der Abhandlung von 1537 ausführlich diskutiert wird .

In der katholischen Kirche erklärte Papst Leo XIII. in seiner Bulle Apostolicae curae von 1896, dass die katholische Kirche insbesondere glaubt, dass anglikanische Orden als „absolut null und völlig ungültig“ zu betrachten seien.

Seine Argumentation lautete wie folgt. Erstens hatte der Ordinationsritus von Edward VI. die Sprache eines Opferpriestertums entfernt. Ordinationen mit diesem neuen Ritus fanden über ein Jahrhundert lang statt, und weil die Wiederherstellung der Sprache des "Priestertums" ein Jahrhundert später im Ordinationsritus "zu spät eingeführt wurde, da seit der Annahme des Edwardinischen Ordinals bereits ein Jahrhundert vergangen war ... die Hierarchie war erloschen, es blieb keine Weisungsbefugnis übrig." Mit dieser Auslöschung der gültig geweihten Bischöfe in England erlosch „das wahre Sakrament der Weihe, wie es von Christus eingesetzt wurde, und damit auch die hierarchische Nachfolge“. Infolgedessen war das endgültige Urteil des Papstes, dass die anglikanischen Ordinationen in Zukunft als "absolut null und völlig ungültig" betrachtet werden sollten. Anglikanische Geistliche sollten fortan beim Eintritt in die katholische Kirche zum katholischen Priester geweiht werden.

Eine Antwort der Erzbischöfe von Canterbury und York (1896) wurde herausgegeben, um den Argumenten von Papst Leo entgegenzuwirken: Saepius officio : Antwort der Erzbischöfe von Canterbury und York auf die Bulle Apostolicae Curae von SH Leo XIII . Sie argumentierten, dass, wenn die anglikanischen Orden ungültig seien, auch die römischen Orden ungültig seien, da der Papst seinen Fall darauf stützte, dass die verwendeten anglikanischen Ordinalzahlen bestimmte wesentliche Elemente nicht enthielten, diese jedoch auch in den frühen römischen Riten nicht gefunden wurden. Katholiken argumentieren jedoch, dass dieses Argument nicht die sakramentale Absicht berücksichtigt, die mit der Bestätigung der Weihe verbunden ist. Mit anderen Worten, Katholiken glauben, dass die Ordinationsriten umformuliert wurden, um die Ordinationen ungültig zu machen, weil die Absicht hinter den Änderungen des Ritus eine grundlegende Änderung des anglikanischen Verständnisses des Priestertums war.

Papst Leo XIII. wies in seiner Bulle Apostolicae curae anglikanische Argumente für die apostolische Nachfolge zurück .

Es ist die römisch-katholische Lehre, dass die Lehre der Apostolicae curae eine Wahrheit ist, die "endgültig festgehalten, aber nicht als göttlich offenbart" erklärt werden kann, wie es in einem Kommentar der Kongregation für die Glaubenslehre heißt. Kardinal Basil Hume den bedingten Charakter seiner Ordination erklärt Graham Leonard , der ehemalige anglikanische Bischof der Diözese von London, zum Priestertum in folgender Weise: „Während fest das Urteil der Neuformulierung Apostolicae Curae dass anglikanische Ordination ungültig ist, nimmt die katholische Kirche wegen der Beteiligung von Bischöfen der Altkatholischen Kirche der Utrechter Union, die an einigen anglikanischen Bischofsweihen beteiligt sind, die gültig geweiht sind Ungültigkeit der Priesterweihe, die ein einzelner anglikanischer Pfarrer erhalten hat, der in dieser Nachfolge geweiht ist." Gleichzeitig erklärte er: "Da die Kirche keinen Zweifel an der Gültigkeit der Sakramente haben darf, die für die katholische Gemeinschaft gefeiert werden, muss sie alle, die in der katholischen Kirche zur Ausübung des Priestertums auserwählt sind, bitten, die Sakramentenweihe der Reihe nach anzunehmen." um ihren Dienst zu erfüllen und in die apostolische Nachfolge integriert zu werden." Seit Apostolicae curae herausgegeben wurde, haben viele anglikanische Jurisdiktionen ihre Ordinalzahlen überarbeitet, um sie mehr an die Ordinalzahlen der frühen Kirche anzugleichen.

Timothy Dufort versuchte 1982 in The Tablet eine ökumenische Lösung für das Problem zu präsentieren, wie die katholische Kirche anglikanische Orden annehmen könnte, ohne die Apostolicae curae formell ablehnen zu müssen. Dufort argumentierte, dass bis 1969 alle anglikanischen Bischöfe die von Rom vollständig anerkannte apostolische Nachfolge erworben hatten, da seit den 1930er Jahren altkatholische Bischöfe (deren Gültigkeit der Vatikan nie in Frage gestellt hat) als Mitkonsekratoren bei der Weihe anglikanischer Bischöfe tätig waren. Diese Ansicht wurde durch den Heiligen Stuhl offiziell noch nicht in Betracht gezogen, aber nach anglikanischem Bischof Graham Leonard zum Katholizismus konvertierte, wurde er erst 1994 reordained bedingt wegen der Anwesenheit der altkatholischen Bischöfe bei seiner Ordination.

Die Frage der Gültigkeit anglikanischer Orden wurde durch die anglikanische Frauenordination noch komplizierter. In einem im Juli 1998 veröffentlichten Dokument erklärte die Kongregation für die Glaubenslehre , dass die Erklärung der katholischen Kirche über die Ungültigkeit der anglikanischen Ordination eine Lehre ist, die die Kirche endgültig vertreten hat und dass daher jeder Katholik verpflichtet ist, "feste und endgültige Zustimmung" zu dieser Angelegenheit. Vor diesem Hintergrund hat Kardinal Francesco Coccopalmerio, Präsident des Päpstlichen Rates für Gesetzestexte, im Mai 2017 gefragt, ob die derzeitige katholische Position zur Invalidität in Zukunft revidiert werden könnte.

Orthodoxe Kirchen

Ost-Orthodoxe

Ordination eines orthodoxen Priesters durch Handauflegen. Orthodoxe Christen betrachten die apostolische Nachfolge als einen wichtigen, von Gott bestimmten Mechanismus, durch den die Struktur und Lehre der Kirche aufrechterhalten werden.

Während östliche orthodoxe Quellen die Bischöfe unter dem Einfluss der scholastischen Theologie oft als "Nachfolger der Apostel" bezeichnen, halten die strenge orthodoxe Ekklesiologie und Theologie alle rechtmäßigen Bischöfe für echte Nachfolger von Petrus. Dies bedeutet auch, dass Presbyter (oder "Priester") Nachfolger der Apostel sind. Daher unterscheidet die orthodoxe Theologie zwischen einer geographischen oder historischen Sukzession und einer eigentlichen ontologischen oder ekklesiologischen Sukzession. Die Bischöfe von Rom und Antiochia können daher aufgrund der Präsenz des Petrus in der Urgemeinde im historischen Sinne als Nachfolger des Petrus angesehen werden. Dies bedeutet nicht, dass diese Bischöfe im ontologischen Sinne mehr Nachfolger von Petrus sind als alle anderen.

Nach alten Kanonen, die noch immer in der orthodoxen Gemeinschaft eingehalten werden, muss ein Bischof von mindestens drei anderen Bischöfen geweiht werden; sogenannte "Einhand-Ordinationen" gibt es nicht. Außerdem werden Bischöfe nie „im großen und ganzen“ geweiht, sondern nur für eine bestimmte eucharistische Gemeinschaft in gebührender historischer und sakramentaler Abfolge.

Andere orthodoxe Kirchen

Die Ost-Orthodoxe haben aus pastoralen und ökonomischen Gründen oft zugelassen, dass nicht-orthodoxe Geistliche schnell innerhalb der Orthodoxie ordiniert werden . Priester, die aus der orientalischen Orthodoxie und dem römischen Katholizismus in die östliche Orthodoxie eintreten, wurden in der Regel durch eine "Bekleidung" empfangen und durften sofort als Priester innerhalb der östlichen Orthodoxie fungieren. Die Anerkennung römisch-katholischer Orden durch die russisch-orthodoxe Kirche wurde 1667 von der Synode von Moskau festgelegt , aber diese Position ist innerhalb der östlich-orthodoxen Gemeinschaft nicht universell. Zum Beispiel Fr. John Morris von der Antiochian Orthodox Christian Erzdiözese von Nordamerika stellt fest, dass „die Apostolische Nachfolge nicht nur ein historischer Stammbaum ist, sondern auch den apostolischen Glauben erfordert Ein Bischof, der wegen Ketzerei ins Schisma geht oder seines Amtes enthoben wird, nimmt seine Apostolische Nachfolge nicht als Privatbesitz mit.“ Die Gültigkeit der Priesterweihe wird von jeder autokephalen orthodoxen Kirche entschieden.

Die Armenisch-Apostolische Kirche , die zu den orientalisch-orthodoxen Kirchen gehört, erkennt römisch-katholische Bischofsweihen ohne Einschränkung an.

Im Jahr 1922 erkannte der Ökumenische Patriarch von Konstantinopel anglikanische Orden als gültig an, indem er behauptete, dass sie "die gleiche Gültigkeit haben wie die römische, altkatholische und armenische Kirche". In der Enzyklika "Vom ökumenischen Patriarchen zu den Präsidenten der einzelnen ostorthodoxen Kirchen" schrieb der ökumenische Patriarch Meletius IV haben erklärt, dass sie die Gültigkeit der anglikanischen Orden akzeptieren." Im Anschluss an diese Erklärung im Jahr 1923 stimmten das östliche orthodoxe Patriarchat von Jerusalem sowie die östliche orthodoxe Kirche von Zypern zu, indem sie „vorläufig beitraten, dass anglikanische Priester nicht erneut geweiht werden sollten, wenn sie orthodox werden“; 1936 befürwortete die Rumänisch-Orthodoxe Kirche „Anglikanische Orden“. Historisch gesehen haben einige östliche orthodoxe Bischöfe bei der Weihe anglikanischer Bischöfe mitgewirkt; 1870 war zum Beispiel der Hochwürden Alexander Lycurgus, der griechisch-orthodoxe Erzbischof von Syra und Tinos, einer der Bischöfe, die Henry MacKenzie zum Weihbischof von Nottingham weihten .

Nachfolgende Urteile waren jedoch widersprüchlicher. Die östlich-orthodoxen Kirchen benötigen eine Gesamtheit gemeinsamer Lehren, um Orden anzuerkennen, und finden in dieser breiteren Sicht Mehrdeutigkeiten in der anglikanischen Lehre und Praxis problematisch. Dementsprechend werden in einigen Teilen der ostorthodoxen Kirche anglikanische Geistliche, die zur Orthodoxie übertreten, eher neu ordiniert als mit einer Amtskleidung versehen.

Anglikanische Kommunion

Tafel zur Weihe von Samuel Seabury als erster anglikanischer Bischof in Amerika

Die Anglikanische Gemeinschaft "hat nie offiziell eine bestimmte Theorie über den Ursprung des historischen Episkopats, seine genaue Beziehung zum Apostolat und den Sinn, in dem es als von Gott gegeben angesehen werden sollte, unterstützt und toleriert tatsächlich eine Vielzahl von Ansichten". zu diesen Punkten". Ihr Anspruch auf apostolische Nachfolge wurzelt in der Entwicklung der Church of England als Teil der Westkirche. Die apostolische Nachfolge wird nicht so sehr als mechanisch vermittelt durch eine ununterbrochene Kette des Handauflegens angesehen, sondern als Ausdruck der Kontinuität mit der ununterbrochenen Kette von Verpflichtung, Glauben und Sendung, beginnend mit den ersten Aposteln; und betont damit die beständige und sich entwickelnde Natur der Kirche.

Als sich Heinrich VIII. 1533/4 von der Gerichtsbarkeit Roms löste, beanspruchte die englische Kirche ( Ecclesia Anglicana ) das bischöfliche Gemeinwesen und die apostolische Sukzession, die ihrer katholischen Vergangenheit innewohnten. Die reformierte Theologie gewann jedoch ein gewisses Standbein, und unter seinem Nachfolger Eduard VI . wurde aus einer Verwaltungsspaltung – da die Kirche unter Heinrich von Rom getrennt war, aber in ihrer Theologie und Praxis im Wesentlichen römisch-katholisch blieb – eine protestantische Reformation unter der Führung Hand von Thomas Cranmer . Obwohl darauf geachtet wurde, die ununterbrochene Abfolge der Bischofsweihen beizubehalten – insbesondere im Fall von Matthew Parker , der 1559 von zwei Bischöfen, die in den 1530er Jahren mit dem römischen Päpstlichen und zwei mit dem Edwardine Ordinal geweiht worden waren, zum Erzbischof von Canterbury geweiht wurde von 1550 – die apostolische Nachfolge wurde nicht als Hauptanliegen angesehen, dass ein wahres Amt ohne Bischofsweihen nicht existieren könnte: Englische Reformatoren wie Richard Hooker lehnten die katholische Position ab, dass die Apostolische Nachfolge von Gott geboten oder für ein wahres christliches Amt notwendig ist. Der amerikanische Episkopaltheologe Richard A. Norris argumentiert, dass die " fremden reformierten [presbyterianischen] Kirchen" trotz fehlender apostolischer Nachfolge echte Kirchen waren, weil sie von ihren Bischöfen bei der Reformation verlassen worden waren. Sowohl James II. als auch Wilhelm III. von England machten auf sehr unterschiedliche Weise deutlich, dass die Church of England nicht mehr auf den „göttlichen Prinzen“ zählen konnte, um ihre Identität und Traditionen zu bewahren, und die Kleriker der „High Church“ der Zeit begannen, sich darum zu kümmern die Idee der apostolischen Nachfolge als Grundlage des kirchlichen Lebens. Für William Beveridge (Bischof von St. Asaph, 1704-8) lag die Bedeutung darin, dass Christus selbst „bei solch einem Händeauflegen ständig gegenwärtig ist und dadurch denselben Geist, den er zuerst in seine Apostel eingehaucht hatte, auf andere sukzessive nach ihnen", aber die Lehre kam erst zur Zeit der Traktarier wirklich in den Vordergrund .

1833, vor seiner Bekehrung zum römischen Katholizismus, schrieb Newman über die apostolische Nachfolge: „Wir müssen unbedingt niemanden als wirklich ordiniert betrachten, der nicht so ordiniert wurde“. Nach diesem Zitat fährt Michael Ramsey fort: „Mit romantischem Enthusiasmus verbreiteten die Traktarier diese Lehre. Er führt weiter aus, dass sie den frühen anglikanischen Autoren eine weitaus exklusivere Version der Lehre zuschrieben, als dies der Fall war, sie verwischten die Unterscheidung zwischen der Amtsnachfolge (Irenäus) und der Weihenachfolge (Augustine); sie sprachen von der apostolischen Nachfolge als Kanal der Gnade in einer Weise, die seinem gnädigen Wirken in allen Evangeliumszeiten des Neuen Bundes nicht gerecht wurde. Jedoch JB Lightfoot argumentiert , dass monarchischen Episkopat nach oben von einem College der Presbyter durch die Erhebung eines ihrer Anzahl zu dem bischöflichen Präsident und entwickelte AC Headlam legte großen Wert auf Irenäus Verständnis der Nachfolge , die aus dem Blickfeld hinter dem Augustiner verloren gegangen waren ‚Rohr -Linientheorie“.

Lutherische Kirchen

Innerhalb des Luthertums gibt es in dieser Frage große Unterschiede. Die meisten lutherischen Kirchen in skandinavischen Ländern befürworten die traditionelle Lehre von der apostolischen Nachfolge. Andere unterstreichen es, z. B. viele deutsche lutherische Kirchen in ehemaligen preußischen Ländern, die aus ihrer staatlich geordneten Vereinigung mit reformierten (calvinistischen) Kirchen im Jahr 1817 resultierten .

Lutherischer Anspruch auf apostolische Nachfolge

Nathan Söderblom wird 1914 zum Erzbischof der Schwedischen Kirche geweiht.

In Skandinavien und im Baltikum haben lutherische Kirchen, die an der Porvoo-Gemeinschaft teilnehmen (Island, Norwegen, Schweden, Finnland, Estland und Russland) sowie die Bekenntnisgemeinschaft der nordischen lutherischen Diözesen glauben, dass sie ihre Bischöfe in der apostolischen Nachfolge in Linien ordinieren, die von den ursprünglichen Aposteln abstammen. Im New Westminster Dictionary of Church History heißt es: "In Schweden wurde die apostolische Sukzession gewahrt, weil die katholischen Bischöfe im Amt bleiben durften, aber Änderungen in den Zeremonien genehmigen mussten."

Was die Kirche von Schweden gemacht evangelischer-katholischer Kirche war Erzbischof Söderblom die Tatsache , dass die Reformation in Schweden war eine ‚Kirche Verbesserung‘ und ein ‚Prozess der Reinigung‘ , die hat nicht eine neue Kirche schaffen. Als Nationalkirche ist es der Schwedischen Kirche gelungen, die mittelalterliche schwedische Tradition mit der Wiederentdeckung des Evangeliums, die die Reformation mit sich brachte, zu verbinden. Erzbischof Söderblom bezog das historische Episkopat in die traditionsübertragenden Elemente ein. Die Schwedische Kirche war laut Söderblom in noch höherem Maße als die Anglikanische Kirche über die Medien präsent . —Gemeinsam in Mission und Dienst: Die gemeinsame Erklärung von Porvoo

Die lutherische Kirche Finnlands war damals eins mit der schwedischen Kirche und vertritt daher die gleiche Ansicht bezüglich des Bischofssitzes von Åbo/Turku.

Im Jahr 2001 schrieb Francis Aloysius Sullivan: "Meines Wissens hat die katholische Kirche nie offiziell ihr Urteil über die Gültigkeit von Orden geäußert, wie sie durch die bischöfliche Nachfolge in diesen beiden nationalen lutherischen Kirchen weitergegeben wurden." Im Jahr 2007 erklärte der Heilige Stuhl: „Christliche Gemeinschaften, die aus der Reformation des 16. " Diese Aussage bezieht sich auf die protestantische Bewegung als Ganzes, nicht speziell auf die lutherischen Kirchen in Schweden und Finnland. Im Bericht der Römisch-Katholisch-Lutherischen Dialoggruppe für Schweden und Finnland aus dem Jahr 2010, Rechtfertigung im Leben der Kirche , heißt es: „Die evangelisch-lutherischen Kirchen in Schweden und Finnland […] glauben, dass sie Teil einer ungebrochenen apostolischen Die katholische Kirche stellt jedoch in Frage, wie sich der Kirchenbruch im 16. Jahrhundert auf die Apostolizität der Kirchen der Reformation und damit auf die Apostolizität ihres Amtes ausgewirkt hat." Emil Anton interpretiert diesen Bericht so, dass die römisch-katholische Kirche die apostolische Nachfolge nicht direkt ablehnt oder gutheißt, sondern weitere Nachforschungen anstellen wird.

Vereinbarte bei Järvenpää , Finnland, und mit einer Feier der Eucharistie an eingeweiht Porvoo Kathedrale im Jahr 1992, die Porvoo - Gemeinschaft schließt Vereinbarung der Einheit , die gegenseitige Anerkennung der traditionellen apostolischen Nachfolge unter den folgenden Kirchen:

Bemerkenswert ist die Tatsache, dass mindestens eine der skandinavischen lutherischen Kirchen in der Porvooer Kirchengemeinschaft, die Kirche von Dänemark, Bischöfe hat, aber genau genommen waren sie vor ihrem Eintritt in die Porvooer Kirchengemeinschaft nicht in der historischen apostolischen Sukzession, da ihre Episkopat und Orden leiteten sich von Johannes Bugenhagen ab , der Pfarrer war, kein Bischof. Im Jahr 2010 trat die Kirche von Dänemark der Porvooer Kirchengemeinschaft bei, nachdem ein Prozess der gegenseitigen Weihe der Bischöfe zur Einführung der historischen apostolischen Nachfolge geführt hatte. Auch die Lutherische Kirche in Großbritannien trat 2014 dem Abkommen von Porvoo bei.

In Skandinavien, wo das hochkirchliche Luthertum und das pietistische Luthertum großen Einfluss hatten, traten die Evangelisch-Lutherische Missionsdiözese Finnlands , die Missionsprovinz der Kirche von Schweden und die Evangelisch-Lutherische Diözese Norwegens aufgrund der „Säkularisierung“ mit ihren Landeskirchen in eine Spaltung der National-/Staatskirchen in ihren jeweiligen Ländern, die sowohl Fragen der christlichen Lehre als auch der Ethik betreffen“; diese haben Altar- und Kanzelgemeinschaft durch die Gemeinschaft der nordischen lutherischen Diözesen und sind Mitglieder des konfessionellen Internationalen Lutherischen Rates mit ihren Bischöfen, die apostolische Nachfolgelinien von anderen traditionellen lutherischen Kirchen haben, wie der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Kenia .

Auch im hochkirchlichen Luthertum Deutschlands haben es einige Ordensbruderschaften wie die Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft und das Hochkirchliche Apostolat St. Ansgar geschafft, in apostolischer Nachfolge eine eigene Bischofsweihe zu erwirken. Die Mitglieder dieser Bruderschaften bilden keine separate Ekklesia.

Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika , Nordamerikas größte lutherische Körperschaft, erlangte durch lutherische Bischöfe im historischen Episkopat die apostolische Nachfolge; dies ermöglichte die volle Gemeinschaft mit der Episcopal Church im Jahr 2000, als die Called to Common Mission unterzeichnet wurde . Durch dieses Dokument wurde die volle Gemeinschaft zwischen der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika und der Episcopal Church begründet. Als solches finden "alle bischöflichen Einrichtungen in der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika unter Beteiligung der Bischöfe an der apostolischen Nachfolge statt". Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika wird von einem präsidierenden Bischof geleitet, der von der kirchenweiten Versammlung für eine Amtszeit von sechs Jahren gewählt wird.

Die Evangelisch-Katholische Kirche , eine lutherische Konfession evangelisch-katholischer Kirchenkunst mit Sitz in Nordamerika, lehrte:

Die evangelisch-katholische Kirche sieht in der bischöflichen Verwaltung und der Apostolischen Sukzession eine Analogie zur Formulierung der Trinitäts-, Christologie-, Gnaden- und Sakramentenlehre, also eine von Gott gewollte, vom Geist geleitete Entwicklung innerhalb der Kirche, deren Charakter wirklich und wirklich ökumenisch, weil sie im Osten wie im Westen einheitlich stattfand. In der Dreiteilung des priesterlichen Amtes (Diakon, Priester, Bischof) vibriert der triadische Rhythmus des ewigen göttlichen Lebens; im monarchischen Bischof wird der aufgestiegene Christus, das unsichtbare Haupt der Kirche, sichtbar; und in der durch bischöfliche Handauflegung geweihten Bischofskette wird die ununterbrochene Kontinuität sichtbar, die die Kirche des 21. Jahrhunderts mit der Kirche der Apostel vereint. So bleiben die Bande der Evangelisch-Katholischen Kirche mit jenen ersten Tagen in Nazareth und Galiläa ungebrochen, gesichert sowohl durch ihre treue Verkündigung des Evangeliums in all seiner apostolischen Reinheit als auch durch ihre regelmäßige Bischofsweihe in der apostolischen Sukzession . Die Evangelisch-Katholische Kirche beansprucht sowohl eine gültige Apostolische Sukzession als auch eine treue Weitergabe des Evangeliums in seiner ganzen Wahrheit und Reinheit.

In den letzten Jahren haben eine Reihe von lutherischen Kirchen der evangelisch-katholischen und lutherischen Hochkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika die Lehre von der apostolischen Sukzession akzeptiert und erfolgreich zurückgewonnen, im Allgemeinen von den unabhängigen katholischen Kirchen . Gegenwärtig haben die meisten dieser kirchlichen Körperschaften Hunderte von Mitgliedern.

Gleichgültigkeit gegenüber dem Thema

Viele deutsche Lutheraner scheinen in dieser Frage Einspruch zu erheben, die in den Ansichten zur Kirchenführung von Martin Luther begründet sein könnte . Luthers Reformbewegung hob jedoch in der Regel das kirchliche Bischofsamt nicht auf .

Ein wichtiger historischer Kontext, um die großen Unterschiede zwischen den deutschen lutherischen Kirchen zu erklären, ist die Preußische Union von 1817, in der die weltliche Regierung die lutherischen Kirchen in Preußen anwies, mit nichtlutherisch- reformierten Kirchen in Preußen zusammenzuschließen. Die reformierten Kirchen wenden sich grundsätzlich grundsätzlich gegen die traditionelle Lehre von der kirchlichen Apostolischen Sukzession, z. B. erkennen sie in der Regel nicht einmal das kirchliche Amt des Bischofs an. Später im 19. Jahrhundert, andere lutherische und reformierten Gemeinden verschmolzen zu bilden vereinigte Kirche Körper in einige der anderen 39 Staaten des Deutschen Bundes , zum Beispiel in Anhalt, Baden, Bremen, Hessen und Nassau, Hessen-Kassel und Waldeck, und die Pfalz. Der partielle Charakter dieser Liste zeigt aber auch, dass es in Deutschland viele Lutheraner gab, die sich nie mit den Reformierten verbanden.

Andere lutherische Kirchen scheinen in Bezug auf die verstandene Lehre in Bezug auf diese spezielle Frage der kirchlichen Leitung gleichgültig zu sein. In Amerika legt die konservative Lutheran Church-Missouri-Synode (LCMS) ihre Kirchenautorität eher in die Gemeinde als in den Bischof, obwohl ihr Gründer CFW Walther bei der Gründung einer Gemeindeordnung für die LCMS die Polis (eine Regierungsform der Kirche) in Betracht zog ), um eine Sache der Adiaphora (etwas Gleichgültiges) zu sein. Dennoch mögen andere konservative Lutheraner das hochkirchliche Luthertum befürworten, das im Allgemeinen der traditionellen Lehre von der Apostolischen Sukzession (siehe oben) positiv gegenübersteht .

Methodistische Kirchen

John Wesley kam zu der Überzeugung, dass die Zeugnisse der alten Kirche und des Neuen Testaments die Priesterweihe nicht in den Händen der Bischöfe überließen, sondern dass andere Priester die Priesterweihe durchführen könnten.

In den Anfängen der methodistischen Bewegung wurden die Anhänger angewiesen, die Sakramente innerhalb der anglikanischen Kirche zu empfangen, da die Methodisten bis 1805 in England noch eine Bewegung und noch keine eigene Kirche waren; jedoch baten die amerikanischen Methodisten bald darum, die Sakramente von den örtlichen Predigern zu empfangen , die Gottesdienste und Erweckungen durchführten . Der Bischof von London weigerte sich, in den britisch-amerikanischen Kolonien methodistische Priester und Diakone zu weihen . John Wesley , der Gründer der Bewegung, zögerte, unordinierten Predigern zu erlauben, die Sakramente zu spenden:

Wir glauben, dass es für uns nicht richtig wäre, entweder die Taufe oder das Abendmahl zu verrichten, es sei denn, wir hätten einen entsprechenden Auftrag von den Bischöfen, von denen wir annehmen, dass sie in der Nachfolge der Apostel stehen.

—  John Wesley , 1745

Einige Gelehrte argumentieren, dass 1763 der griechisch-orthodoxe Bischof Erasmus der Diözese Arkadien , der zu dieser Zeit London besuchte, John Wesley zum Bischof weihte und mehrere methodistische Laienprediger zu Priestern ordinierte , darunter John Jones. Wesley konnte jedoch seine Bischofsweihe nicht offen verkünden, ohne sich die Strafe des Præmunire-Gesetzes zuzuziehen . Im Lichte der Bischofsweihe Wesleys kann die Methodistenkirche einen Anspruch auf apostolische Nachfolge im traditionellen Sinne erheben. Da John Wesley "zu seiner Zeit jeden methodistischen Prediger, der predigte und taufte und ordinierte, ordiniert und ausgesandt hat, und da jeder methodistische Prediger, der jemals als Methodist ordiniert wurde, in dieser direkten 'Nachfolge' von Wesley ordiniert wurde, dann ist die Methodist Church lehrt, dass sie alle direkten Verdienste hat, die sich aus der apostolischen Nachfolge ergeben, falls es eine solche gibt." Diese apostolische Nachfolge wird von der Unity Catholic Church, einer unabhängigen katholischen Kirche, anerkannt .

Die meisten Methodisten betrachten die apostolische Nachfolge jedoch außerhalb ihres hohen kirchlichen Sinnes. Dies liegt daran, dass Wesley glaubte, dass die Ämter des Bischofs und des Presbyters einen Orden bildeten , und berief sich dabei auf eine alte Meinung der Kirche von Alexandria ; Hieronymus , ein Kirchenvater, schrieb: "Denn selbst in Alexandria von der Zeit des Evangelisten Markus bis zu den Episkopaten von Heraklas und Dionysius nannten die Presbyter immer einen von ihnen selbst gewählten und in eine höhere Position gesetzten Bischof als Bischof wie ein Heer einen Feldherrn wählt oder wie ein Diakon einen von ihnen ernennen, von dem sie wissen, dass er eifrig ist, und ihn Erzdiakon nennen. Welche Funktion hat, außer der Weihe, ein Bischof, der nicht auch einem Presbyter angehört?" (Buchstabe CXLVI). John Wesley argumentierte daher, dass die Nachfolge der Bischöfe in der von Markus dem Evangelisten gegründeten Kirche von Alexandria zwei Jahrhunderte lang nur durch die Priesterweihe bewahrt wurde und von dieser alten Kirche als gültig angesehen wurde.

Da der Bischof von London zu ordinieren verweigerte Minister in den britischen amerikanischen Kolonien , stellte dies einen Notfall und als Ergebnis, am 2. September 1784 Wesley, zusammen mit einem Priester aus der anglikanischen Kirche und zwei anderen Ältesten unter dem alten alexandrinischen habitude Betrieb , ordinierte Thomas Coke zum Superintendenten, obwohl Coke den Titel Bischof annahm.

Heute folgt die United Methodist Church dieser alten alexandrinischen Praxis, da Bischöfe aus dem Presbyterium gewählt werden: Die Disziplin der Methodistischen Kirche in §303 bekräftigt, dass „die Ordination zu diesem Amt ein Geschenk Gottes an die Kirche ist Die Kirche bekräftigt und führt den apostolischen Dienst durch durch den Heiligen Geist ermächtigte Personen fort ." Es verwendet auch heilige Schriften zur Unterstützung dieser Praxis, nämlich 1. Timotheus 4:14, die besagt:

Vernachlässige nicht die Gabe, die in dir ist, die dir durch das Händeauflegen des Presbyteriums gegeben wurde .

Die Methodistische Kirche untermauert dieses Argument auch mit dem Bein der heiligen Tradition des Wesleyanischen Vierecks, indem sie die Kirchenväter zitiert , von denen viele dieser Ansicht zustimmen.

Zusätzlich zu den oben genannten Argumenten – oder vielleicht stattdessen – verortete die Jahreskonferenz der British Methodist Church 1937 die "wahre Kontinuität" mit der Kirche vergangener Zeiten in "der Kontinuität der christlichen Erfahrung, der Gemeinschaft in der Gabe der ein Geist; in der Kontinuität in der Treue zu einem Herrn die fortgesetzte Verkündigung der Botschaft; die fortgesetzte Annahme der Sendung;..." [durch eine lange Kette, die auf] "die ersten Jünger in der Gesellschaft der Herr selbst ... Dies ist unsere Lehre von der apostolischen Nachfolge" [die weder von einer offiziellen Nachfolge von Amtsträgern, seien es Bischöfe oder Presbyter, aus apostolischer Zeit abhängt noch durch sie gesichert wird, sondern vielmehr durch Treue zur apostolischen Wahrheit".

Die Church of North India , Church of Pakistan und Church of South India sind Mitglieder des World Methodist Council, und die Geistlichkeit dieser drei vereinten protestantischen Kirchen besitzt nach dem anglikanischen Verständnis dieser Lehre durch die Church of India eine apostolische Nachfolge , Burma und Ceylon (CIBC), die in den 1970er Jahren mit diesen drei fusionierten.

Im Juni 2014 erweiterte die Church of Ireland , eine Provinz der Anglikanischen Gemeinschaft, ihre apostolischen Nachfolgelinien auf die Methodist Church in Irland , als "der Erzbischof von Dublin und der Bischof von Down and Dromore an der Einsetzung des neuen Präsidenten teilnahmen". der Methodistischen Kirche von Irland, Rev. Peter Murray." Im Mai 2014 genehmigte die „Generalsynode der Church of Ireland eine mit der Methodistischen Kirche unterzeichnete Vereinbarung, die die Austauschbarkeit des Klerus vorsah und es einem ordinierten Amtsträger einer der beiden Kirchen erlaubt, unter die Disziplin und Aufsicht der anderen zu kommen“.

Hussitenkirche und Mährische Kirche

Die Mährische Kirche lehrt wie die Hussitenkirche die Lehre von der apostolischen Nachfolge. Die Mährische Kirche beansprucht die apostolische Sukzession als Erbe der alten Brüdereinheit . Um die Erbfolge zu wahren, wurden drei Böhmische Brüder von Bischof Stephan von Österreich, einem 1434 von einem römisch-katholischen Bischof geweihten Waldenserbischof , zu Bischöfen geweiht. Diese drei geweihten Bischöfe kehrten nach Litice in Böhmen zurück und ordneten dann weitere Brüder Erhaltung des historischen Episkopats.

Presbyterianische/reformierte Kirchen

Das 1646 von presbyterianischen Geistlichen verkündete Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (englische Übersetzung: Das göttliche Recht der Kirchenleitung) vertritt die Auffassung , dass eine historische Amtsnachfolge für eine legitime Amtsgewalt notwendig ist. Darin heißt es, dass die Amtsnachfolge gemäß Timotheus 4:14 von Ältesten durch Handauflegung verliehen wird . Die Westminster Assembly vertrat die Ansicht, dass „eine allgemeine Kirche sichtbar ist“ und dass „jeder Prediger des Wortes durch Handauflegung und Gebet mit Fasten von den predigenden Presbytern, denen er gehört, ordiniert werden muss“.

Die Church of North India , Church of Pakistan und Church of South India sind Mitglieder des Reformierten Weltbundes, und der Klerus dieser drei vereinten protestantischen Kirchen besitzt nach dem anglikanischen Verständnis dieser Lehre durch die Kirche eine Linie der apostolischen Nachfolge of India, Burma and Ceylon (CIBC), die in den 1970er Jahren mit diesen drei fusionierten.

Pfingstkirchen

Am 6. Februar 2003 wurde Rt. der Rev. Dr. KJ Samuel, der Moderator Bischof der Kirche von Südindien (ein Teil der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft), zusammen mit dem Rt. Rev. PM Dhotekar, Bischof von Nagpur der Kirche von Nordindien , und der Rt. Rev. Bancha Nidhi Nayak, Bischof von Phulbani der Kirche von Nordindien, geweiht Pfingst Minister KP Yohannan als Bischof in anglikanischen Linien der apostolischen Sukzession; der rt. Pfr. KP Yohannan wurde danach der erste Metropolit der Believers Eastern Church , einer pfingstlichen Denomination, die ein bischöfliches Gemeinwesen mit kirchlicher Leitung erlangte.

Viele andere Pfingstchristen lehren jedoch, dass „der einzige Garant des apostolischen Glaubens, der das apostolische Leben einschließt, der Heilige Geist ist“. In seiner Rede vor der Generalversammlung der Church of God erklärte Ambrose Jessup Tomlinson : "Obwohl wir keine Nachfolge von den heiligen Aposteln beanspruchen, glauben wir, dass wir ihrem Beispiel folgen."

Bewegung der Heiligen der Letzten Tage

Denominationen innerhalb der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage predigen die Notwendigkeit der apostolischen Nachfolge und beanspruchen sie durch den Prozess der Wiederherstellung . Nach ihrer Lehre folgte auf den Tod der Zwölf Apostel eine Zeit des universellen Abfalls . Ohne Apostel oder Propheten mit der legitimen Priestertumsvollmacht auf der Erde gingen viele der wahren Lehren und Praktiken des Christentums verloren. Schließlich wurden diese dem Propheten Joseph Smith und verschiedenen anderen in einer Reihe von göttlichen Übertragungen und Ordinierungen durch Engelsmänner, die diese Vollmacht zu ihren Lebzeiten innehatten, wiederhergestellt ( siehe diese unvollständige Liste der Wiederherstellungsereignisse ). In Bezug auf die apostolische Nachfolge sagten Joseph Smith und Oliver Cowdery , dass ihnen die Apostel Petrus, Jakobus und Johannes 1829 erschienen und ihnen das Melchisedekische Priestertum und damit „die Schlüssel des Königreichs und der Evangeliumszeit“ verliehen Fülle der Zeiten".

Für die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church), die größte Konfession in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, beinhaltet die Apostolische Nachfolge die Leitung der Kirche, die durch das Kollegium der Zwölf Apostel gegründet wird . Jedes Mal, wenn der Präsident der Kirche stirbt, wird der dienstälteste Apostel , der zum Präsidenten des Kollegiums der Zwölf Apostel ernannt wird , als neuer Kirchenpräsident eingesetzt .

Konfessionen, die die apostolische Nachfolge ablehnen

Einige nonkonformistische Protestanten, insbesondere diejenigen in der calvinistischen Tradition, leugnen die Lehre von der apostolischen Sukzession, weil sie glauben, dass sie weder in der Heiligen Schrift gelehrt wird noch für die christliche Lehre, das Leben und die Praxis notwendig ist. Dementsprechend entfernen diese Protestanten den Begriff der apostolischen Nachfolge aus der Definition von „apostolisch“ oder „apostolisch“. Apostolisch zu sein bedeutet für sie einfach, sich den Lehren der ursprünglichen zwölf Apostel zu unterwerfen, wie sie in der Heiligen Schrift aufgezeichnet sind. Diese lehrmäßige Haltung spiegelt die protestantische Sicht der Autorität wider, die in der als Sola Scriptura bekannten Lehre verkörpert wird .

Zu den ersten, die die Lehre von der apostolischen Nachfolge ablehnten, gehörten Johannes Calvin und Martin Luther . Beide sagten, dass das Episkopat unangemessen sei, um Korruption, sei es doktrinärer oder sonstiger Art, zu bekämpfen, und dass diese Unzulänglichkeit die Intervention der Kirche des einfachen Volkes rechtfertige. Teilweise war diese Position auch notwendig, da es sonst keine Möglichkeit gegeben hätte, eine Kirchenreform zu erzwingen oder einzuleiten.

Im 20. Jahrhundert gab es vermehrt Kontakte zwischen Protestanten und Christen aus östlichen Traditionen, die für ihren Dienst die apostolische Nachfolge beanspruchen. Wie die römisch-katholische Kirche können diese alten östlichen Kirchen die Lehre von der apostolischen Amtsnachfolge in ihrer Apologetik gegen einige Formen des Protestantismus verwenden. Einige Protestanten meinen, dass sich solche Behauptungen über die apostolische Nachfolge durch die Unterschiede in den Traditionen und Lehren zwischen diesen Kirchen als falsch erwiesen haben: Römisch-Katholische und östliche Orthodoxe betrachten sowohl die Kirche des Ostens als auch die orientalisch-orthodoxen Kirchen als ketzerisch, da sie in den frühen Jahren anathematisiert wurden Ökumenische Konzilien von Ephesus (431) bzw. Chalcedon (451). Kirchen, die eine apostolische Nachfolge im Amt beanspruchen, unterscheiden dies jedoch von der lehrmäßigen Orthodoxie, indem sie behaupten, dass "es möglich ist, gültige Befehle von den Aposteln zu erhalten und dennoch keine kontinuierliche geistliche Geschichte von den Aposteln zu haben".

Alle Christen, die eine echte Beziehung zu Gott durch und in Christus haben, sind nach beispielhaften Aussagen der evangelischen protestantischen Theologie Teil der "wahren Kirche", ungeachtet der Verurteilung der katholischen Kirche durch einige Protestanten. Behauptungen, eine oder mehrere Konfessionen könnten die "wahre Kirche" sein, sind demnach nichts anderes als Propaganda, die sich über Jahrhunderte entwickelt hat, um autoritäre Behauptungen – basierend auf Tradition oder basierend auf der Schrift – rein menschlicher Institutionen zu unterstützen. Solche Behauptungen finden sich in der weltweiten Gemeinschaft der Christen. Doch alle scheinen die befreiende Wahrheit zu schätzen, und Jesus lehrte seine Nachfolger, einander zu lieben.

Wisconsin Evangelisch-Lutherische Synode (WELS)

WELS lehnt die Apostolische Nachfolge als biblische Lehre ab und erklärt, dass es keine Beweise dafür gibt, dass die Päpste eine historische Nachfolge von Petrus haben, außer ihrer eigenen Behauptung, dass dies so ist. Darüber hinaus behaupten sie, dass die Bibel keine Beweise dafür enthalte, dass das Amt durch Handauflegen übertragen werden müsse und kein biblisches Gebot, dass es von einer besonderen Klasse von Bischöfen sein müsse. Das Handauflegen wird immer wieder erwähnt, besonders bei Paulus und Timotheus; es ist jedoch eine beschreibende, nicht vorschreibende Lehre in der Bibel:

Eine Person tritt durch den göttlichen Ruf in den öffentlichen Dienst ein. Gott stellt durch sein Volk eine Person in den öffentlichen Dienst, wenn sie eine qualifizierte Person bitten, das Evangelium zu verkünden und die Sakramente in ihrem Namen und in ihrem Namen zu spenden, und er nimmt die Berufung an. Der göttliche Ruf verleiht das Amt, nicht die Ordination. Die Ordination ist die öffentliche Erklärung der Amtsfähigkeit des Mannes und die öffentliche Anerkennung oder Bestätigung der Berechtigung der ausgesprochenen und angenommenen Berufung. Obwohl es immer noch unsere Gewohnheit ist, während des Weiherechts [ sic ] die Hände aufzulegen, ist das Handauflegen nicht von Gott befohlen und nicht notwendig.

WELS lehrt:

Da die ersten ordinierten lutherischen Pastoren von Pastoren ordiniert wurden, die in der römisch-katholischen Kirche ordiniert worden waren und so weiter über Generationen hinweg, könnten wir die historische Nachfolge genauso plausibel beanspruchen wie römisch-katholische Priester, wenn sie einfach davon abhängig wäre, in einer Reihe von Priestern ordiniert zu werden Pastoren. Aber damit die historische Sukzession von Rom oder den Orthodoxen oder Anglikanern als legitim angesehen werden kann, muss sie durch die richtigen Bischöfe vermittelt werden. Rom erkennt selbst die Ordinationen von Bischöfen in historischer Folge wie in der Schwedischen Kirche und der Kirche von England nicht als legitim an. Nur durch mit dem Papst verbundene Bischöfe ist die historische Nachfolge in ihren Augen legitim.

Die lutherischen WELS-Mitglieder geben an, dass die römisch-katholische Sicht auf die apostolische Nachfolge eine Reihe von Hauptproblemen aufweist:

  • Es gibt keine Beweise dafür, dass die Päpste eine historische Nachfolge von Petrus haben, außer ihrer eigenen Behauptung, dass dies so ist.
  • Die Bischöfe, die die Nachfolge beanspruchen, haben die apostolische Lehre nicht bewahrt, daher haben sie keine sinnvolle apostolische Nachfolge.
  • Es gibt keinen Beweis dafür, dass die Apostel bei ihrem Amtsantritt durch Handauflegen ordiniert wurden.
  • Es gibt in der Schrift keinen Beweis dafür, dass das Amt durch Handauflegen übertragen werden muss, und es gibt keinen Befehl, dass es von einer besonderen Klasse von Bischöfen sein muss.
  • Apostelgeschichte 1 beweist tatsächlich das Gegenteil von dem, was die katholische Kirche behauptet; es beweist, dass es heute keine "apostolischen Nachfolger" geben kann, weil die Ersetzung von Judas ein Augenzeuge des Dienstes Jesu sein musste.

WELS hält es für ihre Gewohnheit, dass die Priesterweihe durch andere Pfarrer erfolgt, und dass dies weder die Bibel noch die lutherischen Bekenntnisse die einzige von Gott gebotene Art des Eintritts in die Seelsorge machen. WELS lehrt, dass „der Ruf der Kirche das Wesentliche ist, genauer gesagt der Ruf Christi durch die Kirche“.

Siehe auch

Verweise

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