Avesta- Avesta

Avesta
Avesta, übersetzt von Ignacy Pietraszewski.jpg
Französische Übersetzung der Avesta von Ignacio, Berlin , 1858.
Information
Religion Zoroastrismus
Autor Zarathustra
Sprache Avestan

Die Avesta ( / ə v ɛ s t ə / ) ist die primäre Sammlung von religiösen Texten des Zoroastrismus , in der zusammengesetzt Avestisch Sprache.

Die Avesta-Texte fallen in verschiedene Kategorien, die entweder nach Dialekt oder nach Verwendung geordnet sind . Der Haupttext in der liturgischen Gruppe ist die Yasna , die ihren Namen von der Yasna-Zeremonie, dem wichtigsten Gottesdienst des Zoroastrismus, hat und bei der der Yasna- Text rezitiert wird. Der wichtigste Teil der Yasna- Texte sind die fünf Gathas , bestehend aus siebzehn Hymnen, die Zoroaster selbst zugeschrieben werden. Diese Hymnen sind zusammen mit fünf anderen kurzen alt-avestanischen Texten, die ebenfalls Teil der Yasna sind, in der alt-(oder 'gathischen') avestanischen Sprache. Der Rest der Yasna -Texte ist in Younger Avestan, das nicht nur aus einem späteren Stadium der Sprache stammt, sondern auch aus einer anderen geographischen Region.

Erweiterungen der Yasna-Zeremonie umfassen die Texte der Vendidad und der Visperad . Die Visperad- Erweiterungen bestehen hauptsächlich aus zusätzlichen Anrufungen der Gottheiten ( yazata s), während die Vendidad eine gemischte Sammlung von Prosatexten ist, die sich hauptsächlich mit Reinheitsgesetzen befassen. Noch heute ist die Vendidad der einzige liturgische Text, der nicht vollständig aus dem Gedächtnis rezitiert wird. Einige der Materialien des erweiterten Yasna stammen aus den Yasht s, die Hymnen auf die einzelnen Yazata s sind. Im Gegensatz zu Yasna , Visperad und Vendidad werden die Yashts und die anderen kleineren Texte der Avesta nicht mehr liturgisch in hohen Ritualen verwendet. Abgesehen von den Yasht s umfassen diese anderen kleineren Texte die Nyayesh- Texte, die Gah- Texte, die Siroza und verschiedene andere Fragmente. Zusammen werden diese kleineren Texte konventionell als Khordeh Avesta oder "Little Avesta"-Texte bezeichnet. Als die ersten Khordeh Avesta- Ausgaben im 19.

Der Begriff Avesta stammt aus den Werken der zoroastrischen Tradition aus dem 9./10. Jahrhundert, in denen das Wort als zoroastrisches mittelpersisches abestāg , Buch Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ erscheint . In diesem Zusammenhang abestāg werden Texte wie erhalten Wissen dargestellt und werden aus den definierten exegetical Kommentaren (die zand ) davon. Die wörtliche Bedeutung des Wortes abestāg ist ungewiss; Es ist allgemein anerkannt, dass es sich um eine gelehrte Anleihe von Avestan handelt, aber keine der vorgeschlagenen Etymologien wurde allgemein akzeptiert. Die vielfach wiederholte Ableitung von * upa-stavaka stammt von Christian Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), der abestāg als Nachkomme eines hypothetisch rekonstruierten altiranischen Wortes für "Lobgesang" interpretierte (Bartholomae: Lobgesang ); aber dieses Wort wird in keinem Text wirklich bezeugt.

Geschichtsschreibung

Die überlieferten Texte der Avesta, wie sie heute existieren, stammen von einer einzigen Masterkopie, die durch Kollation und Rezension im Sasanidenreich (224–651 n. Chr.) hergestellt wurde. Diese heute verlorene Originalkopie ist als „sassanidischer Archetyp“ bekannt. Das älteste erhaltene Manuskript ( K1 ) eines avestanischsprachigen Textes ist 1323 n. Chr. datiert. Zusammenfassungen der verschiedenen Avesta-Texte, die in den zoroastrischen Texten des 9./10. Jahrhunderts gefunden wurden, legen nahe, dass ein erheblicher Teil der Literatur in der avestanischen Sprache verloren gegangen ist. Nur etwa ein Viertel der avestanischen Sätze oder Verse, auf die sich die Kommentatoren des 9./10. Jahrhunderts beziehen, finden sich in den überlieferten Texten. Dies deutet darauf hin, dass seither drei Viertel des avestanischen Materials, darunter eine unübersehbare Anzahl juristischer, historischer und legendärer Texte, verloren gegangen sind. Andererseits scheint es, dass die wertvollsten Teile des Kanons, einschließlich aller ältesten Texte, erhalten geblieben sind. Der wahrscheinliche Grund dafür ist, dass die erhaltenen Materialien diejenigen Teile der Avesta darstellen, die in regelmäßigem liturgischem Gebrauch waren und daher den Priestern auswendig bekannt sind und für ihre Erhaltung nicht vom Überleben bestimmter Handschriften abhängig sind.

Eine vorsassanidische Geschichte der Avesta, wenn es eine gab, liegt im Reich der Legenden und Mythen. Die ältesten erhaltenen Versionen dieser Geschichten finden sich in den Texten der zoroastrischen Tradition des 9. bis 11. Jahrhunderts n. Chr. (dh in den sogenannten "Pahlavi-Büchern"). Die Legenden laufen wie folgt: Die einundzwanzig Nask s ("Bücher") der Avesta wurden von Ahura Mazda geschaffen und von Zoroaster zu seinem Gönner Vishtaspa ( Denkard 4A, 3A) gebracht. Angeblich ließ Vishtaspa ( Dk 3A) oder ein anderer Kayanianer , Daray ( Dk 4B), dann zwei Kopien anfertigen, von denen eine in der Schatzkammer und die andere in den königlichen Archiven aufbewahrt wurde ( Dk 4B, 5). Nach der Eroberung durch Alexander wurde die Avesta dann angeblich von den Griechen zerstört oder zerstreut, nachdem sie alle wissenschaftlichen Passagen übersetzt hatten, die sie nutzen konnten ( AVN 7–9, Dk 3B, 8). Einige Jahrhunderte später soll dann einer der parthischen Kaiser namens Valaksh (einer der Vologasen ) die Fragmente sammeln lassen, nicht nur die zuvor niedergeschriebenen, sondern auch die nur mündlich überlieferten ( Dk 4C).

Der Denkard zeichnet auch eine andere Legende auf, die sich auf die Übertragung der Avesta bezieht. In dieser Geschichte Kredit für Sammlung und Produktbewertung wird bis in den frühen Sasanian-Ära Priester Tansar gegeben ( Hohepriester unter Ardashir I , r. 224-242 CE und Schapur I , 240 / 242-272 CE), der die verstreuten Werke hatte gesammelt - davon hat er nur einen Teil als maßgeblich anerkannt ( Dk 3C, 4D, 4E). Tansars Werk wurde dann angeblich von Adurbad Mahraspandan (Hohepriester von Shapur II , reg. 309–379 n . Chr.) abgeschlossen, der eine allgemeine Revision des Kanons vornahm und seine Orthodoxie weiter sicherte ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). Eine letzte Überarbeitung wurde angeblich im 6. Jahrhundert n. Chr. unter Khosrow I ( Dk 4G) vorgenommen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts führte die Legende der Kollation aus der parthischen Ära zu einer Suche nach einem „parthischen Archetyp“ der Avesta. Nach der Theorie von Friedrich Carl Andreas (1902) wurde angenommen, dass die archaische Natur der avestanischen Texte auf die Erhaltung durch schriftliche Überlieferung zurückzuführen ist, und ungewöhnliche oder unerwartete Schreibweisen in den überlieferten Texten wurden als Reflexionen von Fehlern angesehen, die von Sasanian eingeführt wurden. Ära Transkription von den aramäischen Alphabet- abgeleiteten Pahlavi-Schriften . Die Suche nach dem „Arsaciden-Archetyp“ wurde in den 1940er Jahren zunehmend kritisiert und in den 1950er Jahren schließlich aufgegeben, nachdem Karl Hoffmann nachgewiesen hatte, dass die von Andreas festgestellten Inkonsistenzen tatsächlich auf unbewusste Veränderungen durch mündliche Übertragung zurückzuführen waren. Hoffmann stellt fest, dass diese Änderungen teilweise auf Änderungen zurückzuführen sind, die durch die Rezitation eingeführt wurden; teilweise auf Einflüsse anderer iranischer Sprachen, die auf dem Übertragungsweg von irgendwo im östlichen Iran (dh Zentralasien) über Arachosien und Sistan bis nach Persien aufgenommen wurden; und teilweise aufgrund des Einflusses phonetischer Entwicklungen in der avestanischen Sprache selbst.

Die Legenden einer Zusammenstellung und Rezension aus der Arsacid-Ära werden nicht mehr ernst genommen. Es ist heute sicher, dass die verschiedenen Texte der Avesta den größten Teil ihrer langen Geschichte unabhängig voneinander mündlich überliefert wurden und erst um das 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. der schriftlichen Form verpflichtet wurden. In ihrer langen Geschichte scheinen jedoch nur die gathischen Texte (mehr oder weniger) genau auswendig gelernt worden zu sein. Die anderen weniger sakralen Werke scheinen in einer flüssigeren mündlichen Tradition überliefert zu sein und wurden teilweise mit jeder Generation von Dichterpriestern neu komponiert, manchmal mit neuem Material. Die Younger Avestan-Texte sind daher zusammengesetzte Werke mit Beiträgen von mehreren verschiedenen Autoren im Laufe von mehreren hundert Jahren.

Die Texte wurden der europäischen Wissenschaft vergleichsweise spät zugänglich, so dass die Erforschung des Zoroastrismus in den westlichen Ländern erst ins 18. Jahrhundert zurückreicht. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron reiste 1755 nach Indien und entdeckte die Texte unter indischen zoroastrischen ( Parsen ) Gemeinden. Er veröffentlichte 1771 eine Reihe französischer Übersetzungen, die auf Übersetzungen eines Parsi-Priesters beruhten. Anquetil-Duperrons Übersetzungen wurden zunächst als Fälschung in schlechtem Sanskrit abgetan , aber er wurde in den 1820er Jahren nach Rasmus Rasks Untersuchung der avestanischen Sprache ( A Dissertation on the Authenticity of the Zend Language , Bombay, 1821) bestätigt. Rask stellte auch fest, dass die Manuskripte von Anquetil-Duperron ein Fragment einer viel größeren Literatur heiliger Texte waren. Anquetil-Duperrons Manuskripte befinden sich in der Bibliothèque nationale de France (Manuskripte der 'P'-Reihe), während Rasks Sammlung jetzt in der Königlichen Bibliothek in Dänemark ('K'-Reihe) liegt. Andere große Handschriftensammlungen in avestischer Sprache sind die des British Museum ('L'-Reihe), der KR Cama Oriental Library in Mumbai , der Meherji Rana Library in Navsari und an verschiedenen Universitäts- und Nationalbibliotheken in Europa.

Aufbau und Inhalt

In seiner jetzigen Form ist die Avesta eine Zusammenstellung aus verschiedenen Quellen, und ihre verschiedenen Teile stammen aus verschiedenen Epochen und unterscheiden sich stark im Charakter. Nur Texte in der avestanischen Sprache werden als Teil der Avesta betrachtet.

Laut Denkard spiegeln die 21 Nask s (Bücher) die Struktur des 21 Wörter langen Ahuna Vairya- Gebets wider : Jede der drei Gebetszeilen besteht aus sieben Wörtern. Dementsprechend sind die Nask s in drei Gruppen mit sieben Bänden pro Gruppe unterteilt. Ursprünglich hatte jeder Band ein Wort des Gebets als seinen Namen, der so die Position eines Bandes relativ zu den anderen Bänden kennzeichnete. Nur etwa ein Viertel des Textes aus den Nask s ist bis heute erhalten.

Die Inhalte der Avesta sind thematisch gegliedert (auch wenn die Organisation der Nasks nicht so ist), aber diese sind nicht fest oder kanonisch. Einige Gelehrte ziehen es vor, die Kategorien in zwei Gruppen einzuteilen, eine liturgische und die andere allgemein. Die folgende Kategorisierung ist wie von Jean Kellens beschrieben (siehe Bibliographie , unten).

Die Yasna

Yasna 28.1 (Bodleian MS J2)

Die Yasna (von yazišn „Anbetung, Opfergaben“, verwandt mit Sanskrit yajña ) ist die wichtigste liturgische Sammlung, benannt nach der Zeremonie, bei der sie rezitiert wird. Es besteht aus 72 Abschnitten, die Ha-iti oder Ha genannt werden . Die 72 Fäden aus Lammwolle in der Kushti , dem heiligen Faden, der von den Zoroastriern getragen wird, repräsentieren diese Abschnitte. Der zentrale Teil des Yasna ist der Gathas , der älteste und heiligste Teil des Avesta, von dem angenommen wird, dass er von Zarathushtra (Zoroaster) selbst verfasst wurde. Die Gathas sind strukturell durch die unterbrochene Yasna Haptanghaiti ( „Sieben-Kapitel Yasna “), die Kapitel 35-42 des bildet Yasna und ist fast so alt wie die Gathas , bestehen aus Gebeten und Hymnen zu Ehren von Ahura Mazda, der Yazatas , die Fravashi , Feuer, Wasser und Erde. Die jüngere Yasna , obwohl in Prosa überliefert, mag einst metrisch gewesen sein, wie es die Gathas immer noch sind.

Die Visperad

Das Visperad (von vîspe ratavo , „(Gebet an) alle Gönner“) ist eine Sammlung von Ergänzungen zum Yasna . Der Visparad ist in 23 oder 24 Kardo (Abschnitte) unterteilt, die während eines Visperad-Dienstes (der ein erweiterter Yasna-Dienst ist) in die Yasna eingegliedert werden.

Die Visperad- Sammlung hat keine eigene Einheit und wird nie getrennt von der Yasna rezitiert.

Die Vendidad

Die Vendidad (oder Vidēvdāt , eine Verfälschung von Avestan Vī-Daēvō-Dāta , „Gegen die Dämonen“) ist eine Aufzählung verschiedener Manifestationen von bösen Geistern und Möglichkeiten, sie zu verwirren. Die Vendidad umfasst den gesamten 19. Nask , der als einziger vollständig erhalten geblieben ist. Der Text besteht aus 22 Fargards , Fragmenten, die als Diskussionen zwischen Ahura Mazda und Zoroaster angeordnet sind. Die erste Fargard ist ein dualistischer Schöpfungsmythos , gefolgt von der Beschreibung eines zerstörerischen Winters (vgl. Fimbulvetr ) nach dem Vorbild des Sintflutmythos . Der zweite Fargard erzählt die Legende von Yima . Die übrigen Fargards befassen sich hauptsächlich mit Hygiene (insbesondere Totenpflege ) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] sowie mit Krankheiten und Zaubersprüchen zu deren Bekämpfung [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Fargards 4 und 15 diskutieren die Würde von Reichtum und Nächstenliebe, von Ehe und körperlicher Anstrengung sowie die Entwürdigung inakzeptablen Sozialverhaltens wie Körperverletzung und Vertragsbruch und geben die erforderlichen Bußen an, um Verstöße zu sühnen. Die Vendidad ist ein kirchlicher Kodex, kein liturgisches Handbuch, und in den Verhaltenskodizes ist ein gewisses Maß an moralischem Relativismus erkennbar. Die Vendidad ' s verschiedene Teile sind sehr unterschiedlich in Charakter und im Alter. Einige Teile können vergleichsweise jungen Ursprungs sein, obwohl der größte Teil sehr alt ist.

Die Vendidad ist im Gegensatz zur Yasna und der Visparad eher ein Buch mit moralischen Gesetzen als die Aufzeichnung einer liturgischen Zeremonie. Es gibt jedoch eine Zeremonie namens Vendidad , bei der die Yasna rezitiert wird, wobei alle Kapitel sowohl der Visparad als auch der Vendidad an geeigneten Stellen eingefügt werden. Diese Zeremonie wird nur nachts durchgeführt.

Die Yasht s

Faravahar , von dem angenommen wird , dass es sich um eine Darstellung eines Fravashi handelt , wie er in den Yasna , Yasht s und Vendidad . erwähnt wird

Die Yasht s (von yešti , " anbetung durch Lobpreis") sind eine Sammlung von 21 Hymnen, die jeweils einer bestimmten Gottheit oder einem göttlichen Konzept gewidmet sind. Drei Hymnen der Yasna Liturgie , dass „durch Lob anbeten“ sind in traditions auch nominell genannt Yasht s, aber nicht unter der gezählten Yasht Sammlung , da die drei ein Teil der primären Liturgie sind. Die Yasht s unterscheiden sich stark in Stil, Qualität und Umfang. In ihrer gegenwärtigen Form sind sie alle in Prosa, aber die Analyse legt nahe, dass sie einmal in Versen waren.

Der Siroza

Die Siroza ("dreißig Tage") ist eine Aufzählung und Anrufung der 30 Gottheiten, die den Tagen des Monats vorstehen . (vgl. Zoroastrischer Kalender ). Die Siroza existiert in zwei Formen, die kürzere („kleine Siroza “) ist eine kurze Aufzählung der Gottheiten mit ihren Beinamen im Genitiv. Der längere ("große Siroza ") besteht aus vollständigen Sätzen und Abschnitten, wobei die Yazata im Akkusativ angesprochen werden.

Die Siroza wird nie als Ganzes rezitiert, sondern ist eine Quelle für einzelne, bestimmten Gottheiten gewidmete Sätze, die je nach Tag und Monat an geeigneten Stellen in der Liturgie eingefügt werden.

Die Nyayesh es

Die fünf Nyayesh es, abgekürzt Ny. , sind Gebete für die regelmäßige Rezitation von Priestern und Laien. Sie sind an Sonne und Mithra (dreimal täglich rezitiert), an den Mond (dreimal im Monat rezitiert) und an Wasser und Feuer gerichtet . Die Nyayesh es sind zusammengesetzte Texte, die eine Auswahl aus den Gathas und den Yashts sowie späteres Material enthalten.

Der Gah s

Die fünf gāhs sind Anrufungen an die fünf Gottheiten, die über die fünf Divisionen ( gāhs ) des Tages wachen . Gāh s ähneln in Struktur und Inhalt den fünf Nyayesh es.

Die Afrinagan s

Die Afrinagans sind vier "Segenstexte", die zu einem besonderen Anlass rezitiert werden: der erste zu Ehren der Toten, der zweite an den fünf epagomenalen Tagen, die das Jahr beenden, der dritte wird zu den sechs saisonalen Festen rezitiert und der vierte zu den Anfang und Ende des Sommers.

Fragmente

Alle Materialien der Avesta , die nicht bereits in einer der anderen Kategorien vorhanden sind, werden in eine Kategorie „Fragmente“ eingeordnet, die – wie der Name schon sagt – unvollständige Texte enthält. Es gibt insgesamt mehr als 20 Fragmentsammlungen, von denen viele keinen Namen haben (und dann nach ihrem Besitzer/Sammler benannt sind) oder nur einen mittelpersischen Namen haben. Die bedeutendsten der Fragmentsammlungen sind die Nirangistan- Fragmente (18 davon bilden das Ehrbadistan ); die Pursishniha „Fragen“, auch bekannt als „Fragments Tahmuras “; und der Hadokht Nask "Band der Schriften" mit zwei Fragmenten von eschatologischer Bedeutung.

Ähnlichkeiten mit Rigveda

Rigveda- Manuskriptseite (1.1.1-9)
Yasna 28.1 (Bodleian MS J2)

Das Folgende ist eine Liste verwandter Begriffe, die aus einer vergleichenden linguistischen Analyse des Avesta und des Rigveda gewonnen werden können . Beide Sammlungen stammen aus der Zeit nach dem vorgeschlagenen Datum der Trennung (ca. 2. Jahrtausend v. Chr.) der Proto-Indo-Iraner in ihre jeweiligen indischen und iranischen Zweige.

Vedisches Sanskrit Avestan Allgemeine Bedeutung
p p „Wasser“, āpas „das Wasser“
Apam Napat , Apām Napat Apām Napt der "Nachwuchs des Wassers"
Aryaman airyaman "Arya-hood" (beleuchtet: ** "Mitglied der Arya-Community")
rta asha/arta "aktive Wahrheit", erweitert auf "Ordnung" & "Gerechtigkeit"
atharvan rauuan, aϑaurun Atar "Priester"
ahi azhi , (azi) "Drache, Schlange", "Schlange"
daiva, deva daeva , (daēuua) eine Klasse von Gottheiten
manu manu "Mann"
mitra mithra , miϑra "Eid, Bund"
asura ahura eine andere Spirituosenklasse
sarvatat Hauruuatāt "Unversehrtheit", "Vollkommenheit"
Sarasvat Haraxvaitī ( Ārəduuī Sūrā Anāhitā ) ein umstrittener (allgemein als mythologisch angesehener) Fluss, eine Flussgöttin
sauma, soma haoma eine Pflanze, vergöttert
svar hvar , xvar die Sonne, auch verwandt mit griech. helios , latein. sol , engl. Sonne
Tapati tapaiti Mögliche Feuer-/Solargöttin; siehe Tabiti (ein möglicherweise hellenisiertes skythisches Theonym). Verwandt mit lateinischem tepeo und mehreren anderen Begriffen.
Vrtra -/Vr̥tragʰná/Vritraban verethra, vərəϑra (vgl. Verethragna , Vərəϑraγna) "Hindernis"
Yama Yima Sohn der Sonnengottheit Vivasvant/Vīuuahuuant
yajña yasna , Objekt: yazata "Anbetung, Opfer, Opfergabe"
Gandharva Gandarewa "himmlische Wesen"
Nasatya Nanghaithya "Vedische Zwillingsgötter, die mit der Morgendämmerung, der Medizin und den Wissenschaften verbunden sind"
Amarattya Ameretat "Unsterblichkeit"
Póṣa Apaosha "'Dürredämon'"
Ashman Als Mann "'Himmel, höchster Himmel'"
Angira Manyu Angra Mainyu "'zerstörerischer / böser Geist, Geist, Temperament, Eifer, Leidenschaft, Zorn, Lehrer des göttlichen Wissens'"
Manyu Maniyu "'Wut, Zorn'"
Sarva Sarva "' Rudra , vedischer Gott des Windes, Shiva '"
Madhu Madu "'Honig'"
Bhuta Buiti "'Geist'"
Mantra Manthra "'heiliger Zauber'"
Aramati Armaiti "'Frömmigkeit'"
Amrita Amesha "'Nektar der Unsterblichkeit'"
Sumati Humata "'guter Gedanke'"
Sukta Huchta "'gutes Wort'"
Narasamsa Nairyosangha "'gelobter Mann'"
Vayu Vaiiu "'Wind'"
Vajra Vazra "'Bolzen'"
Ushas Uschah "'Dämmerung'"
Ahuti azuiti "'Angebot'"
púraṁdhi purendi
bhaga baga "'"Herr, Gönner, Reichtum, Wohlstand, Teiler/Verteiler von Glück'"
Usij Usij "'"Priester'"
trita thrit "'"der dritte'"
Mas Mah "'"Mond, Monat'"
Vivasvant Vivanhvant "'" Aufleuchten, morgendlich'"
Druh Druja "'"Böser Geist'"

Andere zoroastrische religiöse Texte

Nur in avestanischer Sprache erhaltene Texte gelten als Schrift und sind Teil der Avesta. Mehrere andere Sekundärwerke sind jedoch für die zoroastrische Theologie und Wissenschaft von entscheidender Bedeutung.

Die bemerkenswertesten unter den mittelpersischen Texten sind die Dēnkard ("Akte der Religion") aus dem neunten Jahrhundert; die Bundahishn ("Urschöpfung"), die im 11. oder 12. Jahrhundert fertiggestellt wurde, aber älteres Material enthält; die Mainog-i-Khirad ("Geist der Weisheit"), eine religiöse Konferenz zu Glaubensfragen; und das Buch von Arda Viraf , das besonders wichtig ist für seine Ansichten über Tod, Erlösung und Leben im Jenseits. Von den Werken nach dem 14. Jahrhundert (alle in Neupersisch ) sind nur die Sad-dar ("Hundert Türen oder Kapitel") und Revayats (traditionelle Abhandlungen) von lehrmäßiger Bedeutung. Andere Texte wie Zartushtnamah ("Buch des Zarathustra ") zeichnen sich nur durch ihre Bewahrung von Legenden und Folklore aus. Die Aogemadaeca "Wir akzeptieren", eine Abhandlung über den Tod, basiert auf Zitaten aus der Avesta.

Verweise

Anmerkungen

Zitate

zitierte Werke

  • Boyce, Mary (1984), Textquellen für das Studium des Zoroastrismus , Manchester UP.
  • Cantera, Alberto (2015), "Avesta II: Middle Persian Translations" , Encyclopedia Iranica , New York: Encyclopedia Iranica online.
  • Hoffmann, Karl (1958), "Altiranisch", Handbuch der Orientalistik , I 4,1, Leiden: Brill.
  • Humbach, Helmut (1991), The Gathas of Zarathushtra and the Other Old Avestan Texts , Teil I, Heidelberg: Winter.
  • Kellens, Jean (1983), "Avesta" , Encyclopædia Iranica , vol. 3, New York: Routledge und Kegan Paul, S. 35–44.
  • Kellens, Jean (1987), „Charaktere des antiken Mazdaismus“, Geschichte und Anthropologie , vol. 3, Großbritannien: Harwood Academic Publishers, S. 239–262.
  • Schlerath, Bernfried (1987), "Andreas, Friedrich Carl: Die Andreas-Theorie", Encyclopædia Iranica , vol. 2, New York: Routledge und Kegan Paul, S. 29–30.

Weiterlesen

  • Jal, M., & Center for Studies in Civilizations (Delhi, Indien). (2012). Zoroastrismus: Von der Antike bis zur Neuzeit.

Externe Links