Ayodhya-Streit - Ayodhya dispute

Ayodhya umstrittene Sitemap

Der Ayodhya-Streit ist eine politische, historische und sozio-religiöse Debatte in Indien, die sich auf ein Grundstück in der Stadt Ayodhya , Uttar Pradesh, konzentriert . Die Themen drehen sich um die Kontrolle einer Stätte, die traditionell unter Hindus als Geburtsort ihrer Gottheit Rama angesehen wird , die Geschichte und der Standort der Babri Masjid an dieser Stätte und ob ein früherer Hindu-Tempel abgerissen oder zu einer Moschee umgebaut wurde, die Babri Masjid.

Die dortige Moschee, die Babri Masjid, wurde während einer politischen Kundgebung am 6. Dezember 1992 zerstört, was auf dem gesamten indischen Subkontinent Ausschreitungen auslöste . Viele Versuche wurden zuvor vereitelt, einer davon führte 1990 zum Vorfall von Ayodhya . Ein anschließender Landtitelfall wurde beim Allahabad High Court eingereicht , dessen Urteil am 30. September 2010 verkündet wurde. In dem Urteil entschieden die drei Richter des Allahabad High Court, dass die 2,77 Acres (1,12 ha) Ayodhya-Land geteilt werden in drei Teile, wobei ein Drittel an den Ram Lalla oder Infant Rama, vertreten durch die Vishva Hindu Parishad , geht, ein Drittel an das Sunni Central Waqf Board von Uttar Pradesh und das restliche Drittel an Nirmohi Akhara , eine hinduistische religiöse Konfession . Während die Drei-Richter-Bank nicht einig war, dass die umstrittene Struktur nach dem Abriss eines Tempels errichtet wurde, stimmte sie zu, dass eine Tempelstruktur vor der Moschee an derselben Stelle existierte.

Die fünfköpfige Kammer des Obersten Gerichtshofs verhandelte die Titelstreitfälle von August bis Oktober 2019. Am 9. November 2019 verkündete der Oberste Gerichtshof unter der Leitung von Chief Justice Ranjan Gogoi sein Urteil ; es hob die vorherige Entscheidung auf und entschied, dass das Land aufgrund von Steuerunterlagen der Regierung gehörte. Es ordnete außerdem an, das Land an einen Trust zum Bau des Hindu-Tempels zu übergeben. Es ordnete auch an, dass die Regierung dem Sunni Central Waqf Board von Uttar Pradesh ein alternatives 5 Hektar großes Grundstück zum Bau der Moschee zur Verfügung stellt.

Der Archaeological Survey of India hatte während der Ausgrabungen dort Überreste eines Tempels gefunden, die später als Beweismittel vor dem Obersten Gerichtshof Indiens verwendet wurden.

Am 5. Februar 2020 kündigte die indische Regierung einen Trust namens Shri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetra an, um dort einen Ram-Tempel zu rekonstruieren . Es hat auch einen alternativen Standort in Dhannipur , Ayodhya, zugewiesen , um eine Moschee zu bauen, um die 1992 abgerissene Babri Masjid zu ersetzen.

Religiöser Hintergrund

Das Land, auf dem die mittelalterliche Moschee Babri Masjid stand, wird von Hindus traditionell als Geburtsort der Hindu-Gottheit Rama angesehen und steht im Mittelpunkt des Ayodhya-Streits.

Ram Janmabhoomi (Ramas Geburtsort)

Rama ist eine der am meisten verehrten hinduistischen Gottheiten und gilt als die siebte Inkarnation des Gottes Vishnu . Nach dem Ramayana war Rama ein Prinz, der in Ayodhya als Sohn der Eltern Kaushalya und Dasharatha im Treta Yuga geboren wurde , also Tausende von Jahren vor dem Kali Yuga, das nach der hinduistischen Tradition im Jahr 3102 v. Chr. begonnen haben soll. Das Ramayana erzählt die Geschichte von Rama, der verbannt wurde und nach vielen Mühen nach Ayodhya zurückkehrt und es als König regiert, bevor er sein Leben in den Gewässern des Sarayu-Flusses verlässt. Im modernen hinduistischen Glauben ist Rama eine Gottheit, ein idealer Mensch, ein idealer König und die Verkörperung aller Güte im Leben.

Laut Garuda Purana , einem hinduistischen religiösen Text, ist Ayodhya eine von sieben heiligen Stätten, an denen Moksha oder eine endgültige Befreiung aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt erlangt werden kann.

Das Ayodhya Mahatmya , beschrieben als "Pilgerhandbuch" von Ayodhya, zeichnete das Wachstum der Sekte im zweiten Jahrtausend n. Chr. nach. Die Originalrezension des Textes, datiert auf die Zeit zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert, erwähnt die Janmasthana (Geburtsort) als Wallfahrtsort. Eine spätere Rezension fügt viele weitere Orte in Ayodhya und der gesamten befestigten Stadt mit der Bezeichnung Ramadurga ("Rama's Fort") als Pilgerstätten hinzu.

Babri Masjid (Moschee von Babur)

Babur war der erste Mogulkaiser von Indien und der Gründer des Mogulreichs . Es wird angenommen, dass einer seiner Generäle, Mir Baqi , 1528 auf seinen Befehl die Babri Masjid ("Babur-Moschee") gebaut hat. Der Glaube wurde seit 1813–14 gebräuchlich, als der Vermesser der East India Company , Francis Buchanan, berichtete, dass er eine Inschrift an den Moscheemauern fand, die diese Tatsache bezeugte. Er zeichnete auch die lokale Tradition auf, die glaubte, dass Kaiser Aurangzeb ( reg . 1658–1707 ) die Moschee nach dem Abriss eines Rama gewidmeten Tempels baute.

Zwischen 1528 und 1668 erwähnt kein Text das Vorhandensein einer Moschee an dieser Stelle. Die früheste historische Aufzeichnung einer Moschee stammt von Jai Singh II. , einem Rajput-Adligen am Mogulhof, der 1717 das Land der Moschee und die Umgebung kaufte. Seine Dokumente zeigen eine dreikuppelige Struktur, die der Moschee ähnelt, die jedoch als "Geburtsort" ( chhathi ) bezeichnet. Im Hof ​​ist eine Plattform ( chabutra ) zu sehen, auf der hinduistische Gläubige umlaufend und anbetend gezeigt werden. Alle diese Details wurden ein halbes Jahrhundert später vom Jesuitenpater Joseph Tieffenthaler bestätigt . Tieffenthaler sagte auch: "Der Grund dafür ist, dass hier einmal ein Haus war, in dem Beschan [Vishnu] in Form von Ram geboren wurde."

Das Baburnama , Baburs Tagebuch, in dem er akribisch sein Leben dokumentierte, erwähnt weder den Bau einer Moschee in Ayodhya noch die Zerstörung eines Tempels dafür. Weder die Gerichtsdokumente seines Enkels Akbar, das Ain-i-Akbari , noch das Epos Ramcharitmanas seines zeitgenössischen hinduistischen Dichters Tulsidas , das dem hinduistischen Gott Rama gewidmet ist .

Sowohl Hindus als auch Muslime sollen im "Moschee-Tempel" verehrt haben, Muslime innerhalb der Moschee und Hindus außerhalb der Moschee, aber innerhalb des Geländes. 1857 ließ ein britischer Verwalter zwischen den beiden Gebieten ein Geländer errichten, um Streitigkeiten zu vermeiden. Im Jahr 1949, nach der Unabhängigkeit Indiens, wurde ein Idol von Ram in der Moschee aufgestellt, was den Streit auslöste.

Historischer Hintergrund

Gupta-Zeit

Zur Zeit Buddhas (600 v. Chr.) hieß das heutige Ayodhya Saketa und war eine der 6 größten Städte Nordindiens. Während der Gupta-Zeit wurde es entweder von Kumaragupta oder Skandagupta zu ihrer Hauptstadt, wonach es Ayodhya genannt wurde. Kalidasa schrieb hier Raghuvamsa und bezog sich auf Gopratara tirtha (Guptar Ghat), wo Rama bei seinem Aufstieg in den Himmel in die Gewässer von Saryu eingetreten sein soll. Laut einer lokalen Überlieferung, die von Francis Buchanan und Alexander Cunningham aufgezeichnet wurde , wurde Ayodhya nach Ramas Aufstieg in den Himmel verwüstet und "Vikramaditya" belebte es wieder. (In Raghuvamsa belebte Ramas Sohn Kusa es wieder.) Prabhavatigupta , die Tochter von Chandragupta II. , war ein Rama-Anhänger. Ihr Sohn Pravarasena II schrieb Sethubandha , in dem Rama als identisch mit Vishnu angesehen wird. Er baute auch um 450 n. Chr. einen Tempel für Rama in Pravarapura (Paunar bei Ramtek ).

Gahadavala-Zeit

Nach den Guptas zog die Hauptstadt Nordindiens nach Kannauj und Ayodhya wurde relativ vernachlässigt. Es wurde von den Gahadavalas wiederbelebt , die im 11. Jahrhundert n. Chr. an die Macht kamen. Die Gahadavalas waren Vaishnavas . Sie bauten mehrere Vishnu- Tempel in Ayodhya, von denen fünf bis zur Herrschaft von Aurangzeb überlebten . Der Indologe Hans T. Bakker kommt zu dem Schluss, dass es am angeblichen Geburtsort von Rama einen Tempel gegeben haben könnte, der von den Gahadavalas gebaut wurde. In den folgenden Jahren entwickelte sich der Rama-Kult innerhalb des Vaishnavismus, wobei Rama als der führende Avatar von Vishnu angesehen wurde. Folglich wuchs Ayodhyas Bedeutung als Pilgerzentrum. Insbesondere schrieben mehrere Versionen von Ayodhya Mahatmya (magische Kräfte von Ayodhya) die Feier von Ram Navami (dem Geburtstag von Rama) vor.

Mogulzeit

In der Neuzeit befand sich am angeblichen Geburtsort von Rama eine Moschee, die auf einem großen Hügel im Zentrum von Ayodhya stand, der Ramadurg oder Ramkot (die Festung von Rama) genannt wurde. Die Moschee trug eine Inschrift, die besagte, dass sie 1528 von Mir Baqi im Auftrag von Babur erbaut wurde .

Nach einem frühen Text des 20. Jahrhunderts von Maulvi Abdul Ghaffar und die umliegenden historischen durch Historiker Harsh Narain sucht Quellen, kam der junge Babur von Kabul nach Awadh (Ayodhya) in der Verkleidung als gekleidet Qalandar (Sufi Asket), wahrscheinlich als Teil einer Fact Finding Mission. Hier traf er die Sufi-Heiligen Shah Jalal und Sayyid Musa Ashiqan und nahm im Gegenzug für ihren Segen ein Versprechen ab, Hindustan zu erobern . Das Versprechen wird in der 1981er Ausgabe von Abdul Ghaffars Buch nicht ausgeschrieben, aber es wird klargestellt, dass er in Erfüllung dieses Versprechens die Babri-Moschee nach der Eroberung von Hindustan bauen ließ. Das Originalbuch wurde auf Persisch von Maulvi Abdul Karim, einem spirituellen Nachkommen von Musa Ashiqan, geschrieben und von seinem Enkel Abdul Ghaffar mit zusätzlichen Kommentaren ins Urdu übersetzt. Die älteren Ausgaben von Abdul Ghaffars Buch enthalten mehr Details, die in der Ausgabe von 1981 anscheinend herausgeschnitten wurden. Lala Sita Ram von Ayodhya, die 1932 Zugang zu der älteren Ausgabe hatte, schrieb: "Die Faqirs antworteten, dass sie ihn segnen würden, wenn er versprach, nach dem Abriss des Janmasthan- Tempels eine Moschee zu bauen . Babur nahm das Angebot der Faqirs an und kehrte zu seinem zurück die Heimat."

Die Tatsache, dass Babur in der Gestalt eines Qalandar kam, wird in Abdullahs Tarikh-i Dawudi bestätigt , wo beschrieben wird, dass er in derselben Verkleidung den Sultan Sikandar Lodhi in Delhi traf . Die Inschrift auf der Babri-Moschee nennt ihn auch Babur Qalandar . Das Grab von Musa Ashiqan befindet sich in der Nähe der Babri-Moschee, deren Schrein zwei schwarze Basaltsäulen derselben Art verwendet, die in der Babri-Moschee verwendet werden, was auf seine Rolle bei der Zerstörung des früheren Tempels hinweist.

Tulsidas , der 1574 an Ramas Geburtstag in Ayodhya anfing, die Ramcharit Manas zu schreiben (von seinem normalen Wohnsitz in Varanasi dorthin kommend ), erwähnte das "große Geburtstagsfest" in Ayodhya, erwähnte jedoch keine Moschee an Ramas Geburtsort. Abu'l-Fazl ibn Mubarak (1551–1602), der Akbarnama schrieb und 1598 den dritten Band Ain-i Akbari fertigstellte , beschrieb das Geburtstagsfest in Ayodhya, der "Residenz von Rama" und dem "heiligsten Ort der Antike", erwähnte aber keine Moschee. William Finch , der englische Reisende, der um 1611 Ayodhya besuchte, und schrieb über die "Ruinen der Burg und der Häuser der Ranichand [Ramachand]", wo Hindus glaubten, der große Gott "nahm Fleisch an ihm, um die Tamasha der Welt zu sehen". In den Ruinen der Festung fand er Pandas (Brahmanenpriester), die die Namen der Pilger aufschrieben, eine Praxis, die bis in die Antike zurückreichen soll. Auch hier wurde in seinem Bericht keine Moschee erwähnt.

Späte Mogulzeit

Der erste bekannte Bericht über eine Moschee erscheint in einem Buch Sahifa-I-Chihil Nasaih Bahadur Shahi , das von einer Tochter des Kaisers Bahadur Shah I (1643–1712) und Enkelin des Kaisers Aurangzeb im frühen 18. . Es erwähnte Moscheen, die nach dem Abriss der "Tempel der götzendienerischen Hindus in Mathura , Banaras und Awadh usw." gebaut wurden. Hindus sollen diese zerstörten Tempel in Awadh „ Sita Rasoi “ (Sitas Küche) und „Hanumans Wohnstätte“ genannt haben. Obwohl Babur in diesem Bericht nicht erwähnt wurde, war die Ayodhya-Moschee den von Aurangzeb in Mathura und Banaras gebauten gegenübergestellt worden.

Jai Singh II (im Volksmund "Sawai Jai Singh", 1688–1743) erwarb Land und gründete Jaisinghpuras in allen hinduistischen religiösen Zentren in Nordindien, darunter Mathura, Vrindavan, Banaras, Allahabad, Ujjain und Ayodhya. Die Dokumente dieser Aktivitäten wurden in der Kapad-Dwar-Sammlung im City Palace Museum in Jaipur aufbewahrt . R. Nath , der diese Aufzeichnungen untersucht hat, kommt zu dem Schluss, dass Jai Singh das Land von Rama Janmasthan 1717 erworben hatte. Das Eigentum an dem Land lag bei der Gottheit. Der erbliche Titel des Besitzes wurde ab 1717 vom Mogulstaat anerkannt und durchgesetzt. Er fand auch einen Brief von einem Gumastha Trilokchand aus dem Jahr 1723, der besagte, dass während der muslimischen Verwaltung Menschen daran gehindert worden waren, ein rituelles Bad im Saryu . zu nehmen Flusses hat die Gründung der Jaisinghpura alle Hindernisse beseitigt.

Der Jesuitenpriester Joseph Tieffenthaler , der Awadh 1766–1771 besuchte, schrieb: „Kaiser Aurangzebe ließ die Festung Ramcot abreißen und an derselben Stelle einen muslimischen Tempel mit dreifachen Kuppeln errichten. Andere sagen, dass er von 'Babor . gebaut wurde '. Dort sind vierzehn schwarze Steinsäulen von 5 Spannweiten zu sehen, die an der Stelle der Festung bestanden hatten. Zwölf dieser Säulen tragen jetzt die inneren Arkaden der Moschee." Diese Zweideutigkeit zwischen Aurangzeb und Babur könnte erheblich sein. Tieffenthaler schrieb auch, dass Hindus eine quadratische Kiste verehrten, die 5 Zoll über dem Boden erhoben wurde und die " Bedi , dh die Wiege" genannt wurde, und "Der Grund dafür ist, dass hier einst ein Haus war, in dem Beschan [Vishnu] wurde in Form von Ram geboren." Er notierte, dass Ramas Geburtstag jedes Jahr mit einer großen Menschenansammlung gefeiert wurde, die "in ganz Indien so berühmt war".

Anfänge von Streit

Die ersten aufgezeichneten Fälle religiöser Gewalt in Ayodhya ereigneten sich im Jahr 1855. Bestimmte "Sunniten behaupteten, dass die Bairagis von Hanumangarhi eine Moschee zerstört hatten, die darüber existierte. Die Muslime griffen die Hanumangarhi an, wurden jedoch abgestoßen und in die Flucht geschlagen. Sie versteckten sich in der Moschee von Babur, das weniger als einen Kilometer von Hanumangarhi entfernt lag." Dabei wurde die Babri-Moschee von Hindus angegriffen. Seitdem forderten örtliche Hindugruppen gelegentlich den Besitz der Stätte und die Erlaubnis, dort einen Tempel zu bauen, was von der Kolonialregierung abgelehnt wurde. Im Jahr 1946 begann ein Ableger des Hindu Mahasabha namens Akhil Bharatiya Ramayana Mahasabha (ABRM) eine Agitation für den Besitz der Stätte. Im Jahr 1949 trat Sant Digvijay Nath von Gorakhnath Math der ABRM bei und organisierte eine 9-tägige kontinuierliche Rezitation von Ramcharit Manas , an deren Ende die hinduistischen Aktivisten in die Moschee einbrachen und Idole von Rama und Sita darin platzierten. Den Leuten wurde vorgegaukelt, die Idole seien „auf wundersame Weise“ in der Moschee aufgetaucht. Das Datum der Veranstaltung war der 22.12.1949.

Jawaharlal Nehru bestand darauf, dass die Idole entfernt werden sollten. Der für seine hindu-nationalistischen Verbindungen bekannte örtliche Beamte KKK Nair weigerte sich jedoch, Befehle auszuführen und behauptete, dies würde zu kommunalen Unruhen führen. Die Polizei schloss die Tore ab, damit die Öffentlichkeit (Hindus ebenso wie Muslime) nicht eintreten konnte. Die Götzen blieben jedoch drinnen und Priester durften den täglichen Gottesdienst verrichten. Die Moschee war also in einen De-facto- Tempel umgewandelt worden. Sowohl der Sunni Central Waqf Board von Uttar Pradesh als auch die ABRM reichten bei einem lokalen Gericht Zivilklagen ein, um ihre jeweiligen Ansprüche auf die Stätte abzustecken. Das Land wurde für umstritten erklärt und die Tore blieben verschlossen.

Christophe Jaffrelot hat den Gorakhnath- Flügel des Hindu-Nationalismus „den anderen Safran“ genannt, der seine Existenz getrennt vom Mainstream-Hindu-Nationalismus des Sangh Parivar aufrechterhalten hat . Nachdem der Vishva Hindu Parishad 1964 gegründet wurde und sich für den Standort Babri Masjid zu engagieren begann, kamen die beiden Stränge der „Safranpolitik“ zusammen. Der Bezirksrichter Nair, der sich weigerte, Befehle auszuführen, wurde schließlich entlassen, aber er wurde ein Lokalmatador und später ein Politiker der Bharatiya Jana Sangh .

Abriss der Babri-Moschee

In den 1980er Jahren die Vishwa Hindu Parishad (VHP) gehört zu den Mainstream - nationalistischen Hindu - Familie Sangh Parivar ins Leben gerufen, eine neue Bewegung zu „reclaim“ der für Hindus und einen Tempel für den Säugling Rama (Ramlala) an dieser Stelle gewidmet aufzurichten . Die 1980 aus den Überresten der Jana Sangh gegründete Bharatiya Janata Party (BJP) wurde zum politischen Gesicht der Kampagne. 1986 entschied ein Bezirksrichter, dass die Tore wieder geöffnet werden und Hindus die Andacht im Inneren gestattet wird, was der Bewegung einen großen Schub gab. Im September 1990 begann der BJP-Führer LK Advani einen „ rath yatra “ (Pilgerzug) nach Ayodhya, um Unterstützung für die Bewegung zu generieren. Advani sagte später in seinen Memoiren: "Wenn Muslime Anspruch auf eine islamische Atmosphäre in Mekka haben und wenn Christen Anspruch auf eine christliche Atmosphäre im Vatikan haben , warum ist es dann falsch , wenn die Hindus eine hinduistische Atmosphäre in Ayodhya erwarten?" Das Yatra führte in vielen Städten zu kommunalen Unruhen und veranlasste die Regierung von Bihar , Advani zu verhaften. Trotzdem erreichte eine große Anzahl von Aktivisten der „ Kar Sevaks “ oder Sangh Parivar Ayodhya und versuchte, die Moschee anzugreifen. Sie wurden von der Polizei von Uttar Pradesh und den Paramilitärs gestoppt , was zu einer offenen Schlacht führte, bei der mehrere Kar Sevaks getötet wurden. Die BJP beschuldigte die von VP Singh geführte Zentralregierung , schwach zu sein, zog ihre Unterstützung zurück und machte Neuwahlen erforderlich. Bei diesen Wahlen gewann die BJP eine Mehrheit in der gesetzgebenden Versammlung von Uttar Pradesh und erhöhte ihren Sitzanteil in der Lok Sabha .

Am 6. Dezember 1992 organisierten die VHP und ihre Partner, darunter die BJP, eine Kundgebung mit 150.000 VHP und BJP Kar Sevaks auf dem Gelände der Moschee. Die Zeremonien beinhalteten Reden der BJP-Führer wie Advani, Murli Manohar Joshi und Uma Bharti . Der Mob wurde während der Dauer der Reden unruhig und stürmte kurz nach Mittag die Moschee. Eine dort aufgestellte Polizeiabsperrung zum Schutz der Moschee war zahlenmäßig stark unterlegen. Die Moschee wurde mit einer Reihe von improvisierten Werkzeugen angegriffen und innerhalb weniger Stunden zu Boden gebracht. Dies geschah trotz einer Zusage der Landesregierung an den indischen Obersten Gerichtshof, dass der Moschee kein Schaden zugefügt würde. Bei den Ausschreitungen nach dem Abriss kamen mehr als 2000 Menschen ums Leben . In vielen indischen Großstädten brachen Unruhen aus, darunter Mumbai , Bhopal , Delhi und Hyderabad .

Am 16. Dezember 1992 wurde die Liberhan-Kommission von der indischen Regierung eingesetzt, um die Umstände zu untersuchen, die zum Abriss der Babri-Moschee führten. Es war die am längsten laufende Kommission in der Geschichte Indiens mit mehreren Verlängerungen, die von verschiedenen Regierungen gewährt wurden. Der Bericht stellte eine Reihe von Personen fest, die an dem Abriss schuldig waren, darunter BJP-Führer wie Atal Bihari Vajpayee , Lal Krishna Advani, Murli Manohar Joshi , der damalige Ministerpräsident von Uttar Pradesh Kalyan Singh , Pramod Mahajan , Uma Bharti und Vijayaraje Scindia . sowie VHP-Führer wie Giriraj Kishore und Ashok Singhal . Andere prominente politische Führer, die von der Kommission angeklagt wurden, sind der verstorbene Shiv Sena- Chef Bal Thackeray und der frühere RSS-Führer KN Govindacharya . Der Bericht stützte sich auf die Aussagen mehrerer Augenzeugen und stellte fest, dass viele dieser Führer bei der Kundgebung, die den Abriss provozierte, provokative Reden gehalten hatten. Es hieß auch, dass sie den Abriss hätten stoppen können, wenn sie dies gewollt hätten.

Viele muslimische Organisationen haben weiterhin ihre Empörung über die Zerstörung der umstrittenen Struktur zum Ausdruck gebracht. Im Juli 2005 griffen Terroristen den provisorischen Tempel an der Stelle der zerstörten Moschee an. Im Jahr 2007 erhielt MN Gopal Das, das damalige Oberhaupt des Ram-Tempels, Telefonanrufe mit Drohungen gegen sein Leben. Viele Terroranschläge von verbotenen Dschihadisten wie indischen Mudschaheddin nannten den Abriss der Babri-Moschee als Vorwand für Terroranschläge.

Post-Unabhängigkeit

Einige Jahre später wurden im Stadtteil Faizabad Moscheen gebaut, in den die Pilgerstadt Ayodhya fällt. Ayodhya selbst hat eine kleine muslimische Bevölkerung, obwohl es im 7 km entfernten Bezirkshauptquartier – Faizabad – eine beträchtliche Anzahl von Muslimen gibt. Seit 1949 war es Muslimen auf Anordnung der indischen Regierung nicht gestattet, näher als 200 Meter von der Stätte entfernt zu sein; das Haupttor blieb verschlossen, obwohl hinduistische Pilger durch eine Seitentür eintreten durften. 1986 ordnete der Oberste Gerichtshof von Allahabad die Öffnung des Haupttors an und stellte die Stätte vollständig den Hindus wieder her. Hindu-Gruppen forderten später Änderungen an der Babri-Moschee und erstellten Pläne für einen neuen großen Tempel mit Genehmigung der Regierung; In der Folge kam es zu Unruhen zwischen hinduistischen und muslimischen Gruppen, und der Streit wurde vor Gericht. Die politische, historische und sozio-religiöse Debatte über die Geschichte und den Standort der Babri-Moschee wird als Ayodhya-Streit bezeichnet.

Ausgrabungen

Im Jahr 2003 wurde der Archaeological Survey of India (ASI) auf Anordnung eines indischen High Court beauftragt, eine eingehendere Studie und eine Ausgrabung durchzuführen, um festzustellen, ob die Art der Struktur, die sich unter den Trümmern befand, eindeutige Beweise für eine Tempel unter der Moschee. Es konnte jedoch nicht festgestellt werden, ob es sich um einen Rama-Tempel handelte, da die Überreste eher einem Shiva- Tempel ähnelten . In den Worten von ASI-Forschern entdeckten sie "charakteristische Merkmale, die mit ... Tempeln Nordindiens verbunden sind". Ausgrabungen ergaben weiter:

Stein und dekorierten Ziegel sowie verstümmelte Skulptur eines göttlichen Paares und geschnitzt architektonische Merkmale, einschließlich Laub Muster, amalaka , kapota-Pali [ „Taubenhaus“ Krone-Arbeit], Türzarge mit halbkreisförmigem Schrein Pilaster, gebrochen oktogonalen Schaft schwarze Schiefersäule, Lotusmotiv, runder Schrein mit Pranala ( Wasserrutsche ) im Norden und 50 Säulenbasen in Verbindung mit einem riesigen Bauwerk

Einer der Richter des Allahabad High Court kritisierte 2010 die unabhängigen Experten, die im Namen des Sunni Central Waqf Board von Uttar Pradesh erschienen waren, darunter Suvira Jaiswal , Supriya Verma, Shireen F. Ratnagar und Jaya Menon. Die Zeugen verkümmerten unter den Augen und es stellte sich heraus, dass sie "rücksichtslose und verantwortungslose Aussagen" gemacht hatten. Er wies auch darauf hin, dass die unabhängigen Zeugen alle miteinander verbunden waren, fügte jedoch hinzu, dass ihre Meinungen abgegeben wurden, ohne eine angemessene Untersuchung, Nachforschung oder Studie zu diesem Thema durchzuführen.

Die Buddha Education Foundation von Udit Raj behauptete, dass die von ASI 2003 ausgegrabene Struktur ein buddhistischer Stupa war , der während und nach der muslimischen Invasion Indiens zerstört wurde.

Die Ausgrabungen der ASI wurden vom Gericht als Beweis dafür verwendet, dass es sich bei der Vorgängerstruktur um ein massives religiöses Hindu-Gebäude handelte.

Die Aligarh Historians Society hat sowohl das ASI- als auch das Allahabad High Court Urteil aus mehreren Gründen kritisiert. Erstens kam Richter Agarwal zu dem Schluss, dass Inschriften auf der Babri Masjid, die die Masjid Babar zuschreiben, nicht echt sind, zugunsten einer Unterlassung in der Rechnung von P. Joseph Tieffenthaler zu dem Schluss, dass Mir Baki nicht existiert und die Moschee von Aurangzeb anstelle von Babur gebaut wurde . Unterlassungen dieser Art sind jedoch in der Geschichte "kaum jeder selbstverständliche Glauben". Darüber hinaus kommt Richter Agarwal fälschlicherweise zu dem Schluss, dass Mir Baqi eine fiktive Figur ist, weil er die Person "Mir Baqi Isfahani" oder "Mir Baqi" in Baburs Memoiren nicht finden konnte. Habibet al. (2010) argumentieren, dass „Baqi Tashkandi“ und „Baqi Shagawal“ dieselbe Person wie „Mir Baqi“ auf den Inschriften sind. In ähnlicher Weise wurde die Professionalität der ASI dafür kritisiert, dass sie trotz ausdrücklicher Anweisungen der Gerichte die konträren Beweise wie Tierknochen und glasierte Keramik nicht tabellarisch erfasste. ASI wurde auch dafür kritisiert, dass sie lose Gruppen von Brickbats als Säulenbasen ignoriert oder ausgewählt hat, um ihre Theorie des Tempels unter der Moschee zu unterstützen.

Titelfälle

Im Jahr 1950 reichten Gopal Singh Visharad einen Titel Anzug mit dem Gericht Allahabad Hoch zu bieten ‚Puja‘ (Anbetung) an der umstrittenen Website Suche nach einstweiliger Verfügung. Eine ähnliche Klage wurde kurz darauf eingereicht, aber später von Paramhans Das von Ayodhya zurückgezogen. Im Jahr 1959 reichte die Nirmohi Akhara, eine hinduistische religiöse Institution, eine dritte Titelklage ein, um die Anklage für die umstrittene Stätte zu übergeben und behauptete, ihr Verwalter zu sein. Eine vierte Klage wurde vom Sunni Central Waqf Board in Uttar Pradesh auf Erklärung und Besitz der Stätte eingereicht . Das Gericht des Obersten Gerichtshofs in Allahabad begann 2002 mit der Verhandlung des Falles, der 2010 abgeschlossen wurde. Nachdem der Oberste Gerichtshof einen Antrag auf Aufschiebung des Urteils des Obersten Gerichtshofs zurückgewiesen hatte, wurde am 30. September 2010 der Oberste Gerichtshof von Allahabad, die dreiköpfige Richterbank, SU Khan, Sudhir Agarwal und DV Sharma entschieden, dass das umstrittene Land in drei Teile geteilt wird. Die Stätte des Ramlala-Idols würde an die Partei gehen, die Ram Lalla Virajman (die installierte Säuglings-Ram-Gottheit), Nirmohi Akhara repräsentiert , um Sita Rasoi und Ram Chabutara zu holen, und das Sunni Central Waqf Board von Uttar Pradesh, um den Rest zu bekommen. Das Gericht entschied auch, dass der Status quo für drei Monate beibehalten werden sollte. Alle drei Parteien legten beim Obersten Gerichtshof Berufung gegen die Aufteilung des umstrittenen Landes ein .

Urteil des Obersten Gerichtshofs

Der Oberste Gerichtshof (SC) hielt vom 6. August 2019 bis zum 16. Oktober 2019 eine letzte Anhörung zu dem Fall ab. Die Bank behielt das endgültige Urteil vor und gab den streitenden Parteien drei Tage Zeit, um schriftliche Notizen zur „Formung von Entlastungen“ oder zur Eingrenzung der Fragen einzureichen die das Gericht zu entscheiden hat.

Das endgültige Urteil des Obersten Gerichtshofs wurde am 9. November 2019 verkündet. Der Oberste Gerichtshof ordnete die Übergabe des Landes an einen Trust zum Bau des Hindu-Tempels an. Es ordnete auch an, dass die Regierung dem Sunni Central Waqf Board von Uttar Pradesh 5 Morgen Land für den Bau einer Moschee zur Verfügung stellt.

Das Gericht hat in seinem Urteil festgestellt, dass die Nirmohi Akhara kein Shebait oder Anhänger der Gottheit Ram Lalla ist und die Klage der Akhara verjährt war.

Der Oberste Gerichtshof hat am 12. Dezember 2019 alle 18 Anträge auf Überprüfung des Urteils abgewiesen.

Zeitleiste

Siehe auch

• Kommunalismus (Südasien)
• Umwandlung nicht-islamischer Gotteshäuser in Moscheen
• Ram ke Naam – ein Dokumentarfilm über den Ayodhya-Streit von Anand Patwardhan
• Tempelberg – ähnlich umstrittener Ort in Jerusalem

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Externe Links

• Live-Updates zum Ayodhya-Urteil
• Nirmohi Akhara bereit für außergerichtliche Einigung – TCN News
• Ram Janmabhoomi Babri Masjid – Ayodhya Bench: Kern der Urteile am Allahabad High Court
• Emmanuel, Dominic (27. August 2003). „Die Bombenexplosionen von Mumbai und das Ayodhya-Wirrwarr“ . Nationaler katholischer Reporter . Abgerufen am 7. Dezember 2014 .