BR Ambedkar - B. R. Ambedkar

BR Ambedkar
Dr. Bhimrao Ambedkar.jpg
Ambedkar in den 1950er Jahren
Mitglied des Parlaments von Rajya Sabha für den Bundesstaat Bombay
Im Amt
3. April 1952 – 6. Dezember 1956
Präsident Rajendra Prasad
Premierminister Jawaharlal Nehru
1. Minister für Recht und Justiz
Im Amt
15. August 1947 – 6. Oktober 1951
Präsident Rajendra Prasad
Generalgouverneur Louis Mountbatten
C. Rajagopalachari
Premierminister Jawaharlal Nehru
Vorangestellt Position etabliert
gefolgt von Charu Chandra Biswas
Vorsitzender des Verfassungsausschusses
Im Amt
29. August 1947 – 24. Januar 1950
Mitglied der Verfassunggebenden Versammlung Indiens
Im Amt
9. Dezember 1946 – 24. Januar 1950
Wahlkreis  • Provinz Bengalen (1946–47)
 • Provinz Bombay (1947–50)
Arbeitsminister im Exekutivrat des Vizekönigs
Im Amt
22. Juli 1942 – 20. Oktober 1946
Generalgouverneur Der Marquis von Linlithgow
Der Viscount Wavell
Vorangestellt Feroz Khan Mittag
Oppositionsführer in der gesetzgebenden Versammlung von Bombay
Im Amt
1937–1942
Mitglied der gesetzgebenden Versammlung von Bombay
Im Amt
1937–1942
Wahlkreis Bombay City ( Byculla und Parel ) General Urban
Mitglied des Bombay Legislative Council
Im Amt
1926–1937
Persönliche Daten
Aussprache Bhīmrāo Rāmjī Āmbēḍkar
Geboren
Bhiva Ramji Sakpal

( 1891-04-14 )14. April 1891
Mhow , Central Provinces , Britisch-Indien
(heute Bhim Janmabhoomi , Dr. Ambedkar Nagar , Distrikt Indore , Madhya Pradesh , Indien )
Ist gestorben 6. Dezember 1956 (1956-12-06)(65 Jahre)
Dr. Ambedkar National Memorial (Dr. Ambedkar Parinirvan Bhoomi), Delhi , Neu-Delhi , Indien
Ruheplatz Chaitya Bhoomi , Mumbai 19.026149°N 72.834599°E Koordinaten : 19.026149°N 72.834599°E
19°01′34″N 72°50′05″E /  / 19.026149; 72.83459919°01′34″N 72°50′05″E /  / 19.026149; 72.834599
Staatsbürgerschaft Indien
Staatsangehörigkeit indisch
Politische Partei  • Unabhängige Arbeiterpartei
 • Geplanter Kastenverband
Andere politische
Zugehörigkeiten
 • Republikanische Partei Indiens
Ehepartner
Kinder Yashwant Ambedkar
Verwandte Siehe Familie Ambedkar
Residenz  • Rajgruha , Mumbai , Maharashtra
 • 26 Alipur Road, Dr. Ambedkar National Memorial, Neu-Delhi
Alma Mater
Beruf
  • Jurist
  • Ökonom
  • akademisch
  • Politiker
  • Sozialreformer
  • Anthropologe
  • Schriftsteller
Bekannt für Dalit-Rechtsbewegung
Entwurf der Verfassung Indiens
Dalit-Buddhistische Bewegung
Auszeichnungen Bharat Ratna
(posthum 1990)
Unterschrift

Bhimrao Ramji Ambedkar ( IPA:  [bhɪməɑo ɹæmdʒi ɑmbɛdkɑə] ; 14. April 1891 – 6. Dezember 1956), verehrt als Babasaheb ([bʌbəsɑheb] ), war ein indischer Jurist , Ökonom , Politiker und Sozialreformer , der die buddhistische Dalit-Bewegung inspirierteund sich gegen die soziale Diskriminierung der Unberührbaren ( Dalits ) einsetzte. Er war Arbeitsminister von Britisch-Indienim Exekutivrat des Vizekönigs , Vorsitzender des Verfassungsausschusses , erster Minister für Recht und Justiz des unabhängigen Indiensund gilt als der Hauptarchitekt der Verfassung Indiens .

Ambedkar war ein produktiver Schüler, verdienen Doktorate in Wirtschaftswissenschaften sowohl der Columbia University und der London School of Economics , gewinnt Ruf als Wissenschaftler für seine Forschung in Rechts-, Wirtschafts- und Politikwissenschaft. In seiner frühen Karriere war er Ökonom, Professor und Rechtsanwalt. Sein späteres Leben war von seinen politischen Aktivitäten geprägt; er beteiligte sich an Kampagnen und Verhandlungen für Indiens Unabhängigkeit, veröffentlichte Zeitschriften, trat für politische Rechte und soziale Freiheit für Dalits ein und trug maßgeblich zur Gründung des Staates Indien bei. 1956 konvertierte er zum Buddhismus und initiierte Massenkonversionen von Dalits.

1990 wurde Ambedkar posthum der Bharat Ratna , Indiens höchste zivile Auszeichnung, verliehen. Ambedkars Vermächtnis umfasst zahlreiche Denkmäler und Darstellungen in der Populärkultur.

Frühen Lebensjahren

Ambedkar wurde am 14. April 1891 in der Stadt und dem Militärquartier Mhow (heute offiziell als Dr. Ambedkar Nagar bekannt) in den Zentralprovinzen (heute in Madhya Pradesh ) geboren. Er war das 14. und letzte Kind von Ramji Maloji Sakpal , einem Armeeoffizier, der den Rang eines Subedar innehatte , und Bhimabai Sakpal, der Tochter von Laxman Murbadkar. Seine Familie war Marathi- Hintergrund aus der Stadt Ambadawe ( Mandangad taluka ) im Bezirk Ratnagiri im heutigen Maharashtra . Ambedkar wurde in eine Kaste der Mahar (Dalit) hineingeboren, die als Unberührbare behandelt und sozioökonomischer Diskriminierung ausgesetzt waren. Ambedkars Vorfahren hatten lange für die Armee der British East India Company gearbeitet , und sein Vater diente in der British Indian Army im Quartier Mhow. Obwohl sie die Schule besuchten, wurden Ambedkar und andere unberührbare Kinder ausgegrenzt und von den Lehrern wenig beachtet oder unterstützt. Sie durften nicht in der Klasse sitzen. Wenn sie Wasser trinken mussten, musste jemand aus einer höheren Kaste dieses Wasser aus der Höhe gießen, da sie weder das Wasser noch das Gefäß, das es enthielt, berühren durften. Diese Aufgabe wurde für den jungen Ambedkar normalerweise vom Schulpfarrer erledigt , und wenn der Peon nicht verfügbar war, musste er ohne Wasser auskommen; er beschrieb die Situation später in seinen Schriften als "Kein Peon, kein Wasser" . Er musste auf einem Sack sitzen, den er mit nach Hause nehmen musste.

Ramji Sakpal ging 1894 in den Ruhestand und die Familie zog zwei Jahre später nach Satara . Kurz nach ihrem Umzug starb Ambedkars Mutter. Die Kinder wurden von ihrer Tante väterlicherseits betreut und lebten in schwierigen Verhältnissen. Drei Söhne – Balaram, Anandrao und Bhimrao – und zwei Töchter – Manjula und Tulasa – der Ambedkars überlebten sie. Von seinen Brüdern und Schwestern bestand nur Ambedkar seine Prüfungen und ging auf die High School. Sein ursprünglicher Nachname war Sakpal, aber sein Vater registrierte seinen Namen in der Schule als Ambadawekar , was bedeutet, dass er aus seinem Heimatdorf ' Ambadawe ' im Distrikt Ratnagiri stammt. Sein Devrukhe- Brahmin- Lehrer, Krishnaji Keshav Ambedkar, änderte seinen Nachnamen von 'Ambadawekar' in seinen eigenen Nachnamen 'Ambedkar' in den Schulakten.

Ausbildung

Post-sekundäre Ausbildung

1897 zog Ambedkars Familie nach Mumbai, wo Ambedkar als einziger Unberührbarer an der Elphinstone High School eingeschrieben wurde . Im Jahr 1906, als er ungefähr 15 Jahre alt war, heiratete er ein neunjähriges Mädchen, Ramabai. Das Match wurde nach den damaligen Gepflogenheiten von den Eltern des Paares arrangiert .

Studium an der University of Bombay

Ambedkar als Student

Im Jahr 1907 bestand er seine Immatrikulationsprüfung und im folgenden Jahr trat er in das Elphinstone College ein , das der University of Bombay angegliedert war , und war seiner Meinung nach der erste aus seiner Mahar-Kaste, der dies tat. Als er seine Englischprüfungen der vierten Klasse bestand, wollten die Leute seiner Gemeinde feiern, weil sie dachten, er habe "große Höhen" erreicht, was seiner Meinung nach "kaum ein Anlass im Vergleich zum Bildungsstand in anderen Gemeinden" sei. Um seinen Erfolg zu feiern, wurde von der Gemeinde eine öffentliche Zeremonie einberufen, und bei dieser Gelegenheit wurde ihm eine Biographie des Buddha von Dada Keluskar, dem Autor und einem Freund der Familie, überreicht.

1912 machte er seinen Abschluss in Wirtschafts- und Politikwissenschaften an der Bombay University und bereitete sich auf eine Anstellung bei der Regierung des Bundesstaates Baroda vor. Seine Frau war gerade mit seiner jungen Familie umgezogen und hatte eine Arbeit aufgenommen, als er schnell nach Mumbai zurückkehren musste, um seinen kranken Vater zu sehen, der am 2. Februar 1913 starb.

Studium an der Columbia University

1913 zog Ambedkar im Alter von 22 Jahren in die Vereinigten Staaten. Er hatte ein Stipendium des Baroda State in Höhe von 11,50 Pfund Sterling pro Monat für drei Jahre im Rahmen eines von Sayajirao Gaekwad III ( Gaekwad of Baroda ) eingerichteten Programms erhalten , das Möglichkeiten für eine postgraduale Ausbildung an der Columbia University in New York City bieten sollte . Bald nachdem er dort ankam, ließ er sich mit Naval Bhathena, einem Parsi, der ein lebenslanger Freund sein sollte, in Livingston Hall nieder . Im Juni 1915 legte er sein MA-Examen mit den Hauptfächern Wirtschaftswissenschaften und anderen Fächern der Soziologie, Geschichte, Philosophie und Anthropologie ab. Er präsentierte eine Dissertation, Ancient Indian Commerce . Ambedkar wurde von John Dewey und seiner Arbeit zur Demokratie beeinflusst.

Im Jahr 1916 schloss er seine zweite These, nationale Dividende von Indien - eine historische und analytische Studie , für einen weiteren MA Am 9. Mai er das Papier präsentiert Castes in Indien: Ihr Mechanismus, Genesis und Entwicklung vor einem Seminar des Anthropologen durchgeführt Alexander Goldenweiser .

Studium an der London School of Economics

Ambedkar (In der Mittellinie, zuerst von rechts) mit seinen Professoren und Freunden von der London School of Economics (1916-17)

Im Oktober 1916 schrieb er sich für den Anwaltskurs am Gray's Inn ein und schrieb sich gleichzeitig an der London School of Economics ein, wo er an einer Doktorarbeit arbeitete. Im Juni 1917 kehrte er nach Indien zurück, da sein Stipendium von Baroda endete. Seine Büchersammlung wurde auf einem anderen Schiff als dem, auf dem er war, verschickt, und dieses Schiff wurde von einem deutschen U-Boot torpediert und versenkt. Er erhielt die Erlaubnis, innerhalb von vier Jahren nach London zurückzukehren, um seine Dissertation einzureichen. Er kehrte bei der ersten Gelegenheit zurück und schloss 1921 ein Magisterstudium ab. Seine Dissertation lautete "Das Problem der Rupie: Ihr Ursprung und ihre Lösung". 1923 schloss er einen D.Sc. in Wirtschaftswissenschaften, die von der University of London verliehen wurde , und im selben Jahr wurde er von Gray's Inn als Rechtsanwalt zugelassen. Sein dritter und vierter Doktortitel (LL.D, Columbia , 1952 und D.Litt., Osmania , 1953) wurden honoris causa verliehen .

Widerstand gegen Unberührbarkeit

Ambedkar als Rechtsanwalt im Jahr 1922

Da Ambedkar vom Fürstenstaat Baroda erzogen wurde , war er verpflichtet, ihm zu dienen. Er wurde zum Militärsekretär des Gaikwad ernannt, musste aber nach kurzer Zeit zurücktreten. Er beschrieb den Vorfall in seiner Autobiografie Waiting for a Visa . Danach suchte er nach Wegen, um seinen Lebensunterhalt für seine wachsende Familie zu verdienen. Er arbeitete als Privatlehrer, als Buchhalter und gründete eine Anlageberatung, die jedoch scheiterte, als seine Kunden erfuhren, dass er ein Unberührbarer war. 1918 wurde er Professor für Politische Ökonomie am Sydenham College of Commerce and Economics in Mumbai. Obwohl er bei den Studenten erfolgreich war, lehnten andere Professoren ab, dass er mit ihnen einen Trinkwasserkrug teilte.

Ambedkar war eingeladen worden, vor dem Southborough Committee auszusagen , das den Government of India Act 1919 vorbereitete . Bei dieser Anhörung plädierte Ambedkar dafür, getrennte Wählerschaften und Reservate für Unberührbare und andere religiöse Gemeinschaften zu schaffen. 1920 begann er mit Hilfe von Shahu von Kolhapur, dh Shahu IV (1874–1922), in Mumbai mit der Herausgabe der Wochenzeitung Mooknayak ( Führer des Schweigens ).

Ambedkar arbeitete als Jurist. Im Jahr 1926 verteidigte er erfolgreich drei nicht-brahmanische Führer, die die Brahmanen-Gemeinde beschuldigt hatten, Indien zu ruinieren und dann wegen Verleumdung angeklagt wurden. Dhananjay Keer stellt fest, dass "der Sieg sowohl für die Kunden als auch für den Arzt sowohl sozial als auch individuell überwältigend war".

Während er als Anwalt am Bombay High Court tätig war , versuchte er, die Bildung der Unberührbaren zu fördern und sie zu erheben. Sein erster organisierter Versuch war die Gründung der zentralen Institution Bahishkrit Hitakarini Sabha , die Bildung und sozioökonomische Verbesserung sowie das Wohlergehen von „ Ausgestoßenenfördern sollte , damals als depressive Klassen bezeichnet. Zur Verteidigung der Rechte der Dalit gründete er viele Zeitschriften wie Mook Nayak , Bahishkrit Bharat und Equality Janta .

Er wurde 1925 in das Präsidentschaftskomitee von Bombay berufen, um mit der gesamteuropäischen Simon-Kommission zusammenzuarbeiten . Diese Kommission hatte in ganz Indien große Proteste ausgelöst, und obwohl ihr Bericht von den meisten Indern ignoriert wurde, schrieb Ambedkar selbst eine Reihe von Empfehlungen für die Zukunft Verfassung von Indien.

1927 hatte Ambedkar beschlossen, aktive Bewegungen gegen die Unberührbarkeit zu starten . Er begann mit öffentlichen Bewegungen und Märschen zur Erschließung öffentlicher Trinkwasserressourcen. Er begann auch einen Kampf um das Recht, Hindu-Tempel zu betreten. Er führte eine Satyagraha in Mahad , um für das Recht der unberührbaren Gemeinschaft zu kämpfen, Wasser aus dem Hauptwassertank der Stadt zu schöpfen. In einer Konferenz Ende 1927 verurteilte Ambedkar öffentlich den klassischen hinduistischen Text, die Manusmriti (Gesetze von Manu), weil er die Kastendiskriminierung und "Unberührbarkeit" ideologisch rechtfertigte, und verbrannte zeremoniell Kopien des alten Textes. Am 25. Dezember 1927 veranlasste er Tausende von Anhängern, Kopien von Manusmriti zu verbrennen. So wird jährlich der 25. Dezember als Manusmriti Dahan Din (Manusmriti Burning Day) von Ambedkarites und Dalits gefeiert .

1930 startete Ambedkar nach dreimonatiger Vorbereitung die Kalaram-Tempelbewegung . Ungefähr 15.000 Freiwillige versammelten sich im Kalaram-Tempel satygraha und machten eine der größten Prozessionen von Nashik . Die Prozession wurde von einer Militärkapelle und einer Gruppe von Pfadfindern angeführt; Frauen und Männer gingen mit Disziplin, Ordnung und Entschlossenheit, den Gott zum ersten Mal zu sehen. Als sie die Tore erreichten, wurden die Tore von den brahmanischen Behörden geschlossen.

Poona-Pakt

MR Jayakar, Tej Bahadur Sapru und Ambedkar im Yerwada-Gefängnis in Poona, am 24. September 1932, dem Tag, an dem der Poona-Pakt unterzeichnet wurde

1932 kündigte die britische Kolonialregierung die Bildung einer eigenen Wählerschaft für „Depressive Classes“ im Communal Award an . Mahatma Gandhi widersetzte sich vehement einer separaten Wählerschaft für Unberührbare und sagte, er befürchte, dass eine solche Vereinbarung die Hindu-Gemeinde spalten würde. Gandhi protestierte, indem er fastete, während er im Zentralgefängnis von Yerwada von Poona inhaftiert war . Nach dem Fasten organisierten Kongresspolitiker und Aktivisten wie Madan Mohan Malaviya und Palwankar Baloo gemeinsame Treffen mit Ambedkar und seinen Unterstützern in Yerwada. Am 25. September 1932 wurde das als Poona-Pakt bekannte Abkommen zwischen Ambedkar (im Namen der depressiven Klassen unter den Hindus) und Madan Mohan Malaviya (im Namen der anderen Hindus) unterzeichnet. Die Vereinbarung sah reservierte Sitze für die depressiven Klassen in den provisorischen gesetzgebenden Körperschaften innerhalb der allgemeinen Wählerschaft vor. Aufgrund des Paktes erhielt die depressive Klasse 148 Sitze in der Legislative statt der 71, wie sie im zuvor von der Kolonialregierung unter Premierminister Ramsay MacDonald vorgeschlagenen Kommunalpreis zugeteilt wurden . Der Text verwendete den Begriff "depressive Klassen", um Unberührbare unter Hindus zu bezeichnen, die später nach dem India Act 1935 und der späteren indischen Verfassung von 1950 als Scheduled Castes und Scheduled Tribes bezeichnet wurden. Im Poona-Pakt wurde im Prinzip eine einheitliche Wählerschaft gebildet. aber Primär- und Sekundärwahlen erlaubten den Unberührbaren in der Praxis, ihre eigenen Kandidaten zu wählen.

Politische Karriere

Ambedkar mit seinen Familienmitgliedern in Rajgraha im Februar 1934. Von links – Yashwant (Sohn), Ambedkar, Ramabai (Ehefrau), Laxmibai (Ehefrau seines älteren Bruders Balaram), Mukund (Neffe) und Ambedkars Lieblingshund Tobby

1935 wurde Ambedkar zum Direktor des Government Law College in Bombay ernannt , eine Position, die er zwei Jahre lang innehatte. Er hat auch als Vorsitzender des EZB - Körper diente Ramjas Hochschule , University of Delhi , nach dem Tod ihres Gründers Shri Rai Kedarnath. Ambedkar ließ sich in Bombay (heute Mumbai) nieder, beaufsichtigte den Bau eines Hauses und bestückte seine persönliche Bibliothek mit mehr als 50.000 Büchern. Seine Frau Ramabai starb im selben Jahr nach langer Krankheit. Es war ihr langjähriger Wunsch gewesen, nach Pandharpur zu pilgern , aber Ambedkar hatte sich geweigert, sie gehen zu lassen, und sagte ihr, dass er ein neues Pandharpur für sie schaffen würde anstelle des hinduistischen Pandharpur, das sie als Unberührbare behandelte. Auf der Yeola-Konversionskonferenz am 13. Oktober in Nasik kündigte Ambedkar seine Absicht an, zu einer anderen Religion zu konvertieren, und ermahnte seine Anhänger, den Hinduismus zu verlassen . Er wiederholte seine Botschaft bei vielen öffentlichen Versammlungen in ganz Indien.

1936 gründete Ambedkar die Independent Labour Party , die bei den 1937 in Bombay stattfindenden Wahlen zur Central Legislative Assembly um die 13 reservierten und 4 allgemeinen Sitze antrat und sich 11 bzw. 3 Sitze sicherte.

Ambedkar veröffentlichte sein Buch Annihilation of Caste am 15. Mai 1936. Es kritisierte stark hinduistische orthodoxe religiöse Führer und das Kastensystem im Allgemeinen und enthielt "eine Zurechtweisung Gandhis" zu diesem Thema. Später, in einem BBC-Interview von 1955, beschuldigte er Gandhi, in englischsprachigen Zeitungen gegen das Kastensystem zu schreiben, während er in Gujarati-sprachigen Zeitungen dafür schrieb.

Während dieser Zeit kämpfte Ambedkar auch gegen das in Konkan vorherrschende Khoti- System , bei dem Khots oder Regierungseintreiber regelmäßig Bauern und Pächter ausbeuteten. 1937 legte Ambedkar der Bombay Legislative Assembly einen Gesetzentwurf vor, der darauf abzielte, das Khoti- System abzuschaffen , indem eine direkte Beziehung zwischen Regierung und Bauern geschaffen wurde.

Ambedkar war Arbeitsminister im Verteidigungsbeirat und im Exekutivrat des Vizekönigs. Vor den Ereignissen am Tag der Befreiung erklärte Ambedkar, dass er an einer Teilnahme interessiert sei: "Ich habe die Aussage von Herrn Jinnah gelesen und schämte mich, ihm erlaubt zu haben, einen Marsch über mich zu stehlen und mir die Sprache und das Gefühl zu rauben, das ich, mehr als Herr Jinnah, zur Nutzung berechtigt war." Er fuhr fort, dass die Gemeinschaften, mit denen er zusammenarbeitete, zwanzigmal stärker von der Kongresspolitik unterdrückt wurden als indische Muslime; er stellte klar, dass er den Kongress kritisierte und nicht alle Hindus. Jinnah und Ambedkar sprachen gemeinsam auf der stark besuchten Veranstaltung zum Tag der Befreiung im Bhindi-Basar , Bombay , wo beide „ scharfe “ Kritik an der Kongresspartei äußerten und einem Beobachter zufolge behaupteten, Islam und Hinduismus seien unvereinbar.

Nach der Lahore-Resolution (1940) der Muslim League, die Pakistan forderte, schrieb Ambedkar einen 400-seitigen Traktat mit dem Titel Gedanken über Pakistan , der das Konzept von "Pakistan" in all seinen Aspekten analysierte. Ambedkar argumentierte, dass die Hindus Pakistan den Muslimen überlassen sollten. Er schlug vor, die Provinzgrenzen von Punjab und Bengalen neu zu ziehen, um die muslimische und nicht-muslimische Mehrheit zu trennen. Er dachte, die Muslime könnten nichts dagegen haben, die Grenzen der Provinzen neu zu ziehen. Wenn ja, hätten sie "die Natur ihrer eigenen Forderung" nicht ganz verstanden. Der Gelehrte Venkat Dhulipala sagt, dass Gedanken über Pakistan „ein Jahrzehnt lang die indische Politik erschütterten“. Es bestimmte den Dialog zwischen der Muslimliga und dem Indischen Nationalkongress und ebnete den Weg für die Teilung Indiens .

In seinem Werk Wer waren die Shudras? , versuchte Ambedkar die Entstehung der Unberührbaren zu erklären. Er sah Shudras und Ati Shudras, die die unterste Kaste in der rituellen Hierarchie des Kastensystems bilden , getrennt von den Unberührbaren. Ambedkar beaufsichtigte die Umwandlung seiner politischen Partei in die Scheduled Castes Federation , obwohl sie bei den Wahlen zur verfassungsgebenden Versammlung von Indien 1946 schlecht abgeschnitten hatte . Später wurde er in die verfassunggebende Versammlung von Bengalen gewählt, wo die Muslim League an der Macht war.

Ambedkar trat bei den ersten indischen Parlamentswahlen von Bombay North im Jahr 1952 an, verlor aber gegen seinen ehemaligen Assistenten und Kandidaten der Kongresspartei Narayan Kajrolkar. Ambedkar wurde ein Mitglied von Rajya Sabha , wahrscheinlich ein ernanntes Mitglied. Er versuchte, bei der Nachwahl von 1954 von Bhandara wieder in Lok Sabha einzutreten , aber er wurde Dritter (die Kongresspartei gewann). Zum Zeitpunkt der zweiten Parlamentswahl 1957 war Ambedkar gestorben.

Ambedkar kritisierte auch die islamische Praxis in Südasien. Während er die Teilung Indiens rechtfertigte , verurteilte er die Kinderehen und die Misshandlung von Frauen in der muslimischen Gesellschaft.

Keine Worte können das große und viele Übel der Polygamie und der Konkubinat angemessen ausdrücken, insbesondere als Quelle des Elends für eine muslimische Frau. Nimm das Kastensystem. Jeder folgert, dass der Islam frei von Sklaverei und Kaste sein muss. [...] [Während die Sklaverei existierte], stammte ein Großteil ihrer Unterstützung aus dem Islam und islamischen Ländern. Während die im Koran enthaltenen Vorschriften des Propheten zur gerechten und humanen Behandlung von Sklaven lobenswert sind, gibt es im Islam nichts, was die Abschaffung dieses Fluches unterstützt. Aber wenn die Sklaverei weg ist, ist die Kaste unter den Muslimen [Muslimen] geblieben.

Ausarbeitung der indischen Verfassung

Ambedkar, Vorsitzender des Redaktionsausschusses, präsentiert Rajendra Prasad am 25. November 1949 den endgültigen Entwurf der indischen Verfassung.

Nach der Unabhängigkeit Indiens am 15. August 1947 lud die neue vom Kongress geführte Regierung Ambedkar ein, als erster Justizminister des Landes zu dienen , was er annahm. Am 29. August wurde er zum Vorsitzenden des Verfassungsausschusses ernannt und von der Versammlung mit der Ausarbeitung der neuen Verfassung Indiens beauftragt.

Granville Austin bezeichnete die von Ambedkar entworfene indische Verfassung als „in erster Linie ein soziales Dokument“. "Die Mehrheit der Verfassungsbestimmungen Indiens sind entweder direkt darauf ausgerichtet, das Ziel der sozialen Revolution zu fördern, oder sie versuchen, diese Revolution zu fördern, indem sie die für ihre Verwirklichung notwendigen Bedingungen schaffen."

Der von Ambedkar erstellte Text bot verfassungsrechtliche Garantien und Schutz für ein breites Spektrum bürgerlicher Freiheiten für einzelne Bürger, darunter Religionsfreiheit, die Abschaffung der Unberührbarkeit und das Verbot aller Formen von Diskriminierung. Ambedkar plädierte für umfassende wirtschaftliche und soziale Rechte für Frauen und gewann die Unterstützung der Versammlung für die Einführung eines Systems der Reservierung von Arbeitsplätzen im öffentlichen Dienst, in Schulen und Hochschulen für Mitglieder planmäßiger Kasten und planmäßiger Stämme und anderer rückständiger Klassen , ein System, das der Bejahung ähnlich ist Aktion . Indiens Gesetzgeber hofften, durch diese Maßnahmen die sozioökonomischen Ungleichheiten und den Mangel an Chancen für Indiens depressive Klassen zu beseitigen. Die Verfassung wurde am 26. November 1949 von der Verfassunggebenden Versammlung angenommen.

Ambedkar widersetzte sich Artikel 370 der Verfassung Indiens , der dem Staat Jammu und Kaschmir einen Sonderstatus zusprach und der gegen seinen Willen aufgenommen wurde. Berichten zufolge sagte Balraj Madhok , Ambedkar habe dem kaschmirischen Führer Scheich Abdullah klar gesagt : „Ihr wünscht, Indien sollte eure Grenzen schützen, es sollte Straßen in eurer Gegend bauen, es sollte euch Getreide liefern und Kaschmir sollte den gleichen Status wie Indien erhalten Die indische Regierung sollte nur begrenzte Befugnisse haben und das indische Volk sollte keine Rechte in Kaschmir haben.Diesem Vorschlag zuzustimmen wäre eine verräterische Sache gegen die Interessen Indiens und ich als Justizminister Indiens werde dies niemals tun. " Dann sk. Abdullah näherte sich Nehru, der ihn zu Gopal Swami Ayyangar führte , der wiederum Sardar Patel ansprach und sagte, Nehru habe Sk versprochen. Abdullah den Sonderstatus. Patel ließ den Artikel passieren, während Nehru auf einer Auslandstournee war. An dem Tag, an dem der Artikel zur Diskussion gestellt wurde, beantwortete Ambedkar keine Fragen dazu, sondern beteiligte sich an anderen Artikeln. Alle Argumente wurden von Krishna Swami Ayyangar angeführt.

Ich persönlich verstehe nicht, warum der Religion diese weitreichende, weitreichende Zuständigkeit zuerkannt werden sollte, um das ganze Leben abzudecken und zu verhindern, dass die Legislative in dieses Feld eingreift. Denn wozu haben wir diese Freiheit? Diese Freiheit haben wir, um unser Sozialsystem zu reformieren, das so voll von Ungleichheiten, Diskriminierungen und anderen Dingen ist, die unseren Grundrechten widersprechen.

Während der Debatten in der Verfassunggebenden Versammlung demonstrierte Ambedkar seinen Willen, die indische Gesellschaft zu reformieren, indem er die Annahme eines einheitlichen Zivilgesetzbuchs empfahl . Ambedkar trat 1951 aus dem Kabinett zurück, als das Parlament seinen Entwurf des Hindu-Kodex-Gesetzes blockierte , mit dem die Gleichstellung der Geschlechter im Erb- und Eherecht verankert werden sollte. Ambedkar bewarb sich 1952 unabhängig voneinander bei einer Wahl zum Unterhaus des Parlaments, dem Lok Sabha , wurde jedoch im Wahlkreis Bombay (North Central) von einem wenig bekannten Narayan Sadoba Kajrolkar besiegt, der 138.137 Stimmen im Vergleich zu Ambedkars 123.576 Stimmen erhielt. Er wurde im März 1952 in das Oberhaus des Parlaments, den Rajya Sabha, berufen und blieb ihm bis zum Tode.

Wirtschaft

Ambedkar war der erste Inder, der im Ausland in Wirtschaftswissenschaften promovierte. Er argumentierte, dass Industrialisierung und landwirtschaftliches Wachstum die indische Wirtschaft ankurbeln könnten. Er betonte Investitionen in die Landwirtschaft als den wichtigsten Wirtschaftszweig Indiens. Laut Sharad Pawar half Ambedkars Vision der Regierung, ihr Ziel der Ernährungssicherheit zu erreichen. Ambedkar befürwortete die nationale wirtschaftliche und soziale Entwicklung und betonte Bildung, öffentliche Hygiene, Gemeindegesundheit und Wohneinrichtungen als Grundausstattung. Seine DSc-These Das Problem der Rupie: Sein Ursprung und seine Lösung (1923) untersucht die Ursachen für den Wertverlust der Rupie. In dieser Dissertation sprach er sich für einen Goldstandard in modifizierter Form aus und lehnte den von Keynes in seiner Abhandlung Indian Currency and Finance (1909) favorisierten Goldwechselstandard ab , da er behauptete, er sei weniger stabil. Er favorisierte die Einstellung aller weiteren Münzprägungen der Rupie und die Prägung einer Goldmünze, von der er glaubte, dass sie Wechselkurse und Preise fixieren würde.

Er analysierte auch die Einnahmen in seiner Dissertation The Evolution of Provincial Finance in British India . In dieser Arbeit analysierte er die verschiedenen Systeme, mit denen die britische Kolonialregierung die Finanzen in Indien verwaltete. Seine Ansichten über die Finanzen waren, dass Regierungen sicherstellen sollten, dass ihre Ausgaben "treu, klug und sparsam" sind. "Treue" bedeutet, dass Regierungen Geld so weit wie möglich verwenden sollten, um die ursprünglichen Absichten zu erreichen, das Geld überhaupt auszugeben. „Weisheit“ bedeutet, dass sie so gut wie möglich für das Gemeinwohl verwendet werden soll, und „Wirtschaft“ bedeutet, dass die Mittel so verwendet werden sollen, dass der maximale Wert daraus gezogen werden kann.

1951 gründete Ambedkar die Finanzkommission von Indien . Er lehnte die Einkommensteuer für einkommensschwache Gruppen ab. Er trug in der Grundsteuer- und Verbrauchsteuerpolitik zur Stabilisierung der Wirtschaft bei. Er spielte eine wichtige Rolle bei der Landreform und der wirtschaftlichen Entwicklung des Staates. Ihm zufolge behindert das Kastensystem aufgrund seiner Arbeitsteilung und seiner hierarchischen Natur die Freizügigkeit von Arbeitskräften (höhere Kasten würden keine Berufe niedrigerer Kasten ausüben) und Kapitalbewegungen (vorausgesetzt, die Investoren würden zuerst in ihre eigene Kastenberufung investieren). Seine Theorie des Staatssozialismus hatte drei Punkte: staatliches Eigentum an landwirtschaftlichen Flächen, die Erhaltung der Ressourcen für die Produktion durch den Staat und eine gerechte Verteilung dieser Ressourcen an die Bevölkerung. Er betonte eine freie Wirtschaft mit einer stabilen Rupie, die Indien kürzlich eingeführt hat. Er befürwortete Geburtenkontrolle, um die indische Wirtschaft zu entwickeln, und dies wurde von der indischen Regierung als nationale Politik für die Familienplanung übernommen. Er betonte die Gleichberechtigung von Frauen für die wirtschaftliche Entwicklung.

Ambedkars Ansicht über landwirtschaftliches Land war, dass zu viel davon ungenutzt war oder dass es nicht richtig genutzt wurde. Er glaubte, dass es ein "ideales Verhältnis" der Produktionsfaktoren gebe, das es ermöglichen würde, landwirtschaftliche Flächen am produktivsten zu nutzen. Als großes Problem sah er dabei den großen Teil der Menschen an, die damals von der Landwirtschaft lebten. Daher befürwortete er die Industrialisierung der Wirtschaft, um diesen Landarbeitern zu ermöglichen, an anderer Stelle von mehr Nutzen zu sein.

Ambedkar wurde als Ökonom ausgebildet und war bis 1921 ein professioneller Ökonom, als er ein politischer Führer wurde. Er schrieb drei wissenschaftliche Bücher über Wirtschaftswissenschaften:

  • Verwaltung und Finanzen der East India Company
  • Die Entwicklung der Provinzfinanzen in Britisch-Indien
  • Das Problem der Rupie: ihr Ursprung und ihre Lösung

Die Reserve Bank of India (RBI) basierte auf den Ideen, die Ambedkar der Hilton Young Commission vorlegte.

Zweite Ehe

Ambedkar mit Frau Savita im Jahr 1948

Ambedkars erste Frau Ramabai starb 1935 nach langer Krankheit. Nachdem er Ende der 1940er Jahre den Entwurf der indischen Verfassung fertiggestellt hatte, litt er unter Schlafmangel, hatte neuropathische Schmerzen in den Beinen und nahm Insulin und homöopathische Medikamente ein. Er ging zur Behandlung nach Bombay und traf dort Sharada Kabir , die er am 15. April 1948 heiratete, in seinem Haus in Neu-Delhi. Ärzte empfahlen ihm einen guten Koch und mit medizinischem Wissen. Sie nahm den Namen Savita Ambedkar an und pflegte ihn den Rest seines Lebens. Savita Ambedkar, auch „Mai“ genannt, starb am 29. Mai 2003 im Alter von 93 Jahren in Mumbai.

Bekehrung zum Buddhismus

Ambedkar hält eine Rede während einer Massenbekehrungszeremonie.

Ambedkar erwog, zum Sikhismus zu konvertieren , was den Widerstand gegen die Unterdrückung ermutigte und so an die Führer der vorgesehenen Kasten appellierte. Aber nach einem Treffen mit Sikh-Führern kam er zu dem Schluss, dass er möglicherweise einen "zweitklassigen" Sikh-Status bekommen könnte.

Stattdessen begann er sich um 1950 dem Buddhismus zu widmen und reiste nach Ceylon (heute Sri Lanka), um an einem Treffen der World Fellowship of Buddhists teilzunehmen . Während er eine neue buddhistische Vihara in der Nähe von Pune einweihte, kündigte Ambedkar an, ein Buch über Buddhismus zu schreiben, und dass er, wenn es fertig sei, offiziell zum Buddhismus konvertieren werde. 1954 besuchte er zweimal Burma; zum zweiten Mal an der dritten Konferenz der World Fellowship of Buddhists in Rangun teilzunehmen . 1955 gründete er die Bharatiya Bauddha Mahasabha oder die Buddhist Society of India. 1956 vollendete er sein letztes Werk The Buddha and His Dhamma , das posthum veröffentlicht wurde.

Nach Treffen mit dem srilankischen buddhistischen Mönch Hammalawa Saddhatissa organisierte Ambedkar am 14. Oktober 1956 in Nagpur eine offizielle öffentliche Zeremonie für sich und seine Unterstützer . Nachdem er die drei Zufluchten und fünf Gebote von einem buddhistischen Mönch auf traditionelle Weise akzeptierte , vollendete Ambedkar seine eigene Bekehrung , zusammen mit seiner Frau. Dann bekehrte er etwa 500.000 seiner Anhänger, die sich um ihn versammelt hatten. Er verordnete diesen Bekehrten die 22 Gelübde , nach den Drei Juwelen und den Fünf Geboten. Anschließend reiste er nach Kathmandu , Nepal, um an der Vierten buddhistischen Weltkonferenz teilzunehmen. Seine Arbeit über Buddha oder Karl Marx und "Revolution und Konterrevolution im alten Indien" blieben unvollständig.

Tod

Mahaparinirvana von BR Ambedkar

Seit 1948 litt Ambedkar an Diabetes . Er war von Juni bis Oktober 1954 wegen Medikamentennebenwirkungen und Sehschwäche bettlägerig. 1955 verschlechterte sich sein Gesundheitszustand. Drei Tage nach Fertigstellung seines letzten Manuskripts The Buddha and His Dhamma starb Ambedkar am 6. Dezember 1956 in seinem Haus in Delhi im Schlaf.

Am 7. Dezember wurde am Strand von Dadar Chowpatty eine buddhistische Einäscherung organisiert , an der eine halbe Million trauernde Menschen teilnahmen. Am 16. Dezember 1956 wurde ein Bekehrungsprogramm organisiert, so dass an gleicher Stelle auch die Bestattungsteilnehmer zum Buddhismus bekehrt wurden.

Ambedkar hinterließ seine zweite Frau Savita Ambedkar (bekannt als Maisaheb Ambedkar), die 2003 starb, und sein Sohn Yashwant Ambedkar (bekannt als Bhaiyasaheb Ambedkar), der 1977 starb. Savita und Yashwant führten die sozio-religiöse Bewegung fort, die von BR Ambedkar. Yashwant war der zweite Präsident der Buddhist Society of India (1957–1977) und Mitglied des Maharashtra Legislative Council (1960–1966). Ambedkars älterer Enkel, Prakash Yashwant Ambedkar , ist der Chefberater der Buddhist Society of India, leitet die Vanchit Bahujan Aghadi und hat in beiden Häusern des indischen Parlaments gedient . Ambedkars jüngerer Enkel Anandraj Ambedkar führt die republikanische Sena (übersetzt: Die "Republikanische Armee").

In Ambedkars Notizen und Papieren wurden eine Reihe von unvollendeten Typoskripten und handschriftlichen Entwürfen gefunden und nach und nach zugänglich gemacht. Darunter waren Waiting for a Visa , das wahrscheinlich aus den Jahren 1935 bis 1936 stammt und ein autobiografisches Werk ist, und The Untouchables, or the Children of India's Ghetto , das sich auf die Volkszählung von 1951 bezieht.

In seinem Haus in Delhi in der Alipur Road 26 wurde ein Denkmal für Ambedkar errichtet . Sein Geburtsdatum wird als Feiertag gefeiert, der als Ambedkar Jayanti oder Bhim Jayanti bekannt ist . 1990 wurde ihm posthum Indiens höchste zivile Ehre, der Bharat Ratna , verliehen.

An seinem Geburts- und Todestag und am Dhamma Chakra Pravartan Din (14. Oktober) in Nagpur versammeln sich mindestens eine halbe Million Menschen, um ihm an seiner Gedenkstätte in Mumbai zu huldigen. Tausende Buchhandlungen werden eingerichtet und Bücher verkauft. Seine Botschaft an seine Anhänger lautete "Bilden, agitieren, organisieren!".

Erbe

Menschen, die an der zentralen Statue von Ambedkar in der Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada Universität in Aurangabad Tribut zollen .

Ambedkars Vermächtnis als gesellschaftspolitischer Reformer hatte einen tiefen Einfluss auf das moderne Indien. In Indien nach der Unabhängigkeit wird sein gesellschaftspolitisches Denken im gesamten politischen Spektrum respektiert. Seine Initiativen haben verschiedene Lebensbereiche beeinflusst und die heutige Sicht Indiens auf sozioökonomische Politik, Bildung und positive Maßnahmen durch sozioökonomische und rechtliche Anreize verändert. Sein Ruf als Gelehrter führte zu seiner Ernennung zum ersten Justizminister des freien Indiens und zum Vorsitzenden des Ausschusses für die Ausarbeitung der Verfassung. Er glaubte leidenschaftlich an die individuelle Freiheit und kritisierte die Kastengesellschaft. Seine Vorwürfe des Hinduismus als Grundlage des Kastensystems machten ihn bei den Hindus umstritten und unbeliebt. Seine Bekehrung zum Buddhismus löste in Indien und im Ausland eine Wiederbelebung des Interesses an der buddhistischen Philosophie aus.

Viele öffentliche Einrichtungen sind nach ihm benannt, und der Dr. Babasaheb Ambedkar International Airport in Nagpur , auch bekannt als Sonegaon Airport . Dr. BR Ambedkar National Institute of Technology, Jalandhar , Ambedkar University Delhi, wird ebenfalls nach ihm benannt.

Die Regierung von Maharashtra hat in London ein Haus erworben, in dem Ambedkar während seiner Studienzeit in den 1920er Jahren lebte. Das Haus soll in ein Museum mit Gedenkstätte für Ambedkar umgewandelt werden.

Ambedkar wurde 2012 in einer von History TV18 und CNN IBN organisierten Umfrage zum " größten Indianer " gewählt , noch vor Patel und Nehru. Fast 20 Millionen Stimmen wurden abgegeben. Aufgrund seiner Rolle in der Wirtschaft hat Narendra Jadhav , ein bemerkenswerter indischer Ökonom, gesagt, dass Ambedkar "der am besten ausgebildete indische Ökonom aller Zeiten" war. Amartya Sen sagte, Ambedkar sei "Vater meiner Wirtschaftswissenschaften", und "er war in seinem Heimatland eine sehr umstrittene Persönlichkeit, obwohl dies nicht der Realität entsprach. Sein Beitrag auf dem Gebiet der Wirtschaft ist wunderbar und wird für immer in Erinnerung bleiben."

Die Bürger würdigten Dr. Babasaheb Ambedkar anlässlich seines 125. Geburtstags am 14. April 2016 im Parlamentsgebäude in Neu-Delhi
Premierminister Manmohan Singh, der Sprecher, Lok Sabha, Somnath Chatterjee und der Oppositionsführer in Lok Sabha, LK Advani, würdigten das Porträt von BR Ambedkar
(links) Die Statue von BR Ambedkar im Parlament von Indien
(rechts) Das Porträt von BR Ambedkar in der Central Hall des Parlamentsgebäudes

Am 2. April 1967 wurde im indischen Parlament eine 3,66 Meter hohe Bronzestatue von Ambedkar aufgestellt . Die von BV Wagh geschaffene Statue wurde vom damaligen indischen Präsidenten Sarvepalli Radhakrishnan enthüllt . Am 12. April 1990 wird in der Central Hall des Parlamentsgebäudes ein Porträt von Dr. BR Ambedkar aufgestellt . Das Porträt von Ambedkar, gemalt von Zeba Amrohawi wurde von dem damaligen Premierminister von Indien, stellt VP Singh . Ein weiteres Porträt von Ambedkar befindet sich im Parlamentsmuseum und im Archiv des Parlamentsgebäudes.

Die Indian Post gab 1966, 1973, 1991, 2001 und 2013 Briefmarken zu seinem Geburtstag heraus und zeigte ihn 2009, 2015, 2016, 2017 und 2020 auf anderen Briefmarken.

Ambedkars Vermächtnis war nicht ohne Kritik. Ambedkar wurde für seine einseitigen Ansichten zur Kastenfrage auf Kosten der Zusammenarbeit mit der größeren nationalistischen Bewegung kritisiert. Ambedkar wurde auch von einigen seiner Biografen wegen seiner Vernachlässigung des Organisationsaufbaus kritisiert.

Ambedkars politische Philosophie hat zu einer großen Anzahl von politischen Parteien, Publikationen und Arbeitergewerkschaften geführt, die in ganz Indien, insbesondere in Maharashtra, aktiv sind . Seine Förderung des Buddhismus hat das Interesse an der buddhistischen Philosophie in Teilen der indischen Bevölkerung wiederbelebt. Massenbekehrungszeremonien wurden in der Neuzeit von Menschenrechtsaktivisten organisiert, die Ambedkars Nagpur-Zeremonie von 1956 nachahmen. Einige indische Buddhisten betrachten ihn als Bodhisattva , obwohl er es selbst nie behauptete. Außerhalb Indiens zogen in den späten 1990er Jahren einige ungarische Roma Parallelen zwischen ihrer eigenen Situation und der der unterdrückten Menschen in Indien. Inspiriert von Ambedkar begannen sie, zum Buddhismus zu konvertieren.

Ansichten

Religion

Ambedkar sagte 1935, dass er als Hindu geboren wurde, aber nicht als Hindu sterben würde. Er betrachtete den Hinduismus als eine "unterdrückerische Religion" und begann, über eine Konversion zu einer anderen Religion nachzudenken. In Annihilation of Caste behauptet Ambedkar, dass der einzige dauerhafte Weg zu einer echten kastenlosen Gesellschaft darin besteht, den Glauben an die Heiligkeit der Shastras zu zerstören und ihre Autorität zu leugnen. Ambedkar kritisierte hinduistische religiöse Texte und Epen und schrieb 1954 bis 1955 ein Werk mit dem Titel Riddles in Hinduism . Das Werk wurde posthum veröffentlicht, indem einzelne Kapitelmanuskripte kombiniert wurden und führte zu Massendemonstrationen und Gegendemonstrationen.

Ambedkar hielt das Christentum für unfähig, Ungerechtigkeiten zu bekämpfen. Er schrieb: "Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass das Christentum nicht ausreichte, um die Sklaverei der Neger in den Vereinigten Staaten zu beenden. Ein Bürgerkrieg war notwendig, um dem Neger die Freiheit zu geben, die ihm von den Christen verweigert wurde."

Ambedkar kritisierte die Unterschiede innerhalb des Islam und beschrieb die Religion als „eine enge Körperschaft und die Unterscheidung, die sie zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen macht, ist eine sehr reale, sehr positive und sehr entfremdende Unterscheidung“.

Er widersetzte sich der Bekehrung depressiver Klassen, um zum Islam oder zum Christentum zu konvertieren, und fügte hinzu, dass, wenn sie zum Islam konvertierten, "die Gefahr einer muslimischen Vorherrschaft ebenfalls real wird" und wenn sie zum Christentum konvertierten, "wird dies dazu beitragen, den Einfluss Großbritanniens auf das Land zu stärken". ".

Ursprünglich plante Ambedkar, zum Sikhismus zu konvertieren, aber er lehnte diese Idee ab, als er entdeckte, dass die britische Regierung die Privilegien, die den Unberührbaren in reservierten Parlamentssitzen gewährt wurden, nicht garantieren würde.

Am 16. Oktober 1956 konvertierte er wenige Wochen vor seinem Tod zum Buddhismus.

Theorie der arischen Invasion

Ambedkar betrachtete die Shudras als arisch und lehnte die arische Invasionstheorie entschieden ab. Er beschrieb sie in seinem 1946 erschienenen Buch Who Were the Shudras? . Ambedkar betrachtete Shudras ursprünglich als "Teil der Kshatriya Varna in der indoarischen Gesellschaft", wurde jedoch sozial degradiert, nachdem sie Brahmanen viele Tyranneien auferlegten .

Laut Arvind Sharma bemerkte Ambedkar bestimmte Mängel in der Theorie der arischen Invasion, die später von der westlichen Wissenschaft anerkannt wurden. Gelehrte erkennen zum Beispiel jetzt an, dass sich anās in Rig Veda 5.29.10 eher auf die Sprache als auf die Form der Nase bezieht . Ambedkar nahm diese moderne Sichtweise vorweg, indem er feststellte:

Der Begriff Anasa kommt in Rig Veda V.29.10 vor. Was bedeutet dieses Wort? Es gibt zwei Interpretationen. Einer ist von Prof. Max Müller. Das andere ist von Sayanacharya. Laut Prof. Max Müller bedeutet es „einer ohne Nase“ oder „einer mit einer flachen Nase“ und wurde als solcher als Beweis für die Ansicht herangezogen, dass die Arier eine von den Dasyus getrennte Rasse waren. Sayanacharya sagt, dass es „mundlos“ bedeutet, dh ohne gute Rede. Dieser Bedeutungsunterschied ist auf die unterschiedliche korrekte Lesart des Wortes Anasa zurückzuführen . Sayanacharya liest es als an-asa, während Prof. Max Müller es als a-nasa liest . Nach der Lesung von Prof. Max Müller bedeutet es „ohne Nase“. Die Frage ist: Welche der beiden Lesarten ist die richtige? Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Sayanas Lesart falsch ist. Auf der anderen Seite gibt es alles, was darauf hindeutet, dass es richtig ist. Erstens macht das Wort keinen Sinn. Da zweitens nirgendwo sonst die Dasyus als nasenlos beschrieben werden, gibt es keinen Grund, das Wort so zu lesen, dass es einen ganz neuen Sinn erhält. Es ist nur fair, es als Synonym für Mridhravak zu lesen . Es gibt daher keine Beweise für die Schlussfolgerung, dass die Dasyus einer anderen Rasse angehörten.

Ambedkar bestritt verschiedene Hypothesen, dass die arische Heimat außerhalb Indiens liegt , und kam zu dem Schluss, dass die arische Heimat Indien selbst war. Laut Ambedkar sagt der Rig Veda, dass Arier, Dāsa und Dasyus konkurrierende religiöse Gruppen waren, nicht unterschiedliche Völker.

Kommunismus

Ambedkars Ansichten über den Kommunismus wurden in seinem Aufsatz "Buddhismus und Kommunismus" ausgedrückt. Er akzeptierte die marxistische Theorie, dass die Ausbeutung der Massen durch wenige Privilegierte die Armut und ihre Probleme verewigt. Er sah diese Ausbeutung jedoch nicht als rein ökonomisch an, sondern vermutete, dass die kulturellen Aspekte der Ausbeutung genauso schlimm oder schlimmer sind als die wirtschaftliche Ausbeutung. Darüber hinaus sah er wirtschaftliche Beziehungen nicht als den einzigen wichtigen Aspekt des menschlichen Lebens an. Er sah die Kommunisten auch als bereit an, auf alle Mittel zurückzugreifen, um eine proletarische Revolution zu erreichen, einschließlich Gewalt, während er selbst demokratische und friedliche Maßnahmen als die beste Option für einen Wandel ansah. Ambedkar widersetzte sich auch der marxistischen Idee der Kontrolle aller Produktionsmittel und des Privateigentums am Eigentum: Letzteres sah nicht in der Lage, die Probleme der Gesellschaft zu lösen. Darüber hinaus, anstatt wie der Marxismus für die eventuelle Vernichtung des Staates einzutreten, glaubte Ambedkar an eine klassenlose Gesellschaft, glaubte aber auch, dass der Staat so lange existieren würde wie die Gesellschaft und dass er in der Entwicklung aktiv sein sollte.

In der Populärkultur

Mehrere Filme, Theaterstücke und andere Werke basieren auf dem Leben und den Gedanken von Ambedkar.

  • Der indische Regisseur Jabbar Patel drehte 1991 einen Dokumentarfilm mit dem Titel Dr. Babasaheb Ambedkar ; ihm folgte im Jahr 2000 ein abendfüllender Spielfilm Dr. Babasaheb Ambedkar mit Mammootty in der Hauptrolle. Dieses Biopic wurde von der National Film Development Corporation of India und dem Ministerium für soziale Gerechtigkeit und Ermächtigung der Regierung gesponsert . Der Film wurde nach einer langen und umstrittenen Schwangerschaft veröffentlicht.
  • Andere indische Filme über Ambedkar sind: Balaka Ambedkar (1991) von Basavaraj Kestur, Dr. Ambedkar (1992) von Bharath Parepalli und Yugpurush Dr. Babasaheb Ambedkar (1993).
  • David Blundell, Professor für Anthropologie an der UCLA und historischer Ethnograph, hat Arising Light ins Leben gerufen  – eine Reihe von Filmen und Veranstaltungen, die Interesse und Wissen über die sozialen Bedingungen in Indien und das Leben Ambedkars wecken sollen. In Samvidhaan , einer TV-Miniserie über die Entstehung der Verfassung Indiens unter der Regie von Shyam Benegal , spielte Sachin Khedekar die zentrale Rolle von BR Ambedkar . Das Stück Ambedkar Aur Gandhi , inszeniert von Arvind Gaur und geschrieben von Rajesh Kumar, verfolgt die beiden prominenten Persönlichkeiten seines Titels.
  • Bhimayana: Experiences of Untouchability ist eine grafische Biografie von Ambedkar, die von den Pardhan-Gond-Künstlern Durgabai Vyam und Subhash Vyam sowie den Schriftstellern Srividya Natarajan und S. Anand erstellt wurde . Das Buch schildert die Erfahrungen der Unberührbarkeit, mit denen Ambedkar von der Kindheit bis zum Erwachsenenalter konfrontiert war. CNN nannte es eines der Top 5 der politischen Comics.
  • Das Ambedkar Memorial in Lucknow ist in seinem Gedächtnis gewidmet ist . Die Chaitya besteht aus Denkmälern, die seine Biographie zeigen.
  • Der Jai-Bhim- Slogan wurde ihm zu Ehren 1946 von der Dalit-Gemeinde in Delhi gegeben .
  • Google hat Ambedkars 124. Geburtstag am 14. April 2015 mit einem Doodle auf der Startseite gewürdigt. Das Doodle wurde in Indien, Argentinien, Chile, Irland, Peru, Polen, Schweden und im Vereinigten Königreich vorgestellt.
  • Eine indische Fernsehsendung namens Ek Mahanayak: Dr. BR Ambedkar, die sein Leben porträtiert, wurde 2019 auf &TV ausgestrahlt .
  • Eine weitere Show, Dr. Babasaheb Ambedkar - Mahamanvachi Gauravgatha , wurde ab 2019 in Marathi auf Star Pravah ausgestrahlt .

Funktioniert

Das Bildungsministerium der Regierung von Maharashtra (Mumbai) veröffentlichte die Sammlung von Ambedkars Schriften und Reden in verschiedenen Bänden.

  • Kasten in Indien: ihr Mechanismus, ihre Entstehung und Entwicklung und 11 weitere Essays
  • Ambedkar in der gesetzgebenden Körperschaft von Bombay, mit der Simon-Kommission und bei den Round Table Conferences , 1927–1939
  • Philosophie des Hinduismus; Indien und die Voraussetzungen des Kommunismus; Revolution und Konterrevolution; Buddha oder Karl Marx
  • Rätsel im Hinduismus ISBN  978-81-89059-77-4
  • Essays über Unberührbare und Unberührbarkeit
  • Die Entwicklung der Provinzfinanzen in Britisch-Indien
  • Die Unberührbaren Wer waren sie und warum wurden sie Unberührbare?
  • Die Vernichtung der Kaste (1936)
  • Pakistan oder die Teilung Indiens
  • Was der Kongress und Gandhi den Unberührbaren angetan haben; Herr Gandhi und die Emanzipation der Unberührbaren
  • Ambedkar als Mitglied des Exekutivrats des Generalgouverneurs, 1942–46
  • Der Buddha und sein Dhamma
  • Unveröffentlichte Schriften; Alter indischer Handel; Hinweise zu Gesetzen; Warten auf ein Visum  ; Sonstige Hinweise usw.
  • Ambedkar als Hauptarchitekt der Verfassung von Indien
  • (2 Teile) Dr. Ambedkar und The Hindu Code Bill
  • Ambedkar als erster Gesetzesminister des Freien Indiens und Mitglied der Opposition im indischen Parlament (1947–1956)
  • Die Pali-Grammatik
  • Ambedkar und seine Egalitäre Revolution – Kampf um die Menschenrechte. Ereignisse vom März 1927 bis 17. November 1956 in chronologischer Reihenfolge; Ambedkar und seine Egalitäre Revolution – Gesellschaftspolitische und religiöse Aktivitäten. Ereignisse vom November 1929 bis 8. Mai 1956 in chronologischer Reihenfolge; Ambedkar und seine Egalitäre Revolution – Reden. (Ereignisse vom 1. Januar bis 20. November 1956 in chronologischer Reihenfolge.)

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Ahir, DC (1990). Das Vermächtnis von Dr. Ambedkar . Delhi: BR-Veröffentlichung. ISBN 81-7018-603-X.
  • Ajnat, Surendra (1986). Ambedkar über den Islam . Jalandhar: Buddhistische Publ.
  • Beltz, Johannes; Jondhale, S. (Hrsg.). Die Welt rekonstruieren: BR Ambedkar und der Buddhismus in Indien . Neu-Delhi: Oxford University Press.
  • Bholay, Bhaskar Laxman (2001). Dr. Dr. Baba Saheb Ambedkar: Anubhav Ani Athavani . Nagpur: Sahitya-Akademi.
  • Fernando, WJ Basil (2000). Demoralisierung und Hoffnung: Die soziale Grundlage für die Erhaltung der Demokratie schaffen – Eine vergleichende Studie von NFS Grundtvig (1783–1872) Dänemark und BR Ambedkar (1881–1956) Indien . Hongkong: AHRC-Publikation. ISBN 962-8314-08-4.
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Primäre Quellen

  • Ambedkar, Bhimrao Ramji. Vernichtung der Kaste: Die kommentierte kritische Ausgabe (Verso Books, 2014).

Externe Links

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