Baháʼí-Glaube über das Leben nach dem Tod - Baháʼí Faith on life after death

Der Baháʼí-Glaube bestätigt die Existenz eines Lebens nach dem Tod, ohne jedoch alles darüber zu definieren. Die Seele beim Tod soll den Wert ihrer Taten erkennen und eine neue Phase einer bewussten Beziehung zu Gott beginnen, obwohl negative Erfahrungen möglich sind.

Tod, Sterben, die Seele und das Jenseits

Lehren und Überzeugungen

Die Seele wird nicht als naturgesetzlich betrachtet - sondern als Bund zwischen Mensch und Gott dem geistigen Gesetz unterworfen und nimmt bei der Empfängnis des Embryos Identität an, aber nicht "im" Körper, sondern damit verbunden wie Licht für einen Spiegel. Die Bahá'í-Schriften beschreiben den Geist-Körper-Dualismus unter Verwendung verschiedener Analogien, um die Unabhängigkeit der Seele vom Körper auszudrücken. Die menschliche Natur wird mit einem Reiter auf einem Pferd oder Ross, einem Vogel im Käfig oder der Sonne, die auf einen Spiegel scheint, verglichen.

Der Himmel ist eine Seele, die Gott nahe ist, kein Ort, sondern ein Zustand, der eine ewige spirituelle Evolution durchmacht. Jeder, der Tugenden und Führung Gottes erlernt und anwendet, „kommt“ in den Himmel. Die Hölle ist in ähnlicher Weise weit von Gott entfernt, kein Ort, sondern das Versäumnis, Tugenden und Führung von Gott zu verstehen und anzuwenden. Auch in der nächsten Welt ist ein Fortschritt selbst aus dem schlimmsten Zustand möglich, aber nicht, bis das Individuum die Ablehnung göttlicher Tugenden grundlegend überwindet. Etiketten, nach denen wir uns selbst bezeichnen, und Theologien, denen wir nachgeben, sind nicht so wichtig wie die Realität spiritueller Tugenden wie Mut, Gerechtigkeit, Liebe, Verständnis usw., die tatsächlich durch Wahl in unserem Leben zum Ausdruck gebracht werden. Die Entwicklung des geistlichen Lebens erreicht einen Meilenstein, sei es in diesem oder im nächsten Leben, in der Entwicklung des „Geistes des Glaubens“, einer Gabe des Heiligen Geistes, die dann in der Seele des Einzelnen weiterwächst. Aber wenn unsere Fähigkeit, göttliche Tugenden auszudrücken, bedingt ist, ist es auch unser Zustand im Jenseits – es gibt ein Spektrum an Errungenschaften, so dass eine fegefeuerähnliche Umgebung für diejenigen möglich ist, die göttliche Tugenden nicht gut angenommen haben und diejenigen, die sie nicht weitgehend abgelehnt haben. Tatsächlich wird das Leben der nächsten Welt manchmal in Etappen beschrieben. Baháʼís glauben, dass ein wesentlicher Zweck der Offenbarung darin besteht, die spirituelle Entwicklung des Einzelnen zu lenken, und dass die Annahme des Propheten Gottes eine wichtige Chance ist, die bedingte Errungenschaft, die Tugenden selbst zu entdecken und auszudrücken, voranzubringen. Gelingt es einem, diese in überragendem Maße zu erreichen, dann wird diese Person aus dem Jenseits der ganzen Menschheit von Nutzen sein, während diejenigen, die von Gott entfernt sind, keine Macht mehr haben, die Lebenden zu beeinflussen. Tatsächlich wird das Böse in der nächsten Welt nicht als Macht angesehen - Menschen, die böse sind, werden als "verkümmert" und "geschwächte" beschrieben, und in den Berichten über "Besessenheit" geht es um Menschen, die ihren eigenen dunkleren Leidenschaften und ihrer niederen Natur nachgegeben haben.

Obwohl der Himmel mehr ein Zustand als ein Ort ist, wird er dennoch als ein Bereich beschrieben, in dem diejenigen, die Gott nahe sind, auch einander nahe sind. So begegnet man im Jenseits den Propheten alter und anderer historischer Menschen. Während das Individuum von Geburt an und den Lebensstadien in dieser Welt, dann Tod und Leben darüber hinaus dramatische Veränderungen erfährt, halten Baháʼí es für die gleiche Seele, das gleiche Identitätsgefühl durch die dramatischen Veränderungen der Umstände. Die Welten des Mutterleibs, das Leben in dieser Welt und das Leben darüber hinaus sind jedoch tatsächlich miteinander verwoben. Es ist nicht so, als würde man an einen weit entfernten Ort ziehen - auch das Leben nach dem Tod ist "hier", unsichtbar für die Erdenbewohner. Das Leben in dieser Welt beeinflusst dieses und das Leben in diesem beeinflusst dieses. Beim Tod geht es um das Loslassen des physischen Rahmens und seiner Anforderungen und hat selbst keine wirkliche Identität.

Der Tag des Jüngsten Gerichts wird als ungefähr die Zeit nach einem neuen Offenbarer wahrgenommen, wenn die Anhänger der früheren Evangeliumszeit gerichtet/geprüft werden. Wenn sie bestätigt werden, sind sie "auferweckt" oder "wiederkehren" (nicht als Individuen, sondern als Typen von Menschen, wie Johannes der Täufer die Rückkehr von Elia war, aber nicht Elia selbst.) Die Umstände der Massen-" Auferstehung " in den letzten Tagen beziehen sich auf wann der Prozess weltumspannend sein wird und nicht in einem Land oder Volk oder einem anderen. Dies ist auch einer von vielen Gründen, warum die Baháʼí nicht an die buchstäbliche Rückkehr derselben individuellen Seele auf die Erde glauben, wie sie von denen geglaubt wird, die an der Reinkarnation festhalten. Somit ist dieser Tag des Jüngsten Gerichts nicht dasselbe wie das Gericht, das nach dem Tod geschieht, aber auch dort gibt es ein Urteil und die Realität hinter den Worten, nach denen man gelebt hat, wird gemessen. Belohnungen für die richtige Anwendung von Tugenden und Strafen für falsches Handeln werden abgerechnet, aber fortwährendes Lernen findet immer noch statt, beginnend in den letzten Momenten des irdischen Lebens. Die Baháʼí glauben, dass wir sowohl diejenigen, die wir kennen, als auch diejenigen, die bereits gestorben sind, kennen und mit ihnen sprechen werden.

Informationen über das Leben nach dem Tod auszudrücken ist in diesem Leben von Natur aus begrenzt. Es wird erklärt, dass sich das nächste Leben in vielerlei Hinsicht grundlegend von diesem unterscheidet. Die Parallele wird gezogen, indem man das Leben im Mutterleib mit diesem Leben vergleicht und die Veränderungen nach der Geburt mit den Veränderungen nach dem Tod. Realitäten der letzteren sind in ersteren nicht einmal als Konzepte verfügbar - sie sind unaussprechlich. Die Vorstellung von einem Körper in der nächsten Welt ist immer noch vorhanden, aber es ist ein Himmelskörper. Es gibt ein Reich der Lichter und der Wiedervereinigung mit verstorbenen Mitarbeitern. Gott wird bezeugt, als ob es eine Sonne am Himmel wäre, aber es gibt keine Nacht. Die Heiligkeit der menschlichen Natur wird bejaht, wenn sie das Licht Gottes widerspiegelt und die Wahrheiten des Daseins bekannt werden und eine grundlegende Todesangst überwunden wird und eine universelle Akzeptanz der Religionen als aus einer Hand kommt.

Gesetze und Regeln

Zu den spezifischen Regeln, die Baháʼí in Bezug auf den Tod zu befolgen versuchen, gehören, abhängig vom Zivilrecht ihres Landes:

  • Keine Einäscherung oder Einbalsamierung . Es schadet nicht der Seele selbst, aber der Körper ist zu respektieren, nicht zu zerstören oder allgemein zu verletzen. Spenden an die Wissenschaft sind erlaubt, wenn die anderen Regeln eingehalten werden können.
  • Selbstmord wird als Ablehnung von Gottes Plan für den Menschen gesehen und ist Anhängern der Religion verboten. Die Religion lehrt, dass die Seelen von Anhängern "spirituell leiden" können, wenn sie Selbstmord begehen, empfiehlt jedoch, die trauernden Familien zu trösten.
  • Es gibt keine vorgeschriebenen Trauerrituale, aber es gibt ein gemeinsames Gebet, dass die Toten für Baháʼí gelesen werden.
  • Es gibt einen Ring mit einer Aufschrift, die Baháʼí tragen sollten, wenn sie begraben werden, und der Leichnam ist in ein Leichentuch gehüllt. Die Inschrift sollte lauten (in welcher Übersetzung auch immer) "Ich bin von Gott ausgegangen und kehre zu Ihm zurück, losgelöst von allem außer Ihm, an Seinem Namen festhaltend, dem Barmherzigen, dem Barmherzigen."
  • Die Beisetzung des Körpers sollte in einem Sarg erfolgen.
  • Die Bestattung sollte nicht weiter als eine Stunde Fahrt vom Sterbeort entfernt erfolgen.
  • Die entsprechende Markierung auf dem Grabstein ist ein neunzackiger Stern und/oder das Wort Baháʼí. Andere Beschriftungen sind erlaubt, aber nicht erforderlich.
  • Baháʼí-geführte Beerdigungen für Nicht-Baháʼí erfordern keine dieser Anforderungen.
  • Kinder, die sterben, sind unter der Barmherzigkeit und Großzügigkeit Gottes.

Trauer, das Leid und der Schmerz über den Verlust des Kontakts zu Freunden und Verwandten wird für Baháʼí neben kulturellen Fragen und Normen in der Gesellschaft als ein weiterer Lebensabschnitt charakterisiert - ein vorübergehender Zustand, der sich eines Tages ebenso ändern wird wie eines Tages das Kleinkind im Der Mutterleib kommt durch die Geburt in die materielle Welt und in die Gesellschaft von Familie und Freunden. Ohne das Gefühl des Verlustes zu vermeiden, betont Bahá'u'lláh das Gefühl des Mysteriums im Tod und weist darauf hin, dass er einige Aspekte des Todes und des Lebens nach dem Tod geteilt hat:

""Die Mysterien des physischen Todes des Menschen und seiner Rückkehr wurden nicht enthüllt und bleiben immer noch ungelesen ... Würden sie enthüllt, würden sie solche Angst und Trauer hervorrufen, dass einige zugrunde gehen würden, während andere so von Freude erfüllt wären, dass sie den Tod wünschen und mit unaufhörlicher Sehnsucht den einen wahren Gott – gepriesen sei Seine Herrlichkeit – anflehen, ihr Ende zu beschleunigen."

Da dies für niemanden ersichtlich ist, kämpfen wir stattdessen mit der Tatsache des Todes.

Baháʼís berücksichtigen kulturelle Normen der Gesellschaften, in denen sie leben. Zum Beispiel hatten sich unter den Ureinwohnern Papua-Neuguineas christliche Missionare offen gegen traditionelle Bestattungskunst und Aufführungen ausgesprochen, während die Baháʼí ihre Produktion als eine Form der Anbetung förderten. Während also Nalik Baháʼí von anderen Naliks als Schiedsrichter über traditionelles Wissen und traditionelle Praktiken angesehen werden, werden die christlichen Missionen und ihre Anhänger als Gegner von Kastom angesehen .

Baháʼís betrachten Gebete in dieser Welt als nützlich für diejenigen, die gestorben sind, genauso wie ihre Gebete für uns, die noch in dieser Welt leben. Darüber hinaus ist es für die Verstorbenen hilfreich, sich an das Leben der Verstorbenen, ihre Tugenden und die in ihrem Namen geleisteten Dienste zu erinnern.

Impressionen aus einer Baháʼí-Sicht auf den Tod und das Jenseits

Ein Praxisbezug zur Religionsvielfalt für Einsatzpolizei und Rettungsdienste soll dem Polizei- und Rettungsdienstpersonal Hinweise geben, wie sich die Religionszugehörigkeit auf ihren Kontakt mit der Öffentlichkeit auswirken kann. Die zweite Ausgabe, die 2002 in Australien veröffentlicht wurde, erwähnte Normen, die von Baháʼís im Falle von Sterben oder Tod zu erwarten waren. Es besagt, dass die Baháʼí an ein Leben nach dem Tod glauben und behaupten, dass die Seele im Moment der Empfängnis erschaffen wird und ihre Individualität in einem ewigen Bereich behalten wird. Der Körper, der während seiner Zeit in dieser Welt mit der Lampe verglichen wird, die das Licht der Seele hält, sollte mit Würde behandelt werden. Eine Einbalsamierung darf nicht erfolgen, es sei denn, dies ist gesetzlich vorgeschrieben. Der Leichnam sollte nach dem Tod so wenig wie möglich transportiert werden, und die Beisetzung muss innerhalb einer Stunde Reisezeit von der Stadt oder Stadt, in der der Tod eingetreten ist, erfolgen. Feuerbestattung ist verboten. In seinen Schriften heißt es, dass "die Seele ein Zeichen Gottes ist, ein himmlischer Edelstein, dessen Realität die Gelehrtesten nicht begreifen konnten und dessen Geheimnis kein noch so scharfsinniger Verstand jemals enträtseln kann." Diese Punkte werden auch in anderen Quellen erwähnt. Soziologische Forscher haben beobachtet, dass Baháʼí eine inklusivistische Überzeugung haben, dass, obwohl es Arbeit erfordert, die meisten Menschen irgendwann gerettet werden oder in den Himmel kommen.

Die Fernsehberichterstattung über die Gebetswache auf CNN und C-Span für die Schießerei an der Sandy Hook Elementary School enthielt Baháʼí-Schriften, um die Lebenden zu trösten, damit ihre Auswirkungen auf die kürzlich Verstorbenen weniger störend waren. Der im Gottesdienst verwendete Text wurde an Eltern und Kinder angepasst und aus einer Auswahl aus den Schriften von ʻAbdu'l-Bahá entnommen :

   … der Verlust eines Sohnes ist in der Tat herzzerreißend und überschreitet die Grenzen des menschlichen Durchhaltevermögens, doch wer weiß und versteht, ist sicher, dass der Sohn nicht verloren ist, sondern von dieser Welt in eine andere getreten ist, und sie wird finden ihn im göttlichen Reich. Dieses Wiedersehen wird für die Ewigkeit sein, während in dieser Welt eine Trennung unvermeidlich ist und einen brennenden Kummer mit sich bringt.
   Gelobt sei Gott, dass du Glauben hast, dein Angesicht dem ewigen Königreich zuwendest und an die Existenz einer himmlischen Welt glaubst. Darum sei nicht trostlos, schmachte nicht, seufze nicht, jammere nicht und weine nicht; denn Aufregung und Trauer berühren tief seine Seele im göttlichen Reich.
   Dieses geliebte Kind spricht dich aus der verborgenen Welt an: „O du gütige Mutter, der göttlichen Vorsehung sei Dank, dass ich aus einem kleinen und düsteren Käfig befreit und wie die Vögel der Wiesen in die göttliche Welt aufgestiegen bin – eine Welt, die ist“ geräumig, erleuchtet und immer fröhlich und jubelnd. Darum beklage dich nicht, o Mutter, und sei nicht betrübt; Ich gehöre nicht zu den Verlorenen, noch wurde ich ausgelöscht und vernichtet. Ich habe die sterbliche Gestalt abgeschüttelt und mein Banner in dieser geistigen Welt erhoben. Nach dieser Trennung ist ewige Gemeinschaft. Du wirst mich im Himmel des Herrn finden, eingetaucht in ein Meer von Licht.'

Baháʼí-Literatur

Die verwandten Themen Tod, Sterben, Seele und Jenseits sind in der Religion von Interesse - zu Lebzeiten der zentralen Figuren der Religion durch Fragen von Forschern ausführlich behandelt und dann diese Schriften immer wieder in Büchern zusammengestellt.

The Divine Art of Living ist ein solches frühes Werk, das ein Kapitel hat, Das Reich der Unsterblichkeit, mit Abschnittsüberschriften von: Die Natur der Seele, Strafen und Belohnungen, Die Befreiung des Geistes, Leben in der nächsten Welt, Trost für die Hinterbliebenen, Gebete für die Verstorbenen. Der frühe Inhalt erschien ursprünglich in aufeinander folgenden Ausgaben des Magazins World Order von April 1940 bis September 1941 und wurde dann 1944, 1946, 1949, 1953, 1956, 1960, 1965, 1970, 1972, 1973, 1974 in einem einzigen Band nachgedruckt und überarbeitet , 1979, 1986, 2006. Baháʼí haben gleichnamige Konferenzen abgehalten. Die umfangreiche Zusammenstellung Lights of Guidance: A Baháʼí Reference File, die 1983 veröffentlicht wurde, enthielt Abschnitte mit biblischen Zusammenstellungen zu diesen Themen. Ungefähr 10 Bücher wurden direkt zum Thema Leben nach dem Tod veröffentlicht. In Amerika behandelt das Handbuch für lokale Baháʼí-Versammlungen , Entwicklung unverwechselbarer Baháʼí-Gemeinden , Kapitel 19, spezifische Bestattungspraktiken und verwandte Themen, und Band 1 der Zusammenstellungen von Zusammenstellungen hat einen ähnlich betitelten Eintrag. Diese Themen wurden in jüngerer Zeit im Projekt des Ruhi-Instituts in seinem ersten Arbeitsbuch Reflexionen über das Leben des Geistes unter der Rubrik "Leben und Tod" sowie in vielen Artikeln, Abschnitten oder Kapiteln in Büchern und ganzen Büchern sowohl wissenschaftlicher als auch institutioneller Art fortgeführt .

Nahtoderfahrungen

Literatur

Zusätzlich zu den Umrissen von Schriftstellen, die das Leben nach dem Tod untersuchen, haben einige speziell Parallelen zwischen den Aussagen in den heiligen Schriften und wissenschaftlichen Aussagen über Stadien von Nahtoderfahrungen untersucht , insbesondere:

  • Light After Death wurde ursprünglich 1993 veröffentlicht und 1997 und 2003, 2004 und 2006 nachgedruckt und wird auch kostenlos online angeboten, wo er festhält: "… in diesem Buch ging es nie um Geld oder Profit." und "Der Erlös aus diesem Buch wurde der Rabbani-Schule gespendet" (einer Baháʼí-Schule in Indien). Auf 112 Seiten skizziert er Kapitel über das Reich des Lichts, das Lichtsein, Wiedervereinigung, universelles Wissen, Unaussprechlichkeit, die Seele, Unsterblichkeit, die daraus resultierenden Wertewandel und vergleicht diese mit den biblischen Bezügen der Religion.
  • The Purpose of Physical Reality, das 1987 veröffentlicht und 2005 überarbeitet wurde, hat zu diesem Zweck ein Kapitel: „The Eternal Consequences of our Physical Performance: Hell, Heaven or „None of the Above“. Auf 31 Seiten in seinem Kapitel skizziert er Abschnitte über Angst des Todes, Übergang in die nächste Welt, die Auswirkungen von NTE auf die zeitgenössische Einstellung zum Leben nach dem Tod, Trennung von Seele und Körper, Bewusstsein für andere Seelen, die unbeschreibliche Natur der Erfahrung, der Sinn des Lebens, negative Erfahrungen im Leben nach dem Tod, Rechenschaftspflicht , ein liebender und vergebender Gott, Selbsturteil und Verwirrte, die wieder jedes Thema diskutieren und mit Baháʼí-Schriften vergleichen.
  • Das Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation enthält ein Kapitel "Weltreligionen und Nahtoderfahrungen" von Farnaz Masumian, das einen Überblick über die Religionen gibt. Etwa viereinhalb Seiten werden für die Vergleiche des Baháʼí-Glaubens ausgegeben.

Viele Eigenschaften, von denen NDEs berichtet haben, finden Parallelen in Baháʼí-Schriften – die Qualität der Erfahrung ist unbeschreiblich, einen himmlischen Körper zu haben, ein Reich des Lichts, andere zu treffen, das eigene Leben zu überprüfen und ein Lichtwesen der Superlative zu treffen. Darüber hinaus finden die Arten der positiven Transformation, die der NDErs-Bericht enthält, Parallelen in den Werten, zu denen die Baháʼí ermutigt werden - eine neue Wertschätzung von Wissen und Lernen, die Bedeutung der Liebe, die Abwesenheit von Todesangst, die Bedeutung des physischen Lebens auf der Erde, usw der Glaube an die Heiligkeit der menschlichen Natur und die Betonung der Manifestation solcher positiven Eigenschaften wie Liebe, Gerechtigkeit, selbstloser Dienst, Einheit und Frieden - etwas, das von NDErn und Baháʼí als wichtig für alle Religionen angesehen wird und über die Besonderheiten von Doktrinen und Sektierertum hinausgeht. Negative Erfahrungen von NDEs werden auch in Baháʼí-Schriften parallelisiert - die Wirkung von Selbstmord, die Aussicht auf "Schwebe" für "Regelbrüche", dass es wichtig ist, aus Fehlern zu lernen, und dass der Lebensrückblick auch die Auseinandersetzung mit den negativen Taten beinhaltet getan, auch von höllischen Erfahrungen.

In einem Papier, das die Muster des Verständnisses spiritueller Träume und Visionen von Necati Alkan beschreibt, unterteilt ʻAbdu'l-Bahá , eine Schlüsselautorität im Baháʼí-Glauben, Träume und Visionen manchmal in drei Kategorien: wahr, interpretierend und verwirrt. Die ersten bedürfen keiner Interpretation, sondern hängen davon ab, dass man, laut ʻAbdu'l-Bahá in den Worten von Necati Alkan, „ein Herz hat, das von allen Anhaftungen befreit ist und es dürfen keine leeren Gedanken im Geist existieren“. Die zweite kann für die Wahrheit entschlüsselt werden, und die dritte spiegelt nur "den Streit und die Auseinandersetzung" des Erfahrenden wider. Laut ʻAbdu'l-Bahá ist die Arbeit der Entschlüsselung des zweiten Typs in den Worten von Necati Alkan wie folgt: „Wenn du einem weißen Stoff eine Farbe hinzufügst, wird es sie akzeptieren; aber wenn du einem gelben Stoff Blau hinzufügst, ist es“ wird grün und die Wahrheit wird verzerrt. Um die wahre Farbe zu haben, muss man die hinzugefügte Farbe entfernen." Tatsächlich stellt ʻAbdu'l-Bahá manchmal fest, dass solche Erfahrungen das Gegenteil von dem bedeuten können, was sie scheinen.

Persönliche Präsentationen

Neben allgemeinen Besprechungen der Aussagen der heiligen Schriften und Vergleichen mit Nahtoderfahrungen im Allgemeinen gibt es einige Personen, deren Erfahrungen veröffentlicht und geteilt wurden.

Reinee Pasarow

Reinee Pasarow hat ihre Erfahrungen präsentiert, die sie mit der Religion in Verbindung bringt. Sie veröffentlichte ihre Geschichte bereits 1981. Mindestens ein längeres Gespräch wurde auf Video aufgezeichnet und ist an einigen Stellen online verfügbar. Es gibt auch erweiterte Teiltranskripte. Der Vortrag wurde aus religiöser Sicht in einem Kommentar und darüber hinaus analysiert. Es gibt auch eine Audiodatei eines ähnlichen, aber nicht identischen Vortrags. Sie hatte das Gefühl, dass ihre Beziehung zur Religion eine direkte Folge ihrer NTE war. 2018 veröffentlichte sie ein Buch Answers from Heaven: The Near-Death Experiences of Reinee Pasarow, in dem sie sagt, sie habe die Geschichte mit Ruhiyyih Khanum geteilt und ihr gesagt, dass sie ihre Geschichte erzählen müsse.

Ricky Bradshaw

PMH Atwater behauptet, Ricky Bradshaw habe zusammen mit Dr. Kenneth Ring die International Association for Near-Death Studies (IANDS) gegründet . Er schloss sich auch dem Baháʼí-Glauben an, da es seiner Meinung nach am besten zu seinen Erfahrungen passte. Seine Erfahrungen wurden in einer Reihe von Veröffentlichungen überprüft und es gibt Hinweise darauf, dass Bradshaw seine Erfahrungen in einigen frühen Zeitschriften veröffentlichte, die nicht online waren, was darauf hindeutet, dass sie in einer frühen Version einer NTE-Zeitschrift namens (damals) Anabiosis: Journal of Near Death Studies veröffentlicht wurde. August 1979, Seite 11.

Andere im Zusammenhang mit der Religion erwähnte

Zusätzlich zu den oben genannten haben zwei weitere NTEs gemeldet und haben einen Bezug zur Religion. In Atwaters neuerem Buch Near-Death Experiences, the Rest of the Story: What They Teach Us about Living and Dying and Our True Purpose auf S. 257 Atwater zeichnet eine Anekdote eines anderen Verweises auf die Religion auf:

„Meiner Meinung nach“, sagte Teri, „dass Michael seit seiner Kindheit mit den Nachwirkungen lebt. Eines Nachmittags rief er mich an und fragte, ob ich mit ihm in die Kirche gehen wolle. Ich habe nein gesagt, aber ich würde ihn gerne mitnehmen zum Baháʼí-Tempel in Wilmette . Nachdem wir gemeinsam die Treppe zum Tempel hinaufgestiegen waren, gingen wir im Kreis und lasen die Inschriften über den Türen. Über einer Tür, nach Osten gerichtet, hielten wir inne und lasen: „Ihr seid die Früchte eines Baumes und der Blätter eines Zweiges.' Ich sah zu Michael auf, als ihm Tränen in die Augen traten. Ich konnte seinen Schmerz und seine Frustration spüren. Es war die Art von Frustration, die mit dem Wissen einhergeht, hinübergegangen zu sein, ‚dort‘ gewesen zu sein, von der Schwelle des Todes zurückgekehrt zu sein und seine Botschaft für die Menschheit mit einer entfernten Erinnerung an ‚die andere Seite‘ zu tragen.“

Nina Lembcke Holte Harvey wurde von Warren Odess-Gillett in "A Baháʼí Perspective" für WXOJ-LP über ihre NTEs in ihrer Kindheit interviewt .

Chief Albert Isaac von Aishihik soll 1957 eine Nahtoderfahrung von ihm mit dem Baháʼí-Glauben identifiziert haben.

Marie Watson, Autorin von Two Paths im Jahr 1897, sagte, sie habe 1890 in Washington DC einen Autounfall erlitten und berichtete, eine Vision zu haben und einen Führer getroffen zu haben. Sie konvertierte 1901 zur Religion und identifizierte den Führer als 'Abdu'l-Bahá.

Siehe auch

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Verweise