Bengalische Renaissance - Bengali Renaissance

Die Bengal Renaissance (Bengali: বাংলার নবজাগরণ ), auch bekannt als die bengalischen Renaissance war eine kulturelle, soziale, intellektuelle und künstlerische Bewegung, die stattfand , in der Bengal Region des britischen Raj , aus dem Ende des 18. Jahrhunderts bis Anfang des 20. Jahrhunderts . Historiker haben die Anfänge der Bewegung auf den Sieg des verfolgten British East India Company auf der 1757 Schlacht von Plassey , sowie die Werke des Reformers Raja Ram Mohan Roy , als der „Vater der Bengal Renaissance“ , geboren 1772 Nitish Sengupta erklärte, dass die Bewegung " sozusagen mit Rabindranath Tagore , dem ersten Nobelpreisträger Asiens, endete " .

Fast zwei Jahrhunderte lang erlebte die bengalische Renaissance die radikale Transformation der indischen Gesellschaft, und ihre Ideen wurden dem Aufstieg indischen antikolonialistischen und nationalistischen Denkens und Handelns in dieser Zeit zugeschrieben. Die philosophische Grundlage der Bewegung war ihre einzigartige Version von Liberalismus und Moderne. Laut Sumit Sarkar wurden die Pioniere und Werke dieser Zeit im 19.

Die bengalische Renaissance wurde überwiegend von bengalischen Hindus angeführt . Sengupta führt die Bewegung auf die Entstehung und Entwicklung der "kulturellen Merkmale des bengalischen Volkes" ab der Zeit des spätmittelalterlichen Sultans von Bengalen, Alauddin Husain Shah , zurück, stellt aber auch fest, dass "sie überwiegend hinduistisch und nur teilweise muslimisch blieb". Dennoch gab es muslimische Persönlichkeiten, die großen Einfluss auf die Bewegung hatten, darunter Kazi Nazrul Islam und Rokeya Sakhawat Hussain .

Hintergrund

Die bengalische Renaissance war eine Bewegung, die durch ein gesellschaftspolitisches Erwachen in Kunst, Literatur, Musik, Philosophie, Religion, Wissenschaft und anderen Bereichen der intellektuellen Forschung gekennzeichnet war. Die Bewegung hinterfragte die bestehenden Bräuche und Rituale in der indischen Gesellschaft – insbesondere das Kastensystem , das Mitgiftsystem und die Sati- Praxis – sowie die Rolle von Religion und Kolonialherrschaft. Die bengalische Renaissance wiederum trat für eine gesellschaftliche Reform ein – die Art, die an säkularistischen, humanistischen und modernistischen Idealen festhielt. Von Rabindranath Tagore bis Satyendra Nath Bose sah die Bewegung bedeutende Persönlichkeiten, deren Beiträge bis heute kulturelle und intellektuelle Werke beeinflussen.

Obwohl die bengalische Renaissance von Hindus der oberen Kaste angeführt und dominiert wurde, spielten bengalische Muslime eine transformative Rolle in der Bewegung sowie bei der Gestaltung der kolonialen und postkolonialen indischen Gesellschaft. Beispiele für bengalische muslimische Renaissance-Männer und -Frauen sind Kazi Nazrul Islam , Rokeya Sakhawat Hussain und Sake Dean Mahomed . Einige muslimische Persönlichkeiten haben die Entwicklung der verschiedenen nationalen Identitäten auf dem indischen Subkontinent und insbesondere Bangladesch nach der Teilung und nach der Unabhängigkeit maßgeblich beeinflusst . Als es um kulturelle und religiöse Reformen ging, wurde 1926 die Bewegung für geistige Freiheit gegründet, um die sozialen Gebräuche und Dogmen in der bengalischen muslimischen Gesellschaft in Frage zu stellen.

Ab Mitte des 18. Jahrhunderts war die Provinz Bengalen , genauer gesagt ihre Hauptstadt Kalkutta , das Zentrum der britischen Macht in Indien. Die Region war die Basis der britischen imperialen Herrschaft, bis die Hauptstadt 1911 nach Delhi verlegt wurde. Vor der Kontrolle durch die Krone lag die britische Macht in den Händen der East India Company, die im Laufe der Zeit immer profitabler und einflussreicher wurde, politisch, Aufbau diplomatischer Beziehungen zu lokalen Herrschern sowie der Aufbau von Armeen zum Schutz der eigenen Interessen.

Während dieser Zeit, teilweise durch die Schlacht von Plassey 1757 gegen die Nawab von Bengalen und seine französischen Verbündeten, und teilweise durch den Fall des Mogulreichs , konnte die Gesellschaft umfangreiche Gebiete im Bengalen- und Gangesbecken erwerben . Die Kosten dieser Kriege bedrohten jedoch die finanzielle Situation der Gesellschaft, und 1773 wurde das Regulierungsgesetz verabschiedet, um die EIC zu stabilisieren und einer parlamentarischen Kontrolle zu unterwerfen. Weitere Gesetze in den nächsten Jahrzehnten führten nach und nach zu strengeren Kontrollen über die Company, aber die indische Rebellion von 1857 zwang das britische Parlament, den Government of India Act 1858 zu verabschieden , der die Liquidation des EIC und die Übergabe der Macht an die Briten vorsah Krone.

Ursprünge

Die bengalische Renaissance entstand in der bengalischen Präsidentschaft des British Indian Empire, genauer gesagt in der Hauptstadt Kolkata , die früher als Kalkutta bekannt war. Diese Kolonialmetropole war die erste nicht-westliche Stadt, die britische Lehrmethoden in ihrem Schulsystem anwendete. Im Jahr 1817 gründete die städtische Elite unter der Führung von Raja Ram Mohan Roy das Hindu oder Presidency College in Kolkata, das heute als Presidency University bekannt ist , die damals einzige europäische Hochschule in Asien. Die Stadt beherbergte auch eine öffentliche Bibliothek, die Imperial Library, jetzt die National Library of India , und Zeitungen und Bücher wurden regelmäßig in Bengali und Englisch veröffentlicht. „Sprache und Literatur des Drucks spielten ab dem 18. literarische Vorlieben, die verschiedenen Teilen der bengalischen Mittelschicht Raum boten, um ihre eigenen, unverwechselbaren Anliegen zu äußern."

Die Provinz Bengalen war die Basis für die Herrschaft der British East India Company bis zum Sturz der Nawab von Bengalen in der Schlacht von Plassey im Jahr 1757, die die Konsolidierung der Macht der Krone in Indien markierte. Viele postkoloniale Historiker begründen diese Ereignisse mit den Ursprüngen der bengalischen Renaissance und argumentieren, dass die Bewegung sowohl eine Reaktion auf die Gewalt und Ausbeutung durch den britischen Raj als auch ein Produkt der Förderung der englischen Bildung in der Region durch das Empire war seine „ zivilisierenden Missionen “. Sivanath Sastri stellt zum Beispiel fest, dass Charles Grant , ein britischer Politiker, der einflussreich in indischen Angelegenheiten war und auch als Vorsitzender der East India Company diente, „bewegte“, dass den verschiedenen Rassen, die das Land bewohnen, eine gründliche Ausbildung gegeben wurde, [und] dass die Das Evangelium soll ihnen gepredigt werden….“ Darüber hinaus behauptet Arabinda Poddar, dass die englische Erziehung der Bengalen dazu gedacht war, „bloße politische Sklaven“ zu schaffen, und argumentiert, dass „die zivilisierende Rolle der englischen Bildung die Notwendigkeit betonte, eine Klasse von Anglophilen zu schaffen, die würde eine gewisse Zwischenexistenz zwischen den Herrschenden und den Beherrschten haben."

Andere Historiker nennen die Werke von "Vater der bengalischen Renaissance", Raja Rammohun Roy, als den Beginn der bengalischen Renaissance. Roy war Mitbegründer der Brahmo-Sabha-Bewegung im Jahr 1828, die den Brahmo Samaj hervorbrachte, eine einflussreiche sozioreligiöse Reformbewegung, die bedeutende Beiträge zur Renaissance sowie zum Aufbau der modernen indischen Gesellschaft leistete. Der Brahmo Samaj wurde auch von Debendranath Tagore und Dwarkanath Tagore , dem Vater und Großvater von Rabindranath Tagore , gegründet und entwickelt .

Ausbildung

Zu den vielen Veränderungen, die die bengalische Renaissance in Indien mit sich brachte, gehörte die Entwicklung der Bildung, sowohl in bengalischer als auch in englischer Sprache. Koloniale Bestimmungen bestanden zu dieser Zeit hauptsächlich aus Dorfschulen, die Alphabetisierung und Rechnen lehrten , Araber und Islamkunde, die Muslimen in Madrasas unterrichtet wurden , und Tols, in denen Pandits Sanskrit- Texte an Brahmanen unterrichteten , die durch Stiftungen unterstützt wurden. Diese Einrichtungen waren ausschließlich männlich, und in den seltenen Fällen, in denen Mädchen eine Ausbildung erhielten, war sie zu Hause. Auch die Arbeit christlicher Missionen prägte indische Studenten stärker als die Initiativen der Regierung. Während der East India Company Act von 1813 100.000 Rupien aus dem Überschuss der Regierung vorsah, um "zur Wiederbelebung und Verbesserung der Literatur und zur Ermutigung der gelehrten Ureinwohner Indiens und zur Einführung und Förderung wissenschaftlicher Kenntnisse verwendet zu werden, " es führte nicht zu einer kohärenten Bereitstellung öffentlicher Bildung.

Laut Dermot Killingley war der in diesem Charter Act erwähnte Überschuss „ein Wunsch, kein Haushaltsposten“, und selbst wenn das Geld bereitgestellt worden wäre, herrschte Unsicherheit darüber, wie es ausgegeben werden sollte. Es stellte sich immer wieder die Frage, ob man in einige fortgeschrittene Institutionen investieren oder eine breite Elementarbildung fördern sollte, welche Sprache man verwenden sollte und vor allem, ob man traditionelle Methoden des Lernens in Indien, die aufgrund des Verlusts der Mäzenatenschaft zurückgegangen waren, unterstützen oder ein neues System auf der Grundlage westlicher Bildung. Rammohan Roy trug zu dieser letzten Debatte bei, indem er 1823 an den Generalgouverneur schrieb, in dem er seinen Widerstand gegen die Einrichtung eines Sanskrit College zum Ausdruck brachte, das traditionelles Lernen fördern und sich für westliche wissenschaftliche Bildung einsetzen würde; dieser Versuch scheiterte ohne Wirkung. Missionare begannen 1816, junge Frauen zu unterrichten, aber eine systematische Bildungspolitik wurde erst 1854 eingeführt. Sengupta und Purkayastha weisen jedoch darauf hin, dass selbst in den 1860er und 1870er Jahren „das Projekt der weiblichen Bildung ganz mit dem Ziel verbunden war, Frauen zu ermöglichen, besser ihren häuslichen Pflichten nachkommen.“

Trotz der anfänglichen Feindseligkeit der East India Company gegenüber Missionaren erkannte die Kolonialregierung später die Vorteile ihres Beitrags zur Bildung und Ausbildung der lokalen Bevölkerung. Dies lag insbesondere daran, dass, wie Killingley feststellte, „in den Innovationen des frühen 19. kaufmännische und administrative Tätigkeit.“ Im Jahr 1800 gründete die Baptist Missionary Society ein Zentrum in Srirampur , Westbengalen , von dem aus sie ein Netzwerk von Schulen betrieb, die Alphabetisierung, Mathematik, Physik, Geographie und anderes sogenanntes „nützliches Wissen“ lehrten. Bald darauf folgten weitere Missionsgesellschaften, die in ähnlicher Weise arbeiteten. Auch diese Missionare, die weitgehend von einheimischen, einheimischen Lehrern und Familien sowie der Kolonialregierung, die sie teilweise mit Stipendien unterstützte, abhängig waren, waren zurückhaltend bei der Einführung christlicher Lehren oder der Bibel.

Bildung wurde auch als notwendig erachtet, um den offensichtlichen moralischen Verfall umzukehren, den viele Kolonialverwalter in der bengalischen Gesellschaft sahen. Um ein Beispiel zu nennen, empfahl ein britischer Richter in Bengalen die Schulen der London Missionary Society, „zur Verbreitung der Moral und der allgemeinen Verbesserung der Gesellschaft unter Eingeborenen aller Glaubensrichtungen, ohne ihre religiösen Vorurteile zu beeinträchtigen“. Missionare waren jedoch nicht die einzigen Kanäle, über die Bildung gefördert wurde. Zum Beispiel arbeiteten Einzelpersonen in Kalkutta wie Rammohan Roy, der konservative Hindu-Gelehrte Radhakanta Deb , der atheistische Philanthrop David Hare und andere britische Beamte oft in der Calcutta School Book Society und der Calcutta School Society zusammen. Einige der anderen Bildungsinstitutionen, die während dieser Zeit errichtet wurden, umfassen das Chittagong College ; Indisches Statistisches Institut ; die Hindu-Schule , die älteste moderne Bildungseinrichtung Asiens; Jadavpur-Universität ; Präsidentschaftsuniversität, Kolkata ; die Universität von Kalkutta , die Universität von Dhaka , die älteste Universität in Bangladesch; und Visva-Bharati-Universität .

Wissenschaft

Während der bengalischen Renaissance wurde die Wissenschaft auch von mehreren bengalischen Wissenschaftlern wie Satyendra Nath Bose , Anil Kumar Gain , Prasanta Chandra Mahalanobis , Prafulla Chandra Ray , Debendra Mohan Bose , Jagadish Chandra Bose , Jnan Chandra Ghosh , Gopal Chandra Bhattacharya , Band, Kishori Mohan vorangetrieben . Jnanendra Nath Mukherjee , Sisir Kumar Mitra , Upendranath Brahmachari und Meghnad Saha . Jagadish Chandra Bose (1858-1937) war ein Universalgelehrter : Physiker , Biologe , Botaniker , Archäologe und Science-Fiction- Autor . Er gilt als Pionier der Untersuchung von Radio und Mikrowellenoptik , machte sehr bedeutende Beiträge zur Botanik und legte den Grundstein der experimentellen Wissenschaft im indischen Subkontinent . Er gilt als einer der Väter der Radiowissenschaft und gilt auch als Vater der bengalischen Science-Fiction . Er erfand auch den Crescographen .

Kunst

Die Bengal School of Art war eine Kunstbewegung und ein Stil der indischen Malerei , der in Bengalen entstand und im frühen 20. Jahrhundert in ganz Britisch-Indien blühte . In seinen frühen Tagen auch als "indischer Malstil" bekannt, wurde es mit dem indischen Nationalismus ( Swadeshi ) in Verbindung gebracht und von Abanindranath Tagore angeführt .

Dem Einfluss indischer spiritueller Ideen im Westen folgend , versuchte der britische Kunstlehrer Ernest Binfield Havell , die Lehrmethoden an der Calcutta School of Art zu reformieren, indem er die Schüler ermutigte, Mogul-Miniaturen zu imitieren . Dies führte zu Kontroversen, die zu einem Streik von Studenten und Beschwerden der lokalen Presse führten, einschließlich von Nationalisten, die dies als rückschrittlich betrachteten. Havell wurde vom Künstler Abanindranath Tagore unterstützt .

Literatur

Laut dem Historiker Romesh Cunder Dutt :

Die Eroberung Bengalens durch die Engländer war nicht nur eine politische Revolution, sondern leitete eine größere Revolution in Gedanken und Ideen, in Religion und Gesellschaft ein ... Aus den Geschichten von Göttern und Göttinnen, Königen und Königinnen, Prinzen und Prinzessinnen haben wir gelernt, in die bescheidenen Verhältnisse abzusteigen, mit dem einfachen Bürger oder sogar einfachen Bauern zu sympathisieren … Jede Revolution wird mit Nachdruck begleitet, und die gegenwärtige ist keine Ausnahme von der Regel. Nirgendwo in den Annalen der bengalischen Literatur finden sich in dem begrenzten Raum eines Jahrhunderts so viele oder so helle Namen wie die von Ram Mohan Roy, Akshay Kumar Dutt, Isvar Chandra Vidyasagar, Isvar Chandra Gupta, Michael Madhusudan Dutt, Hem Chandra Banerjee , Bankim Chandra Chatterjee und Dina Bandhu Mitra. In den drei Vierteln des gegenwärtigen Jahrhunderts wurden zum ersten Mal Prosa, Leervers, historische Fiktion und Drama in die bengalische Literatur eingeführt.

Religion

Die Renaissance umfasste auch den religiösen Bereich und brachte spirituelle Persönlichkeiten wie Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore , Ramakrishna , Swami Vivekananda , Aurobindo , Paramahansa Yogananda , Mahanambrata Brahmachari sowie verwandte neue reformierte Bewegungen und Organisationen hervor.

Verweise

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Externe Links