Bhagavad-Gita -Bhagavad Gita

*Bhagavad-Gita*
Bhagavad-Gita
	Bhagavad-Gita‘ s Offenbarung: Krishna erzählt die Gita zu Arjuna
Information
Religion	Hinduismus
Autor	Traditionell Vyasa . zugeschrieben
Sprache	Sanskrit
Zeitraum	1. Jahrtausend v. Chr.
Kapitel	18
Sutras	Yoga-Sutras
Verse	700 (ca.)

Die Shrimad Bhagavadgita ( / ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ɡ í t ɑː / ; Sanskrit : श्रीमद्भगवद्गीता , romanized : śrīmadbhagavadgītā , lit. 'das Lied von Gott';), oft bezeichnet als die Gita ( IAST : gītā ), ist eine 700 Verse umfassende Hindu-Schrift , die Teil des Epos Mahabharata (Kapitel 23–40 von Bhishma Parva ) ist, das auf die zweite Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. datiert und beispielhaft für die aufkommende hinduistische Synthese ist . Sie gilt als eine der heiligen Schriften des Hinduismus .

Die Gita spielt in einem erzählerischen Rahmen eines Dialogs zwischen Pandava Prinz Arjuna und seinem Führer und Wagenlenker Krishna , einer Inkarnation von Lord Vishnu . Zu Beginn des Dharma Yuddha (gerechten Krieges) zwischen Pandavas und Kauravas ist Arjuna von moralischem Dilemma und Verzweiflung über die Gewalt und den Tod erfüllt, die der Krieg im Kampf gegen seinesgleichen verursachen wird. Er fragt sich, ob er aufgeben soll und sucht Krishnas Rat, dessen Antworten und Rede die Bhagavad Gita bilden . Krishna rät Arjuna, „seine Kshatriya- (Krieger-)Pflicht zur Aufrechterhaltung des Dharma “ durch „selbstloses Handeln“ zu erfüllen . Die Dialoge zwischen Krishna und Arjuna decken ein breites Spektrum spiritueller Themen ab und berühren ethische Dilemmata und philosophische Fragen, die weit über den Krieg hinausgehen, mit dem Arjuna konfrontiert ist.

Zur Bhagavad Gita wurden zahlreiche Kommentare mit sehr unterschiedlichen Ansichten über das Wesentliche verfasst. Einigen zufolge wurde die Bhagavad Gita von dem Gott Ganesha geschrieben, der ihm von Vyasa erzählt wurde . Vedanta- Kommentatoren lesen im Text unterschiedliche Beziehungen zwischen Selbst und Brahman : Advaita Vedanta sieht den Nicht-Dualismus von Atman (Selbst) und Brahman (universelles Selbst) als seine Essenz, während Bhedabheda und Vishishtadvaita Atman und Brahman sowohl als unterschiedlich als auch als nicht unterschiedlich ansehen , während Dvaita Vedanta den Dualismus von Atman (Selbst) und Brahman als seine Essenz sieht . Die Einstellung der Gita auf einem Schlachtfeld wurde als Allegorie für die ethischen und moralischen Kämpfe des menschlichen Lebens interpretiert.

Die Bhagavad Gita präsentiert eine Synthese hinduistischer Ideen über Dharma , theistische Bhakti und die yogischen Ideale von Moksha . Die Textbezüge jñāna , Bhakti , Karma , und RAJ Yoga (gesprochen im 6. Kapitel) enthalten Ideen aus der Samkhya - Yoga Philosophie.

Die Bhagavad Gita ist der bekannteste und berühmteste hinduistische Text mit einem einzigartigen pan-hinduistischen Einfluss. Die Gita " Anruf s für selbstloses Handeln inspiriert viele Führer der indischen Unabhängigkeitsbewegung einschließlich Bal Gangadhar Tilak und Mahatma Gandhi ; Letzterer bezeichnete es als sein "spirituelles Wörterbuch".

Nomenklatur

Die Gita im Titel der Bhagavad Gita bedeutet „Lied“. Religiöse Führer und Gelehrte interpretieren das Wort Bhagavad auf verschiedene Weise. Dementsprechend wurde der Titel von den theistischen Schulen als „das Wort Gottes“, von anderen als „die Worte des Herrn“, „das göttliche Lied“ und „das himmlische Lied“ interpretiert. In Indien wird sein Sanskrit-Name oft als Shrimad Bhagavad Gita, भगवद् गीता (die letzten beiden Wörter werden oft als einzelnes Wort geschrieben भगवद्गीता) geschrieben, wobei das Shrimad-Präfix verwendet wird, um ein hohes Maß an Respekt anzuzeigen. Dies ist nicht zu verwechseln mit dem Shrimad Bhagavatam , einem Purana, das sich mit dem Leben des hinduistischen Gottes Krishna und verschiedenen Avataren von Vishnu befasst .

Das Werk ist auch als Iswara Gita , Ananta Gita , Hari Gita , Vyasa Gita oder einfach als Gita bekannt .

Urheberschaft

Die Bhagavata Gita wird dem Weisen Vyasa zugeschrieben .

In der indischen Tradition wird die Bhagavad Gita sowie das Epos Mahabharata, zu dem sie gehört, dem Weisen Vyasa zugeschrieben , dessen voller Name Krishna Dvaipayana, auch Veda-Vyasa genannt, war. Eine andere hinduistische Legende besagt, dass Vyasa es erzählte, während die elefantenköpfige Gottheit Ganesha einen seiner Stoßzähne brach und das Mahabharata zusammen mit der Bhagavad Gita aufschrieb.

Gelehrte halten Vyasa für einen mythischen oder symbolischen Autor, zum Teil, weil Vyasa auch der traditionelle Verfasser der Veden und der Puranas ist , Texte aus verschiedenen Jahrtausenden. Das Wort Vyasa bedeutet wörtlich "Arrangeur, Compiler" und ist ein Nachname in Indien. Laut Kashi Nath Upadhyaya, einem Gita- Gelehrten, ist es möglich, dass mehrere Personen mit demselben Namen unterschiedliche Texte verfasst haben.

Swami Vivekananda , der dem 19. Jahrhundert Hindu Mönch und Vedantist, erklärte , dass die Bhagavad Gita alt sein, aber es war weitgehend unbekannt in der indischen Geschichte bis Anfang des 8. Jahrhunderts , als Adi Shankara (Shankaracharya) machte es berühmt durch seine viel gefolgt Kommentar zu schreiben auf es. Einige folgern, sagt Vivekananda, dass "Shankaracharya der Autor der Gita war und dass er es war, der sie in den Körper des Mahabharata geschoben hat ." Diese Zuschreibung an Adi Shankara ist zum Teil unwahrscheinlich, weil Shankara selbst auf die früheren Kommentare zur Bhagavad Gita Bezug nimmt und weil andere hinduistische Texte und Traditionen, die mit den Ideen von Shankara konkurrieren, sich auf viel ältere Literatur beziehen, die sich auf die Bhagavad Gita beziehen, obwohl vieles davon Die antike Sekundärliteratur hat sich bis in die Neuzeit nicht erhalten.

Laut JAB van Buitenen , einem Indologen, der für seine Übersetzungen und seine Forschungen über Mahabharata bekannt ist , ist die Gita kontextuell und philosophisch so gut mit dem Mahabharata verbunden, dass es sich nicht um einen unabhängigen Text handelte, der "irgendwie ins Epos wanderte". Die Gita, so van Buitenen, wurde von den Mahabharata- Autoren konzipiert und entwickelt, um "das dharmische Dilemma eines Krieges zu einem Höhepunkt zu bringen und zu lösen".

Laut Alexus McLeod , einem Gelehrten für Philosophie und Asienwissenschaften, ist es "unmöglich, die Bhagavad Gita mit einem einzigen Autor zu verbinden", und es kann das Werk vieler Autoren sein. Diese Ansicht wird vom Indologen Arthur Basham geteilt , der feststellt , dass es drei oder mehr Autoren oder Verfasser der Bhagavad Gita gab. Dies wird nach Basham durch die diskontinuierliche Vermischung philosophischer Verse mit theistischen oder leidenschaftlich theistischen Versen belegt.

Datum

Die Theorien über das Entstehungsdatum der Gita gehen stark auseinander. Einige Gelehrte akzeptieren Daten vom fünften bis zum zweiten Jahrhundert v. Chr. als wahrscheinlichen Bereich, letzteres wahrscheinlich. Die Hinduismus-Gelehrte Jeaneane Fowler hält in ihrem Kommentar zur Gita das zweite Jahrhundert v. Chr. für das wahrscheinliche Entstehungsdatum. Auch JAB van Buitenen gibt an, dass die Gita wahrscheinlich um 200 v. Chr. komponiert wurde. Laut dem Indologen Arvind Sharma wird die Gita allgemein als Text aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. angesehen.

Ein altes zerrissenes Papier mit einem Gemälde, das den Mahabharata-Krieg darstellt, mit einigen Versen in Sanskrit.

Eine handschriftliche Illustration der Schlacht von Kurukshetra, die zwischen den Kauravas und den Pandavas ausgetragen wurde, aufgezeichnet im Mahabharata .

Kashi Nath Upadhyaya hingegen datiert es etwas früher. Er stellt fest, dass die Gita immer ein Teil des Mahabharata war , und die Datierung des letzteren genügt, um die Gita zu datieren. Auf der Grundlage der geschätzten Daten von Mahabharata , wie durch genaue Zitate davon in der Literatur Buddhist belegt Asvaghosa (c. 100 CE), heißt es Upadhyaya , dass die Mahabharata , und deshalb Gita muss gut dann für einen buddhistischen bekannt wurden zitiere es. Dies deutet darauf hin, dass ein Terminus ante quem (spätestes Datum) der Gita irgendwann vor dem 1. Jahrhundert n. Chr. liegt. Er zitiert ähnliche Zitate in den Dharmasutra-Texten, den Brahma-Sutras und anderer Literatur, um zu dem Schluss zu kommen, dass die Bhagavad Gita im fünften oder vierten Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde.

Laut Arthur Basham deutet der Kontext der Bhagavad Gita darauf hin, dass sie in einer Zeit verfasst wurde, in der die Ethik des Krieges in Frage gestellt wurde und der Verzicht auf das klösterliche Leben populär wurde. Eine solche Ära entstand nach dem Aufstieg des Buddhismus und Jainismus im 5. Jahrhundert v. Chr. Und insbesondere nach dem halblegendären Leben von Ashoka im 3. Jahrhundert v. Somit könnte die erste Version der Bhagavad Gita im oder nach dem 3. Jahrhundert v. Chr. verfasst worden sein.

Sprachlich ist die Bhagavad Gita im klassischen Sanskrit der frühen Sorte, stellt der Gita- Gelehrte Winthrop Sargeant fest . Der Text enthält gelegentlich vorklassische Elemente der Sanskrit-Sprache, wie das Aorist und das prohibitive mā anstelle des erwarteten na (nicht) des klassischen Sanskrit. Dies deutet darauf hin, dass der Text nach der Pāṇini- Ära verfasst wurde, aber bevor die langen Kompositionen des klassischen Sanskrit zur Norm wurden. Dies würde den durch die mündliche Überlieferung übermittelten Text auf die späteren Jahrhunderte des 1. Jahrtausends v. Chr. datieren und die erste schriftliche Version wahrscheinlich auf das 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. Datieren.

Laut Jeaneane Fowler variiert "die Datierung der Gita erheblich" und hängt teilweise davon ab, ob man sie als Teil der frühen Versionen des Mahabharata oder als einen Text anerkennt, der zu einem späteren Zeitpunkt in das Epos eingefügt wurde. Es wird daher angenommen, dass die frühesten "überlebenden" Komponenten nicht älter sind als die frühesten "äußeren" Hinweise, die wir auf das Mahabharata- Epos haben. Das Mahabharata – das längste Gedicht der Welt – ist selbst ein Text, der wahrscheinlich über mehrere hundert Jahre geschrieben und zusammengestellt wurde, einer datiert zwischen „400 v 400 CE", sagt Fowler. Die Datierung der Gita hängt somit von der ungewissen Datierung des Mahabharata ab . Die tatsächlichen Zusammensetzungsdaten der Gita bleiben ungeklärt. Während Jahr und Jahrhundert ungewiss sind, sagt Richard Davis , datieren die internen Beweise im Text den Ursprung des Gita- Diskurses auf den hinduistischen Mondmonat Margashirsha (auch Agrahayana genannt , im Allgemeinen Dezember oder Januar des gregorianischen Kalenders).

Zusammensetzung und Bedeutung

Die Bhagavad Gita ist die bekannteste und einflussreichste Hindu-Schrift. Während der Hinduismus für seine Vielfalt und seine Synthese bekannt ist, hat die Bhagavad Gita einen einzigartigen pan-hinduistischen Einfluss. Gerald James Larson - ein Indologe und Gelehrter der klassischen hinduistischen Philosophie, sagt: "Wenn es einen Text gibt, der die Gesamtheit dessen, was es heißt, ein Hindu zu sein, nahekommt , dann wäre es die Bhagavad Gita ."

Die Bhagavad Gita ist Teil des Prasthanatrayi , das auch die Upanishaden und Brahma-Sutras umfasst . Dies sind die drei Ausgangspunkte für die Vedanta- Schule der hinduistischen Philosophie. Die Brahma-Sutras bilden das Nyāya prasthāna oder den "Ausgangspunkt der kanonischen Argumentation", während die wichtigsten Upanishaden das Sruti prasthāna oder den "Ausgangspunkt der gehörten Schriften" bilden und die Bhagavad Gita das Smriti prasthāna oder den "Ausgangspunkt von erinnerte kanonische Basis". Die Bhagavad Gita ist eine "Summation der Vedanta", sagt Sargeant. Es ist somit einer der Schlüsseltexte für die Vedanta , eine Schule, die eine der theoretischen Grundlagen des Hinduismus darstellt und die im Laufe der Zeit einen enormen Einfluss hatte und laut der Aussage zur zentralen Ideologie der Hindu-Renaissance im 19. Gavin Flood – ein Gelehrter des Hinduismus.

Krishna erzählt Arjuna Gita während des Kurukshetra-Krieges in Mahabharata ; c.1820 Malerei.

Einige Hindus geben ihm den Status einer Upanishad, andere betrachten ihn als „offenbarten Text“. Andere betrachten die Bhagavad Gita als einen wichtigen Smriti oder sekundären Text, der in alternativen Versionen existiert, wie zum Beispiel in Kaschmir, obwohl er die grundlegende Botschaft des Textes nicht beeinflusst.

Hindu-Synthese

Ein didaktischer Druck aus den 1960er Jahren, der die Gita-Szene als Brennpunkt für den allgemeinen Religionsunterricht nutzt

Die Bhagavad Gita ist die besiegelnde Errungenschaft der hinduistischen Synthese , die ihre verschiedenen religiösen Traditionen einbezieht. Die Synthese findet sowohl auf philosophischer als auch auf sozio-religiöser Ebene statt, sagt der Gita- Gelehrte Keya Maitra. Der Text verzichtet darauf, auf einem rechten Rand (Pfad) zur Spiritualität zu bestehen. Es synthetisiert offen und akzeptiert mehrere Lebensweisen, indem es spirituelle Bestrebungen durch Handeln ( Karma ), Wissen ( Gyaana ) und Hingabe ( Bhakti ) harmonisiert . Laut dem Gita- Übersetzer Radhakrishnan, der in einer Rezension von Robinson zitiert wird, ist Krishnas Diskurs eine "umfassende Synthese", die die konkurrierenden Stränge des hinduistischen Denkens wie "Vedisches Ritual, Upanishadische Weisheit, hingebungsvoller Theismus und philosophische Einsicht" inklusiv vereint. Aurobindo beschrieb den Text als Synthese verschiedener Yogas . Der Indologe Robert Minor und andere stellen im Gegensatz dazu fest, dass die Gita "klarer als eine Synthese von Vedanta, Yoga und Samkhya" Philosophie des Hinduismus definiert ist.

Die Synthese in der Bhagavad Gita befasst sich mit der Frage, was den tugendhaften Weg ausmacht und was für die spirituelle Befreiung und Befreiung von den Zyklen der Wiedergeburt ( Moksha ) notwendig ist . Es wird diskutiert, ob man für ein Leben als Asket auf einen Haushalter-Lebensstil verzichten oder ein Haushalterleben führen sollte, das seinen Pflichten und seinem Beruf gewidmet ist, oder ein Haushalterleben führen sollte, das einem personalisierten Gott in der offenbarten Form von Krishna gewidmet ist. So diskutiert und synthetisiert Gita die drei vorherrschenden Trends im Hinduismus: auf Erleuchtung basierende Entsagung, auf Dharma basierendes Haushälterleben und auf Hingabe basierender Theismus. Laut Deutsch und Dalvi versucht die Bhagavad Gita , "eine Harmonie" zwischen diesen drei Wegen herzustellen.

Die Bhagavad Gita ' s synthetische Antwort empfiehlt, muss man die ‚entweder-oder‘ Ansicht widersetzt , und betrachtet eine ‚sowohl-und‘ Ansicht. Es besagt, dass der dharmische Haushälter die gleichen Ziele erreichen kann wie der entsagende Mönch durch „innere Entsagung“, das heißt „motivloses Handeln“. Man muss das Richtige tun, weil man entschieden hat, dass es richtig ist, sagt Gita , ohne sich nach seinen Früchten zu sehnen, ohne sich um die Ergebnisse, Verluste oder Gewinne zu sorgen. Verlangen, Egoismus und das Verlangen nach Früchten können einen von der dharmischen Handlung und dem spirituellen Leben abbringen. Laut ihren Interpreten wie Swami Vivekananda geht die Gita- Synthese weiter, und der Text sagt, dass in jedem Menschen ein lebendiger Gott ist und der hingebungsvolle Dienst an diesem lebendigen Gott in jedem – ohne sich nach persönlichen Belohnungen zu sehnen – ein Mittel zur spirituellen Entwicklung und Befreiung. Laut Galvin Flood unterscheiden sich die Lehren der Gita von anderen indischen Religionen, die extreme Strenge und Selbstquälerei in verschiedenen Formen ( Karsayanta ) förderten . Die Gita missbilligt diese und erklärt, dass dies nicht nur gegen die Tradition verstößt, sondern gegen Krishna selbst, denn "Krishna wohnt in allen Wesen, der Asket würde ihn quälen, wenn er den Körper foltert", sagt Flood. Auch ein Mönch sollte eher die „innere Entsagung“ anstreben als äußere Ansprüche.

Die Gita synthetisiert mehrere Wege zur spirituellen Verwirklichung, basierend auf der Prämisse, dass Menschen mit unterschiedlichen Temperamenten und Neigungen ( guna ) geboren werden. Laut Winthrop Sargeant erkennt der Text an, dass einige Menschen nachdenklicher und intellektueller sind, einige affektiv und engagiert von ihren Emotionen, einige handlungsorientiert sind, wieder andere bevorzugen zu experimentieren und zu erforschen, was funktioniert. Anschließend werden für jeden Persönlichkeitstyp unterschiedliche spirituelle Pfade vorgestellt: der Pfad des Wissens ( Jnana Yoga ), der Pfad der Hingabe ( Bhakti Yoga ), der Pfad des Handelns ( Karma Yoga ) und der Pfad der Meditation ( Raja Yoga ). Die Guna- Prämisse ist eine Synthese der Ideen der Samkhya-Schule des Hinduismus. Laut Upadhyaya heißt es in der Gita , dass keiner dieser Wege zur spirituellen Verwirklichung „von Natur aus überlegen oder minderwertig“ ist, sondern dass sie „in einem zusammenlaufen und zum gleichen Ziel führen“.

Laut Hiltebeitel bildet Bhakti einen wesentlichen Bestandteil dieser Synthese, und der Text integriert Bhakti in Vedanta . Laut Scheepers ist die Bhagavad Gita ein brahmanischer Text, der die sramanische und yogische Terminologie verwendet, um die brahmanische Idee des Lebens gemäß der eigenen Pflicht oder des Dharma zu verbreiten , im Gegensatz zum asketischen Ideal der Befreiung durch Vermeidung jeglichen Karmas. Laut Galvin Flood und Charles Martin lehnt die Gita den sramanischen Weg des Nicht-Handelns ab und betont stattdessen "den Verzicht auf die Früchte des Handelns". Die Bhagavad Gita, so Raju, ist eine großartige Synthese der Ideen des unpersönlichen spirituellen Monismus mit dem persönlichen Gott, des „ Yoga des Handelns mit dem Yoga der Transzendenz des Handelns und diese wiederum mit Yogas der Hingabe und des Wissens“.

Handschriften

Ein Sanskrit-Manuskript aus dem 19. Jahrhundert der Bhagavad Gita , Devanagari-Schrift

Das Manuskript der Bhagavad Gita findet sich im sechsten Buch der Mahabharata- Manuskripte – dem Bhisma-parvan . Darin bildet die Gita im dritten Abschnitt die Kapitel 23–40, also 6.3.23 bis 6.3.40. Die Bhagavad Gita wird oft allein aufbewahrt und studiert, als eigenständiger Text, wobei die Kapitel von 1 bis 18 neu nummeriert sind.

Die Manuskripte der Bhagavad Gita existieren in zahlreichen indischen Schriften. Dazu gehören Schriftsysteme, die derzeit gebräuchlich sind, sowie frühe Skripte wie die Sharada-Schrift , die jetzt ruht. Auf dem indischen Subkontinent wurden verschiedene Manuskripte der Gita gefunden Im Gegensatz zu den enormen Variationen in den verbleibenden Abschnitten der erhaltenen Mahabharata- Manuskripte zeigen die Gita- Manuskripte nur geringfügige Variationen und die Bedeutung ist dieselbe.

Laut Gambhirananda haben die alten Manuskripte möglicherweise 745 Verse, obwohl er zustimmt, dass 700 Verse der allgemein anerkannte historische Standard sind. Gambhiranandas Ansicht wird durch einige Versionen von Kapitel 6.43 des Mahabharata unterstützt . Diese Versionen geben an, dass die Gita ein Text ist, in dem "Kesava [Krishna] 620 Slokas, Arjuna 57, Samjaya 67 und Dhritarashtra 1 sprach", sagt der Gelehrte für Religionswissenschaft und Gita- Exegese Robert Minor. Dies fügt 745 Verse hinzu. Ein authentisches Manuskript der Gita mit 745 Versen wurde nicht gefunden. Von allen bekannten erhaltenen historischen Handschriften enthält die größte Version 715 Verse. Adi Shankara stellt in seinem Kommentar aus dem 8. Jahrhundert ausdrücklich fest, dass die Gita 700 Verse hat, was wahrscheinlich eine bewusste Erklärung war, um weitere Einfügungen und Änderungen an der Gita zu verhindern. Seit Shankaras Zeit sind die „700 Verse“ der Standardmaßstab für die kritische Ausgabe der Bhagavad Gita.

Inhalt

Struktur

Die Bhagavad Gita ist ein Gedicht in Sanskrit . Seine 700 Verse sind in mehr alten indischen poetisch strukturierten Meter , mit der Haupt das Wesen shloka ( Anushtubh chanda ). Es hat insgesamt 18 Kapitel. Jede Shloka besteht aus einem Couplet, der gesamte Text besteht also aus 1.400 Zeilen. Jede Shloka- Zeile hat zwei Viertelversen mit genau acht Silben. Jedes dieser Viertel ist weiter in "zwei metrische Füße zu je vier Silben" angeordnet, sagen Flood und Martin. Der gemessene Vers reimt sich nicht. Während die Shloka das wichtigste Metrum in der Gita ist , verwendet sie andere Elemente der Sanskrit-Prosodie . In dramatischen Momenten verwendet es das Tristubh- Meter, das in den Veden zu finden ist, wobei jede Zeile des Couplets zwei Viertelversen mit genau elf Silben enthält.

Narrativ

Die Gita ist ein Dialog zwischen Krishna und Arjuna kurz vor Beginn des Höhepunkts des Kurukshetra-Krieges im hinduistischen Epos Mahabharata . Zwei riesige Armeen haben sich versammelt, um die andere zu vernichten. Der Pandava-Prinz Arjuna bittet seinen Wagenlenker Krishna , in die Mitte des Schlachtfeldes zu fahren, damit er sowohl die Armeen als auch all die "so kriegsgierigen" sehen kann. Er sieht, dass einige seiner Feinde seine eigenen Verwandten, geliebten Freunde und verehrten Lehrer sind. Er will nicht kämpfen, um sie zu töten und ist daher auf dem Schlachtfeld voller Zweifel und Verzweiflung. Er lässt seinen Bogen fallen, überlegt, ob er aufgeben und einfach das Schlachtfeld verlassen soll. Er wendet sich an seinen Wagenlenker und führt Krishna, um Ratschläge über die Gründe für den Krieg, seine Entscheidungen und das Richtige zu erhalten. Die Bhagavad Gita ist die Zusammenstellung von Arjunas Fragen und moralischem Dilemma, Krishnas Antworten und Einsichten, die eine Vielzahl von philosophischen Konzepten ausarbeiten. Der zusammengestellte Dialog geht weit über die "Kriegsbegründung" hinaus; es berührt viele menschliche ethische Dilemmata, philosophische Fragen und Lebensentscheidungen. Flood und Martin zufolge ist die Gita zwar im Kontext eines Kriegsepos angesiedelt, die Erzählung ist jedoch so strukturiert, dass sie auf alle Situationen anwendbar ist; es ringt mit Fragen, "wer wir sind, wie wir unser Leben leben und wie wir uns in der Welt verhalten sollen". Laut Sargeant befasst es sich mit Fragen über den "Zweck des Lebens, die Krise der Selbstidentität, das menschliche Selbst, die menschlichen Temperamente und Wege zur spirituellen Suche".

Zeichen

Die thematische Geschichte von Arjuna und Krishna im Kurukshetra-Krieg wurde in Südostasien populär, als sich der Hinduismus dort im 1. Jahrtausend n. Chr. ausbreitete. Oben, eine Arjuna-Krishna-Wagenszene im Zentrum von Jakarta, Indonesien .

Arjuna , einer der fünf Pandavas
Krishna , Arjunas Wagenlenker und Guru, der eigentlich eine Inkarnation von Vishnu . war
Sanjaya , Berater des Kuru-Königs Dhritarashtra (Nebenerzähler)
Dhritarashtra , Kuru-König (Sanjayas Audienz) und Vater der Kauravas

Kapitel

Die Bhagavad Gita umfasst 18 Kapitel (Abschnitt 23 bis 40) im Bhishma Parva des Epos Mahabharata . Aufgrund unterschiedlicher Rezensionen können die Verse der Gita im Volltext des Mahabharata als Kapitel 6.25–42 oder als Kapitel 6.23–40 nummeriert werden. Die Anzahl der Verse in jedem Kapitel variiert in einigen Manuskripten der Gita , die auf dem indischen Subkontinent entdeckt wurden. Im Gegensatz zu den zahlreichen Versionen des Mahabharata, in die es eingebettet ist, gibt es jedoch relativ wenige Lesarten , und die Bedeutung ist dieselbe.

Die ursprüngliche Bhagavad Gita hat keine Kapitelüberschriften. Einige Sanskrit-Ausgaben, die die Gita als eigenständigen Text vom Epos trennen , sowie Übersetzer fügen jedoch Kapitelüberschriften hinzu, z. B. dass jedes Kapitel eine besondere Form des Yoga ist. Zum Beispiel Swami Chidbhavananda beschreibt jedes der achtzehn Kapitel als separates Yoga , da jedes Kapitel, wie Yoga, „den Körper und den Geist trainiert“. Er bezeichnet das erste Kapitel als "Arjuna Vishada Yogam" oder "Yoga von Arjunas Niedergeschlagenheit". Sir Edwin Arnold betitelte dieses Kapitel in seiner Übersetzung von 1885 als "The Distress of Arjuna".

Kapitel 1 (47 Verse)

Einige Übersetzer haben verschiedentlich das erste Kapitel betitelt Arjuna vishada Yoga , Prathama Adhyaya , die Not von Arjuna , The War Within oder Arjuna Leid . Die Bhagavad Gita wird eröffnet, indem die Bühne des Kurukshetra-Schlachtfeldes gesetzt wird. Zwei riesige Armeen, die unterschiedliche Loyalitäten und Ideologien repräsentieren, stehen vor einem katastrophalen Krieg. Bei Arjuna ist Krishna nicht als Kriegsteilnehmer, sondern nur als sein Wagenlenker und Ratgeber. Arjuna bittet Krishna, den Streitwagen zwischen den beiden Armeen zu bewegen, damit er die "Eifrigen für diesen Krieg" sehen kann. Er sieht Familie und Freunde auf der feindlichen Seite. Arjuna ist verzweifelt und traurig. Die Frage ist, so Arvind Sharma , "ist es moralisch angemessen zu töten?" Dieses und andere moralische Dilemmata im ersten Kapitel werden in einen Kontext gesetzt, in dem das Hindu-Epos und Krishna bereits Ahimsa (Gewaltlosigkeit) als die höchste und göttliche Tugend eines Menschen gepriesen haben . Der Krieg fühlt sich Arjuna böse an und er stellt die Moral des Krieges in Frage. Er fragt sich, ob es edel ist, aufzugeben und zu gehen, bevor die Gewalt beginnt, oder ob er kämpfen sollte und warum.

Kapitel 2 (72 Verse)

Vorderseite der Kapitel 1, 2 und 3 der historischen Bhagavad Gita- Manuskripte. Oben: Bengalische Schrift ; Unten: Gurmukhi-Schrift .

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Sankhya Yoga , Das Buch der Lehren , Selbstverwirklichung oder Das Yoga des Wissens (und der Philosophie) . Das zweite Kapitel beginnt mit den philosophischen Diskussionen und Lehren der Gita . Der Krieger Arjuna, dessen Vergangenheit sich darauf konzentrierte, die Fähigkeiten seines Berufs zu erlernen, steht jetzt vor einem Krieg, an dem er zweifelt. Voller Introspektion und Fragen nach Sinn und Zweck des Lebens fragt er Krishna nach der Natur des Lebens, dem Selbst, dem Tod, dem Leben nach dem Tod und ob es einen tieferen Sinn und eine tiefere Realität gibt. Krishna antwortet. Das Kapitel fasst die Hindu-Idee der Wiedergeburt, Samsara, das ewige Selbst in jeder Person (Selbst), das universelle Selbst, das in jedem vorhanden ist, verschiedene Arten von Yoga, die Göttlichkeit im Inneren, die Natur der Selbsterkenntnis und andere Konzepte zusammen. Die Ideen und Konzepte im zweiten Kapitel spiegeln den Rahmen der Samkhya- und Yoga- Schulen der hinduistischen Philosophie wider . Dieses Kapitel ist ein Überblick über die verbleibenden sechzehn Kapitel der Bhagavad Gita. Mahatma Gandhi lernte die letzten 19 Verse des zweiten Kapitels auswendig und betrachtete sie als seine Begleiter in seiner gewaltfreien Bewegung für soziale Gerechtigkeit während der Kolonialherrschaft.

Kapitel 3 (43 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Karma Yoga , Tugend in der Arbeit , selbstloser Dienst oder Yoga des Handelns . Arjuna wird, nachdem er Krishnas spirituellen Lehren in Kapitel 2 zugehört hat, noch verwirrter und kehrt zu seiner misslichen Lage zurück. Er fragt sich, ob der Kampf gegen den Krieg angesichts Krishnas Überblick über das Streben nach spiritueller Weisheit „nicht so wichtig“ ist. Krishna antwortet, dass es keine Möglichkeit gibt, Handlungen (Karma) zu vermeiden, da auch die Enthaltung von Arbeit eine Handlung ist. Krishna sagt, dass Arjuna die Pflicht hat, seine Pflicht (Dharma) zu verstehen und zu erfüllen, weil alles durch das Gesetz von Ursache und Wirkung verbunden ist. Jeder Mann oder jede Frau ist an Aktivität gebunden. Diejenigen, die selbstsüchtig handeln, schaffen die karmische Ursache und sind dadurch an die Wirkung gebunden, die gut oder schlecht sein kann. Diejenigen, die selbstlos für die richtige Sache handeln und sich bemühen, ihre dharmischen Pflichten zu erfüllen, tun Gottes Werk. Diejenigen, die ohne Verlangen nach Früchten handeln, sind frei von den karmischen Auswirkungen, weil die Ergebnisse sie nie motiviert haben. Was auch immer das Ergebnis ist, es beeinflusst sie nicht. Ihr Glück kommt von innen und die Außenwelt stört sie nicht. Laut Flood und Martin entwickelt Kapitel 3 und weiter "eine theologische Antwort auf Arjunas Dilemma".

Kapitel 4 (42 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das vierte Kapitel als Jñāna-Karma-Sanyasa-Yoga , Die Religion des Wissens , Weisheit in Aktion oder Der Yoga der Entsagung des Handelns durch Wissen . Krishna enthüllt, dass er den vedischen Weisen dieses Yoga gelehrt hat. Arjuna fragt, wie Krishna dies tun konnte, als diese Weisen vor so langer Zeit lebten und Krishna erst vor kurzem geboren wurde. Krishna erinnert ihn daran, dass sich jeder im Kreislauf der Wiedergeburten befindet, und während Arjuna sich nicht an seine früheren Geburten erinnert, tut er es. Wann immer Dharma abnimmt und der Sinn des Lebens von den Menschen vergessen wird, sagt Krishna, kehrt er zurück, um Dharma wiederherzustellen. Jedes Mal, wenn er zurückkehrt, lehrt er das innere Selbst in allen Wesen. Die späteren Verse des Kapitels kehren zur Diskussion des motivlosen Handelns und der Notwendigkeit zurück, das richtige Handeln zu bestimmen und es als seinen Dharma (Pflicht) auszuführen, während man auf Ergebnisse, Belohnungen und Früchte verzichtet. Die gleichzeitige äußere Handlung mit innerer Entsagung, sagt Krishna, ist das Geheimnis des Lebens in Freiheit. Handeln führt zu Wissen, während selbstloses Handeln zu spirituellem Bewusstsein führt, nennen Sie die letzten Verse dieses Kapitels. Das vierte Kapitel ist das erste Mal, dass Krishna beginnt, Arjuna seine göttliche Natur zu offenbaren.

Kapitel 5 (29 Verse)

Einige Übersetzer betiteln dieses Kapitel als Karma-Sanyasa-Yoga , Religion durch Verzicht auf die Früchte der Arbeit , Entsagung und Freude oder Der Yoga der Entsagung . Das Kapitel beginnt mit der Darstellung der Spannung in der indischen Tradition zwischen dem Leben von sannyasa (Mönchen, die ihren Haushalt und weltlichen Bindungen aufgegeben haben) und dem Leben von grihastha (Haushälterin). Arjuna fragt Krishna, welcher Weg der bessere ist. Krishna antwortet, dass beide Wege zum gleichen Ziel sind, aber der Weg des „selbstlosen Handelns und Dienens“ mit innerer Entsagung ist besser. Die verschiedenen Wege, sagt Krishna, zielen auf – und führen, wenn sie richtig verfolgt werden – zu Selbsterkenntnis. Dieses Wissen führt zur universellen, transzendenten Gottheit, der göttlichen Essenz in allen Wesen, zu Brahman – dem Krishna selbst. Die letzten Verse des Kapitels stellen fest, dass die Selbsterkenntnis, die Selbstverwirklichung erreicht haben, ohne Angst, Wut oder Verlangen leben. Sie sind innerlich immer frei. Kapitel 5 zeigt Anzeichen von Interpolationen und internen Widersprüchen. Zum Beispiel sagt Arthur Basham in den Versen 5.23–28, dass das spirituelle Ziel eines Weisen darin besteht, das unpersönliche Brahman zu verwirklichen, doch der nächste Vers 5.29 besagt, dass das Ziel darin besteht, den persönlichen Gott, der Krishna ist, zu verwirklichen.

Selbstloser Dienst

Nicht diejenigen, denen es an Energie mangelt,
noch diejenigen, die sich des Handelns enthalten,
sondern diejenigen, die arbeiten, ohne Belohnung zu erwarten
, erreichen das Ziel der Meditation. Es
ist wahre Entsagung.

— Bhagavad Gita 6.1
Eknath Easwaran

Kapitel 6 (47 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das sechste Kapitel als Dhyana-Yoga , Religion durch Selbstbeschränkung , Meditationspraxis oder Meditationsyoga . Das Kapitel beginnt als Fortsetzung von Krishnas Lehren über selbstlose Arbeit und die Persönlichkeit von jemandem, der auf die Früchte verzichtet hat, die in Kapitel 5 zu finden sind. Krishna sagt, dass solche selbstverwirklichten Menschen gegenüber Freunden und Feinden unparteiisch sind, jenseits von Gut und Böse. ebenso geneigt zu denen, die sie unterstützen oder ihnen entgegentreten, weil sie den Gipfel des Bewusstseins erreicht haben. Die Verse 6.10 und danach fahren fort, die Prinzipien von Yoga und Meditation in einem ähnlichen Format wie Patanjalis Yogasutra , aber einfacher, zusammenzufassen . Es diskutiert, wer ein wahrer Yogi ist und was es braucht, um den Zustand zu erreichen, in dem man niemandem gegenüber böse ist.

Kapitel 7 (30 Verse)

Einige Übersetzer betiteln dieses Kapitel als Jnana-Vijnana-Yoga , Religion durch Urteilsvermögen , Weisheit aus der Erkenntnis oder Yoga der Erkenntnis und des Urteils . Das Kapitel 7 beginnt noch einmal damit, dass Krishna seinen Diskurs fortsetzt. Er bespricht jnana (Wissen) und vijnana (Realisierung, zu verstehen) mit dem Prakriti - Purusha (Materie-Selbst) Rahmen der Samkhya Schule der Hindu - Philosophie, und den Maya - Brahman Rahmen ihrer Vedanta Schule. Das Kapitel stellt fest, dass das Böse die Folge von Unwissenheit und der Anhaftung an die vergänglichen, irreführenden Maya ist. Es setzt Selbsterkenntnis und die Vereinigung mit Purusha (Krishna) als dem Selbst als das höchste Ziel jedes spirituellen Strebens gleich.

Kapitel 8 (28 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Aksara-Brahma Yoga , Religion durch Hingabe an den Einen Höchsten Gott , Die Ewige Gottheit oder Der Yoga des unvergänglichen Brahman . Das Kapitel beginnt damit, dass Arjuna Fragen stellt, wie zum Beispiel was Brahman ist und was die Natur von Karma ist . Krishna sagt, dass seine eigene höchste Natur das unvergängliche Brahman ist und dass er in jedem Geschöpf als der Adhyatman lebt . Jedes Wesen hat einen vergänglichen Körper und ein ewiges Selbst, und dieser „Krishna als Herr“ lebt in jedem Geschöpf. Das Kapitel befasst sich mit der Kosmologie, der Natur von Tod und Wiedergeburt. Dieses Kapitel enthält die Eschatologie der Bhagavad Gita. Die Bedeutung des letzten Gedankens vor dem Tod, Unterschiede zwischen materieller und spiritueller Welt sowie helle und dunkle Wege, die ein Selbst nach dem Tod einschlägt, werden beschrieben.

Kapitel 9 (34 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das neunte Kapitel als Raja-Vidya-Raja-Guhya-Yoga , Religion durch das Königliche Wissen und das Königliche Mysterium , Der Königliche Pfad oder Der Yoga der Souveränen Wissenschaft und des Souveränen Geheimnisses . Kapitel 9 beginnt damit, dass Krishna seine Rede fortsetzt, während Arjuna zuhört. Krishna sagt, dass er überall und in allem in einer unmanifestierten Form ist, jedoch in keiner Weise durch sie eingeschränkt wird. Äonen enden, alles löst sich auf und dann erschafft er ein weiteres Äon und unterwirft sie den Gesetzen der Prakriti (Natur). Er gleicht sich selbst dem Vater und der Mutter des Universums, dem Om , den drei Veden, dem Samen, dem Ziel des Lebens, der Zuflucht und Wohnstätte für alle gleich. Das Kapitel empfiehlt hingebungsvolle Verehrung von Krishna. Nach Theologe Christopher Southgate, Verse dieses Kapitel der Gita sind panentheistic , während der deutsche Physiker und Philosoph Max Bernhard Weinstein die Arbeit hält pandeistic . Es kann tatsächlich keines von beiden sein, und sein Inhalt kann keine Definition mit zuvor entwickelten westlichen Begriffen haben.

Ein Fries im Virupaksha-Tempel (Pattadakal) aus dem frühen 8. Jahrhundert , der Mahabharata- Szenen mit Arjuna-Krishna-Wagen darstellt. Pattadakal ist ein UNESCO -Weltkulturerbe .

Kapitel 10 (42 Verse)

Opulenz von Krishna

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Vibhuti-Vistara-Yoga , Religion durch die himmlischen Vollkommenheiten , Göttlicher Glanz oder Der Yoga der Göttlichen Manifestationen . Wenn Arjuna nach den Reichtümern (Vibhuti) von Krishna fragt, erklärt er, wie alle Wesenheiten seine Formen sind jenseits jeder Dualität. Nichtsdestotrotz sagt Krishna auf Arjunas Geheiß hin, dass das Folgende (im Kapitel) Seine größten Reichtümer sind. Er sagt, dass Er der Atman in allen Wesen ist, Arjunas innerstes Selbst, auch mitfühlender Vishnu, der Surya (Sonnengott), Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama, sowie das Om, vedische Weise, Zeit, Gayatri-Mantra und die Wissenschaft der Selbsterkenntnis. Krishna sagt: "Unter den Pandavas bin ich Arjuna", was bedeutet, dass Er in allen Wesen manifestiert ist, einschließlich Arjuna. Dies beweist auch, dass Er Shree Ram ist, wenn Er sagt "unter den Waffenhändlern bin ich Shree Ram". Arjuna akzeptiert Krishna als Purushottama (Höchstes Wesen).

Kapitel 11 (55 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Vishvarupa-Darshana-Yoga , Das Manifestieren des Einen und Mannigfaltigen , Die kosmische Vision oder Das Yoga der Vision der kosmischen Form . Auf Arjunas Bitte hin zeigt Krishna seine „universelle Form“ ( Viśvarūpa ). Dies ist eine Idee, die im Rigveda und vielen späteren hinduistischen Texten zu finden ist, wo es eine Symbolik für Atman (Selbst) und Brahman (absolute Realität) ist, die alle Wesen und alle Existenz ewig durchdringen. Kapitel 11, sagt Eknath Eswaran, beschreibt, wie Arjuna zuerst in Savikalpa-Samadhi (ein Besonderes) und dann in Nirvikalpa-Samadhi (ein Universelles) eintritt, während er Krishna versteht. Ein Teil des Verses aus diesem Kapitel wurde von Robert Oppenheimer rezitiert, als er Zeuge der ersten Atombombenexplosion wurde.

Kapitel 12 (20 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Bhakti Yoga , Die Religion des Glaubens , Der Weg der Liebe oder Der Yoga der Hingabe . In diesem Kapitel verherrlicht Krishna den Weg der Liebe und Hingabe an Gott. Krishna beschreibt den Prozess des hingebungsvollen Dienstes ( Bhakti Yoga ). Dieses Kapitel der Gita , so Easwaran, bietet den meisten Menschen einen "weitgehend einfacheren" Weg, Gott in einer anthropomorphen Darstellung in jeder Form zu identifizieren und zu lieben. Er kann laut Easwaran als "ein barmherziger Vater, eine göttliche Mutter, ein weiser Freund, ein leidenschaftlicher Geliebter oder sogar ein schelmisches Kind" projiziert werden. Der Text stellt fest, dass die Kombination von „Handeln mit innerer Entsagung“ mit der Liebe zu Krishna als einem persönlichen Gott zu Frieden führt. In den letzten acht Versen dieses Kapitels erklärt Krishna, dass er diejenigen liebt, die Mitgefühl für alle Lebewesen haben, mit allem zufrieden sind, was ihnen in den Weg kommt, die ein distanziertes Leben führen, das unparteiisch und selbstlos ist, unbeeinflusst von flüchtigem Vergnügen oder Schmerz, auch nicht Verlangen nach Lob noch deprimiert von Kritik.

Kapitel 13 (34 Verse)

Sanskrit, Malayalam-Schrift (Kerala)

Sanskrit, Kannada-Schrift (Karnataka)

Die Bhagavad Gita und dazugehörige Kommentarliteratur existieren in zahlreichen indischen Sprachen.

Einige Übersetzer betiteln dieses Kapitel als Ksetra-Ksetrajna Vibhaga Yoga , Religion durch Trennung von Materie und Geist , Das Feld und der Wissende oder Das Yoga des Unterschieds zwischen dem Feld und dem Feldkenner . Das Kapitel beginnt damit, dass Krishna seinen Diskurs aus dem vorherigen Kapitel fortsetzt. Er beschreibt den Unterschied zwischen dem vergänglichen, vergänglichen physischen Körper ( kshetra ) und dem unveränderlichen ewigen Selbst ( kshetrajna ). Die Präsentation erklärt den Unterschied zwischen Ahamkara (Ego) und Atman (Selbst), also zwischen individuellem Bewusstsein und universellem Bewusstsein. Das Wissen um das wahre Selbst ist mit der Verwirklichung des Selbst verbunden. Das 13. Kapitel der Gita bietet die klarste Aussprache der Samkhya- Philosophie, sagt Basham, indem es den Unterschied zwischen dem Feld (der materiellen Welt) und dem Wissenden (Selbst), Prakriti und Purusha erklärt . Laut Miller ist dies das Kapitel, das "das Schlachtfeld als den menschlichen Körper neu definiert, den materiellen Bereich, in dem man darum kämpft, sich selbst zu erkennen", in dem menschliche Dilemmata als "symbolisches Feld der inneren Kriegsführung" dargestellt werden.

Kapitel 14 (27 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das vierzehnte Kapitel als Gunatraya-Vibhaga-Yoga , Religion durch Trennung von den Qualitäten , Die Kräfte der Evolution oder Das Yoga der Unterteilung der drei Gunas . Das Kapitel beginnt noch einmal damit, dass Krishna seinen Diskurs aus dem vorherigen Kapitel fortsetzt. Krishna erklärt den Unterschied zwischen Purusha und Prakriti , indem er menschliche Erfahrungen auf drei Guṇas (Tendenzen, Qualitäten) abbildet . Diese werden als Sattva , Rajas und Tamas aufgeführt . Alle Phänomene und individuellen Persönlichkeiten sind eine Kombination aller drei Gunas in unterschiedlichen und ständig wechselnden Proportionen. Die Gunas beeinflussen das Ego, aber nicht das Selbst, so der Text. Auch dieses Kapitel stützt sich auf die Samkhya-Theorien.

Kapitel 15 (20 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Purushottama Yoga , Religion durch das Erreichen des Höchsten Krishna , Das Höchste Selbst oder Der Yoga des Höchsten Purusha . Das fünfzehnte Kapitel befasst sich mit der Krishna-Theologie in der Vaishnava-Bhakti-Tradition des Hinduismus. Krishna diskutiert die Natur Gottes gemäß Easwaran, wobei Krishna nicht nur den vergänglichen Körper (Materie) transzendiert, er transzendiert auch den Atman (Selbst) in jedem Wesen. Nach Franklin Edgerton, machen die Verse in diesem Kapitel in Verbindung mit ausgewählten Versen in anderen Kapiteln der Metaphysik der Gita sein dualistisch . Ihre Gesamtthese ist jedoch, so Edgerton, komplexer, weil andere Verse die upanishadischen Lehren lehren und "durch ihren Gott scheint die Gita doch zu einem ultimativen Monismus zu gelangen; der wesentliche Teil, das grundlegende Element in allem, ist nach" alles Eins – ist Gott."

Kapitel 16 (24 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Daivasura-Sampad-Vibhaga-Yoga , Die Getrenntheit des Göttlichen und Unvinischen , Zwei Pfade oder Der Yoga der Trennung zwischen dem Göttlichen und dem Dämonischen . Laut Easwaran ist dies ein ungewöhnliches Kapitel, in dem zwei Arten der menschlichen Natur erläutert werden, von denen die eine zu Glück und die andere zu Leiden führt. Krishna identifiziert diese menschlichen Eigenschaften als göttlich bzw. dämonisch. Er stellt fest, dass Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Aufrichtigkeit, Liebe zu anderen, Wunsch, anderen zu dienen, Distanziertheit, Vermeidung von Ärger, Vermeidung von Schaden für alle Lebewesen, Fairness, Mitgefühl und Geduld Merkmale der göttlichen Natur sind. Das Gegenteil davon ist dämonisch, wie Grausamkeit, Einbildung, Heuchelei und Unmenschlichkeit, sagt Krishna. Einige der Verse in Kapitel 16 könnten laut Basham Polemik gegen konkurrierende indische Religionen sein. Die konkurrierende Tradition könnten die Materialisten ( Charvaka ) sein, so Fowler.

Kapitel 17 (28 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Shraddhatraya-Vibhaga Yoga , Religion durch die Dreifachen Arten des Glaubens , Die Kraft des Glaubens oder Der Yoga des Dreifachen Glaubens . Krishna qualifiziert die drei Unterteilungen von Glauben, Gedanken, Taten und sogar Essgewohnheiten, die den drei Modi (Gunas) entsprechen.

Kapitel 18 (78 Verse)

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Moksha-Sanyasa-Yoga , Religion durch Befreiung und Entsagung , Freiheit und Entsagung oder Yoga der Befreiung und Entsagung . Im letzten und langen Kapitel bietet die Gita eine abschließende Zusammenfassung ihrer Lehren in den vorherigen Kapiteln. Es deckt viele Themen ab, sagt Easwaran. Es beginnt mit einer Diskussion über spirituelle Bestrebungen durch sannyasa (Entsagung, klösterliches Leben) und spirituelle Bestrebungen, während man in der Welt als Haushälter lebt. Es betont erneut die Karma-Phala-Tyaga- Lehre oder "Handle, während du auf die Früchte deiner Handlung verzichtest".

Kapitelzusammenfassung

Kapitel	Titel	Verse
1	Arjunas Vishada Yoga	47
2	Sankhya-Yoga	72
3	Karma-Yoga	43
4	Jnana-Karma-Sanyasa-Yoga	42
5	Karma-Sanyasa-Yoga	29
6	Atma-Samyama-Yoga	47
7	Jnana-Vijnana-Yoga	30
8	Aksara-ParaBrahma-Yoga	28
9	Raja-Vidya-Raja-Guhya-Yoga	34
10	Vibhuti-Yoga	42
11	Viswarupa-Darsana-Yoga	55
12	Bhakti-Yoga	20
13	Ksetra-Ksetrajna-Vibhaga Yoga	34
14	Gunatraya-Vibhaga-Yoga	27
fünfzehn	Purushottama-Yoga	20
16	Daivasura-Sampad-Vibhaga-Yoga	24
17	Shraddhatraya-Vibhaga-Yoga	28
18	Moksha-Sanyasa-Yoga	78
	Gesamt	700

Themen

Kapitel 11 der Gita bezeichnet Krishna als Vishvarupa (oben). Dies ist eine Idee aus dem Rigveda . Die Omniform von Vishvarupa wurde als Symbolik für die absolute Realität, Gott oder das Selbst interpretiert, das in allen Geschöpfen, überall, ewig ist.

Dieser Abschnitt enthält indischen Text . Ohne geeignete Rendering-Unterstützung werden möglicherweise Fragezeichen oder Kästchen , falsch platzierte Vokale oder fehlende Konjunkte anstelle von indischem Text angezeigt.

Theologie

Die Natur Gottes

Die Gita übernimmt das upanishadische Konzept der Absoluten Realität ( Brahman ), eine Verschiebung von der früheren rituellen vedischen Religion hin zu einer, die spirituelle Erfahrungen abstrahiert und verinnerlicht. Jeaneane Fowler zufolge baut die Gita auf dem Upanishadic Brahman-Thema auf, das als das konzeptualisiert wird, das überall ist, unberührt, konstant Absolut, unbeschreiblich und nirguna (abstrakt, ohne Merkmale). Dieses Absolute in Gita ist weder ein Er noch ein Sie, sondern ein "Neutrum-Prinzip", ein "Es oder Das". Wie einige der Upanishaden beschränkt sich die Gita nicht auf das Nirguna Brahman. Es lehrt sowohl das abstrakte als auch das personalisierte Brahman (Gott), letzteres in Form von Krishna. Es erreicht diese Synthese, indem es das Nirguna Brahman höher projiziert als Saguna oder personalisiertes Brahman, wo das Nirguna Brahman "existiert, wenn alles andere nicht existiert", sagt Fowler. Der Text verwischt jede Unterscheidung zwischen dem personalisierten Gott und der unpersönlichen Absoluten Realität, indem er ihre Äquivalenz verschmilzt und sie in den späteren Kapiteln austauschbar verwendet. Dieses Thema hat Gelehrte dazu veranlasst, die Gita als panentheistisch, theistisch und monistisch zu bezeichnen.

Die Natur des Selbst

Die Gita , so Fowler, "akzeptiert" Atman als grundlegendes Konzept. In den Upanishaden ist dies die brahmanische Idee, dass alle Wesen ein "permanentes wahres Selbst" haben, die wahre Essenz, das Selbst, das es als Atman (Selbst) bezeichnet. In den Upanishaden, die der Gita vorausgingen, wie der Brihadaranyaka Upanishad , besteht das heilbringende Ziel darin, dieses Selbst zu kennen und zu verwirklichen, ein Wissen, das frei von den Wahnvorstellungen des instinktiven "Ich, mein, egoistisch" ist, das typischerweise mit dem Körper und materiellen Lebensprozessen verbunden ist die vergänglich und vergänglich sind. Die Gita akzeptiert Atman als die reine, unveränderliche, ultimative wahre Essenz, die das eigene Sein erlebt.

Die Natur der Welt

Die Gita betrachtet die Welt als vergänglich, alle Körper und Materie als vergänglich. Alles, was Prakriti (Natur, Materie) ausmacht , ist prozessgetrieben und hat eine endliche Existenz. Es wird geboren, wächst, reift, verfällt und stirbt. Es betrachtet diese vergängliche Realität als Maya . Wie die Upanishaden konzentriert sich die Gita auf das, was sie in dieser Welt der Veränderung, Vergänglichkeit und Endlichkeit für real hält. Um seinen theologischen Rahmen über die Welt aufzubauen, stützt sich der Text auf die Theorien der hinduistischen Samkhya- und Vedanta-Schulen.

Brahman-atman

Die Upanishaden entwickelten die Gleichung "Atman = Brahman", sagt Fowler, und dieser Glaube ist zentral für die Gita . Diese Gleichung wird jedoch von verschiedenen Unterschulen des Vedanta auf verschiedene Weise interpretiert. In der Gita wird das Selbst jedes Menschen als identisch mit jedem anderen Menschen und allen Wesen angesehen, aber es "unterstützt keine Identität mit dem Brahmanen", so Fowler. Laut Raju unterstützt die Gita diese Identität und diesen spirituellen Monismus, jedoch als eine Form der Synthese mit einem persönlichen Gott. Laut Edgerton verlassen sich die Autoren der Gita auf ihr Konzept des personalisierten Gottes (Krishna), um letztendlich zu einem ultimativen Monismus zu gelangen, bei dem der Devotee letztendlich erkennt, dass Krishna der wesentliche Teil, das Reale, das grundlegende Element in ihm ist , alle und alles. Krishna ist alles und eins. Laut Huston Smith lehrt die Gita : „Wenn man sieht, dass das gesamte Universum vom einzigen universellen Geist [Krishna] durchdrungen ist, betrachtet man, staunt und verliebt man sich in seine erstaunliche Herrlichkeit. […] Wahrhaftig, alle Zweifel sind zerstreut. So entwickelt sich die Blume der Hingabe zur Frucht der Erkenntnis."

Bedeutet für Gott

Die Gita lehrt verschiedene spirituelle Pfade – Jnana, Bhakti und Karma – zum Göttlichen. Allerdings, so Fowler, "erhebt es keines davon zu einem Status, der die anderen ausschließt". Das Thema, das diese Pfade in der Gita vereint, ist die "innere Entsagung", bei der man auf seiner spirituellen Reise nicht an persönliche Belohnungen gebunden ist.

Karma-Yoga

Die Gita lehrt den Weg des Karma Yoga in Kapitel 3 und anderen. Es bestätigt die Notwendigkeit des Handelns. Diese Aktion sollte jedoch "nicht einfach spirituellen Geboten folgen", ohne jegliche Bindung an persönliche Belohnungen oder aus Verlangen nach Früchten. Laut Fowler lehrt die Gita , dass die Aktion durchgeführt werden sollte, nachdem die richtigen Kenntnisse angewendet wurden, um die volle Perspektive zu erhalten, "was die Aktion sein sollte".

Das Konzept einer solchen losgelösten Handlung wird auch Nishkam Karma genannt , ein Begriff, der in der Gita nicht verwendet wird, aber anderen Begriffen wie Karma-Phala-Tyaga entspricht . Hier bestimmt man, was die richtige Handlung sein sollte, und handelt dann losgelöst von persönlichen Ergebnissen, Früchten, Erfolg oder Misserfolg. Ein Karma-Yogi findet solche Arbeit von Natur aus erfüllend und befriedigend. Für einen Karma-Yogi ist gute Arbeit eine Form des Gebets, und Karma-Yoga ist der Weg des selbstlosen Handelns.

Nach Mohandas Karamchand Gandhi besteht das Ziel der Gita darin, den Weg zur Selbstverwirklichung aufzuzeigen, und dies kann „durch selbstloses Handeln, durch wunschloses Handeln, durch Verzicht auf die Früchte des Handelns, durch Hingabe aller Aktivitäten an Gott erreicht werden, d.h , indem man sich Ihm Körper und Selbst hingibt." Gandhi nannte die Gita das „Evangelium des selbstlosen Handelns“. Laut Jonardon Ganeri ist die Prämisse des „interesselosen Handelns“ eines der wichtigsten ethischen Konzepte in der Gita .

Bhakti-Yoga

Wie klingt eine Gita- Rezitation?

Vers 2.21 aus der Bhagavad Gita (15 Sek.)

Über Motive

Vers 2.47, "Handle ohne Verlangen nach Früchten" (16 Sek.)

Über Meditation

Vers 2.56, "Wer ist ein Weiser" (14 Sek.)

Probleme beim Abspielen dieser Dateien? Siehe Medienhilfe .

In der Bhagavad Gita wird Bhakti als "liebende Hingabe, Sehnsucht, Hingabe, Vertrauen und Anbetung" des göttlichen Krishna als ishta-devata charakterisiert . Während Bhakti in vielen Kapiteln erwähnt wird, nimmt die Idee nach Vers 6.30 Fahrt auf, und in Kapitel 12 wird die Idee nachhaltig entwickelt. Laut Fowler bedeutet die Bhakti in der Gita keinen Verzicht auf „Handeln“, sondern die Bhakti-Anstrengung wird mit „richtigem Wissen“ und Hingabe an den Dharma unterstützt . Die Theologin Catherine Cornille schreibt: „Der Text [der Gita ] bietet einen Überblick über die verschiedenen möglichen Disziplinen, um Befreiung durch Wissen ( Jnana ), Handeln (Karma) und liebevolle Hingabe an Gott (Bhakti) zu erlangen , wobei er sich auf letzteres als beides konzentriert der einfachste und höchste Weg zur Erlösung."

Laut MR Sampatkumaran, einem Gelehrten der Bhagavad Gita , lautet die Gita- Botschaft, dass die bloße Kenntnis der heiligen Schriften nicht zur endgültigen Befreiung führen kann, sondern „Hingabe, Meditation und Anbetung wesentlich sind“. Die Gita hat wahrscheinlich eine "mächtige Andachtsbewegung" hervorgebracht, sagt Fowler, weil der Text und dieser Weg einfacher und für jeden zugänglich waren.

Jnana-Yoga

Adi Shankara mit Jüngern , von Raja Ravi Varma (1904); Shankara veröffentlichte 700 Verse der Gita (800 n. Chr.), jetzt die Standardversion.

Jnana Yoga ist der Weg des Wissens, der Weisheit und der direkten Verwirklichung des Brahman. In der Bhagavad Gita wird es auch als Buddhi Yoga bezeichnet und hat das Ziel der Selbstverwirklichung. Der Text stellt fest, dass dies der Weg ist, den Intellektuelle tendenziell bevorzugen. Das Kapitel 4 der Bhagavad Gita ist der allgemeinen Darlegung des Jnana Yoga gewidmet .

Die Gita lobt den Pfad und nennt den Jnana Yogi, dass er Krishna überaus lieb ist, fügt aber hinzu, dass der Pfad steil und schwierig ist.

Synthese von Yogas, Raja Yoga

Sivanandas Kommentar betrachtet die achtzehn Kapitel der Bhagavad Gita als eine progressive Ordnung, nach der Krishna "Arjuna die Leiter des Yoga von einer Sprosse zur anderen hinaufführt". Der einflussreiche Kommentator Madhusudana Sarasvati unterteilt die Gita ' achtzehn Kapiteln s in drei Abschnitte von sechs Kapiteln jeweils. Swami Gambhirananda charakterisiert das System von Madhusudana Sarasvati als einen sukzessiven Ansatz, bei dem Karma Yoga zu Bhakti Yoga führt, das wiederum zu Jnana Yoga führt:

Kapitel 1–6 = Karma Yoga, das Mittel zum Endziel
Kapitel 7–12 = Bhakti Yoga oder Hingabe
Kapitel 13–18 = Jnana Yoga oder Wissen, das Ziel selbst

Einige Gelehrte behandeln den "Yoga der Meditation" als einen eigenen vierten Weg, der in der Gita gelehrt wird , und bezeichnen ihn als Raja Yoga . Andere betrachten es als eine progressive Stufe oder eine Kombination aus Karma Yoga und Bhakti Yoga. Einige, wie Adi Shankara, haben seine Diskussion im 13. Kapitel der Gita und anderswo als integralen Bestandteil des Jnana Yoga betrachtet.

Askese, Entsagung und Ritualismus

Die Gita lehnt asketisches Leben, Entsagung sowie brahmanisch-vedische Rituale ab, bei denen äußerliche Handlungen oder Nichthandlungen als Mittel zur persönlichen Belohnung in diesem Leben, nach dem Leben oder als Mittel der Befreiung angesehen werden. Es empfiehlt stattdessen das Streben nach einem aktiven Leben, in dem das Individuum "innere Entsagung" annimmt, handelt, um das zu erfüllen, was es als seinen Dharma bestimmt , ohne sich nach persönlicher Belohnung zu sehnen oder sich Sorgen um persönliche Belohnungen zu machen, und dies als "inneres Opfer an den persönlichen Gott für" zu betrachten ein höheres Gut".

Laut Edwin Bryant, dem Indologen mit Veröffentlichungen über Krishna-bezogene Hindu-Traditionen, lehnt die Gita "aktionsloses Verhalten" ab, das in einigen indischen klösterlichen Traditionen zu finden ist. Es "verdrängt auch das Opfersystem der frühen vedischen Literatur auf einen Weg, der nirgendwo hinführt, weil es auf Wünschen basiert", sagt Bryant.

Dharma

Dharma ist ein prominentes Paradigma des Mahabharata und wird auch in der Gita erwähnt . Der Begriff Dharma hat mehrere Bedeutungen. Im Grunde bedeutet es "was richtig ist". Kontextuell bedeutet es im Text auch die Essenz von "Pflicht, Recht, Klasse, sozialen Normen, Ritual und Kosmos selbst" im Sinne "so wie die Dinge in all diesen verschiedenen Dimensionen sein sollten", so Fowler. Nach Zaehner, der Begriff Dharma bedeutet „Pflicht“ in Gita ' s Kontext, in Verse 2.7 bezieht sich auf das ‚Recht [und falsch]‘, und in 14,27 auf ‚ewiges Gesetz der Gerechtigkeit‘.

Nur wenige Verse in der Bhagavad Gita befassen sich nach dem Indologen Paul Hacker mit Dharma, aber das Thema Dharma ist darin wichtig. In Kapitel 1 als Reaktion auf Arjunas Verzagtheit bittet Krishna ihn, seinem sva-dharma zu folgen , "dem Dharma, das einem bestimmten Mann (Arjuna) als Mitglied einer bestimmten Varna gehört , (dh der kshatriya – der Krieger-varna .). )". Laut Paul Hacker hat der Begriff Dharma im Kontext von Arjuna zusätzliche Bedeutungen. Es ist im weiteren Sinne die „Pflicht“ und ein „metaphysisch erstarrter Akt“ für Arjuna. Laut der Indologin Jacqueline Hirst ist das Dharma- Thema "nur am Anfang und am Ende der Gita von Bedeutung " und dies könnte eine Möglichkeit gewesen sein, die Gita vielleicht mit dem Kontext des Mahabharata zu verbinden .

"Arjunas Krise und einige der Argumente, die ihn zum Handeln auffordern, stehen im Zusammenhang mit den Debatten über Krieg und Frieden in der Udyoga Parva ", so Malinar . Der Udyoga Parva präsentiert viele Ansichten über das Wesen eines Kriegers, seine Pflicht und das, was heroisches Handeln erfordert. Während Duryodhana es als eine Frage des Status, der sozialen Normen und des Schicksals darstellt, stellt Vidura fest, dass der heldenhafte Krieger sich niemals unterwirft, keine Angst kennt und die Pflicht hat, Menschen zu beschützen. Die Bhishma Parva stellt die Bühne zwischen zwei Ideologien in Konflikt und zwei massive Armeen versammelten sich für einen Krieg, den jeder als gerechten und notwendigen Krieg betrachtet. In diesem Zusammenhang rät die Gita Arjuna, seine heilige Pflicht ( sva-dharma ) als Krieger zu erfüllen , zu kämpfen und zu töten.

Laut der Indologin Barbara Miller rahmt der Text Heldentum nicht in Form von körperlichen Fähigkeiten ein, sondern in Form von Anstrengung und innerem Engagement, den Dharma eines Kriegers auf dem Schlachtfeld zu erfüllen . Krieg wird als Schrecken dargestellt, das drohende Gemetzel als Ursache von Selbstzweifeln, doch auf dem Spiel steht der geistige Kampf gegen das Böse. Die Gita- Botschaft betont, dass die persönliche moralische Verwirrung und der Kampf angegangen werden müssen, der Krieger muss über "persönliche und soziale Werte" hinauswachsen und verstehen, was auf dem Spiel steht und "warum er kämpfen muss", sagt Miller. Der Text untersucht die „paradoxe Verflechtung von diszipliniertem Handeln und Freiheit“.

Das Feld des Dharma

Die erste Erwähnung von Dharma in der Bhagavad Gita findet sich in ihrem ersten Vers, wo Dhritarashtra sich auf das Kurukshetra, den Ort des Schlachtfeldes, als das Feld des Dharma , „das Feld der Rechtschaffenheit oder Wahrheit“ bezieht . Laut Fowler kann sich Dharma in diesem Vers auf das Sanatana Dharma beziehen , "was Hindus als ihre Religion verstehen, denn es ist ein Begriff, der weite Aspekte des religiösen und traditionellen Denkens umfasst und eher für Religion verwendet wird". Daher impliziert „Handlungsfeld“ das Feld der Rechtschaffenheit, wo die Wahrheit schließlich triumphieren wird, sagt Fowler. Laut Jacqueline Hirst verkörpert der Ausdruck „Feld des Dharma “ in der Gita , dass der Kampf den Dharma selbst betrifft . Dieser Dharma hat "Resonanzen auf vielen verschiedenen Ebenen".

"Das Feld des Dharma" wird von Sri Aurobindo , einem Freiheitskämpfer und Philosophen, auch das "Feld der Aktion" genannt . Sarvepalli Radhakrishnan , ein Philosophieprofessor an der Oxford University und zweiter Präsident Indiens, sah im „Feld des Dharma“ die Welt (Bhavsagar), die ein „Schlachtfeld für moralische Kämpfe“ ist.

Allegorie des Krieges

Anders als jede andere religiöse Schrift verbreitet die Bhagavad Gita ihre Botschaft mitten auf dem Schlachtfeld. Mehrere moderne indische Schriftsteller haben das Schlachtfeld als Allegorie des "Krieges im Inneren" interpretiert. Eknath Easwaran schreibt, dass das Thema der Gita " der innere Krieg ist, der Kampf um die Selbstbeherrschung, den jeder Mensch führen muss, wenn er oder sie siegreich aus dem Leben hervorgehen soll".

Swami Nikhilananda nimmt Arjuna als Allegorie von Atman, Krishna als Allegorie von Brahman , Arjunas Streitwagen als Körper und Dhritarashtra als den mit Unwissenheit gefüllten Geist. Die allegorische Interpretation von Nikhilananda wird von Huston Smith geteilt. Swami Vivekananda interpretiert den ersten Diskurs in der Gita sowie den "Kurushetra-Krieg" allegorisch. Vivekananda sagt: "Wenn wir seine esoterische Bedeutung zusammenfassen, bedeutet es den Krieg, der ständig im Menschen zwischen den Tendenzen des Guten und des Bösen stattfindet".

Mohandas Karamchand Gandhi interpretiert die Schlacht in seinem Kommentar zur Gita als "eine Allegorie, in der das Schlachtfeld die Seele und Arjuna sind, die höheren Triebe des Menschen, die gegen das Böse kämpfen".

Nach Aurobindos Ansicht war Krishna eine historische Figur, aber seine Bedeutung in der Gita ist als "Symbol des göttlichen Umgangs mit der Menschheit", während Arjuna typisch für eine "kämpfende menschliche Seele" ist. Aurobindo lehnte jedoch die Interpretation ab, dass die Gita und damit auch das Mahabharata nur „eine Allegorie des inneren Lebens“ sei und nichts mit unserem äußeren menschlichen Leben und Handeln zu tun habe.

Förderung von gerechtem Krieg und Pflicht

Andere Gelehrte wie Steven Rosen, Laurie L. Patton und Stephen Mitchell haben in der Gita eine religiöse Verteidigung der Pflicht der Kriegerklasse ( Kshatriya Varna ) ( svadharma ) gesehen, die darin besteht, Kampf und Krieg mit Mut zu führen und sehen dies nicht als nur eine allegorische Lehre, sondern auch eine echte Verteidigung des gerechten Krieges .

Indische Unabhängigkeitsführer wie Lala Lajpat Rai und Bal Gangadhar Tilak sahen die Gita als einen Text, der den Krieg bei Bedarf verteidigte und sie benutzte, um bewaffnete Rebellionen gegen die Kolonialherrschaft zu fördern. Lajpat Rai schrieb einen Artikel über die „Botschaft der Bhagavad Gita“. Er sah die Hauptbotschaft in der Tapferkeit und dem Mut von Arjuna, als Krieger zu kämpfen. Bal Gangadhar Tilak sah in der Gita die Verteidigung des Tötens, wenn es für die Verbesserung der Gesellschaft notwendig ist, wie zum Beispiel die Tötung von Afzal Khan .

Moksha: Befreiung

Befreiung oder Moksha in der Vedanta- Philosophie ist nichts, was man erwerben kann. Atman (Selbst) und Selbsterkenntnis, zusammen mit dem Verlust egoistischer Ignoranz, das Ziel von Moksha , ist etwas, das immer als die Essenz des Selbst vorhanden ist und von jeder Person durch eigene Anstrengung verwirklicht werden muss. Während die Upanishaden einen solchen monistischen Standpunkt der Befreiung weitgehend vertreten, berücksichtigt die Bhagavad Gita auch die dualistischen und theistischen Aspekte von Moksha . Die Gita dreht sich , während sie das unpersönliche Nirguna Brahman als Ziel beinhaltet, hauptsächlich um die Beziehung zwischen dem Selbst und einem persönlichen Gott oder Saguna Brahman . Eine Synthese aus Wissen, Hingabe und wunschlosem Handeln wird von Krishna als ein Spektrum von Wahlmöglichkeiten für Arjuna angeboten; dieselbe Kombination wird dem Leser als Weg zu Moksha vorgeschlagen. Christopher Chapple – ein Gelehrter für vergleichende Theologie mit Fokus auf indische Religionen, sagt in Winthrop Sargeant Übersetzung der Gita : „Im Modell der Bhagavad Gītā ist jeder Aspekt des Lebens tatsächlich ein Weg der Erlösung.“

Pancaratra Agama

Vāsudeva-Krishna , auf einer Münze des Agathokles von Baktrien , c. 180 v. Dies ist "das früheste eindeutige Bild" der Gottheit.

Laut Dennis Hudson gibt es eine Überschneidung zwischen vedischen und tantrischen Ritualen mit den Lehren der Bhagavad Gita. Er stellt die Pancaratra Agama in die letzten drei oder vier Jahrhunderte des 1. Jahrtausends v. Chr. und schlägt vor, dass sowohl die tantrischen als auch die vedischen, die Agama und die Gita die gleichen Vāsudeva-Krishna- Wurzeln teilen . Einige der Ideen in der Bhagavad Gita verbinden sie mit dem Shatapatha Brahmana von Yajurveda . Das Shatapatha Brahmana zum Beispiel erwähnt den absoluten Purusha, der in jedem Menschen wohnt. Eine Geschichte in diesem vedischen Text, so Hudson, hebt die Bedeutung des Namens Vāsudeva als „der Leuchtende (deva), der in allen Dingen wohnt (vasu) und in dem alle Dinge wohnen“ hervor, und die Bedeutung von Vishnu, um der „ durchdringender Schauspieler". In ähnlicher Weise identifizierte sich Krishna in der Bhagavad Gita mit Vāsudeva , Vishnu und ihren Bedeutungen. Die Ideen im Zentrum der vedischen Rituale in Shatapatha Brahmana und die Lehren der Bhagavad Gita drehen sich um diese absolute Person, das ursprüngliche geschlechtslose Absolute, das dem Ziel von Pancaratra Agama und Tantra entspricht.

Übersetzungen

Die erste englische Übersetzung der Bhagavad Gita wurde 1785 von Charles Wilkins veröffentlicht. Die Wilkins-Übersetzung enthielt eine Einführung in die Gita von Warren Hastings. Bald wurde das Werk in andere europäische Sprachen wie Französisch (1787), Deutsch und Russisch übersetzt. Im Jahr 1849 veröffentlichte die Weleyan Mission Press, Bangalore The Bhagavat-Geeta, Or, Dialogues of Krishna and Arjoon in Eighteen Lectures , mit Sanskrit, Canarese und English in parallelen Kolumnen, herausgegeben von Rev. John Garrett, und die Bemühungen wurden von Sir . unterstützt . Mark Cubbon .

Deckblätter früherer Gita- Übersetzungen. Links: Charles Wilkins (1785); Mitte: Parraud-Neuübersetzung von Wilkins (1787); Rechts: Wesleyan Mission Press (1849).

1981 erklärte Larson, dass "eine vollständige Auflistung der Gita- Übersetzungen und eine zugehörige Sekundärbibliographie fast endlos wäre". Laut Larson gibt es „eine massive Übersetzungstradition im Englischen, die von den Briten vorangetrieben wurde, von den Franzosen und Deutschen solide philologisch begründet, mit ihren indigenen Wurzeln durch ein reiches Erbe moderner indischer Kommentare und Reflexionen versehen, erweitert auf verschiedene disziplinäre Bereiche durch Amerikaner, und in unserer Zeit ein breit angelegtes interkulturelles Bewusstsein für die Bedeutung der Bhagavad Gita sowohl als Ausdruck einer spezifisch indischen Spiritualität als auch als einer der großen religiösen "Klassiker" aller Zeiten geschaffen hat.

Laut Sargeant soll die Gita "mindestens 200 Mal übersetzt worden sein, sowohl in poetischer als auch in prosaischer Form". Richard Davis zitiert eine Zählung von Callewaert & Hemraj aus dem Jahr 1982 von 1.891 Übersetzungen der Bhagavad Gita in 75 Sprachen, davon 273 in Englisch. Diese Übersetzungen variieren und sind teilweise eine interpretative Rekonstruktion des ursprünglichen Sanskrit-Textes, die sich in ihrer "Freundlichkeit gegenüber dem Leser" und in der Menge an "Gewalt gegen den ursprünglichen Gita- Text" unterscheiden, die die Übersetzung macht.

Die Übersetzungen und Interpretationen der Gita waren so vielfältig, dass sie dazu verwendet wurden, scheinbar widersprüchliche politische und philosophische Werte zu unterstützen. Zum Beispiel, behaupten Galvin Flood und Charles Martin, wurden diese Interpretationen verwendet, um "Pazifismus bis hin zu aggressivem Nationalismus" in der Politik zu unterstützen, vom "Monismus bis zum Theismus" in der Philosophie. Laut William Johnson ist die Synthese der Ideen in der Gita so, dass sie fast jede Interpretationsnuance ertragen kann. Eine Übersetzung "kann ein Original nie vollständig reproduzieren und keine Übersetzung ist transparent", sagt Richard Davis, aber im Fall von Gita ist die sprachliche und kulturelle Distanz für viele Übersetzer groß und steil, was die Herausforderung erhöht und die Übersetzung beeinflusst. Für einige muttersprachliche Übersetzer beeinflussen ihre persönlichen Überzeugungen, Motivationen und Subjektivität ihr Verständnis, ihre Wortwahl und ihre Interpretation. Einige Übersetzungen von Indern, mit oder ohne westliche Co-Übersetzer, haben „orientalistische“, „apologetische“, „neo-vedantinische“ oder „Guru-Phänomen“-Voreingenommenheit.

Eine Auswahl englischer Übersetzungen der Bhagavad Gita
Titel	Übersetzer	Jahr
Die Bhagavat-Geeta oder der Dialog von Kreeshna und Arjoon in achtzehn Vorträgen mit Anmerkungen	Charles Wilkins	1785
Bhagavad-Gita	August Wilhelm Schlegel	1823
Die Bhagavadgita	JC Thomson	1856
La Bhagavad-Gita	Eugene Burnouf	1861
Die Bhagavad-Gita	Kashninath T. Telang	1882
Das himmlische Lied	Sir Edwin Arnold	1885
Die Bhagavad-Gita	William Quan Richter	1890
Die Bhagavad-Gita mit dem Kommentar von Sri Sankaracarya	A. Mahadeva Sastry	1897
Gita . der jungen Männer	Jagindranath Mukharji	1900
Bhagavadgita: Das Lied des Herrn	LD Barnett	1905
Bhagavad-Gita	Anne Besant und Bhagavan Das	1905
Die Bhagavadgita	Richard Garbe	1905
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Swarupananda	1909
Der Gesang des Heiligen	Paul Deußen	1911
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Paramananda	1913
La Bhagavad-Gîtâ	Emile Senart	1922
Die Bhagavad Gita nach Gandhi	Mohandas K. Gandhi	1926
Die Bhagavad-Gita	W. Douglas P. Hill	1928
Die Bhagavad-Gita	Arthur W. Ryder	1929
Das Lied des Herrn, Bhagavad-Gita	EJ Thomas	1931
Die Geeta	Shri Purohit Swami	1935
Das Yoga der Bhagavat Gita	Sri Krishna Prem	1938
Die Botschaft der Gita (oder Essays über die Gita)	Sri Aurobindo, herausgegeben von Anilbaran Roy	1938
Bhagavadgita	Swami Sivananda	1942
Bhagavad-Gita	Swami Nikhilananda	1943
Die Bhagavad-Gita	Franklin Edgerton	1944
Das Lied Gottes: Bhagavad Gita	Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood	1944
Die Bhagavad-Gita	Swami Nikhilananda	1944
Die Bhagavadgita	S. Radhakrishnan	1948
Gott spricht mit Arjuna	Paramhamsa Yogananda	1955
Die Bhagavadgita	Shakuntala Rao Sastri	1959
Die Bhagavad-Gita	Juan Mascaro	1962
Bhagavad-Gita	C. Rajagopalachari	1963
Die Bhagavadgita	Swami Chidbhavananda	1965
Die Bhagavad-Gita	Maharishi Mahesh Yogi	1967
Die Bhagavadgita: Übersetzt mit Einführung und kritischen Essays	Eliot Deutsch	1968
Die Bhagavad-Gītā wie sie ist	AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada	1968
Die Bhagavad-Gita	RC Zähner	1969
Die Bhagavad Gita: Eine neue Versübersetzung	Ann Stanford	1970
Die Heilige Gita, Übersetzung & Kommentar	Swami Chinmayananda	1972
Srimad Bhagavad Gita	Swami Vireswarananda	1974
Bhagavad Gita: Eine Versübersetzung	Geoffrey Parrinder	1974
Die Bhagavad-Gita	Kees. W. Bolle	1979
Die Bhagavad-Gita	Winthrop Sargeant (Herausgeber: Christopher K Chapple)	1979
Die Bhagavadgita im Mahabharata	JAB van Buitenen	1981
Die Bhagavad-Gita	Winthrop-Sargeant	1984
Srimad Bhagavad Gita Bhasya von Sri Samkaracharya	AG Krishna Warrier	1984
Die Bhagavadgita	Eknath Easwaran	1985
Srimad Bhagavad Gita	Swami Tapasyananda	1985
Bhagavad-Gita	Srinivasa Murthy	1985
Die Bhagavad-Gita: Krishnas Rat in Zeiten des Krieges	Barbara Stoler Miller	1986
Bhagavad-Gita	Raghavan Iyer	1986
Die Bhagavad-Gita	Ramananda Prasad	1988
Bhagavad-Gita für dich & mich	MS Patwardhan	1990
Bhagavad-Gita	Antonio T. De Nicholas	1991
Bhagavad-Gita	Sachindra K. Majumdar	1991
Bhagavad-Gita	OP Ghai	1992
Ramanuja Gita Bhashya	Swami Adidevananda	1992
Gita Bhashya	Jagannatha Prakasha	1993
Bhagavad Gita: Übersetzung & Kommentar	Richard Gotshalk	1993
Die Bhagavad-Gita	P. Lal	1994
Die Bhagavad-Gita	WJ Johnson	1994
Bhagavad Gita (Das Lied Gottes)	Ramananda Prasad	1996
Bhagavad-Gita	Vrinda Nabar und Shanta Tumkur	1997
Die lebende Gita: Die vollständige Bhagavat Gita: Ein Kommentar für moderne Leser	Swami Satchidananda	1997
Bhagavad-Gita	Satyananda Sarasvati	1997
Bhagavad-Gita mit dem Kommentar von Sankaracarya	Swami Gambhirananda	1998
Bhagavad Gita, mit Kommentar von Sankara	Alladi M. Sastry	1998
Transkreation der Bhagavad Gita	Ashok K. Malhotra	1998
Du kennst mich: Die Gita	Irina Gajjar	1999
Die Bhagavad Gita, Ihr Wagenlenker auf dem Schlachtfeld des Lebens	RK Piparaiya	1999
Die Bhagavad Gita, eine Originalübersetzung	V. Jayaram	2000
Bhagavad Gita: Ein Walkthrough für Westler	Jack Hawley	2001
Bhagavad-Gita	Rosetta Williams	2001
Die Bhagavad Gita der Ordnung	Anand Aadhar Prabhu	2001
Bhagavad Gita: Das göttliche Lied	Carl E. Woodham	2001
Die Bhagavat Gita (als Teil der Weisheitsbibel)	Sanderson Beck	2001
Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung	Stephen Mitchell	2002
Bhagavad Gita als lebendige Erfahrung	Wilfried Huchzermeyer und Jutta Zimmermann	2002
Bhagvad-Gita	Alan Jacobs	2002
Bhagavad Gita: Übersetzung und Kommentar	Veeraswamy Krishnaraj	2002
Die Bhagavad-Gita	Richard Prime	2003
Das heilige Lied: Eine neue Übersetzung der Bhagavad Gita für das dritte Jahrtausend	McComas Taylor und Richard Stanley	2004
Die Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung	George Thompson	2008
Die Bhagavad Gita, eine neue Übersetzung	Georg Feuerstein	2011
Die Bhagavad Gita: Ein Text und Kommentar für Studenten	Jeaneane D. Fowler	2012
Die Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung	Gavin Flood , Charles Martin	2012
Bhagavad Gita: Das Lied Gottes	Swami Mukundananda	2013
Bhagavad Gita: Rhythmus von Krishna (Gita in Reimen)	Sushrut Badhe	2015
Philosophie der Bhagavad Gita	Keya Maitra	2018
Die Bhagavad Gita Kapitel 1 bis 13 – Englisch ISBN 978-93-87578-96-8	Ravi Shankar	2018
Die Bhagavad-Gita	Bibek Debroy	2019
Die Lehren der Bhagavad Gita: Zeitlose Weisheit für die Moderne	Richa Tilokani	2021

Laut dem Exegesewissenschaftler Robert Minor ist die Gita "wahrscheinlich der am meisten übersetzte asiatische Text", aber viele moderne Versionen spiegeln stark die Ansichten der Organisation oder Person wider, die die Übersetzung und Verbreitung durchführt. Die englische Übersetzung des Harvard-Wissenschaftlers Franklin Edgerton und die deutsche Übersetzung von Richard Garbe sind aus Minors Sicht näher am Text als viele andere. Laut Larson ist die Edgerton-Übersetzung bemerkenswert treu, aber sie ist "hart, gestelzt und syntaktisch unbeholfen" mit einer "orientalistischen" Voreingenommenheit und fehlt "Anerkennung der zeitgenössischen religiösen Bedeutung des Textes".

Die Gita in anderen Sprachen

Die Gita wurde auch in andere europäische Sprachen als Englisch übersetzt. Im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert wurden im Mogulreich mehrere diskrete persische Übersetzungen der Gita fertiggestellt. Im Jahr 1808 waren Passagen aus der Gita Teil der ersten direkten Übersetzung des Sanskrit ins Deutsche, die in einem Buch erschienen, durch das Friedrich Schlegel als Begründer der indischen Philologie in Deutschland bekannt wurde. Die bedeutendste französische Übersetzung der Gita , laut JAB van Buitenen, wurde 1922 von Emile Senart veröffentlicht. Swami Rambhadracharya veröffentlichte am 30. November 2007 die erste Braille- Version der Schrift mit dem Sanskrit-Originaltext und einem Hindi-Kommentar.

Die Gita Press hat die Gita in mehreren indischen Sprachen veröffentlicht. R. Raghava Iyengar übersetzte die Gita ins Tamilische in Sandam-Meter-Poetik. Der mit der ISKCON verbundene Bhaktivedanta Book Trust hat AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadas 1972 englische Übersetzung der Gita in 56 nicht-indische Sprachen neu übersetzt und veröffentlicht . Vinoba Bhave hat die Geeta in Marathi-Sprache als Geetai geschrieben, dh Mutter Geeta in der ähnlichen Shloka-Form.

Paramahansa Yoganandas Kommentar zur Bhagavad Gita namens God Talks with Arjuna: Die Bhagavad Gita wurde bisher ins Spanische, Deutsche, Thailändische und Hindi übersetzt. Das Buch ist insofern bedeutsam, als im Gegensatz zu anderen Kommentaren der Bhagavad Gita, die sich auf Karma Yoga , Jnana Yoga und Bhakti Yoga in Bezug auf die Gita konzentrieren, Yoganandas Arbeit das Training des eigenen Geistes oder Raja Yoga betont .

Bhashya (Kommentare)

Bhagavad Gita integriert verschiedene Denkschulen, insbesondere Vedanta, Samkhya und Yoga, und andere theistische Ideen. Es bleibt ein beliebter Text für Kommentatoren verschiedener philosophischer Schulen. Seine zusammengesetzte Natur führt jedoch auch zu unterschiedlichen Interpretationen des Textes und historische Gelehrte haben Bhashya (Kommentare) darauf geschrieben. Laut Mysore Hiriyanna ist die Gita "eines der am schwersten zu interpretierenden Bücher, was die zahlreichen Kommentare dazu erklärt - jedes unterscheidet sich in einem wesentlichen Punkt vom Rest".

Laut Richard Davis hat die Gita großes wissenschaftliches Interesse an der indischen Geschichte geweckt, und etwa 227 Kommentare sind allein in der Sanskrit-Sprache erhalten geblieben. Es hat auch seit Jahrhunderten Kommentare in regionalen Volkssprachen angezogen, wie zum Beispiel den von Sant (Saint) Dnyaneshwar in Marathi-Sprache (13. Jahrhundert).

Klassische Kommentare

Die Bhagavad Gita wird in den Brahma-Sutras erwähnt , und zahlreiche Gelehrte, darunter Shankara , Bhaskara , Abhinavagupta der Shaivismus-Tradition, Ramanuja und Madhvacharya, verfassten Kommentare dazu. Viele dieser Kommentatoren sagen, dass die Gita „ein Moksa-Shastra ( Moksasatra ) sein soll und nicht ein Dharmasastra , Arthasastra oder Kamasastra “, sagt Sharma.

aṅkara (um 800 n. Chr.)

Der älteste und einflussreichste erhaltene Kommentar wurde von Adi Shankara (Śaṅkarācārya) veröffentlicht. Shankara interpretiert die Gita in einer monistischen, nichtdualistischen Tradition ( Advaita Vedanta ). Shankara leitet seine Kommentare ein, indem er feststellt, dass die Gita bei Laien beliebt ist, dass der Text von früheren Gelehrten studiert und kommentiert wurde (diese Texte sind nicht überliefert), aber "Ich habe festgestellt, dass sie den Laien verschiedene und ziemlich widersprüchliche Lehren". Er nennt die Gita „einen Inbegriff des Wesentlichen der gesamten vedischen Lehre “. Für Shankara besteht die Lehre der Gita darin, den Fokus eines Individuums von den äußeren, vergänglichen, flüchtigen Objekten des Begehrens und der Sinne auf das innere, dauerhafte, ewige Atman-Brahman-Vasudeva zu verlagern, das in allem und in jedem Wesen identisch ist.

Abhinavagupta (ca. 1000 n. Chr.)

Abhinavagupta war ein Theologe und Philosoph der Tradition des Kaschmir-Shaivismus ( Shiva ). Er schrieb einen Kommentar zur Gita als Gitartha-Samgraha , der bis in die Neuzeit überdauert hat. Der von ihm kommentierte Gita- Text ist eine etwas andere Rezension als die von Adi Shankara. Er interpretiert seine Lehren in der Tradition des Shaiva Advaita (Monismus) ziemlich ähnlich wie Adi Shankara, jedoch mit dem Unterschied, dass er sowohl das Selbst als auch die Materie für metaphysisch real und ewig hält. Ihre jeweiligen Interpretationen von Jnana Yoga sind ebenfalls etwas unterschiedlich, und Abhinavagupta verwendet Atman, Brahman, Shiva und Krishna austauschbar. Abhinavaguptas Kommentar zeichnet sich durch Zitate von älteren Gelehrten in einem ähnlichen Stil wie Adi Shankara aus. Die von ihm zitierten Texte haben sich jedoch nicht bis in die Neuzeit überdauert.

Rāmānuja (um 1100 n. Chr.)

Ramanuja war ein hinduistischer Theologe, Philosoph und ein Vertreter der Tradition des Sri Vaishnavismus ( Vishnu ) im 11. und frühen 12. Jahrhundert. Wie seine Vedanta-Kollegen schrieb Ramanuja einen Bhashya (Kommentar) zur Gita . Ramanuja widersprach Adi Shankaras Interpretation der Gita als Text über den Nichtdualismus (Selbst und Brahman sind identisch) und interpretierte sie stattdessen als eine Form der dualistischen und qualifizierten Monismus-Philosophie ( Vishishtadvaita ).

Madhva (um 1250 n. Chr.)

Madhva , ein Kommentator der Dvaita (moderne Taxonomie) Tatvavada (eigentlich von Madhva zitiert) Vedanta-Schule, schrieb einen Kommentar zur Bhagavad Gita , der das Denken der Tatvavada-Schule ( Dvaita Vedanta ) veranschaulicht . Laut Christopher Chapelle gibt es in der Schule der Madhva „einen ewigen und vollständigen Unterschied zwischen dem Höchsten, den vielen Selbsten und der Materie und ihren Teilungen“. Sein Kommentar zur Gita wird Gita Bhāshya genannt . Madhvas Kommentar hat sekundäre Werke von Päpsten der Dvaita Vedanta Klöster wie Padmanabha Tirtha , Jayatirtha und Raghavendra Tirtha angezogen .

Keśava Kāśmīri (um 1479 n. Chr.)

Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, ein Kommentator der Dvaitādvaita Vedanta Schule, schrieb einen Kommentar zur Bhagavad Gita namens Tattva-prakāśikā . Der Text besagt, dass Dasasloki – möglicherweise von Nimbarka verfasst – die Essenz der Gita lehrt ; die Gita tattva prakashika interpretiert die Gita auch auf eine hybride monistisch-dualistische Weise.

Vallabha (1481–1533 n. Chr.)

Vallabha , der Befürworter des „Suddhadvaita“ oder des reinen Nicht-Dualismus, schrieb einen Kommentar zur Gita , der Sattvadipika . Ihm zufolge ist das wahre Selbst das Höchste Brahman. Bhakti ist das wichtigste Mittel, um Befreiung zu erlangen.

Gauḍīya Vaiṣṇava Kommentare

Chaitanya Mahaprabhu (geb. 1486 n. Chr.). Kommentare zu verschiedenen Teilen der Gita sind in der Gaudiya Vaishnavism Bhakti Vedanta Tradition ( achintya bheda abheda ); teilweise eine Grundlage der ISKCON (Hare Krishna) Interpretation der Gita .

Andere

Andere klassische Kommentatoren sind

Bhaskara (c. 900 CE) nicht einverstanden mit Adi Shankara schrieb seinen eigenen Kommentar auf beiden Bhagavad Gita und Brahma Sutras in der Bhedābheda Tradition. Laut Bhaskara ist die Gita im Wesentlichen Advaita, aber nicht ganz genau, was darauf hindeutet, dass "das Atman (Selbst) aller Wesen wie Wellen im Ozean sind, der Brahman ist". Bhaskara widersprach auch Shankaras Formulierung der Maya- Doktrin und erklärte, dass Prakriti, Atman und Brahman alle metaphysisch real seien.
Yamunacharya , Ramanujas Lehrer, fasste die Lehren der Gita in seinem Gitartha Sangraham zusammen .
Nimbarka (1162 n. Chr.) folgte Bhaskara, aber es ist unklar, ob er jemals einen Kommentar verfasste. Der Kommentar Gita tattva prakashika wird in seiner Tradition im Allgemeinen einem Schüler namens Kesava Bhatta zugeschrieben, der in einer hybriden monistisch-dualistischen Weise verfasst wurde, der besagt, dass Dasasloki – möglicherweise von Nimbarka verfasst – die Essenz der Gita lehrt .
Dnyaneshwars (1290 n. Chr.) Kommentar Dnyaneshwari (auch bekannt als Jnaneshwari oder Bhavarthadipika ) ist das älteste erhaltene literarische Werk in der Marathi-Sprache , eine der Grundlagen der Varkari-Tradition in Maharashtra ( Bhakti-Bewegung , Eknath , Tukaram ). Der Kommentar interpretiert die Gita in der Tradition des Advaita Vedanta. Dnyaneshwar gehörte der Nath- Yogi-Tradition an. Sein Kommentar zur Gita ist bemerkenswert, weil er feststellt, dass es auf die hingebungsvolle Hingabe und die Liebe mit innerer Entsagung ankommt, nicht auf den Namen Krishna oder Shiva , die beide austauschbar verwendet werden können.
Vallabha II., ein Nachkomme von Vallabha (1479 n. Chr.), schrieb den Kommentar Tattvadeepika in der Suddha-Advaita-Tradition.
Madhusudana Saraswatis Kommentar Gudhartha Deepika steht in der Tradition des Advaita Vedanta.
Hanumats Kommentar Paishacha-bhasya steht in der Tradition des Advaita Vedanta.
Anandagiris Kommentar Bhashya-vyakhyanam steht in der Tradition des Advaita Vedanta.
Nilkanthas Kommentar Bhava-pradeeps steht in der Tradition des Advaita Vedanta.
Shreedharas (1400 n. Chr.) Kommentar Avi Gita steht in der Advaita Vedanta Tradition.
Dhupakara Shastris Kommentar Subodhini steht in der Tradition des Advaita Vedanta.
Raghuttama Tirtha (1548-1596), Kommentar Prameyadīpikā Bhavabodha steht in der Dvaita Vedanta Tradition.
Raghavendra Tirthas (1595-1671) Kommentar Artha samgraha steht in der Dvaita Vedanta Tradition.
Vanamali Mishras (1650-1720) Kommentar Gitagudharthacandrika ist dem Kommentar von Madhvacharya ziemlich ähnlich und steht in der Dvaita Vedanta Tradition.
Purushottama (1668–1781 CE), Vallabhas Nachfolger, schrieb einen Kommentar.

Kommentare der Neuzeit

Zu den bemerkenswerten modernen Kommentatoren der Bhagavad Gita gehören Bal Gangadhar Tilak , Vinoba Bhave , Mahatma Gandhi (der seine Philosophie Anasakti Yoga nannte), Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan , BNK Sharma , Osho und Chinmayananda. Chinmayananda verfolgte einen synkretistischen Ansatz, um den Text der Gita zu interpretieren .
Tilak schrieb seinen Kommentar Shrimadh Bhagavadgita Rahasya während im Gefängnis während des Zeitraums 1910-1911 eine sechsjährige Strafe durch die verhängten dient Kolonialregierung in Indien für Aufruhr . Während er anmerkt, dass die Gita mögliche Wege zur Befreiung lehrt, legt sein Kommentar den Schwerpunkt auf Karma Yoga.
Kein Buch war für Gandhis Leben und Denken wichtiger als die Bhagavad Gita , die er als sein "spirituelles Wörterbuch" bezeichnete. Während seines Aufenthalts im Gefängnis von Yeravda im Jahr 1929 schrieb Gandhi einen Kommentar zur Bhagavad Gita in Gujarati . Das Gujarati-Manuskript wurde von Mahadev Desai ins Englische übersetzt, der eine zusätzliche Einführung und einen Kommentar lieferte. Es wurde 1946 mit einem Vorwort von Gandhi veröffentlicht.
Die Version von AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , mit dem Titel Bhagavad-Gita wie sie ist , ist „bei weitem der am meisten von allen Übersetzungen Englisch Gita verteilt“ aufgrund der Bemühungen von ISKCON . Sein Herausgeber, der Bhaktivēdānta Book Trust , schätzt den Umsatz auf 23 Millionen Exemplare, eine Zahl, die die englische Originalausgabe und Sekundärübersetzungen in 56 weitere Sprachen einschließt. Der Prabhupada-Kommentar interpretiert die Gita in der Gaudiya Vaishnavism- Tradition von Chaitanya, ganz ähnlich der Dvaita Vēdanta-Ideologie von Madhvacharya . Es präsentiert Krishna als das Höchste, ein Mittel, um die Menschheit durch liebevolle Hingabe von der Angst vor der materiellen Existenz zu retten. Anders als in Bengalen und nahe gelegenen Regionen Indiens, wo das Bhagavata Purana der Haupttext für diese Tradition ist, haben die Anhänger der ISKCON-Tradition Prabhupadas durch die Gita im Westen eine bessere Aufnahme für ihre Ideen gefunden , so Richard Davis.
1966 veröffentlichte Mahārishi Mahesh Yogi eine teilweise Übersetzung.
Eine gekürzte Version mit 42 Versen und Kommentaren wurde von Ramana Maharishi veröffentlicht .
Bhagavad Gita – Das Lied Gottes ist ein Kommentar von Swami Mukundananda .
Paramahansa Yoganandas zweibändiger Kommentar zur Bhagavad Gita , genannt God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita , wurde 1995 veröffentlicht und ist in 5 Sprachen verfügbar. Das Buch ist insofern bedeutsam, als im Gegensatz zu anderen Kommentaren der Bhagavad Gita , die sich auf Karma Yoga , Jnana Yoga und Bhakti Yoga in Bezug auf die Gita konzentrieren , Yoganandas Arbeit das Training des eigenen Geistes oder Raja Yoga betont . Es wird von der Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India veröffentlicht.
Der Kommentar von Eknath Easwaran interpretiert die Gita für seine Sammlung von Problemen des täglichen modernen Lebens.
Andere moderne Schriftsteller wie Swami Parthasarathy und Sādhu Vāsvāni haben ihre eigenen Kommentare veröffentlicht.
Zu den akademischen Kommentaren zählen die von Jeaneane Fowler, Ithamar Theodor und Robert Zaehner.
Eine Sammlung christlicher Kommentare zur Gita wurde von Catherine Cornille herausgegeben und vergleicht und kontrastiert eine breite Palette von Ansichten von Theologen und Religionswissenschaftlern zu dem Text.
Das Buch The Teachings of Bhagavad Gita: Timeless Wisdom for the Modern Age von Richa Tilokani bietet eine Frauenperspektive auf die Lehren der Bhagavad Gita in einem vereinfachten und leserfreundlichen spirituellen Format.

Rezeption

Narendra Modi , der 14. Premierminister Indiens , bezeichnete die Bhagavad Gita als „Indiens größtes Geschenk an die Welt“. Modi schenkte dem damaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten von Amerika, Barack Obama, 2014 während seines US-Besuchs eine Kopie davon .

Mit ihrer Übersetzung und dem Studium durch westliche Gelehrte ab dem frühen 18. Jahrhundert erlangte die Bhagavad Gita eine wachsende Anerkennung und Popularität. Laut dem indischen Historiker und Schriftsteller Khushwant Singh ist Rudyard Kiplings berühmtes Gedicht „ If— “ „die Essenz der Botschaft der Gita auf Englisch“.

Lob und Popularität

Die Bhagavad Gita wurde hoch gelobt, nicht nur von prominenten Indern wie Mahatma Gandhi und Sarvepalli Radhakrishnan , sondern auch von Aldous Huxley , Henry David Thoreau , J. Robert Oppenheimer , Ralph Waldo Emerson , Carl Jung , Herman Hesse und Bülent Ecevit .

Zu einer Zeit, als indische Nationalisten eine indigene Grundlage für soziale und politische Aktionen gegen die Kolonialherrschaft suchten, lieferte ihnen die Bhagavad Gita eine Begründung für ihren Aktivismus und ihren Kampf gegen Ungerechtigkeit. Bal Gangadhar Tilak und Mahatma Gandhi nutzten den Text, um die indische Unabhängigkeitsbewegung zu inspirieren. Mahatma Gandhi drückte seine Liebe zur Gita mit diesen Worten aus:

In der Bhagavadgītā finde ich einen Trost , den ich selbst in der Bergpredigt vermisse . Wenn mir Enttäuschung ins Gesicht starrt und ich ganz allein keinen Lichtstrahl sehe, gehe ich zurück zur Bhagavadgītā . Ich finde eine Strophe hier und eine Strophe dort und beginne sofort zu lächeln inmitten überwältigender Tragödien – und mein Leben war voller äußerer Tragödien – und wenn sie keine sichtbare, keine unauslöschliche Narbe an mir hinterlassen haben, verdanke ich das alles zur Lehre der Bhagavadgītā .

Jawaharlal Nehru , der erste Premierminister des unabhängigen Indiens, kommentierte die Gita :

Die Bhagavad-Gita befasst sich im Wesentlichen mit der spirituellen Grundlage der menschlichen Existenz. Es ist ein Aufruf zum Handeln, um den Verpflichtungen und Pflichten des Lebens nachzukommen; dabei aber die spirituelle Natur und den größeren Zweck des Universums im Auge behalten.

APJ Abdul Kalam , 11. Präsident Indiens, las, obwohl er Muslim war, die Bhagavad Gita und rezitierte Mantras.

Der Trinity-Test des Manhattan-Projekts war die erste Detonation einer Atomwaffe , die Oppenheimer dazu veranlasste, sich an Verse aus der Bhagavad Gita zu erinnern, insbesondere: "Jetzt bin ich der Tod geworden, der Zerstörer der Welten".

J. Robert Oppenheimer , amerikanischer Physiker und Direktor des Manhattan-Projekts , lernte 1933 Sanskrit und las die Bhagavad Gita in der Originalform, die er später als eines der einflussreichsten Bücher für seine Lebensphilosophie anführte. Oppenheimer erinnerte sich später daran, dass er bei der Explosion des Trinity-Atomtests an Verse aus der Bhagavad Gita (XI,12) dachte:

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११- १२॥ Wenn der Glanz von tausend Sonnen auf einmal in den Himmel brechen würde, wäre das wie der Glanz des Mächtigen ...

Jahre später erklärte er, dass ihm zu dieser Zeit auch ein anderer Vers in den Sinn gekommen war:

Wir wussten, dass die Welt nicht mehr dieselbe sein würde. Ein paar Leute lachten, ein paar Leute weinten. Die meisten Leute schwiegen. Ich erinnerte mich an die Zeile aus der Hindu-Schrift, der Bhagavad Gita; Vishnu versucht den Prinzen davon zu überzeugen, dass er seine Pflicht tut und nimmt, um ihn zu beeindrucken, seine mehrarmige Gestalt an und sagt: 'Jetzt bin ich der Tod geworden, der Weltenzerstörer.' Das dachten wir wohl alle, so oder so.

Ralph Waldo Emerson bemerkte nach seinem ersten Studium der Gita folgendes und zitierte danach häufig den Text in seinen Tagebüchern und Briefen, insbesondere die Idee der "Arbeit mit innerer Entsagung" in seinen Schriften über die Suche des Menschen nach spiritueller Energie:

Ich schuldete – mein Freund und ich – der Bhagavad Gta einen herrlichen Tag . Es war das erste von Büchern; es war, als spräche ein Reich zu uns, nichts Kleines oder Unwürdiges, sondern groß, heiter, konsequent, die Stimme einer alten Intelligenz, die in einer anderen Zeit und in einem anderen Klima über die gleichen Fragen nachgedacht und damit erledigt hatte, die uns beschäftigen.

Die größte Bhagavad Gita der Welt befindet sich im ISKCON-Tempel Delhi , dem weltweit größten heiligen Buch aller Religionen. Es wiegt 800 kg und misst über 2,8 Meter. Es wurde von enthüllt Narendra Modi , den Premierminister von Indien am 26. Februar 2019. Am 27. Februar 2021 der Bhagavad Gita, wurde in ins Leben gerufen Weltraum in einer SD-Karte , auf einer PSLV-C51 - Rakete vom gestartet Indian Space Research Organisation ( ISRO) vom Satish Dhawan Space Center in Sriharikota .

Kritik und Apologetik

Krieg mit sich selbst

Die Gita präsentiert ihre Lehre im Kontext eines Krieges, in dem sich der Krieger Arjuna in einer inneren Krise befindet, ob er aufgeben und das Schlachtfeld verlassen oder kämpfen und töten soll. Krishna rät ihm, seinen sva-dharma zu machen , ein Begriff, der unterschiedlich interpretiert wurde. Laut dem Indologen Paul Hacker ist die kontextuelle Bedeutung in der Gita der "Dharma einer bestimmten Varna". Neo-Hindus wie Bankim Chandra Chatterjee, so Hacker, haben es vorgezogen, es nicht mit diesen Begriffen oder "Dharma" als Religion zu übersetzen, sondern hinterlassen Gitas Botschaft als "Jeder muss seinem Sva-Dharma folgen ". Laut Chatterjee verstehen die Hindus bereits die Bedeutung dieses Begriffs. Um es zum besseren Verständnis für Nicht-Hindus auf Englisch zu übertragen, muss man fragen, was das sva-dharma für Nicht-Hindus ist ? Der Herr, sagt Chatterjee, hat Millionen und Abermillionen von Menschen erschaffen, und er hat Dharma nicht nur für Inder [Hindus] verordnet und „alle anderen Dharma-los gemacht“, denn „sind die Nicht-Hindus nicht auch seine Kinder“? Laut Chatterjee ist die Krishna-Religion der Gita "nicht so engstirnig". Dieses Argument, so Hacker, sei ein Versuch, den Hinduismus zu „verallgemeinern“.

Die Gita wurde als hinduistischer Text zitiert und kritisiert, der Varna-Dharma und das Kastensystem unterstützt. BR Ambedkar , geboren in einer Dalit- Familie und Hauptarchitekt der Verfassung Indiens, kritisierte den Text wegen seiner Haltung zur Kaste und wegen der "Verteidigung bestimmter Dogmen der Religion aus philosophischen Gründen". Laut Jimmy Klausen stellte Ambedkar in seinem Essay Krishna and his Gita fest, dass die Gita ein "Werkzeug" des brahmanischen Hinduismus und für seine Heiligen der Letzten Tage wie Mahatma Gandhi und Lokmanya Tilak war. Für Ambedkar, so Klausen, handelt es sich um einen Text von "meist barbarischen, religiösen Partikularismen", der "eine Verteidigung der Kshatriya- Pflicht, Krieg zu führen und zu töten, darbietet , die Behauptung, dass Varna eher von Geburt als von Wert oder Begabung herrührt, und die Aufforderung zur Leistung" Karma " weder oberflächlich noch egoistisch. Ähnliche Kritik an der Gita wurde von Damodar Dharmananda Kosambi veröffentlicht .

Der bescheidene Weise sieht kraft wahren Wissens mit gleicher Vision einen gelehrten und sanften Brahmanen, eine Kuh, einen Elefanten, einen Hund und einen Hundefresser [Ausgestoßene]

— Bhagavad Gita, Kapitel 5, Vers 18

Nadkarni und Zelliot vertreten die gegenteilige Ansicht und zitieren frühe Bhakti-Heilige der Krishna-Tradition wie den Dnyaneshwar aus dem 13. Jahrhundert . Laut Dnyaneshwar beginnt die Gita mit der Diskussion über sva-dharma im Kontext von Arjuna, zeigt aber letztendlich, dass Kastenunterschiede nicht wichtig sind. Für Dnyaneshwar irren sich die Menschen, wenn sie sich voneinander und von Krishna unterscheiden, und diese Unterscheidungen verschwinden, sobald sie Krishna annehmen, verstehen und mit Liebe zu ihm eintreten.

Nach Swami Vivekananda , sva-dharma in der Gita bedeutet nicht „Kaste Pflicht“, sondern bedeutet , dass es die Pflicht , die mit der eigenen Lebenssituation (Mutter, Vater, Mann, Frau) oder Beruf (Soldat, Richter, Lehrer, Arzt) kommt . Für Vivekananda war die Gita eine egalitäre Schrift, die Kaste und andere Hierarchien aufgrund ihrer Verse wie 13,27-28 ablehnte, in denen es heißt: „Wer den Höchsten Herrn gleich in allen Wesen wohnen sieht, den Unvergänglichen in Dingen, die untergehen, der sieht wahrlich . Weil er den Herrn überall als den gleichen sieht, zerstört er das Selbst nicht durch das Selbst, und so geht er zum höchsten Ziel.“

Aurobindo modernisiert das Konzept von Dharma und Svabhava, indem er es verinnerlicht, weg von der sozialen Ordnung und ihren Pflichten gegenüber den eigenen Fähigkeiten, was zu einem radikalen Individualismus führt, der "die Erfüllung des Lebenszwecks allein im Individuum findet". Er leitete aus der Gita die Lehre ab, dass "die Funktionen eines Menschen durch seine natürliche Wendung, Begabung und Fähigkeiten bestimmt werden sollten", dass sich der Einzelne "frei entwickeln" sollte und dadurch der Gesellschaft am besten dienen kann.

Gandhis Ansicht unterschied sich von Aurobindos Ansicht. Er erkannte im Konzept des sva-dharma seine Idee von svadeshi (manchmal buchstabiert Swadeshi ), die Idee, dass "der Mensch seinen Dienst vor allem denen schuldet, die ihm von Geburt und Situation am nächsten stehen". Für ihn war svadeshi „ sva-dharma, angewendet auf die unmittelbare Umgebung“.

Laut Jacqueline Hirst ist die universalistische neo-hinduistische Interpretation des Dharma in der Gita Modernismus, obwohl jede Studie über vormoderne ferne fremde Kulturen von Natur aus dem Verdacht der "Kontrolle des Wissens" und der Voreingenommenheit auf den verschiedenen Seiten unterliegt. Hindus haben ihr eigenes Verständnis von Dharma , das weit über die Gita oder einen bestimmten Hindu-Text hinausgeht . Darüber hinaus, so Hirst, sollte die Gita in ihrer Gesamtheit als "einheitlicher Text" angesehen werden und nicht als einzelner Vers, der separat oder aus dem Kontext heraus analysiert wird. Krishna wird als ein Lehrer dargestellt, der „Arjuna und den Leser über die anfänglichen Vorurteile hinaus treibt“. Die Gita ist ein zusammenhängender pädagogischer Text, keine Normenliste.

Modern-Hinduismus

Neuartige Interpretationen der Gita , zusammen mit Apologetiken darauf, waren ein Teil des modernen Revisionismus und der Erneuerungsbewegungen innerhalb des Hinduismus. Bankim Chandra Chatterji, der Autor von Vande Mataram – dem Nationallied Indiens, hat die orientalistische Literatur zum Hinduismus herausgefordert und seine Interpretationen der Gita angeboten , sagt Ajit Ray. Bal Gangadhar Tilak interpretierte die Karma-Yoga- Lehren in der Gita als eine vom Hinduismus gelehrte „Befreiungslehre“, während Sarvepalli Radhakrishnan erklärte, dass die Bhagavad Gita eine universalistische Religion und das „Wesen des Hinduismus“ zusammen mit dem „Wesen aller Religionen“ lehrt. eher eine Privatreligion.

Vivekanandas Werke enthielten zahlreiche Hinweise auf die Gita , wie zum Beispiel seine Vorträge über die vier Yogas – Bhakti, Jnana, Karma und Raja. Durch die Botschaft der Gita versuchte Vivekananda, die Menschen in Indien zu ermutigen, ihre ruhende, aber starke Identität zurückzugewinnen. Aurobindo sah in der Bhagavad Gita eine „Schrift der zukünftigen Religion“ und schlug vor, dass der Hinduismus durch die Gita eine viel größere Bedeutung erlangt habe . Sivananda nannte die Bhagavad Gita „das kostbarste Juwel der hinduistischen Literatur“ und schlug ihre Einführung in den Lehrplan indischer Schulen und Hochschulen vor.

Laut Ronald Neufeldt war es die Theosophische Gesellschaft , die nach 1885 der allegorischen Interpretation der Gita , zusammen mit religiösen Texten aus der ganzen Welt, viel Aufmerksamkeit und Energie widmete und HP Blavatsky, Subba Rao und Anne Besant Schriften gab. Ihr Versuch war, ihre "universalistische Religion" zu präsentieren. Diese späten 19. Jahrhundert theosophischen Schriften genannt Gita als „Weg der wahren Spiritualität“ und „Lehre nichts anderes als die Grundlage eines jeden Systems der Philosophie und der wissenschaftlichen Arbeit“, über andere „Särnkhya Pfade“ des Hinduismus triumphiert , dass „entartet in Aberglauben und demoralisierte Indien, indem sie die Menschen vom praktischen Handeln abführten".

Politische Gewalt

In der Gita überredet Krishna Arjuna, einen Krieg zu führen, in dem der Feind einige seiner eigenen Verwandten und Freunde einschließt. Angesichts der Ahimsa -Lehre (Gewaltlosigkeit) in hinduistischen Schriften wurde die Gita kritisiert, weil sie den Ahimsa- Wert verletzt oder alternativ politische Gewalt unterstützt. Die Rechtfertigung politischer Gewalt, wenn friedliche Proteste und alles andere scheitern, so Varma, sei ein "ziemlich gemeinsames Merkmal des modernen indischen politischen Denkens" gewesen, zusammen mit der "mächtigen Antithese zum gandhischen Gedankengut zur Gewaltlosigkeit". Während der Unabhängigkeitsbewegung in Indien betrachteten Hindus das aktive "Verbrennen und Ertrinken britischer Waren", während sie nach der Kolonialgesetzgebung technisch illegal waren, als moralischer und gerechter Krieg um der Freiheit und aufrichtigen Werten des Typs, den Gita diskutiert. Laut Paul Schaffel wandte sich der einflussreiche hinduistische Nationalist VD Savarkar "oft hinduistischen Schriften wie der Bhagavad Gita zu und argumentierte, dass der Text Gewalt gegen diejenigen rechtfertige, die Mutter Indien schaden würden".

Mahatma Gandhi schrieb sein Engagement für Ahimsa der Gita zu . Für Gandhi lehrt die Gita , dass die Menschen für Gerechtigkeit und aufrichtige Werte kämpfen sollten, dass sie niemals demütig Ungerechtigkeit erleiden sollten, um einen Krieg zu vermeiden. Nach dem Indologen Ananya Vajpeyi, die Gita erarbeiten nicht auf die Mittel oder Stufen des Krieges, noch auf Ahimsa , mit Ausnahme besagt , dass „ Ahimsa tugendhaft ist und charakterisiert eine erweckte, standhaft, ethischen Mann“ in den Versen wie 13,7-10 und 16.1–5. Für Gandhi, so Vajpeyi, ist Ahimsa die "Beziehung zwischen sich selbst und anderen", während er und seine Inder gegen die Kolonialherrschaft kämpften. Gandhian Ahimsa ist laut Vajpeyi tatsächlich „die Essenz der gesamten Gita “. Die Lehren der Gita über Ahimsa sind zweideutig, sagt Arvind Sharma, und dies wird am besten durch die Tatsache veranschaulicht, dass Nathuram Godse die Gita als seine Inspiration angab, seinen Dharma zu machen, nachdem er Mahatma Gandhi ermordet hatte . Thomas Merton , der Trappistenmönch und Autor von Büchern über den Zen-Buddhismus, stimmt Gandhi zu und stellt fest, dass die Gita weder Gewalt lehrt noch eine "Kriegsführung"-Ideologie vertritt. Stattdessen lehrt es Frieden und diskutiert die eigene Pflicht, das Richtige zu prüfen und dann mit reinen Absichten zu handeln, wenn man vor schwierigen und abstoßenden Entscheidungen steht.

Anpassungen

Philip Glass erzählte die Geschichte von Gandhis früher Entwicklung als Aktivist in Südafrika durch den Text der Gita in der Oper Satyagraha (1979). Das gesamte Libretto der Oper besteht aus Sprüchen aus der Gita, die im Original-Sanskrit gesungen werden.

In Douglas Cuomos Arjuna's Dilemma wird das philosophische Dilemma, mit dem Arjuna konfrontiert ist, in Opernform mit einer Mischung aus indischen und westlichen Musikstilen dramatisiert.

Der Sanskrit-Film Bhagavad Gita aus dem Jahr 1993 unter der Regie von GV Iyer gewann 1993 den National Film Award für den besten Film .

Der Roman von Steven Pressfield aus dem Jahr 1995 und seine Adaption als Golffilm The Legend of Bagger Vance von Robert Redford aus dem Jahr 2000 weist laut Steven J. Rosen Parallelen zur Bhagavad Gita auf. Steven Pressfield gibt zu, dass die Gita seine Inspiration war, der Golfspieler in seinem Roman ist Arjuna, der Caddie ist Krishna, sagt Rosen. Der Film verwendet jedoch die Handlung, beschönigt jedoch die Lehren anders als im Roman.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Gedruckte Quellen

Aurobindo, Sri (2000), Essays on the Gita , SriAurobindoAshram Publication Dept, ISBN 978-81-7058-612-8
Sharma, BN Krishnamurti (2000), A History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature, Bd. 1. 3. Auflage , Motilal Banarsidass (Nachdruck 2008), ISBN 978-81-208-1575-9
Bansal, JL (2013), Srimad Bhagavadgita (Der Vedanta-Text)| , JPH, Jaipur, Indien, ISBN 978-1-4923-0465-4, archiviert vom Original am 30. Oktober 2013 , abgerufen am 15. September 2013
Bloom, Harold (1995), The Western canon: the books and school of the age (1st Riverhead ed.), New York: Riverhead Books, ISBN 978-1-57322-514-4
Bose, Buddhadeva (1986), The Book of Yudhisthir: A Study of the Mahabharat of Vyas , Orient Blackswan, ISBN 978-0-86131-460-7
JAB van Buitenen (2013). Die Bhagavadgita im Mahabharata . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-21902-8.
Chidbhavananda, Swami (1997), Die Bhagavad Gita , Tirupparaitturai: Sri Ramakrishna Tapovanam, ISBN 978-81-8085-147-6
Chinmayananda, Swami (1998), Shreemad Bhagawad Geeta Kapitel I & II: Original Sanskrittext mit römischer Transliteration, Wort-für-Wort-Bedeutung, Übersetzung und Kommentar (überarbeitete Hrsg.), Mumbai, Indien: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 81-7597-084-7
Chinmayananda, Swami (2007), Art of Manmaking , Chinmaya Publications, ISBN 978-81-7597-060-1
Clarke, John James (1997), Orientalische Erleuchtung , Routledge, ISBN 978-0-415-13375-3
Coburn, Thomas B. (1991), Begegnung mit der Göttin: Eine Übersetzung der Devī-Māhātmya und eine Studie ihrer Interpretation , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0446-1
Cornille, Catherine (2006), Song Divine: Christliche Kommentare zur Bhagavad Gītā , Peeters Publishers, ISBN 978-90-429-1769-9
Davis, Richard H. (2014), Die 'Bhagavad Gita': Eine Biografie , Princeton University Press, ISBN 9780691139968
Eliot Deutsch; Rohit Dalvi (2004), The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta , World Wisdom, Inc, ISBN 978-0-941532-52-5
Easwaran, Eknath (2007), Die Bhagavad Gita , Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-019-9
Easwaran, Eknath (1975). Die Bhagavad Gita für das tägliche Leben Band 1 . Berkeley, Kalifornien: Das Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-17-1.
Easwaran, Eknath (1979). Die Bhagavad Gita für das tägliche Leben, Band 2 . Berkeley, Kalifornien: Das Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-18-8.
Easwaran, Eknath (1984). Die Bhagavad Gita für das tägliche Leben, Band 3 . Berkeley, Kalifornien: Das Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-19-5.
Easwaran, Eknath (1993), The End of Sorrow: The Bhagavad Gita for Daily Living (Band 1) , Berkeley, Kalifornien: Nilgiri Press, ISBN 978-0-915132-17-1
Edgerton, Franklin (1952). Die Bhagavad-Gita . Harvard University Press.
Egenes, Thomas (2003), Einführung in das Sanskrit , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1693-0
Feuerstein, George; Feuerstein, Brenda (2011). Die Bhagavad-Gita . Shambhala.
Fischer, Louis (2010), Gandhi: Sein Leben und seine Botschaft für die Welt , Penguin Group, ISBN 978-0-451-53170-4
Flood, Gavin (1996), Eine Einführung in den Hinduismus , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
Fowler, Jeaneane D (2012), The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students , Eastbourne: Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5
Gambhirananda, Swami (1997), Bhagavadgītā: Mit dem Kommentar von Śaṅkarācārya , Kalkutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-041-1
Gambhirananda, Swami (1998), Madhusudana Sarasvati Bhagavad Gita: Mit der Anmerkung Gūḍhārtha Dīpikā , Kalkutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-194-9
Gandhi, Mahatma (2009), Die Bhagavad Gita nach Gandhi , North Atlantic Books, ISBN 978-1-55643-800-4
Gyaānadeva ; Pradhan, Vitthal Ganesh (1987), Lambert, Hester Marjorie (Hrsg.), Jnāneshvari: Bhāvārthadipikā , UNESCO-Sammlung repräsentativer Werke: Indian Series, Albany, NY: SUNY Press, p. ix, ISBN 978-0-88706-487-6
Hacker, Paul; Halbfass, Wilhelm (1995), Philologie und Konfrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2581-7
Hacker, Paul (1958). „Der Dharma-Begriff des Neuhinduismus“. Zeitschrift für Missions- und Religionswissenschaft . 42 .
Hijiya, James A. (2000). „Die „Gita“ von J. Robert Oppenheimer“. Proceedings of the American Philosophical Society . Amerikanische Philosophische Gesellschaft. 144 (2): 123–167. JSTOR 1515629 .
Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduismus. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture" , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
Hudson, Dennis (2002), Early Evidence of the Pancaratra Agama as Chapter 8 in The Roots of Tantra , SUNY Press
Hume, Robert E. (1959), Die lebenden Religionen der Welt , ISBN 978-1-56390-160-7
Isherwood, Christopher (1965), Ramakrishna und seine Jünger , Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-037-0
Johnston, Charles (1908). Die Bhagavad Gita: Die Lieder des Meisters . JJ Little, New York. ISBN 978-1-4904-5140-4.
Jones, Konstanz; Ryan, James D. (2007), Enzyklopädie des Hinduismus , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
Jungk, Robert (1958). Heller als tausend Sonnen: Eine persönliche Geschichte der Atomwissenschaftler . New York: Harcourt-Klammer. ISBN 0-15-614150-7. OCLC 181321 .
Krishnananda, (Swami.) (1980), Die Philosophie der Bhagavadgita , The Divine Life Society, ISBN 978-81-7052-077-1
Londhe, Sushama (2008), Eine Hommage an den Hinduismus: Gedanken und Weisheit über Kontinente und Zeit über Indien und seine Kultur , Pragun Publication, ISBN 978-81-89920-66-1
Mahesh Yogi, Maharishi (1990). Maharishi Mahesh Yogi über die Bhagavad-Gita: Eine neue Übersetzung und ein Kommentar, Kapitel 1–6 . Pinguin-Bücher; Nachdruck-Ausgabe. ISBN 0-14-019247-6.
Maitra, Keya (2018). Philosophie der Bhagavad Gita: Eine zeitgenössische Einführung . Bloomsbury-Akademiker. ISBN 978-1-350-04017-5.
Malinar, Angelika (2007), The Bhagavadgita , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-46905-0
Michaels, Axel (2004), Hinduismus: Vergangenheit und Gegenwart , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
Miller, Barbara Stoler (1986), Die Bhagavad-Gita: Krishnas Ratgeber in Zeiten des Krieges , Columbia University Press, ISBN 0-231-06468-3
Miller, Barbara (2004), Die Bhagavad-Gita , Random House LLC, ISBN 978-0-553-90039-2
Minor, Robert N. (1982). Bhagavad Gita: Ein exegetischer Kommentar . Bücher aus Südasien. ISBN 978-0-8364-0862-1.
Minor, Robert N. (1986), Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita , Albany, New York: State University of New York, ISBN 0-88706-297-0
Mishra, Suryamani (2016). Das Yoga der Bhagavad Gita . Shreemad Bhagvadgeeta: Hindi Rupanter. Chintan Prakashan, Kanpur. ISBN 978-93-85804-07-6.
MV Nadkarni (2016). Die Bhagavad-Gita für den modernen Leser: Geschichte, Interpretationen und Philosophie . Taylor & Franz. ISBN 978-1-315-43899-3.
Nakamura, Hajime (1950), Eine Geschichte der frühen Vedānta-Philosophie – Teil 2 , Delhi: Motilal Banarsidass (Nachdruck 2004), ISBN 978-81-208-1963-4
Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14986-0
Nicholson, Andrew J. (2014). Lord Shivas Lied: Die Ivara Gita . Albany, New York: State University of New York. ISBN 978-1-4384-5101-5.
Nikhilananda, Swami; Hocking, William E. (2006), Die Bhagavad Gita , Kessinger Publishing, ISBN 978-1-4254-8607-5
Pandit, Bansi (2005), Hinduismus erkunden , Herz von Albion, ISBN 978-1-872883-81-6
Patchen, Nancy Freeman (1994), Reise eines Meisters , Chinmaya-Mission, ISBN 978-81-7597-305-3
Palshikar, Sanjay. Das Böse und die Philosophie der Vergeltung: Moderne Kommentare zur Bhagavad-Gita (Routledge, 2015)
Radhakrishnan, S. (1993), The Bhagavadgītā , Harper Collins, ISBN 81-7223-087-7
Ramsukhdas, Swami (1994). Srimad Bhagavadgita (in Sanskrit und Hindi). Gorakhpur , Indien: Gita Press []. ISBN 81-293-0001-X. Archiviert vom Original am 13. Juli 2010 . Abgerufen am 11. Juni 2014 .
Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Ranganathananda, (Swami) (2000), Universelle Botschaft der Bhagavad Gita: Eine Darstellung der Gita im Lichte des modernen Denkens und der modernen Bedürfnisse (Vol. 1) , 1 , Kalkutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-213-9
Rao, Vasudeva (2002), Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha of Udupi , Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2297-8
Robinson, Catherine A. (2006), Interpretationen der Bhagavad-Gītā und Bilder der Hindu-Tradition: Das Lied des Herrn , Routledge, ISBN 978-0-415-34671-9
Sampatkumaran, MR (1985), The Gītābhāṣya von Rāmānuja , Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute
Sargeant, Winthrop (2009), Christopher Key Chapple (Hrsg.), The Bhagavad Gītā: Twenty-fth Anniversary Edition , State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2841-3
Kenneth Schouler; Susanne Anthony (2009). The Everything Hinduism Book: Lernen Sie die Traditionen und Rituale der "Religion des Friedens" kennen . Adams Medien.
Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olivenpresse
Schweig, Graham M. (2007). Bhagavad-Gītā: Das geheime Liebeslied des geliebten Herrn . HarperOne. ISBN 978-0-06-199730-3.
Sharma, Arvind (1986). Die hinduistische Gītā: Alte und klassische Interpretationen der Bhagavadgītā . London: Offenes Gericht. ISBN 978-0-8126-9013-2.
Singh, Karan (2005), Hinduismus , Sterling Publishers Pvt. GmbH
Singh, R. Raj (2006), Bhakti und Philosophie , Lexington Books, ISBN 0-7391-1424-7
Sivananda, Swami (1995), Die Bhagavad Gita , The Divine Life Society, ISBN 81-7052-000-2
Southgate, Christopher (2005), God, Humanity and the Cosmos – 2. Auflage: A Companion to the Science-Religion Debate , Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-567-03016-0
Tambyah, Tambi-Piḷḷai Isaac (1925), Eine vergleichende Studie von Hinduismus, Buddhismus und Christentum , Indian Book Gallery, ISBN 978-81-7755-915-6
Tapasyananda, Swami (1990), Śrīmad Bhagavad Gītā , Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-449-X
Theodor, Ithamar (2010), Exploring the Bhagavad Gitā: Philosophie, Struktur und Bedeutung , Ashgate Publishing, Ltd., ISBN 978-0-7546-6658-5
Tilak, Bal Gangadhar (1924). Srimad Bhagavad Gita Rahasya . Creative Commons-Lizenz: CC0 1.0 Universal.
Upadhyaya, Kashi Nath (1998), Früher Buddhismus und die Bhagavadgītā , Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-0880-5
Bangalore, ISKCON (1972), Bhagavad Gita wie sie ist , Macmillan Pub, ISBN 978-01-404-4121-5
Vivekananda, Swami (1998). "Gedanken zur Gita" . Gedanken zur Gita, in The Complete Works of Swami Vivekananda Vol 4 . Delhi: Advaita-Ashrama. ISBN 81-7505-033-0.
Winternitz, Maurice (1972), Geschichte der indischen Literatur , Neu-Delhi: Orientalische Bücher
Holz, Ernst (1954). Die Bhagavad Gīta erklärt. Mit einer neuen und wörtlichen Übersetzung . Los Angeles: New Century Foundation-Presse.
Yogananda, Paramahansa (1993), God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita , Self Realization Fellowship Publ., ISBN 978-0-87612-031-6
Zaehner, RC (1969), The Bhagavad Gītā , Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1
Yogananda, Paramahansa (2007). Das Yoga der Bhagavad Gita . Komprimierung aus den zwei Bänden "Die Bhagavad Gītā" von Yogananda. Fellowship zur Selbstverwirklichung. ISBN 978-0-87612-033-0.
Baba, Sathya Sai (2010). Gita Vahini Stream des Göttlichen Liedes . Prasanthi Nilayam PO 515 134, Bezirk Anantapur, AP (Indien): Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Abteilung für Veröffentlichungen. ISBN 978-81-7208-908-5.CS1 Wartung: Standort ( Link )

Online-Quellen

Externe Links

Sanskrit Wikisource hat Originaltextes mit diesem Artikel: भगवद्गीता
Werke im Zusammenhang mit der Bhagavad Gita bei Wikisource
Bhagavad Gita bei Curlie
Bhagavad Gita Shloka in Sanskrit
Bhagvat Geeta – Dialoge von Kreeshna und Arjoon von Charles Wilkins
Eine Audio - Podcast Zusammenfassung für die Baghavad Gita ist von dem Buch Matrix
Bhagavad-Gita
Bhagavid Gita Artikel in der Internet Encyclopedia of Philosophy

Portale
Zugang verwandte Themen

Erfahren Sie mehr über
die Schwesterprojekte von Wikipedia

Medien
von Commons
Nachrichten
von Wikinews
Lehrbücher
von Wikibooks
Zitate
aus Wikiquote
Quelltexte
von Wikisource
Daten
von Wikidata

Bhagavad-Gita
Bhagavad-Gita‘ s Offenbarung: Krishna erzählt die Gita zu Arjuna
Information
Religion	Hinduismus
Autor	Traditionell Vyasa . zugeschrieben
Sprache	Sanskrit
Zeitraum	1. Jahrtausend v. Chr.
Kapitel	18
Sutras	Yoga-Sutras
Verse	700 (ca.)

Languages

In other projects