Schwarzfuß-Konföderation - Blackfoot Confederacy

Schwarzfuß-Konföderation
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Flagge der Schwarzfuß-Konföderation
Sechs Blackfeet Chiefs - Paul Kane.jpg
Sechs Häuptlinge der Blackfoot-Konföderation im Jahr 1859
Typ Militärische Allianz
Ursprünge Nordosten der Vereinigten Staaten
Mitgliedschaft
Offizielle Sprache
Blackfoot-Sprache

Die Blackfoot-Konföderation , Niitsitapi oder Siksikaitsitapi ( ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ , was "das Volk" oder " Blackfoot-sprechende echte Menschen" bedeutet), ist ein historischer Sammelname für sprachlich verwandte Gruppen, aus denen die Blackfoot- oder Blackfeet-Leute bestehen: die Siksika ("Blackfoot") , das Kainai oder Blood ("Viele Häuptlinge") und zwei Abschnitte des Peigan oder Piikani ("Splotchy Robe") – das Nördliche Piikani ( Aapátohsipikáni ) und das Südliche Piikani ( Amskapi Piikani oder Pikuni ). Weitere Definitionen umfassen Gruppen wie die Tsúùtínà ( Sarcee ) und A'aninin ( Gros Ventre ), die ganz unterschiedliche Sprachen sprachen, sich aber mit der Schwarzfuß-Konföderation verbündeten oder ihr beitraten.

Historisch gesehen waren die Mitgliedsvölker der Konföderation nomadische Bisonjäger und Forellenfischer, die sich über weite Gebiete der nördlichen Great Plains im Westen Nordamerikas erstreckten, insbesondere in der halbtrockenen ökologischen Kurzgrasprärie . Sie folgten den Bisonherden auf ihrer Wanderung zwischen den heutigen Vereinigten Staaten und Kanada bis zum Bow River nach Norden . In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts erwarben sie Pferde und Schusswaffen von weißen Händlern und ihren Vermittlern der Cree und Assiniboine . Die Blackfoot nutzten diese, um ihr Territorium auf Kosten benachbarter Stämme zu erweitern.

Heute drei Blackfoot First Nation Band Regierungen (die Siksika, Kainai und Piikani Nationen) befindet sich in der kanadischen Provinz Alberta , während die Blackfeet - Nation ist ein eidgenössisch anerkannten indianischer Stamm der südlichen Piikani in Montana , USA. Darüber hinaus sind die Gros Ventre Mitglieder der staatlich anerkannten Fort Belknap Indian Community des Fort Belknap Reservats von Montana in den Vereinigten Staaten und die Tsuutʼina Nation ist eine First Nation Bandregierung in Alberta, Kanada.

Regierung

Die vier Blackfoot-Nationen schließen sich zusammen, um die sogenannte Blackfoot-Konföderation zu bilden, was bedeutet, dass sie sich zusammengeschlossen haben, um sich gegenseitig zu helfen. Die Nationen haben ihre eigenen getrennten Regierungen, die von einem Oberhaupt regiert werden, kommen aber regelmäßig zu religiösen und gesellschaftlichen Feiern zusammen.

Ursprünglich bestand die Blackfoot/Plains Confederacy aus drei Völkern ("Nation", "Stämme", "Stammesnationen") basierend auf Verwandtschaft und Dialekt , aber alle sprachen die gemeinsame Sprache von Blackfoot , einer der Algonkin-Sprachfamilie . Die drei waren die Piikáni (in englischsprachigen Quellen historisch "Piegan Blackfeet" genannt), die Káínaa (genannt "Bloods") und die Siksikáwa ("Blackfoot"). Sie verbündeten sich später mit dem nicht verwandten Tsuu T'ina ("Sarcee"), der in die Konföderation einging und (für eine Zeit) mit der Atsina oder A'aninin ( Gros Ventre ).

Jedes dieser stark dezentralisierten Völker war in viele Gruppen unterteilt , deren Größe von 10 bis 30 Lodges oder etwa 80 bis 240 Personen reichte . Die Band war die grundlegende Organisationseinheit für Jagd und Verteidigung.

Die Konföderation besetzte ein großes Gebiet, wo sie jagten und nach Nahrung suchten; im 19. Jahrhundert wurde es durch die derzeitige internationale Grenze zwischen Kanada und den USA geteilt. Doch im späten 19. Jahrhundert zwangen beide Regierungen die Völker, ihre nomadischen Traditionen zu beenden und sich auf „ Indian Reserves “ (kanadische Terminologie) oder „ Indian Reservations “ (US-Terminologie) niederzulassen . Die South Peigan sind die einzige Gruppe, die sich in Montana niedergelassen hat. Die anderen drei Blackfoot-sprechenden Völker und die Sarcee befinden sich in Alberta. Zusammen nennen sich die Blackfoot-Sprecher die Niitsítapi (das "Ursprüngliche Volk"). Nach dem Austritt aus der Konföderation ließen sich die Gros Ventres auch auf einem Reservat in Montana nieder.

Als diese Völker gezwungen waren, ihre nomadischen Traditionen zu beenden, veränderten sich ihre sozialen Strukturen. Stammesnationen, die früher hauptsächlich ethnische Vereinigungen waren, wurden als Regierungen institutionalisiert (in den Vereinigten Staaten als "Tribes" und in Kanada als "Bands" oder "First Nations" bezeichnet). Die Piegan wurden in den North Peigan in Alberta und den South Peigan in Montana unterteilt.

Geschichte

Die Konföderation hatte ein Territorium, das sich vom North Saskatchewan River (genannt Ponoká'sisaahta ) entlang des heutigen Edmonton , Alberta, in Kanada , bis zum Yellowstone River (genannt Otahkoiitahtayi ) von Montana in den Vereinigten Staaten und von den Rocky Mountains ( genannt Miistakistsi ) und entlang des South Saskatchewan River bis zur heutigen Grenze zwischen Alberta und Saskatchewan (genannt Kaayihkimikoyi ), östlich vorbei an den Cypress Hills . Sie nannten ihr Stammesgebiet Niitsitpiis-stahkoii (ᖹᐟᒧᐧᐨᑯᐧ ᓴᐦᖾᐟ) – „Ursprüngliches Volksland“. Im Osten nannten die Innu und Naskapi ihr Territorium Nitassinan – „Unser Land“. Sie hatten das Pferd wahrscheinlich im frühen 18. Jahrhundert von anderen Plains-Stämmen übernommen, was ihnen eine größere Reichweite und Mobilität sowie Vorteile bei der Jagd verschaffte.

Die grundlegende soziale Einheit der Niitsitapi über der Familie war die Bande , die von etwa 10 bis 30 Lodges variierte, etwa 80 bis 241 Personen. Diese Größengruppe war groß genug, um sich gegen Angriffe zu verteidigen und gemeinsame Jagden durchzuführen, aber auch klein genug, um flexibel zu sein. Jede Band bestand aus einem angesehenen Anführer, möglicherweise seinen Brüdern und Eltern und anderen, die nicht miteinander verwandt waren. Da die Band durch den Wohnort und nicht durch die Verwandtschaft definiert wurde, stand es einer Person frei, eine Band zu verlassen und einer anderen beizutreten, was dazu neigte, Führungsstreitigkeiten zu mildern. Sollte eine Band in schwere Zeiten geraten, könnten sich ihre Mitglieder auch aufteilen und sich anderen Bands anschließen. In der Praxis bildeten sich ständig Bands und lösten sich auf. Das System maximierte die Flexibilität und war eine ideale Organisation für ein Jagdvolk in den nordwestlichen Great Plains .

Häuptling Aatsista-Mahkan , um 1905.

Im Sommer versammelten sich die Menschen zu Volksversammlungen. In diesen großen Versammlungen spielten Kriegergesellschaften für die Männer eine wichtige Rolle. Die Mitgliedschaft in diesen Gesellschaften basierte auf mutigen Taten und Taten.

Während des langen nördlichen Winters lebten die Niitsitapi fast das halbe Jahr in ihren Winterlagern an einem bewaldeten Flusstal. Sie befanden sich vielleicht einen Tagesmarsch voneinander entfernt und bewegten das Lager nicht, es sei denn, die Nahrung für die Menschen und Pferde oder das Brennholz waren aufgebraucht. Wo genügend Holz- und Wildressourcen vorhanden waren, lagerten einige Bands zusammen. In dieser Jahreszeit überwinterten Büffel auch in bewaldeten Gebieten, wo sie teilweise vor Stürmen und Schnee geschützt waren. Sie waren leichtere Beute, da ihre Bewegungen behindert wurden. Im Frühjahr zog der Büffel auf das Grasland, um nach neuem Frühjahrswachstum zu suchen. Der Blackfoot folgte aus Angst vor späteren Schneestürmen nicht sofort . Als Trockenfutter oder Wild aufgebraucht waren, teilten sich die Banden auf und begannen, den Büffel zu jagen.

Im Hochsommer, wenn die Apfelkirschen reiften, versammelten sich die Menschen zu ihrer großen Zeremonie, dem Okan ( Sonnentanz ). Dies war die einzige Jahreszeit, zu der sich die vier Nationen versammeln würden. Die Versammlung stärkte die Bindungen zwischen den verschiedenen Gruppen und verband Einzelpersonen mit den Nationen. Kommunale Büffeljagden lieferten Nahrung für die Menschen sowie Opfergaben der Stierzungen (eine Delikatesse) für die Zeremonien. Diese Zeremonien sind den Menschen heilig. Nach dem Okan trennten sich die Leute wieder, um den Büffeln zu folgen. Sie benutzten die Büffelhäute, um ihre Behausungen und temporäre Tipis zu bauen.

Im Herbst würden die Menschen nach und nach in ihre Überwinterungsgebiete umziehen. Die Männer bereiteten die Büffelsprünge und Pfunde vor, um den Bison zu fangen oder zur Jagd zu treiben. An besonders guten Orten wie Head-Smashed-In Buffalo Jump können sich mehrere Personengruppen zusammenschließen . Da die Büffel durch die allmähliche Austrocknung des offenen Graslands im Spätsommer auf natürliche Weise in das Gebiet getrieben wurden, führten die Schwarzfuße große gemeinschaftliche Büffeltötungen durch.

Die Frauen verarbeiteten den Büffel, bereiteten Trockenfleisch zu und kombinierten es zur Ernährung und zum Geschmack mit getrockneten Früchten zu Pemmikan , um sie durch den Winter und andere Zeiten, in denen die Jagd schlecht war, zu überstehen. Am Ende des Herbstes würden die Blackfoot in ihre Winterlager umziehen. Die Frauen bearbeiteten die Büffel- und andere Wildhäute für Kleidung sowie zur Verstärkung ihrer Behausungen; andere Elemente wurden verwendet, um warme Pelzroben, Leggings, Kordeln und andere benötigte Gegenstände herzustellen. Tiersehnen wurden verwendet, um Pfeilspitzen und Lanzen an Wurfstöcke oder Zaumzeug für Pferde zu binden.

Die Niitsítapi behielt diese traditionelle Lebensweise basiert auf der Jagd Bison, bis der in der Nähe von Ausrottung der Bisons von 1881 sie gezwungen, ihre Lebensweisen als Reaktion auf den Eingriff der Anpassung europäischen Siedler und ihre Nachkommen. In den Vereinigten Staaten waren sie auf Land beschränkt, das im Vertrag von Fort Laramie von 1851 zugewiesen wurde . Fast drei Jahrzehnte später erhielten sie im Sweetgrass Hills-Vertrag von 1887 einen klaren Vorbehalt . 1877 unterzeichnete der Kanadier Niitsitapi den Vertrag 7 und einigte sich auf Reserven im Süden Albertas.

Damit begann eine Zeit großer Kämpfe und wirtschaftlicher Not; die Niitsitapi mussten versuchen, sich an eine völlig neue Lebensweise anzupassen. Sie erlitten eine hohe Todesrate, wenn sie eurasischen Krankheiten ausgesetzt waren, gegen die sie keine natürliche Immunität hatten.

Schließlich gründeten sie eine lebensfähige Wirtschaft, die auf Landwirtschaft, Viehzucht und Leichtindustrie basierte. Ihre Bevölkerung ist heute auf etwa 16.000 in Kanada und 15.000 in den USA angewachsen. Mit ihrer neuen wirtschaftlichen Stabilität konnten die Niitsitapi ihre Kultur und Traditionen an ihre neuen Umstände anpassen und ihre Verbindung zu ihren alten Wurzeln erneuern.

Frühe Geschichte

Blackfoot Tipis , Glacier National Park , 1933

Die Niitsitapi, auch bekannt als Blackfoot- oder Blackfeet-Indianer, leben in den Great Plains von Montana und den kanadischen Provinzen Alberta und Saskatchewan. Ursprünglich hieß nur einer der Niitsitapi-Stämme Schwarzfuß oder Siksika. Der Name soll von der Farbe der Mokassins der Völker aus Leder stammen. Sie hatten normalerweise die Sohlen ihrer Mokassins schwarz gefärbt oder lackiert. Eine legendäre Geschichte behauptete, dass die Siksika durch die Asche von Präriefeuern gingen, die wiederum die Böden ihrer Mokassins schwarz färbten.

Kainai (Blut) Frauen mit Travois.

Aufgrund sprachlicher und kultureller Muster glauben Anthropologen, dass die Niitsitapi nicht aus den Great Plains des Mittleren Westens Nordamerikas stammen, sondern aus dem oberen Nordosten des Landes eingewandert sind. Sie schlossen sich als Gruppe zusammen, während sie in den Wäldern des heutigen Nordostens der Vereinigten Staaten lebten. Sie befanden sich hauptsächlich an der heutigen Grenze zwischen Kanada und dem Bundesstaat Maine. Um 1200 zogen die Niitsitapi auf der Suche nach mehr Land um. Sie zogen nach Westen und ließen sich für eine Weile nördlich der Großen Seen im heutigen Kanada nieder, mussten aber mit bestehenden Stämmen um Ressourcen konkurrieren. Sie verließen das Gebiet der Großen Seen und zogen weiter nach Westen.

Wenn sie umzogen, packten sie ihre Habseligkeiten normalerweise auf einen A-förmigen Schlitten, der als Travois bezeichnet wird . Der Travois wurde für den Transport über Festland konzipiert. Der Blackfoot hatte sich auf Hunde verlassen, um die Travois zu ziehen ; erst im 18. Jahrhundert erwarben sie Pferde. Aus dem Gebiet der Great Lakes zogen sie weiter nach Westen und ließen sich schließlich in den Great Plains nieder.

Die Plains hatten etwa 780.000 Quadratmeilen (2.000.000 km 2 ) mit dem Saskatchewan River im Norden, dem Rio Grande im Süden, dem Mississippi River im Osten und den Rocky Mountains im Westen bedeckt . Mit dem Einsatz des Pferdes etablierten sich die Niitsitapi im späten 18. Niitsitapi-Geschichten führen ihren Wohnsitz und Besitz ihres Flachlandgebiets auf "unvordenkliche Zeiten" zurück.

Bedeutung und Verwendung von Bison

Bisonjäger mit Wolfshautverkleidung.
Darstellung von Bison, der über einen "Büffelsprung" getrieben wird.

Die Hauptnahrungsquelle von Niitsitapi in den Ebenen war der Amerikanische Bison (Büffel), das größte Säugetier Nordamerikas, das etwa 6 Zoll groß ist+1 / 2 Fuß (2,0 m) hoch und 2,000 Pfund Gewicht bis (910 kg). Vor der Einführung der Pferde brauchten die Niitsitapi andere Wege, um in Reichweite zu kommen. Der Büffelsprung war eine der häufigsten Arten. Die Jäger würden die Büffel in V-förmige Stifte aufrunden und fahren sie über eine Klippe (sie gejagt pronghorn Antilopen in der gleichen Art und Weise). Danach gingen die Jäger auf den Grund und nahmen so viel Fleisch mit, wie sie ins Lager tragen konnten. Sie benutzten auch Tarnung für die Jagd. Die Jäger nahmen Büffelfelle von früheren Jagdausflügen und legten sie über ihren Körper, um ihren Geruch zu vermischen und zu maskieren. Durch subtile Bewegungen konnten die Jäger der Herde nahe kommen. Wenn sie nahe genug dran waren, griffen die Jäger mit Pfeilen oder Speeren an, um verwundete Tiere zu töten.

Die Menschen nutzten praktisch alle Teile des Körpers und der Haut. Die Frauen bereiteten das Fleisch zum Essen vor: durch Kochen, Braten oder Trocknen für Dörrfleisch . Dadurch wurde es für eine lange Zeit ohne Verderb verarbeitet, und sie waren auf Bisonfleisch angewiesen, um den Winter zu überstehen. Die Winter waren lang, hart und kalt, da es in den Ebenen keine Bäume gab, so dass die Menschen im Sommer Fleisch lagerten. Als Ritual aßen Jäger das Bisonherz oft Minuten nach der Tötung. Die Frauen bräunten und bereiteten die Felle vor, um die Tipis zu bedecken. Diese bestanden aus Holzstangen, über die die Häute drapiert waren. Das Tipi blieb im Winter warm und im Sommer kühl und war ein großartiger Schutz gegen den Wind.

Die Frauen stellten aus den Häuten auch Kleidung her, wie Roben und Mokassins, und stellten aus dem Fett Seife her. Sowohl Männer als auch Frauen stellten aus den Knochen Utensilien, Nähnadeln und Werkzeuge her und verwendeten Sehnen zum Befestigen und Binden. Magen und Blase wurden gereinigt und für die Aufbewahrung von Flüssigkeiten vorbereitet. Getrockneter Bisondung war Brennstoff für die Feuer. Die Niitsitapi betrachteten das Tier als heilig und integraler Bestandteil ihres Lebens.

Entdeckung und Verwendung von Pferden

Berittener Schwarzfußkrieger auf Pferd, gemalt nach dem Leben von Karl Bodmer .

Bis etwa 1730 reisten die Blackfoot zu Fuß und benutzten Hunde, um einen Teil ihrer Waren zu tragen und zu ziehen. Sie hatten in ihren früheren Ländern keine Pferde gesehen, aber sie wurden ihnen auf den Ebenen vorgestellt, da andere Stämme, wie die Shoshone , ihre Verwendung bereits übernommen hatten. Sie sahen die Vorteile von Pferden und wollten welche. Der Schwarzfuß nannte die Pferde Ponokamita ( Elchhunde ). Die Pferde konnten viel mehr Gewicht tragen als Hunde und bewegten sich schneller. Sie konnten für Jagd und Reisen geritten werden.

Drei berittene Piegan-Häuptlinge auf der Prärie. Fotografiert von Edward S. Curtis .

Pferde revolutionierten das Leben in den Great Plains und galten bald als Maß für Reichtum. Krieger überfielen regelmäßig andere Stämme, um ihre besten Pferde zu finden. Pferde wurden im Allgemeinen als universelle Standards für den Tauschhandel verwendet. Medizinmänner wurden für Kuren und Heilung mit Pferden bezahlt. Wer Schilde oder Kriegshauben entwarf, wurde ebenfalls mit Pferden bezahlt. Die Männer gaben sowohl den Bedürftigen als auch den Bedürftigen Pferde. Der Reichtum einer Person stieg mit der Anzahl der angehäuften Pferde, aber ein Mann hielt sie nicht im Überfluss. Das Prestige und der Status des Einzelnen wurden nach der Anzahl der Pferde beurteilt, die er abgeben konnte. Für die Indianer, die in den Ebenen lebten, bestand der Hauptwert des Eigentums darin, es mit anderen zu teilen.

Schwarzfußkrieger in Fort MacLeod, 1907

Nachdem die Niitsitapi die feindlichen Shoshone und Arapaho aus den nordwestlichen Ebenen vertrieben hatten, begann im Jahr 1800 eine lange Phase scharfer Konkurrenz im Pelzhandel mit ihren ehemaligen Cree-Verbündeten, die oft militärisch eskalierte. Darüber hinaus hatten sich beide Gruppen um 1730 an den Einsatz von Pferden angepasst, so dass um die Mitte des Jahrhunderts eine ausreichende Versorgung mit Pferden eine Überlebensfrage wurde. Pferdediebstahl war zu diesem Zeitpunkt nicht nur ein Mutbeweis, sondern oft ein verzweifelter Beitrag zum Überleben, denn viele ethnische Gruppen wetteiferten um die Jagd im Grasland.

Die Cree und Assiniboine setzten ihre Überfälle auf die Gros Ventre (in Cree: Pawistiko Iyiniwak – „Rapids People“ – „People of the Rapids“), Verbündete der Niitsitapi, fort. Die Gros Ventres waren auch als Niya Wati Inew , Naywattamee ("Sie leben in Löchern") bekannt, weil ihr Stammesgebiet entlang der Saskatchewan River Forks (dem Zusammenfluss von North und South Saskatchewan River) lag. Sie mussten Angriffen von Feinden mit Waffen standhalten. Als Vergeltung für die Hudson's Bay Company (HBC), die ihre Feinde mit Waffen versorgte, griffen die Gros Ventre 1793 das South Branch House der HBC am South Saskatchewan River in der Nähe des heutigen Dorfes St. Louis, Saskatchewan, an und verbrannten es . Dann zog der Stamm nach Süden zum Milk River in Montana und verbündete sich mit den Blackfoot. Das Gebiet zwischen dem North Saskatchewan River und dem Battle River (der Name leitet sich von dem Krieg ab, der zwischen diesen beiden Stammesgruppen geführt wurde) war die Grenze der jetzt kriegerischen Stammesallianzen.

Feinde und Kriegerkultur

Wenn sich Blackfoot und Sioux treffen vom westlichen Künstler Charles Marion Russell .
Der Tod von Omoxesisixany oder Big Snake von Paul Kane , der einen Kampf zwischen einem Blackfoot und einem Plains Cree-Krieger zu Pferd darstellt.

Blackfoot-Kriegsparteien würden Hunderte von Meilen bei Überfällen zurücklegen. Ein Junge auf seiner ersten Kriegspartei bekam einen albernen oder abfälligen Namen. Aber nachdem er sein erstes Pferd gestohlen oder einen Feind getötet hatte, erhielt er einen Namen, um ihn zu ehren. Krieger würden sich bemühen, verschiedene Tapferkeitshandlungen durchzuführen, die als Zählcoup bezeichnet werden, um im sozialen Rang aufzusteigen. Die Staatsstreiche in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit waren: Eine Waffe von einem lebenden Feind nehmen oder ihn direkt berühren; Fanglanzen und Bögen; einen Feind skalpieren; einen Feind töten; Befreiung eines angebundenen Pferdes vor einer feindlichen Hütte; eine Kriegspartei führen; Suche nach einer Kriegspartei; Diebstahl von Kopfbedeckungen, Schilden, Pfeifen (heilige Zeremonialpfeifen); und eine Herde gestohlener Pferde zurück ins Lager treiben.

Blackfeet Burning Crow Buffalo Range von Charles Marion Russell .

Die Niitsitapi waren Feinde der Krähe , Cheyenne ( kiihtsipimiitapi – ″Pinto People″) und Sioux (Dakota, Lakota und Nakota) (genannt pinaapisinaa – „East Cree“) auf den Great Plains; und die Shoshone , Flathead , Kalispel , Kootenai (genannt kotonáá'wa ) und Nez Perce (genannt komonóítapiikoan ) im Bergland zu ihrem Westen und Südwesten. Ihr mächtigster und gefährlichster Feind waren jedoch die politischen/militärischen/handelspolitischen Allianzen der Eisernen Konföderation oder Nehiyaw-Pwat (in Plains Cree : Nehiyaw – „Cree“ und Pwat oder Pwat-sak – „Sioux, dh Assiniboine“). – benannt nach den dominierenden Plains Cree (genannt Asinaa ) und Assiniboine (genannt Niitsísinaa – „Original Cree“). Dazu gehörten die Stoney (genannt Saahsáísso'kitaki oder Sahsi-sokitaki – Sarcee versucht zu schneiden″), Saulteaux (oder Plains Ojibwe ) und Métis im Norden, Osten und Südosten.

Mit der Ausdehnung des Nehiyaw-Pwat nach Norden, Westen und Südwesten integrierten sie größere Gruppen von Irokesen , Chipewyan , Danezaa ( Dunneza – „Das wahre (prototypische) Volk“), Ktunaxa, Flathead und später Gros Ventre (genannt atsíína – „Gut People“ oder „like a Cree“), in ihren lokalen Gruppen. Locker mit den Nehiyaw-Pwat verbündet , aber politisch unabhängig, waren benachbarte Stämme wie die Ktunaxa , Secwepemc und insbesondere die Erzfeinde der Blackfoot, der Crow oder indische Handelspartner wie die Nez Perce und Flathead.

Die Shoshone erwarben Pferde viel früher als die Blackfoot und besetzten bald einen Großteil des heutigen Alberta, den größten Teil von Montana und Teile von Wyoming und überfielen die Blackfoot häufig. Als die Piegan Zugang zu eigenen Pferden und Waffen erhielten, die sie von der HBC über die Cree und Assiniboine erhielten, änderte sich die Situation. Bis 1787 berichtet David Thompson, dass die Blackfoot den größten Teil des Shoshone-Territoriums vollständig erobert hatten und häufig Shoshone-Frauen und -Kinder gefangen nahmen und sie gewaltsam in die Blackfoot-Gesellschaft assimilierten, was ihre Vorteile gegenüber den Shoshone weiter vergrößerte. Thompson berichtet, dass das Blackfoot-Territorium 1787 vom North Saskatchewan River im Norden bis zum Missouri River im Süden und von den Rocky Mountains im Westen bis zu einer Entfernung von 300 Meilen (480 km) im Osten reichte.

Zwischen 1790 und 1850 befanden sich die Nehiyaw-Pwat auf dem Höhepunkt ihrer Macht; sie konnten ihre Territorien erfolgreich gegen die Sioux (Lakota, Nakota und Dakota) und die Niitsitapi-Konföderation verteidigen. Während der sogenannten Büffelkriege (ca. 1850 – 1870) drangen sie von der Niitsitapi-Konföderation auf der Suche nach den Büffeln immer weiter in das Territorium vor, so dass die Piegan im Gebiet des Missouri-Flusses (in Cree: Pikano Sipi – "Muddy River", "Muddy, trbid River"), der Kainai zog sich in den Bow River und Belly River zurück ; nur die Siksika konnten ihre Stammesgebiete entlang des Red Deer River halten . Um 1870 brach die Allianz zwischen den Blackfoot und den Gros Ventre, und letztere begannen, bei ihren ehemaligen Feinden, den Southern Assiniboine (oder Plains Assiniboine), Schutz zu suchen.

Erstkontakt mit Europäern und dem Pelzhandel

Anthony Henday von der Hudson's Bay Company (HBC) traf 1754 im heutigen Alberta eine große Blackfoot-Gruppe . Die Blackfoot hatten Geschäfte mit Händlern gemacht, die mit dem kanadischen und englischen Pelzhandel verbunden waren, bevor sie 1806 die Lewis-und-Clark-Expedition trafen . Lewis und Clark und ihre Männer hatten für die US-Regierung damit begonnen, das Louisiana-Territorium und den oberen Missouri River zu kartieren .

Auf ihrer Rückreise von der Pazifikküste trafen Lewis und drei seiner Männer auf eine Gruppe junger Schwarzfußkrieger mit einer großen Pferdeherde, und Meriwether Lewis war klar, dass sie nicht weit von viel größeren Kriegergruppen entfernt waren. Lewis erklärte ihnen, dass die Regierung der Vereinigten Staaten Frieden mit allen indischen Nationen wünsche und dass die US-Führer erfolgreich Bündnisse mit anderen indischen Nationen geschlossen hätten. Die Gruppe lagerte in dieser Nacht zusammen, und im Morgengrauen kam es zu einem Handgemenge, als sich herausstellte, dass die Blackfoot versuchten, Waffen zu stehlen und mit ihren Pferden davonzulaufen, während die Amerikaner schliefen. Im folgenden Kampf wurde ein Krieger tödlich erstochen und ein anderer von Lewis erschossen und vermutlich getötet.

In den Folgejahren amerikanischen Berg Männer Trapping in Blackfoot Land allgemein angetroffen Feindschaft. Als John Colter , ein Mitglied der Lewis-und-Clark-Expedition, kurz darauf in das Blackfoot-Land zurückkehrte, entkam er nur knapp mit dem Leben. Im Jahr 1809 waren Colter und sein Gefährte mit dem Kanu auf dem Jefferson River gefangen, als sie auf beiden Seiten des Flussufers von Hunderten von Blackfoot-Kriegern zu Pferd umgeben waren. Colters Begleiter, John Potts, ergab sich nicht und wurde getötet. Colter wurde seiner Kleidung entledigt und gezwungen, um sein Leben zu rennen, nachdem er einen Vorsprung hatte (bekannt in den Annalen des Westens als "Colter's Run"). Er entkam schließlich, indem er einen fünf Meilen entfernten Fluss erreichte und unter einem der beiden tauchte eine Insel aus Treibholz oder ein Biberdamm , wo er bis nach Einbruch der Dunkelheit verborgen blieb. Er wanderte weitere 300 Meilen zu einem Fort.

Buffalo Bull's Back Fat , Head Chief, of the Blood Tribe von George Catlin .

Im Kontext der sich ändernden Stammespolitik aufgrund der Verbreitung von Pferden und Waffen versuchten die Niitsitapi zunächst, ihren Handel mit den HBC-Händlern in Rupert's Land zu verstärken, während sie den Zugang zu den HBC für benachbarte Völker im Westen blockierten. Aber der HBC-Handel reichte schließlich bis ins Landesinnere von British Columbia.

In den späten 1820er Jahren [dies veranlasste] die Niitsitapiksi und insbesondere die Piikani, deren Territorium reich an Bibern war, [um] kulturelle Verbote und Umweltauflagen vorübergehend aufzuheben, um eine enorme Anzahl dieser Tiere zu fangen und ihrerseits größere Mengen zu erhalten Mengen von Handelsartikeln.

Mehkskeme-Sukahs , Blackfoot-Häuptling (um 1840).

Die HBC ermutigte Niitsitapiksi zum Handel, indem sie am North Saskatchewan River , an der nördlichen Grenze ihres Territoriums , Posten errichtete . In den 1830er Jahren waren die Rocky Mountain Region und der breitere Saskatchewan District die profitabelsten des HBC, und Rocky Mountain House war der geschäftigste Posten des HBC. Es wurde hauptsächlich von den Piikani verwendet. Andere Niitsitapiksi-Nationen handelten mehr mit Pemmikan- und Büffelfellen als mit Bibern und besuchten andere Posten wie Fort Edmonton .

Unterdessen drang 1822 die American Fur Company zum ersten Mal von Süden her in die Region Upper Missouri ein, ohne die Erlaubnis von Niitsitapiksi. Dies führte bis 1830 zu Spannungen und Konflikten, als der friedliche Handel etabliert wurde. Es folgte die Eröffnung von Fort Piegan als erster amerikanischer Handelsposten im Niitsitapi-Territorium im Jahr 1831, gefolgt von Fort MacKenzie im Jahr 1833. Die Amerikaner boten bessere Handelsbedingungen und waren mehr an Büffelfellen interessiert als an der HBC, was ihnen mehr einbrachte Handel von den Niitsitapi. Die HBC reagierte mit dem Bau des Bow Fort (Peigan Post) am Bow River im Jahr 1832, aber es war kein Erfolg.

Im Jahr 1833 verbrachten der deutsche Entdecker Prinz Maximilian von Wied-Neuwied und der Schweizer Maler Karl Bodmer Monate bei den Niitsitapi, um einen Eindruck von ihrer Kultur zu bekommen. Bodmer porträtierte ihre Gesellschaft in Gemälden und Zeichnungen.

Durch den Kontakt mit den Europäern verbreiteten sich bei den Niitsitapi Infektionskrankheiten , vor allem Cholera und Pocken . In einem Fall im Jahr 1837 fuhr ein Dampfschiff der American Fur Company , die St. Peter's , nach Fort Union und mehrere Passagiere erkrankten unterwegs an Pocken. Sie schickten weiterhin ein kleineres Schiff mit Vorräten weiter flussaufwärts zu Posten bei den Niitsitapi. Die Niitsitapi erkrankten an der Krankheit und schließlich starben 6.000, was ein Ende ihrer Vorherrschaft unter den Stämmen über die Ebenen bedeutete. Die Hudson's Bay Company verlangte oder half ihren Mitarbeitern nicht, sich impfen zu lassen; der englische Arzt Edward Jenner hatte 41 Jahre zuvor eine Technik entwickelt, die jedoch noch nicht weit verbreitet war.

Indianerkriege

Einhändig , Charles Marion Russell 1912. Das Gemälde zeigt einen berittenen Polizisten aus dem Nordwesten, der versucht, einen trotzigen Krieger in einem Blutlager, wahrscheinlich in Alberta oder Saskatchewan, zu verhaften.
Dog Child ( Winnipeg Jack ), ein Blackfoot-Scout und Dolmetscher für die NWMP.

Wie viele andere Indianervölker der Great Plains hatten die Niitsitapi oft feindliche Beziehungen zu weißen Siedlern. Trotz der Feindseligkeiten hielten sich die Blackfoot weitgehend aus den Indianerkriegen der Great Plains heraus und kämpften weder gegen die US-Armee noch suchten sie nach ihr. Eine ihrer befreundeten Banden wurde jedoch versehentlich von der US-Armee beim Massaker von Marias am 23. Januar 1870 angegriffen und beinahe zerstört, um die Gewalt gegen Siedler zu unterdrücken. Eine freundschaftliche Beziehung zur North-West Mounted Police und die Kenntnis der Brutalität des Massakers von Marias hielten die Blackfoot davon ab, Kriege gegen Kanada und die Vereinigten Staaten zu führen.

Als die Lakota zusammen mit ihren Verbündeten Cheyenne und Arapaho gegen die US-Armee kämpften, schickten sie Läufer in das Gebiet der Blackfoot und forderten sie auf, sich dem Kampf anzuschließen. Crowfoot , einer der einflussreichsten Blackfoot-Häuptlinge, entließ die Boten der Lakota. Er drohte, sich mit der NWMP zu verbünden, um sie zu bekämpfen, wenn sie wieder nach Norden in das Blackfoot-Land kämen. Die Nachricht von Crowfoots Loyalität erreichte Ottawa und von dort London ; Königin Victoria lobte Crowfoot und Blackfoot für ihre Loyalität. Trotz seiner Drohungen traf Crowfoot später auf jene Lakota, die mit Sitting Bull nach Kanada geflohen waren, nachdem sie George Armstrong Custer und sein Bataillon in der Schlacht am Little Big Horn besiegt hatten . Crowfoot betrachtete die Lakota damals als Flüchtlinge und hatte Verständnis für ihren Streit, behielt jedoch seine Antikriegshaltung bei. Sitting Bull und Crowfoot förderten den Frieden zwischen den beiden Nationen durch ein zeremonielles Tabakopfer und beendeten die Feindseligkeiten zwischen ihnen. Sitting Bull war von Crowfoot so beeindruckt, dass er einen seiner Söhne nach ihm benannte.

Die Blackfoot entschieden sich auch, sich aus der Nordwest-Rebellion herauszuhalten , die von dem berühmten Métis- Führer Louis Riel angeführt wurde . Louis Riel und seine Männer trugen zu den ohnehin ungeklärten Bedingungen der Blackfoot bei, indem sie in ihrer Nähe zelteten. Sie versuchten, Unzufriedenheit mit der Regierung zu verbreiten und einen mächtigen Verbündeten zu gewinnen. Die Nordwestrebellion bestand hauptsächlich aus Métis, Assiniboine (Nakota) und Plains Cree , die alle gegen das Eindringen Europas und die Zerstörung von Bisonherden kämpften. Die Plains Cree waren einer der am meisten gehassten Feinde der Blackfoot; Die beiden Nationen schlossen jedoch Frieden, als Crowfoot Poundmaker , einen einflussreichen Cree-Häuptling und großen Friedensstifter, als seinen Sohn adoptierte . Obwohl er sich weigerte zu kämpfen, hatte Crowfoot Sympathie für diejenigen, die an der Rebellion teilnahmen, insbesondere die Cree, die von so bemerkenswerten Häuptern wie Poundmaker, Big Bear , Wandering Spirit und Fine-Day angeführt wurden .

Als die Nachricht von der anhaltenden Neutralität von Blackfoot Ottawa erreichte , drückte Lord Lansdowne , der Generalgouverneur, Crowfoot erneut seinen Dank im Namen der Königin in London aus. Das Kabinett von John A. Macdonald (damals amtierender Premierminister von Kanada ) spendete Crowfoot Applaus.

Nöte der Niitsitapi

Koloriertes Foto des Chief Mountain Chief

Mitte des 19. Jahrhunderts sahen sich die Niitsitapi mit einem schwindenden Nahrungsangebot konfrontiert, da europäisch-amerikanische Jäger von der US-Regierung angeheuert wurden, um Bisons zu töten, damit die Blackfeet in ihrem Reservat bleiben konnten. Auch Siedler drangen in ihr Territorium vor. Ohne den Büffel waren die Niitsitapi gezwungen, von der Regierung der Vereinigten Staaten mit Nahrungsmitteln abhängig zu sein. 1855 schloss der Niitsitapi-Häuptling Lame Bull einen Friedensvertrag mit der US-Regierung. Der Vertrag von Lame Bull versprach den Niitsitapi jährlich 20.000 Dollar an Gütern und Dienstleistungen als Gegenleistung für ihren Umzug in ein Reservat.

Im Jahr 1860 waren nur noch sehr wenige Büffel übrig, und die Niitsitapi wurden vollständig von staatlichen Lieferungen abhängig. Oft war das Essen bei Erhalt verdorben oder der Nachschub kam nicht an. Hungrig und verzweifelt überfielen Blackfoot weiße Siedlungen auf der Suche nach Nahrung und Vorräten, und Gesetzlose auf beiden Seiten sorgten für Ärger.

Die Ereignisse wurden von Owl Child, einem jungen Piegan-Krieger, der 1867 eine Pferdeherde von einem amerikanischen Händler namens Malcolm Clarke stahl, katalysiert. Clarke rächt Laut der mündlichen Überlieferung von Piegan hatte Clarke auch die Frau von Owl Child vergewaltigt. Aber Clarke war lange mit Coth-co-co-na verheiratet, einer Piegan-Frau, die die Cousine von Owl Child war. Die vergewaltigte Frau brachte als Ergebnis der Vergewaltigung ein Kind zur Welt, das laut mündlicher Überlieferung tot geboren oder von Bandältesten getötet wurde. Zwei Jahre nach den Schlägen, im Jahr 1869, töteten Owl Child und einige Mitarbeiter Clarke nach dem Abendessen auf seiner Ranch und verwundeten seinen Sohn Horace schwer. Der öffentliche Aufschrei nach den Nachrichten über das Ereignis führte dazu, dass General Philip Sheridan eine Kavalleriebande unter der Führung von Major Eugene Baker entsandte, um Owl Child und sein Lager zu finden und sie zu bestrafen.

Frances Densmore, Aufnahmeleiterin Mountain Chief für das Bureau of American Ethnology im Jahr 1916.

Am 23. Januar 1870 wurde ein Lager von Piegan-Indianern von Armeeaufklärern entdeckt und der entsandten Kavallerie gemeldet, aber es wurde fälschlicherweise als feindliche Bande identifiziert. Am nächsten Morgen umzingelten rund 200 Soldaten das Lager und bereiteten sich auf einen Hinterhalt vor. Vor dem Feuerbefehl wurde der Chief Heavy Runner auf Soldaten auf den schneebedeckten Klippen über dem Lager aufmerksam gemacht. Er ging auf sie zu, mit seinem Sicherheitspapier. Heavy Runner und seine Bande von Piegans teilten zum Zeitpunkt des Ereignisses Frieden zwischen amerikanischen Siedlern und Truppen. Heavy Runner wurde von Armee-Scout Joe Cobell, dessen Frau Teil des Lagers des feindlichen Mountain Chief war , weiter am Fluss entlang erschossen , von dem er ablenken wollte. Kundschafter Joe Kipp hatte den Fehler erkannt und versucht, den Truppen ein Signal zu geben. Er wurde von der Kavallerie bedroht, weil er berichtete, dass die Leute, die sie angegriffen hatten, freundlich waren.

Nach dem Tod von Heavy Runner griffen die Soldaten das Lager an. Nach ihrer Zählung töteten sie 173 Piegan und erlitten nur einen Soldaten der US-Armee, der vom Pferd fiel und sich ein Bein brach und an Komplikationen starb. Die meisten Opfer waren Frauen, Kinder und ältere Menschen, da die meisten jüngeren Männer auf der Jagd waren. Die Armee nahm 140 Piegan gefangen und ließ sie dann frei. Als ihr Lager und ihr Hab und Gut zerstört waren, litten sie schrecklich unter der Exposition und machten sich auf den Weg als Flüchtlinge nach Fort Benton .

Das größte Abschlachten von Indianern, das jemals von US-Truppen durchgeführt wurde

—  Leutnant Gus Doane , Kommandant der F-Kompanie

Als im Osten nach und nach Berichte über das Massaker bekannt wurden, waren die Mitglieder des US-Kongresses und die Presse empört. General William Sherman berichtete, dass die meisten der Getöteten Krieger unter Mountain Chief waren. Eine offizielle Untersuchung fand nie statt, und kein offizielles Denkmal markiert den Ort des Massakers. Im Vergleich zu Ereignissen wie den Massakern von Wounded Knee und Sand Creek bleibt das Massaker von Marias weitgehend unbekannt. Aber es bestätigte Präsident Ulysses S. Grant in seiner Entscheidung, der Armee nicht zu erlauben, das Bureau of Indian Affairs zu übernehmen, da es vorgeschlagen hatte, die Korruption unter indischen Agenten zu bekämpfen. Grant beschloss, zahlreiche Quäker in diese Positionen zu berufen, da er eine Friedenspolitik mit den amerikanischen Ureinwohnern verfolgte.

Auch die Cree und Assiniboine litten unter den schwindenden Büffelherden. Bis 1850 wurden Herden fast ausschließlich auf dem Territorium des Schwarzfußes gefunden. Daher begannen 1870 verschiedene Nehiyaw-Pwat- Banden einen letzten Versuch, ihre Beute zu erobern, indem sie einen Krieg begannen. Sie hofften, die von Pocken geschwächten Blackfoot besiegen zu können und griffen ein Lager in der Nähe von Fort Whoop-Up (genannt Akaisakoyi – „Viele Tote“) an. Aber sie wurden in der sogenannten Schlacht am Belly River (in der Nähe von Lethbridge , genannt Assini-etomochi – „wo wir die Cree schlachteten“) besiegt und verloren über 300 Krieger. Im nächsten Winter zwang der Hunger sie, mit den Niitsitapi zu verhandeln, mit denen sie einen endgültigen dauerhaften Frieden schlossen.

Die Vereinigten Staaten erließen Gesetze, die die Niitsitapi nachteilig beeinflussten. Im Jahr 1874 stimmte der US-Kongress dafür, die Grenzen des Niitsitapi-Reservats zu ändern, ohne dies mit den Niitsitapi zu diskutieren. Sie erhielten kein anderes Land oder eine Entschädigung für das verlorene Land, und als Reaktion darauf zogen die Kainai, Siksika und Piegan nach Kanada; nur die Pikuni blieben in Montana.

Der Winter 1883-1884 wurde als "Hungerwinter" bekannt, weil keine Regierungsvorräte hereinkamen und die Büffel weg waren. In diesem Winter starben 600 Niitsitapi an Hunger.

In dem Bemühen, die amerikanischen Ureinwohner an die europäisch-amerikanische Art zu assimilieren , löste die Regierung 1898 Stammesregierungen ab und verbot die Ausübung traditioneller indischer Religionen. Sie verlangten von Blackfoot-Kindern, in Internate zu gehen , wo es ihnen verboten war, ihre Muttersprache zu sprechen, Bräuche zu praktizieren oder traditionelle Kleidung zu tragen. Im Jahr 1907 verabschiedete die Regierung der Vereinigten Staaten eine Politik der Zuteilung von Reservatland an einzelne Familienoberhäupter, um die Familienlandwirtschaft zu fördern und das gemeinschaftliche Stammesland aufzulösen. Jeder Haushalt erhielt eine 65 Hektar große Farm, und die Regierung erklärte den Rest für den Bedarf des Stammes als „überschüssig“. Es stellte es zum Verkauf für die Entwicklung. Die Schrebergärten waren zu klein, um die Landwirtschaft in den trockenen Ebenen zu unterstützen. Eine Dürre von 1919 zerstörte die Ernte und erhöhte die Kosten für Rindfleisch. Viele Inder waren gezwungen, ihr zugeteiltes Land zu verkaufen und Steuern zu zahlen, die sie nach Angaben der Regierung schuldeten.

Im Jahr 1934 beendete der Indian Reorganization Act , der von der Regierung von Franklin D. Roosevelt verabschiedet wurde, die Zuteilungen und erlaubte den Stämmen, ihre eigene Regierung zu wählen. Sie durften auch ihre Kulturen praktizieren. 1935 gründete die Blackfeet Nation of Montana einen Tribal Business Council. Danach schrieben und verabschiedeten sie ihre eigene Verfassung mit einer gewählten repräsentativen Regierung.

Kultur

Wahl eines Führers

Die Familie wurde von den Blackfoot-Indianern sehr geschätzt. Für Reisen teilten sie sich auch in Bands von 20-30 Personen auf, kamen aber zu Feierlichkeiten zusammen. Sie schätzten Führungsqualitäten und wählten die Häuptlinge aus , die ihre Siedlungen mit Bedacht führen würden. In Friedenszeiten wählte das Volk einen Friedenshäuptling , also jemanden, der das Volk führen und die Beziehungen zu anderen Stämmen verbessern konnte. Der Titel eines Kriegshäuptlings konnte nicht durch Wahlen erlangt werden und musste durch die erfolgreiche Durchführung verschiedener Tapferkeitsakte, einschließlich der Berührung eines lebenden Feindes, erworben werden. Blackfoot-Banden hatten oft neben einem ernannten Oberhäuptling kleinere Häuptlinge.

Gesellschaften

Kopfhauttanz, Blackfoot Indianer, 1907

Innerhalb der Blackfoot-Nation gab es verschiedene Gesellschaften, denen die Menschen angehörten, von denen jede Funktionen für den Stamm hatte. Junge Menschen wurden in Gesellschaften eingeladen, nachdem sie sich durch anerkannte Passagen und Rituale bewährt hatten. Zum Beispiel mussten junge Männer eine Visionssuche durchführen, die mit einer spirituellen Reinigung in einer Schwitzhütte begann . Sie verließen das Lager allein, um vier Tage lang zu fasten und zu beten. Ihr Hauptziel war es, eine Vision zu sehen, die ihre Zukunft erklären würde. Nach der Vision kehrte ein Jugendlicher ins Dorf zurück, bereit, sich der Gesellschaft anzuschließen.

In einer Kriegergesellschaft mussten die Männer auf den Kampf vorbereitet werden. Auch hier würden sich die Krieger durch spirituelle Reinigung vorbereiten und sich dann symbolisch bemalen; sie malten ihre Pferde oft auch für den Krieg. Die Führer der Kriegergesellschaft getragen Speere oder Lanzen ein genannten Coup Stick, der mit Federn geschmückt war, Haut und anderen Token. Sie gewannen Prestige, indem sie " Coup zählen ", den Feind mit dem Stock klopften und davonkamen.

Frauen der Blutnation im Kampfanzug, 1907

Mitglieder der religiösen Gesellschaft schützten heilige Blackfoot-Gegenstände und führten religiöse Zeremonien durch. Sie segneten die Krieger vor der Schlacht. Ihre Hauptzeremonie war der Sonnentanz oder die Zeremonie der Medicine Lodge. Durch die Teilnahme am Sonnentanz würden ihre Gebete zum Schöpfer emporgetragen, der sie mit Wohlergehen und einer Fülle von Büffeln segnen würde.

Frauengesellschaften hatten auch wichtige Verantwortungen für den kommunalen Stamm. Sie entwarfen raffinierte Federn an Kleidung und zeremoniellen Schilden, halfen bei der Vorbereitung auf den Kampf, bereiteten Häute und Stoffe zur Herstellung von Kleidung vor, kümmerten sich um die Kinder und lehrten sie Stammesgewohnheiten, häuteten und gegerbt das Leder, das für Kleidung und andere Zwecke verwendet wurde, bereiteten frische und getrocknete Lebensmittel zu , und führte Zeremonien durch, um Jägern auf ihren Reisen zu helfen.

Ethnobotanik

Blackfoot, der Süßgrasmedizin für eine Zeremonie herstellt.
Blackfoot-Mann mit geflochtenen Süßgrasseilen

Salbei und Süßgras werden beide von Blackfoot und anderen Plains-Stämmen für zeremonielle Zwecke verwendet und gelten als heilige Pflanzen. Salbei und Süßgras werden verbrannt, während der Benutzer den Rauch einatmet und sich in einem Prozess, der weithin als Verschmieren bekannt ist, mit dem Rauch bedeckt. Salbei soll den Körper von negativen Emotionen wie Wut befreien. Süßgras soll positive Energie anziehen. Beide werden zu Reinigungszwecken verwendet. Der angenehme und natürliche Geruch des brennenden Grases soll Geister anziehen. Süßgras wird für die Zeremonie vorbereitet, indem die Stiele zusammengeflochten und dann vor dem Verbrennen getrocknet werden.

Süßgras ist auch oft vorhanden und wird in Pfeifenrauchmischungen neben Bärentrauben- und Rotweidenpflanzen verbrannt . Der Rauch aus der Pfeife soll mit dem aufsteigenden Rauch die Gebete der Benutzer zum Schöpfer tragen. Große Medizintaschen, die oft mit kunstvollen Perlenmotiven verziert waren, wurden von Medizinern verwendet, um Salbei, Süßgras und andere wichtige Pflanzen zu transportieren. Blackfoot verwendete auch Süßgrasrauch oder Beutel mit Süßgras in ihrer Kleidung als wirksames Insektenschutzmittel.

Sie tragen einen Umschlag aus gekauten Wurzeln Asclepias viridiflora auf Schwellungen, bei "Durchfallausschlag", bei Hautausschlägen, auf das wunde Zahnfleisch von Säuglingen und auf wunde Augen auf. Sie kauen auch die Wurzel von Asclepias viridiflora gegen Halsschmerzen, verwenden die Pflanze zum Würzen von Suppen und verwenden die frischen Wurzeln als Nahrung. Sie verwenden Viola adunca , indem sie einen Aufguss der Wurzeln und Blätter auf wunde und geschwollene Gelenke auftragen, asthmatischen Kindern einen Aufguss der Blätter und Wurzeln geben und mit der Pflanze ihre Pfeile blau färben. Sie steckten Carex in Mokassins , um die Füße während der winterlichen Pferdeklau-Expeditionen zu schützen.

Hochzeit

In der Blackfoot-Kultur waren Männer für die Wahl ihrer Ehepartner verantwortlich, aber Frauen hatten die Wahl, sie zu akzeptieren oder nicht. Der Mann musste dem Vater der Frau seine Fähigkeiten als Jäger oder Krieger unter Beweis stellen. Wenn der Vater von der Ehe beeindruckt und gebilligt war, tauschten Mann und Frau Pferde und Kleidung aus und galten als verheiratet. Das Ehepaar würde in seinem eigenen Tipi oder bei der Familie des Mannes wohnen. Obwohl dem Mann mehr als eine Frau erlaubt war, wählte er normalerweise nur eine aus. In Fällen von mehr als einer Frau wählte der Mann ziemlich oft eine Schwester der Frau, weil er glaubte, dass Schwestern nicht so viel streiten würden wie völlig Fremde.

Verantwortung und Kleidung

Gehörnte Haube mit Hermelinhaut .

In einer typischen Blackfoot-Familie ging der Vater auf die Jagd und brachte Vorräte mit, die die Familie möglicherweise brauchte. Die Mutter blieb in der Nähe des Hauses und wachte über die Kinder, während der Vater unterwegs war. Den Kindern wurden grundlegende Überlebensfähigkeiten und Kultur beigebracht, während sie aufwuchsen. Es wurde allgemein gesagt, dass sowohl Jungen als auch Mädchen früh das Reiten lernten. Jungen spielten normalerweise mit Spielzeugbogen und -pfeilen, bis sie alt genug waren, um das Jagen zu lernen.

Sie spielten auch ein beliebtes Spiel namens Shinny, das später als Eishockey bekannt wurde. Sie benutzten einen langen gebogenen Holzstock, um einen Ball aus gebranntem Ton, der mit Wildleder bedeckt war, über eine Torlinie zu schlagen. Den Mädchen wurde eine Puppe zum Spielen gegeben, die auch als Lernwerkzeug diente, da sie mit stammestypischer Kleidung und Mustern gestaltet war und den jungen Frauen auch beibrachte, wie man sich um ein Kind kümmert. Als sie älter wurden, wurde ihnen mehr Verantwortung auferlegt. Die Mädchen lernten dann zu kochen, Häute für Leder vorzubereiten und wilde Pflanzen und Beeren zu sammeln. Die Jungen wurden dafür verantwortlich gemacht, dass sie mit ihrem Vater ausgingen, um mithilfe der Jagd Nahrung zuzubereiten.

Typischerweise wurde Kleidung hauptsächlich aus weichgemachten und gegerbten Antilopen- und Hirschhäuten hergestellt. Die Frauen machten und dekorierten die Kleidung für alle im Stamm. Männer trugen Mokassins, lange Leggings, die bis zu den Hüften reichten, einen Lendenschurz und einen Gürtel. Gelegentlich trugen sie Hemden, aber im Allgemeinen wickelten sie Büffelroben um ihre Schultern. Die angesehenen Männer von Tapferkeit trugen eine Halskette aus Grizzlybärenklauen.

Jungen kleideten sich ähnlich wie die älteren Männer, trugen Leggings, Lendenschurz, Mokassins und gelegentlich ein schmuckloses Hemd. Sie hielten sich warm, indem sie ein Büffelgewand über den Schultern oder über dem Kopf trugen, wenn es kalt wurde. Frauen und Mädchen trugen Kleider aus zwei oder drei Hirschfellen. Die Frauen trugen dekorative Ohrringe und Armbänder aus Muscheln, die im Handel mit fernen Stämmen erworben wurden, oder aus verschiedenen Metallsorten. Manchmal trugen sie Perlen im Haar oder malten den Teil in ihrem Haar rot, was bedeutete, dass sie alt genug waren, um Kinder zu gebären.

Kopfschmuck

Drei Piegan Blackfoot-Männer in traditioneller Kleidung, darunter gerade und normale Kriegsmützen.
Head Carry, ein Pieganer, der einen Kopfschmuck aus gespaltenem Horn trägt. Fotografiert von Edward S. Curtis , 1900.
Kopfschmucketui, Blackfoot (Indianer), Ende des 19. Jahrhunderts, Brooklyn Museum

Ähnlich wie bei anderen indigenen Völkern der Great Plains entwickelten die Blackfoot eine Vielzahl verschiedener Kopfbedeckungen, die Elemente von für sie wichtigen Kreaturen enthielten; diese dienten unterschiedlichen Zwecken und symbolisierten unterschiedliche Assoziationen. Die typische Kriegshaube wurde aus Adlerfedern gefertigt, da der Vogel als mächtig galt. Es wurde von angesehenen Kriegern und Häuptlingen (einschließlich Kriegshäuptlingen) der Blackfoot getragen. Der gerade Kopfschmuck ist ein einzigartiger Blackfoot-Kopfschmuck, der wie die Kriegshaube aus Adlerfedern besteht. Die Federn des geraden Kopfschmucks zeigen vom Rand direkt gerade nach oben (daher der Name). An der Vorderseite des Kopfschmucks ist oft ein roter Federbusch angebracht; es zeigt auch gerade nach oben.

Der Kopfschmuck aus gespaltenem Horn war bei den Indianern der Northern Plains sehr beliebt, insbesondere in den Nationen der Blackfoot-Konföderation. Viele Kriegergesellschaften, darunter die Horn Society of the Blackfoot, trugen den Kopfschmuck aus gespaltenem Horn. Der Kopfschmuck aus gespaltenem Horn wurde aus einem einzigen Bisonhorn hergestellt, in zwei Teile geteilt und zu schlankeren Versionen eines Bisonhorns in voller Größe umgeformt und poliert. Die Hörner waren an einem perlenbesetzten Filzhut befestigt. Oben am Kopfschmuck waren Wieselpelze (die beim Tragen schwerer Wintermäntel genommen wurden) befestigt und baumelten an den Seiten. Die seitlichen Pelze wurden oft mit Perlenarbeiten veredelt, die am Kopfschmuck befestigt waren. Ein ähnlicher Kopfschmuck, der als Antilopenhornkopfschmuck bezeichnet wird, wurde auf ähnliche Weise aus dem Horn oder den Hörnern einer Gabelhornantilope hergestellt .

Blackfoot-Männer, insbesondere Krieger, trugen manchmal eine Kakerlake aus Stachelschweinhaaren . Die Haare des Stachelschweins sind meistens rot gefärbt. Adler- und andere Vogelfedern wurden gelegentlich an der Plötze befestigt.

Büffelkopfhaut, oft mit noch angebrachten Hörnern und oft mit Perlenrand, wurden ebenfalls getragen. Beliebt waren auch Pelz-Turbane aus weichem Tierfell (meist Otter). Büffelkopfhaut und Pelzturbane wurden im Winter getragen, um den Kopf vor Kälte zu schützen.

Die Blackfoot haben bei besonderen Zeremonien weiterhin traditionelle Kopfbedeckungen getragen. Sie werden hauptsächlich von gewählten Häuptlingen, Mitgliedern verschiedener traditioneller Gesellschaften (einschließlich der Horn-, Crazy Dog- und Motokik-Gesellschaften), Powwow-Tänzern und spirituellen Führern getragen.

Sonne und Mond

Ein Siksika Blackfeet Medizinmann, gemalt von George Catlin .

Eine der berühmtesten Traditionen der Blackfoot ist ihre Geschichte von Sonne und Mond. Es beginnt mit einer Familie aus Mann, Frau und zwei Söhnen, die von Beeren und anderen Lebensmitteln leben, die sie sammeln können, da sie weder Pfeil und Bogen noch andere Werkzeuge haben. Der Mann hatte einen Traum: Er wurde vom Schöpfer Napi, Napiu oder Napioa (je nach Band) angewiesen, ein großes Spinnennetz zu besorgen und es auf die Spur zu legen, auf der die Tiere herumstreiften, und sie würden gefangen und könnten sein leicht mit der Steinaxt getötet, die er hatte. Der Mann hatte es getan und sah, dass es wahr war. Eines Tages kam er nach Hause, nachdem er frisches Fleisch vom Weg mitgebracht hatte, und entdeckte, dass seine Frau sich selbst parfümierte. Er dachte, dass sie einen anderen Liebhaber haben musste, da sie dies noch nie zuvor getan hatte. Dann sagte er seiner Frau, dass er ein Netz verlegen würde, und fragte, ob sie das Fleisch und das Holz mitbringen könne, das er von einer früheren Jagd draußen gelassen hatte. Sie war widerstrebend hinausgegangen und über einen Hügel gegangen. Die Frau schaute dreimal zurück und sah ihren Mann an der gleichen Stelle, an der sie ihn verlassen hatte, also fuhr sie fort, das Fleisch zu holen. Der Vater fragte dann seine Kinder, ob sie mit ihrer Mutter zum Holzsuchen gingen, aber sie hatten es nie. Sie kannten jedoch den Ort, an dem sie es geholt hatte. Der Mann machte sich auf den Weg und fand das Holz zusammen mit einer Höhle voller Klapperschlangen, von denen eine die Geliebte seiner Frau war. Er steckte das Holz in Brand und tötete die Schlangen. Er wusste, dass seine Frau dadurch wütend werden würde, also kehrte der Mann nach Hause zurück. Er sagte den Kindern, dass sie fliehen sollten und gab ihnen einen Stock, Stein und Moos, die sie benutzen konnten, wenn ihre Mutter ihnen nachjagte. Er blieb im Haus und legte ein Netz über seine Haustür. Die Frau versuchte einzusteigen, blieb jedoch stecken und wurde ihr Bein abgeschnitten. Dann steckte sie ihren Kopf durch und er schnitt auch das ab. Während der Körper dem Mann zum Bach folgte, folgte der Kopf den Kindern. Der älteste Junge sah den Kopf hinter sich und warf den Stock. Der Stock verwandelte sich in einen großen Wald. Der Kopf kam durch, also wies der jüngere Bruder den Älteren an, den Stein zu werfen. Er tat es, und wo der Stein landete, tauchte ein riesiger Berg auf. Es erstreckte sich von Big Water (Ozean) zu Big Water und der Kopf war gezwungen, hindurch zu gehen, nicht herum. Der Kopf traf auf eine Gruppe von Widdern und sagte zu ihnen, sie würde ihren Häuptling heiraten, wenn sie sich durch den Berg drängten. Der Häuptling stimmte zu und sie stießen aneinander, bis ihre Hörner abgenutzt waren, aber das war immer noch nicht durch. Dann fragte sie die Ameisen, ob sie sich mit den gleichen Bedingungen durch den Berg graben könnten, es wurde vereinbart und sie bringen sie den Rest des Weges durch. Die Kinder waren weit voraus, sahen aber schließlich, wie der Kopf hinter ihnen rollte. Die Jungs machten das Moos nass und wrangen es hinter sich aus. Sie waren dann in einem anderen Land. Das Land, das sie gerade verlassen hatten, war jetzt von Wasser umgeben. Der Kopf rollte ins Wasser und ertrank. Sie beschlossen, ein Floß zu bauen und zurückzugehen. Als sie in ihr Land zurückkehrten, stellten sie fest, dass es von Krähen und Schlangen bewohnt war, und beschlossen, sich aufzuteilen.

Ein Bruder war einfach und ging nach Norden, um herauszufinden, was er konnte und Menschen zu machen. Der andere war klug und ging nach Süden, um weiße Menschen zu machen und ihnen wertvolle Fähigkeiten beizubringen. Der einfache Bruder schuf die Blackfeet. Er wurde als Left Hand und später bei den Blackfeet als Old Man bekannt. Die Frau jagt den Mann immer noch: Sie ist der Mond und er ist die Sonne, und wenn sie ihn jemals erwischt, wird es immer Nacht sein.

Blackfoot-Erschaffungsgeschichte

Der Schöpfungsmythos ist Teil der mündlichen Überlieferung der Blackfoot-Nation. Es wurde gesagt, dass Napio am Anfang mit vier Tieren auf einem Baumstamm schwebte. Die Tiere waren: Mameo (Fisch), Matcekups (Frosch), Maniskeo (Eidechse) und Sopeo (Schildkröte). Napio schickte sie alle ins tiefe Wasser, einen nach dem anderen. Die ersten drei waren untergegangen und mit nichts zurückgekehrt. Die Schildkröte ging hinunter und holte Schlamm vom Boden und gab ihn Napio.

Er nahm den Schlamm und rollte ihn in seine Hand und erschuf die Erde. Er ließ es aus der Hand rollen und im Laufe der Zeit ist es zu dem gewachsen, was es heute ist. Nachdem er die Erde erschaffen hatte, erschuf er zuerst die Frauen, gefolgt von den Männern. Er ließ sie getrennt voneinander leben. Die Männer waren schüchtern und ängstlich, aber Napio sagte zu ihnen, sie sollten sich nicht fürchten und einen zur Frau nehmen. Sie hatten getan, was er verlangte, und Napio fuhr fort, Büffel und Pfeile und Bögen für die Leute herzustellen, damit sie sie jagen konnten.

Personen

Schwarzfuß, Niitsítapi, Siksikaitsitapi
Schwarzfuß - Bärenbulle.jpg
Bear Bull, Blackfoot-Übersetzer, fotografiert von Edward S. Curtis (1926)
Gesamtbevölkerung
32.000
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Kanada Kanada
( Saskatchewan , Alberta , British Columbia (Teil)) Vereinigte Staaten ( Montana , Wyoming (Teil) Idaho )Saskatchewan Alberta Britisch-Kolumbien

Vereinigte Staaten
Montana Wyoming Idaho
Sprachen
Englisch , Blackfoot
Religion
Traditioneller Glaube , Sonnentanz , Christentum
Verwandte ethnische Gruppen
Algonkin-Völker

Ethnische Divisionen

Die größte ethnische Gruppe in der Konföderation sind die Piegan , auch Peigan oder Pikuni geschrieben . Ihr Name leitet sich vom Blackfoot-Begriff Piikáni ab . Sie werden in die Piikani Nation ( Aapátohsipikáni („der Gefährte dort oben“) oder einfach Piikáni ) im heutigen Alberta und die South Peigan oder Piegan Blackfeet ( Aamsskáápipikani ) in Montana, USA, unterteilt. Eine einst große und mächtige Abteilung der Piegan waren die Inuk'sik ("die Menschen") im Südwesten von Montana. Heute überleben sie nur noch als Clan oder Band des South Peigan.

Die moderne Kainai-Nation ist nach dem Begriff Káínaa in der Blackfoot-Sprache benannt , was "viele Häuptlinge" bedeutet. Diese wurden historisch auch das "Blut" genannt, von einem Plains Cree- Namen für die Kainai: Miko-Ew , was "mit Blut befleckt" bedeutet (dh "der Blutrünstige, Grausame"). Der gebräuchliche englische Name für den Stamm ist Blood oder Blood Tribe.

Der Name der Siksika Nation leitet sich von Siksikáwa ab, was "die Gleichen" bedeutet. Die Siksika nennen sich auch Sao-kitapiiksi, was " Ebenenmenschen " bedeutet.

Die Sarcee nennen sich selbst Tsu T'ina, was "eine große Anzahl von Menschen" bedeutet. In den ersten Jahren des Konflikts nannten die Blackfoot sie in ihrer Sprache Saahsi oder Sarsi , „die Hartnäckigen“. Die Sarcee stammen aus einer ganz anderen Sprachfamilie; sie sind Teil der Athabascan- oder Dené- Sprachfamilie, deren Mitglieder sich größtenteils in der Subarktis im Norden Kanadas befinden . Insbesondere sind die Sarcee ein Ableger der Biber (Danezaa) , die irgendwann im frühen 18. Jahrhundert nach Süden in die Ebenen wanderten. Später schlossen sie sich der Konföderation an und fusionierten im Wesentlichen mit den Pikuni ("Einmal hatte").

Das Volk von Gros Ventre nennt sich Haaninin ("weiße Lehmleute "), auch A'aninin geschrieben. Die Franzosen nannten sie Gros Ventres ("fette Bäuche") und interpretierten ein physisches Zeichen für Wasserfall falsch; und die Engländer nannten sie die Fallindianer, die mit Wasserfällen in den Bergen verwandt waren. Der Schwarzfuß bezeichnete sie wegen jahrelanger Feindschaft als Piik-siik-sii-naa ("Schlangen") oder Atsina ("wie ein Cree"). Frühe Gelehrte dachten, die A'aninin seien mit der Arapaho- Nation verwandt, die die Missouri-Ebenen bewohnte und nach Westen nach Colorado und Wyoming zog. Sie waren von 1793 bis 1861 mit der Konföderation verbündet, kamen aber zu Meinungsverschiedenheiten und wurden danach Feinde von ihr.

Moderne Gemeinschaften

Wirtschaft und Dienstleistungen

Earl Old Person , Ehrenhäuptling der Blackfoot.

Heute leben viele der Blackfoot in Kanada in Reservaten. Etwa 8.500 leben im Montana-Reservat von 1.500.000 Acres (6.100 km 2 ). Im Jahr 1896 verkauften die Blackfoot einen großen Teil ihres Landes an die Regierung der Vereinigten Staaten, die hoffte, Gold- oder Kupfervorkommen zu finden. Solche Mineralvorkommen wurden nicht gefunden. 1910 wurde das Land als Glacier National Park ausgewiesen . Einige Blackfoot arbeiten dort und gelegentlich werden dort Indianerzeremonien abgehalten.

Die Arbeitslosigkeit ist im Blackfeet-Reservat und in den kanadischen Blackfoot-Reservaten aufgrund ihrer Isolation von den großen städtischen Gebieten ein schwieriges Problem. Viele Menschen arbeiten als Landwirte, aber es gibt nicht genug andere Jobs in der Nähe. Um Arbeit zu finden, sind viele Blackfoot aus dem Reservat in Städte umgezogen. Einige Unternehmen bezahlen die Blackfoot-Regierungen dafür, Land für die Förderung von Öl, Erdgas und anderen Ressourcen zu pachten. Die Nationen haben solche Geschäfte wie die Blackfoot Writing Company betrieben , eine Stift- und Bleistiftfabrik, die 1972 eröffnet, aber Ende der 1990er Jahre geschlossen wurde. In Kanada stellen die Northern Piegan traditionelle Handwerkskleidung und Mokassins her und die Kainai betreiben ein Einkaufszentrum und eine Fabrik.

1974 wurde das Blackfoot Community College, ein Stammes-College , in Browning, Montana , eröffnet . Die Schule ist auch der Standort des Stammeshauptquartiers. Seit 1979 verlangt die Regierung des Bundesstaates Montana von allen Lehrern an öffentlichen Schulen in oder in der Nähe des Reservats einen Hintergrund in Indianerstudien .

1986 eröffnete die Kainai Nation das Red Crow Community College in Stand Off, Alberta . 1989 schloss der Siksika-Stamm in Kanada den Bau einer weiterführenden Schule zur Grundschule ab.

Traditionelle Kultur

Blackfoot-Versammlung, Alberta . 1973
Chief Mountain ist den Blackfoot heilig. Der Berg markiert die Grenze zwischen dem Blackfoot-Reservat in Montana und dem Glacier National Park.

Die Blackfoot führen viele kulturelle Traditionen der Vergangenheit fort und hoffen, die Traditionen ihrer Vorfahren auf ihre Kinder zu übertragen. Sie wollen ihren Kindern die Pikuni-Sprache sowie andere traditionelle Kenntnisse beibringen. Im frühen 20. Jahrhundert half eine weiße Frau namens Frances Densmore den Blackfoot, ihre Sprache aufzuzeichnen. In den 1950er und 1960er Jahren sprachen nur wenige Blackfoot die Pikuni-Sprache. Um ihre Sprache zu retten, bat der Blackfoot Council Älteste, die die Sprache noch beherrschten, sie zu unterrichten. Die Ältesten hatten zugestimmt und es gelang, die Sprache wiederzubeleben, sodass die Kinder heute Pikuni in der Schule oder zu Hause lernen können. 1994 akzeptierte der Blackfoot Council Pikuni als Amtssprache.

Das Volk hat die Black Lodge Society wiederbelebt, die für den Schutz der Lieder und Tänze der Blackfoot verantwortlich ist. Sie kündigen weiterhin das Kommen des Frühlings an, indem sie fünf Medizinbündel öffnen, eines bei jedem Donnergeräusch während des Frühlings. Eine der größten Feierlichkeiten wird die North American Indian Days genannt. Es dauert vier Tage und findet in der zweiten Juliwoche in Browning statt. Schließlich wird seit Jahren wieder der Sonnentanz praktiziert, der von 1890 bis 1934 illegal war. Obwohl es illegal war, hielten die Blackfoot es geheim. Seit 1934 praktizieren sie es jeden Sommer. Die Veranstaltung dauert acht Tage – eine Zeit voller Gebete, Tanz, Gesang und Opfergaben zu Ehren des Schöpfers. Es bietet den Blackfoot die Möglichkeit, zusammenzukommen und Ansichten und Ideen miteinander auszutauschen, während sie die heiligsten Zeremonien ihrer Kultur feiern.

Die Blackfeet Nation in Montana hat eine blaue Stammesflagge. Die Flagge zeigt eine zeremonielle Lanze oder einen Putschstab mit 29 Federn. In der Mitte der Flagge befindet sich ein Ring aus 32 weißen und schwarzen Adlerfedern . Innerhalb des Rings befindet sich eine Übersichtskarte des Blackfoot-Reservats. Auf der Karte sind der Kopfschmuck eines Kriegers und die Worte "Blackfeet Nation" und "Pikuni" (der Name des Stammes in der Algonkin- Heimatsprache der Blackfoot) abgebildet .

Bemerkenswerte Blackfoot-Leute

Häuptling Hahnenfuß .
  • Elouise Cobell , Bankerin und Aktivistin, die im 20
  • Byron Chief-Moon , Performer und Choreograf
  • Crowfoot ( ISAPO-MUXIKA – "Crow Indian's Big Foot", auch bekannt auf Französisch als Pied de Corbeau ), Chef der Big Pipes Band (später umbenannt in Moccasin Band , eine Splitterband der Biters Band), Head Chief der South Siksika , um 1870 einer von drei Häuptlingen der Siksika oder der eigentlichen Blackfoot
  • Aatsista-Mahkan ("Running Rabbit", * ca. 1833 – gest. Januar 1911), seit 1871 Chef der Beißer- Band ( Ai-sik'-stuk-iks ) der Siksika, unterzeichnet 1877 Vertrag Nr.7, zusammen mit Crowfoot, Old Sun, Red Crow und andere Anführer
  • A-ca-oo-mah-ca-ye ( Ac ko mok ki , Ak ko mock ki , A'kow-muk-ai – „Federn“, da er den Namen Old Swan annahm ), seit etwa 1820 Häuptling der Old Feathers' Band, seine persönliche Gefolgschaft war als Bad Guns Band bekannt, bestand aus etwa 400 Personen, zusammen mit Old Sun und Three Suns ( No-okskatos ), einem der drei Oberhäuptlinge der Siksika
  • Stu-mick-o-súcks ("Buffalo Bull's Back Fat"), Oberhäuptling der Kainai, ließ sich 1832 in Fort Union porträtieren
  • Faye HeavyShield , Kainai-Bildhauerin und Installationskünstlerin
  • Joe Hipp , Schwergewichtsboxer, der erste amerikanische Ureinwohner, der um den WBA World Heavyweight Title kämpfte.
  • Beverly Hungry Wolf , Autorin
  • Stephen Graham Jones , Autor
  • Earl Old Person (Cold Wind or Changing Home), Blackfoot-Stammesvorsitzender von 1964-2008 und Ehrenvorsitzender der Blackfoot auf Lebenszeit
  • Jerry Potts (1840–1896) (auch bekannt als Ky-yo-kosi – „Bärenkind“), war ein kanadisch-amerikanischer Flachlandbewohner, Büffeljäger, Pferdehändler, Dolmetscher und Kundschafter kainai-schottischer Abstammung. Er identifizierte sich als Piegan und wurde ein kleiner Kainai-Häuptling.
  • Steve Reevis , Schauspieler, der in Fargo , Dances with Wolves , Last of the Dogmen , Comanche Moon und vielen anderen Filmen und im Fernsehen auftrat.
  • Misty Upham (1982-2014), Schauspielerin
  • James Welch (1940–2003), Blackfoot-Gros Ventre-Autor
  • Der ehrenwerte Eugene Creighton , Richter des Provinzgerichts von Alberta.
  • Gyasi Ross , Autor, Anwalt, Musiker und politischer Aktivist.

Darstellung in anderen Medien

  • Hergé ‚s Tim und Struppi in Amerika (1932) vorgestellten Blackfoot Menschen.
  • Jimmy P (2013) ist ein französisch-amerikanischer Film, der die Psychoanalyse eines Schwarzfußes, Jimmy Picard, in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg in einem Veteranenkrankenhaus des ungarisch-französischen Ethnologen und Psychoanalytikers George Devereux untersucht . Das Drehbuch wurde von seinem 1951 veröffentlichten Buch über diesen Prozess übernommen.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Externe Links