Buch des gemeinsamen Gebets -Book of Common Prayer

Ein Druck von 1760 des Book of Common Prayer von 1662 , gedruckt von John Baskerville

Das Book of Common Prayer ( BCP ) ist eines von mehreren verwandten Gebetbüchern, die in der anglikanischen Gemeinschaft und von anderen christlichen Kirchen verwendet werden, die historisch mit dem Anglikanismus verbunden sind. Das ursprüngliche Buch, das 1549 unter König Edward VI. von England veröffentlicht wurde, war ein Produkt der englischen Reformation nach dem Bruch mit Rom . Das Werk von 1549 war das erste Gebetbuch, das die vollständigen Gottesdienstformen für den täglichen und sonntäglichen Gottesdienst in englischer Sprache enthielt. Es enthielt Morgengebet , Abendgebet , Litanei und Heiliges Abendmahl sowie die gelegentlichen Gottesdienste in voller Länge: die Ordnungen für Taufe , Firmung , Trauung , „ Gebet mit den Kranken “ und einen Trauergottesdienst . Es legte auch die „ Properties “ (d. h. die Teile des Gottesdienstes, die Woche für Woche oder manchmal täglich während des gesamten Kirchenjahres variierten) vollständig dar: die Introits , Kollekten und Epistel- und Evangeliumslesungen für den Sonntagsgottesdienst Heilige Kommunion. Lesungen aus dem Alten Testament und dem Neuen Testament für das tägliche Gebet wurden in tabellarischer Form angegeben, ebenso wie die meist biblischen Psalmen und Lobgesänge , die zwischen den Lesungen vorgetragen oder gesungen werden sollten.

Dem Buch von 1549 folgte bald eine stärker reformierte Überarbeitung im Jahr 1552 unter derselben redaktionellen Hand, der von Thomas Cranmer , dem Erzbischof von Canterbury . Es wurde nur wenige Monate lang benutzt, da nach dem Tod von Eduard VI. im Jahr 1553 seine Halbschwester Maria I. den römisch-katholischen Gottesdienst wieder herstellte. Mary starb 1558 und 1559 führte Elizabeth I. das Buch von 1552 mit Änderungen wieder ein, um es für eher traditionell gesinnte Anbeter und Geistliche akzeptabel zu machen.

1604 ordnete Jakob I. einige weitere Änderungen an, von denen die bedeutendste die Hinzufügung eines Abschnitts über die Sakramente zum Katechismus war . Nach den turbulenten Ereignissen rund um den englischen Bürgerkrieg , als das Gebetbuch erneut abgeschafft wurde, wurde 1662 eine weitere bescheidene Überarbeitung veröffentlicht. Diese Ausgabe bleibt das offizielle Gebetbuch der Church of England , obwohl es im späten zwanzigsten Jahrhundert alternative Formen gab Technisch gesehen haben Ergänzungen das Book of Common Prayer für den Hauptsonntagsgottesdienst der meisten englischen Pfarrkirchen weitgehend verdrängt .

Verschiedene Permutationen des Book of Common Prayer mit lokalen Variationen werden in Kirchen innerhalb und außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft in über 50 Ländern und über 150 verschiedenen Sprachen verwendet. In vielen dieser Kirchen bleibt das Gebetbuch von 1662 maßgeblich, auch wenn andere Bücher oder Muster es im regulären Gottesdienst ersetzt haben.

Traditionelle englischsprachige lutherische , methodistische und presbyterianische Gebetbücher sind dem Book of Common Prayer entlehnt, und die Hochzeits- und Bestattungsriten haben ihren Weg in die Riten anderer Konfessionen und in die englische Sprache gefunden. Wie die King James Version der Bibel und die Werke von Shakespeare sind viele Wörter und Sätze aus dem Book of Common Prayer in den allgemeinen Sprachgebrauch eingegangen.

Vollständiger Name

Der vollständige Name des Book of Common Prayer von 1662 lautet The Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments and other Rites and Ceremonies of the Church, entsprechend dem Gebrauch der Church of England, zusammen mit dem Psalter oder Psalms of David, wies darauf hin wie sie in Kirchen gesungen oder gesagt werden sollen: Und die Form und Art der Herstellung, Ordination und Weihe von Bischöfen, Priestern und Diakonen .

Geschichte

Hintergrund

Die Formen des Gemeindegottesdienstes in der spätmittelalterlichen Kirche in England, die dem lateinisch -römischen Ritus folgten , variierten je nach lokaler Praxis. Die bei weitem häufigste Form oder "Verwendung", die in Südengland gefunden wurde, war die von Sarum (Salisbury). Es gab jedoch kein einzelnes Buch; Die Gottesdienste, die das Book of Common Prayer bieten würde, seien im Messbuch (der Eucharistie ), im Brevier ( tägliche Ämter ), im Handbuch (die gelegentlichen Gottesdienste bei Taufe , Hochzeit, Beerdigung usw.) und im Päpstlichen Gottesdienst (Gottesdienste ) zu finden einem Bischof angemessen – Konfirmation , Ordination ). Der Gesang ( Plainsong , Plainchant ) für den Gottesdienst war im römischen Graduale für die Messe , im Antiphonale für die Offizien und im Processionale für die Litaneien enthalten . Das Book of Common Prayer hat niemals vorgeschriebene Musik oder Gesänge enthalten; John Merbecke produzierte jedoch sein 1550 notiertes Booke of Common Praier , das das, was die gewöhnliche Messe ( Kyrie , Gloria, Creed usw.) in der neuen BCP gewesen wäre, auf einen einfachen, von Sarum Use inspirierten Choral setzte.

Die Arbeit, eine Liturgie in englischer Sprache zu produzieren, wurde größtenteils von Thomas Cranmer , Erzbischof von Canterbury , durchgeführt, beginnend vorsichtig in der Regierungszeit von Heinrich VIII . (1509–1547) und dann radikaler unter seinem Sohn Edward VI . (1547–1553). In seinen frühen Tagen war Cranmer ein konservativer Humanist und ein Bewunderer von Erasmus . Nach 1531 trugen Cranmers Kontakte mit Reformern aus Kontinentaleuropa dazu bei, seine Einstellung zu ändern. The Exhortation and Litany , der früheste englischsprachige Gottesdienst der Church of England, war die erste offene Manifestation seiner wechselnden Ansichten. Sie war keine bloße Übersetzung aus dem Lateinischen, sondern verdeutlichte ihren protestantischen Charakter durch die drastische Reduzierung des Heiligenplatzes und die Verdichtung des bisher überwiegenden Teils auf drei Bittschriften. Die 1544 veröffentlichte Exhortation and Litany lehnte sich stark an Martin Luthers Litanei und Myles Coverdales Neues Testament an und war der einzige Gottesdienst, der als protestantisch angesehen werden konnte und noch zu Lebzeiten Heinrichs VIII. fertiggestellt wurde.

Gebetbuch von 1549

Thomas Cranmer (1489–1556), Herausgeber und Mitautor des ersten und zweiten Buches des gemeinsamen Gebets

Erst nach dem Tod Heinrichs VIII. und der Thronbesteigung Eduards VI. im Jahre 1547 konnte die Überarbeitung der Gebetbücher schneller voranschreiten. Trotz konservativer Opposition verabschiedete das Parlament am 21. Januar 1549 den Act of Uniformity , und das neu autorisierte Book of Common Prayer (BCP) musste bis Pfingsten, dem 9. Juni, verwendet werden . Cranmer wird „die Gesamtaufgabe der Redaktion und die übergreifende Struktur des Buches zugeschrieben“, obwohl er Material aus anderen Quellen entlehnt und angepasst hat.

Das Gebetbuch enthielt Bestimmungen für die täglichen Ämter (Morgen- und Abendgebet), Schriftlesungen für Sonn- und Feiertage sowie Gottesdienste für Kommunion , öffentliche Taufe , Firmung , Eheschließung , Krankenbesuch , Bestattung, Reinigung der Frauen bei der Geburt ein Kind und Aschermittwoch . 1550 wurde eine Ordnungsordnung für Ordinationsdienste von Bischöfen , Priestern und Diakonen hinzugefügt. Es gab auch einen Kalender und ein Lektionar , was bedeutete, dass eine Bibel und ein Psalter die einzigen anderen Bücher waren, die ein Priester benötigte.

Die BCP repräsentierte eine "große theologische Verschiebung" in England zum Protestantismus. Cranmers doktrinäre Bedenken zeigen sich in der systematischen Änderung des Quellenmaterials, um jede Vorstellung zu beseitigen, dass menschliche Verdienste zur Errettung eines Individuums beigetragen haben. Die Lehren der Rechtfertigung durch Glauben und Prädestination sind von zentraler Bedeutung für Cranmers Theologie. Diese Lehren sind im gesamten Gebetbuch enthalten und hatten wichtige Auswirkungen auf sein Verständnis der Sakramente . Cranmer glaubte, dass jemand, der nicht zu den Auserwählten Gottes gehörte , nur die äußere Form des Sakraments empfing (Waschen bei der Taufe oder Brotessen bei der Kommunion), aber keine tatsächliche Gnade erhielt, wobei nur die Auserwählten das sakramentale Zeichen und die Gnade erhielten. Cranmer vertrat die Position, dass der Glaube, eine Gabe, die nur den Auserwählten gegeben wird, das äußere Zeichen des Sakraments und seine innere Gnade vereint, wobei nur die Einheit der beiden das Sakrament wirksam macht. Diese Position stimmte mit den reformierten Kirchen überein, stand jedoch im Gegensatz zu römisch-katholischen und lutherischen Ansichten.

Als Kompromiss mit Konservativen wurde das Wort Messe beibehalten, mit dem Gottesdienst mit dem Titel "Das Abendmahl des Herrn und die heilige Kommunion, allgemein Messe genannt". Der Gottesdienst bewahrte auch viel von der mittelalterlichen Struktur der Messe – Steinaltäre blieben erhalten, der Klerus trug traditionelle Gewänder , ein Großteil des Gottesdienstes wurde gesungen, und der Priester wurde angewiesen, die Hostie in den Mund der Kommunikanten statt in ihre Hände zu legen. Dennoch war die erste BCP eine "radikale" Abkehr vom traditionellen Gottesdienst, indem sie "fast alles beseitigte, was bis dahin für die eucharistische Frömmigkeit von Laien zentral gewesen war".

Eine Priorität für die Protestanten war es, die römisch-katholische Lehre, dass die Messe ein Opfer für Gott sei („dasselbe Opfer wie das des Kreuzes“), durch die protestantische Lehre zu ersetzen, dass sie ein Gottesdienst der Danksagung und der spirituellen Gemeinschaft mit Christus sei. Cranmers Absicht war es, die katholische Vorstellung von Opfer und Wandlung in der Messe zu unterdrücken. Um dies zu betonen, gab es keine Erhöhung des geweihten Brotes und Weines , und die eucharistische Anbetung war verboten. Die Erhebung war das zentrale Moment der mittelalterlichen Messe, verbunden mit der Idee der realen Präsenz . Cranmers eucharistische Theologie stand der kalvinistischen Sicht der spirituellen Präsenz nahe und kann als Rezeptionismus und Virtualismus beschrieben werden – dh die reale Gegenwart Jesu durch die Kraft des Heiligen Geistes. Die Worte der Verwaltung im Ritus von 1549 waren absichtlich zweideutig; sie könnten so verstanden werden, dass sie das Brot mit dem Leib Christi identifizieren oder (in Anlehnung an Cranmers Theologie) als Gebet, dass der Kommunikant den Leib Christi geistlich im Glauben empfangen möge.

Viele der anderen Dienste wurden wenig verändert. Cranmer stützte seinen Taufgottesdienst auf Martin Luthers Gottesdienst, der eine Vereinfachung des langen und komplexen mittelalterlichen Ritus war. Wie die Kommunion behielt der Taufgottesdienst eine traditionelle Form bei. Die Konfirmations- und Trauungsgottesdienste folgten dem Sarum-Ritus. Es gab auch Reste des Totengebetes und der Requiemmesse , wie etwa die Bestimmung, bei einer Beerdigung das heilige Abendmahl zu feiern. Cranmers Arbeit zur Vereinfachung und Überarbeitung wurde auch auf die täglichen Büros angewendet, die auf Morgen- und Abendgebet reduziert wurden . Cranmer hoffte, dass diese auch als tägliche Form des Gebets für Laien dienen und damit sowohl die spätmittelalterliche Laienbeobachtung der lateinischen Stunden der Jungfrau als auch ihr englisches Äquivalent, die Primer , ersetzen würden .

1552 Gebetbuch

Cranmers Gebetbuch von 1552

Das Buch von 1549 war von Anfang an nur als vorübergehendes Hilfsmittel gedacht, wie dem deutschen Reformer Bucer bei seiner ersten Begegnung mit Cranmer im April 1549 versichert wurde: „Konzessionen … gemacht sowohl aus Respekt vor der Antike als auch gegenüber der Gebrechlichkeit von der Gegenwart", wie er schrieb. Sowohl Bucer als auch Peter Martyr Vermigli verfassten detaillierte Änderungsvorschläge; Bucers Censura umfasste 28 Kapitel, die Cranmer erheblich beeinflussten, obwohl er ihnen nicht sklavisch folgte, und das neue Buch wurde 1552 ordnungsgemäß produziert, wodurch „vollkommen perfekt“ gemacht wurde, was bereits implizit war. Die Politik der schrittweisen Reform wurde nun enthüllt: mehr römisch-katholische Praktiken wurden jetzt entfernt, da die Lehren 1549 subtil geändert worden waren. So waren in der Eucharistie die Worte „ Messe “ und „ Altar “ verschwunden ; das „ Herr erbarme dich “ wurde in eine Rezitation der Zehn Gebote eingefügt und das Gloria wurde am Ende des Gottesdienstes entfernt. Das Eucharistische Hochgebet wurde zweigeteilt, so dass Eucharistisches Brot und Wein unmittelbar nach den Einsetzungsworten (Dies ist mein Leib..., Dies ist mein Blut..., ...zu meinem Gedenken.) Das letzte Element, das Opfergebet (mit seinem Hinweis auf eine Darbringung eines „Opfers des Lobes und der Danksagung“), wurde, stark verändert, auf eine Position verschoben, nachdem der Priester und die Gemeinde die Kommunion empfangen hatten, und wurde optional zu einem gemacht alternatives Dankgebet. Die Hebung der Hostie war 1549 verboten worden; alle manuellen handlungen entfielen nun. Die Worte bei der Kommunionspende, die im Gebetbuch von 1549 die eucharistische Gestalt als „Leib unseres Herrn Jesus Christus ...“, „Das Blut unseres Herrn Jesus Christus ...“ beschrieben, wurden durch die Worte ersetzt „Nimm, iss, zum Gedenken, dass Christus für dich gestorben ist …“ usw. Der Friede , bei dem die Gemeinde in der frühen Kirche einen Gruß ausgetauscht hatte, wurde ganz entfernt. Gewänder wie Stola , Kasel und Chormantel sollten nicht mehr getragen werden, sondern nur noch ein Chorhemd , wodurch alle Elemente der Opfergabe aus der lateinischen Messe entfernt wurden, damit sie nicht mehr als Ritual angesehen werden sollte, bei dem der Priester im Namen handelte von der Herde, gab Christus Gott, und wer wollte, nahm an Christus teil, und könnte eher als ein Ritual angesehen werden, bei dem Christus gemäß einer anderen sakramentalen Theologie seinen Leib und sein Blut mit den Gläubigen teilte.

Cranmer erkannte, dass der Ritus der Kommunion von 1549 konservativ (dh katholisch) missinterpretiert und missbraucht werden konnte, da der Weiheritus immer noch durchgeführt werden konnte, selbst wenn keine Gemeindekommunion folgte. Infolgedessen integrierte er 1552 Weihe und Kommunion gründlich in einen einzigen Ritus, wobei die Vorbereitung der Gemeinde den Einsetzungsworten voranging – so dass es nicht möglich wäre, die Messe mit dem Priester zu imitieren, der allein kommuniziert (Brot und Wein nimmt). Er scheint sich jedoch damit abgefunden zu haben, dass es damals nicht möglich war, in den Pfarreien die wöchentliche Praxis des Kommunionempfangs zu etablieren, und strukturierte den Gottesdienst so um, dass die Ante-Kommunion als eigenständiger Ritus der Anbetung – dh im Anschluss an den Kommunionritus – zugelassen wurde über die Lesungen und Opfergaben bis hin zur Fürbitte „Gebet für die kämpferische Kirche“, die vor der eigentlichen Kommunion aufhört.

Cranmer stellte im Ritus des zweiten Gebetbuchs sicher, dass keine Zweideutigkeit oder Assoziation mit Opfern hergestellt werden würde: Das Konsekrationsgebet endete mit den Worten der Einsetzung. Der Rest des folgenden Gebets wurde vollständig eliminiert. Es gibt eine Art Opfergabe , aber es ist nicht dasselbe wie im Römischen Ritus, bei dem der Priester Gott (unter Verwendung von Brot und Wein) und damit der Gemeinde während der Weihe das Opfer Christi darbringt. Der verkürzte Ritus von 1549 hatte sich darauf bezogen, das Denkmal mit den heiligen Gaben zu machen und zu feiern, ohne sie Gott zu opfern, wodurch das Opfer auf ein Denkmal, Gebete, Lobpreisungen und Gefühle reduziert wurde. Im Buch von 1552 findet sich das Opfer des Lobes und der Danksagung im optionalen Oblationsgebet nach der Kommunion, in dem die Kommunikanten darum bitten, dass „dies unser Opfer des Lobes und der Danksagung“ angenommen wird, gefolgt von der Selbsthingabe der Kommunikanten als heilig und lebendig Opfer. Er ließ die Epiklesis aus und rief den Heiligen Geist an .

Diarmaid MacCulloch schlägt vor, dass Cranmers eigene eucharistische Theologie in diesen Jahren der von Heinrich Bullinger am nächsten kam, aber dass er beabsichtigte, dass das Gebetbuch für das breiteste Spektrum des reformierten eucharistischen Glaubens akzeptabel ist, einschließlich der hohen sakramentalen Theologie von Bucer und John Calvin . Tatsächlich scheint er seine Ansichten bis 1546 mit letzterem in Einklang gebracht zu haben. Die Ausgabe von 1552 zeigte den Einfluss von John Hooper , Nicholas Ridley , Martin Bucer und Peter Martyr Vermigli . Gleichzeitig beabsichtigte Cranmer jedoch, dass Bestandteile der im Gebetbuch zusammengefassten Riten so weit wie möglich erkennbar von traditionellen katholischen Formen und Elementen abgeleitet werden sollten.

Im Taufgottesdienst wurde die Signierung mit dem Kreuz über den Säugling verschoben, bis nach der Taufe und dem Exorzismus die Salbung, das Anlegen des Chrysomkleides und das dreifache Untertauchen wegfielen.

Am drastischsten war die Entfernung der Trauerfeier aus der Kirche: Sie sollte am Grab stattfinden. Im Jahr 1549 waren ein Requiem (nicht so genannt) und Lob- und Übergabegebete vorgesehen, das erste an den Verstorbenen gerichtet. Alles, was übrig blieb, war ein einziger Hinweis auf die Verstorbenen, in dem für ihre Befreiung aus den „Mysterien dieser sündigen Welt“ gedankt wurde. Dieser neue Orden für die Bestattung der Toten war ein drastisch reduzierter Gedenkgottesdienst, der den gesamten Komplex des traditionellen katholischen Glaubens über das Fegefeuer und das Fürbittegebet für die Toten endgültig untergraben sollte .

In anderer Hinsicht implizieren jedoch sowohl der Tauf- als auch der Bestattungsgottesdienst eine Heilstheologie, die deutlich weniger mit reformierten Lehren übereinstimmt als die entsprechenden Passagen in den anglikanischen 39 Religionsartikeln . Im Taufgottesdienst spricht der Priester das getaufte Kind ausdrücklich als wiedergeboren (oder „wiedergeboren“) aus. Im Begräbnisgottesdienst wird nicht in Betracht gezogen, dass ein im Glauben verstorbener Verstorbener dennoch nicht zu den Auserwählten Gottes gezählt werden darf . In beiden Fällen hätte die Konformität mit streng reformiert-protestantischen Grundsätzen zu einer bedingten Formulierung im Gebetbuch geführt.

Die anhaltende Inkonsistenz im Anglikanismus zwischen den Religionsartikeln und dem Gebetbuch blieb ein Streitpunkt für Puritaner und würde im 19. Jahrhundert die Church of England bis zum Gorham-Urteil von 1847 über die Wiedergeburt durch die Taufe fast auseinanderreißen.

Die Ordnungen des Morgen- und Abendgebets wurden um einen Bußteil am Anfang erweitert, der ein gemeinsames Sündenbekenntnis und eine allgemeine Lossprechung enthielt , obwohl der Text nur im Morgengebet mit Rubrikanweisungen gedruckt wurde , um es auch am Abend zu verwenden . Das allgemeine Muster des Bibellesens in der Ausgabe von 1549 wurde beibehalten (wie es 1559 war), außer dass nun an bestimmten Festtagen unterschiedliche Lesungen des Alten und Neuen Testaments für das Morgen- und Abendgebet festgelegt wurden. Nach der Veröffentlichung des Gebetbuchs von 1552 wurde 1553 eine überarbeitete englische Einführung veröffentlicht, in der die Büros, das Morgen- und Abendgebet und andere Gebete für die häusliche Frömmigkeit der Laien angepasst wurden.

Englisches Gebetbuch während der Regierungszeit von Maria I

Das Buch von 1552 wurde jedoch nur für kurze Zeit verwendet, da Edward VI. Im Sommer 1553 gestorben war und Maria I. , sobald sie konnte, die Union mit Rom wiederherstellte. Die lateinische Messe wurde wiederhergestellt, Altäre, Kreuze und Statuen von Heiligen wurden wieder eingesetzt, um die englische Kirche wieder in ihre römische Zugehörigkeit zu versetzen. Cranmer wurde für seine Arbeit in der englischen Reformation bestraft, indem er am 21. März 1556 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. Trotzdem sollte das Buch von 1552 überleben. Nach Marys Tod im Jahr 1558 wurde es die Hauptquelle für das elisabethanische Buch des gemeinsamen Gebets, mit nur geringfügigen, wenn auch bedeutenden Änderungen.

Hunderte englische Protestanten flohen ins Exil und gründeten in Frankfurt am Main eine englische Kirche . Es folgte ein erbitterter und sehr öffentlicher Streit zwischen denen wie Edmund Grindal und Richard Cox , die im Exil die genaue Form der Anbetung des Gebetbuchs von 1552 bewahren wollten, und denen wie John Knox , dem Pfarrer der Gemeinde, die dies ansahen dieses Buch als immer noch teilweise mit Kompromissen behaftet. Schließlich vertrieb die Zivilbehörde Knox und seine Anhänger 1555 nach Genf , wo sie ein neues Gebetbuch, The Form of Prayers , annahmen, das hauptsächlich von Calvins französischsprachigem La Forme des Prières abgeleitet wurde . Als der Beitritt von Elizabeth I. die Dominanz der Reformierten Kirche von England erneut bestätigte, blieb folglich eine bedeutende Gruppe protestantischer Gläubiger übrig, die dem Book of Common Prayer dennoch feindlich gegenüberstanden. John Knox nahm The Form of Prayers mit nach Schottland , wo es die Grundlage des Scottish Book of Common Order bildete .

1559 Gebetbuch

Gebetbuch von 1559

Unter Elizabeth I. wurde eine dauerhaftere Durchsetzung der reformierten Church of England unternommen und das Buch von 1552 wurde 1559, kaum verändert, neu veröffentlicht. Das Gebetbuch von 1552 „… war ein Meisterwerk der theologischen Technik.“ Die Lehren im Gebetbuch und in den neununddreißig Religionsartikeln , wie sie 1559 niedergelegt wurden, gaben den Ton des Anglikanismus an, der es vorzog, einen via media ("mittleren Weg") zwischen Lutheranismus und Calvinismus zu steuern . Der konservative Charakter dieser Änderungen unterstreicht die Tatsache, dass reformierte Prinzipien keineswegs allgemein beliebt waren – eine Tatsache, die die Königin anerkannte. Ihr wiederbelebter Act of Supremacy , der ihr den mehrdeutigen Titel eines Obersten Gouverneurs gab, wurde ohne Schwierigkeiten verabschiedet, aber der Act of Uniformity 1559 , der dem Gebetbuch gesetzliche Kraft gab, ging mit nur drei Stimmen durch das House of Lords. Es schrieb Verfassungsgeschichte, indem es allein von den Laien durchgesetzt wurde, da alle Bischöfe, mit Ausnahme derjenigen, die von der Königin inhaftiert waren und nicht teilnehmen konnten, dagegen stimmten. Die Einberufung hatte ihre Position deutlich gemacht, indem sie die traditionelle Lehre von der Eucharistie, die Autorität des Papstes und den Vorbehalt des göttlichen Gesetzes an den Klerus bekräftigte, "die Dinge des Glaubens, der Sakramente und der kirchlichen Disziplin zu handhaben und zu definieren". Nach diesen Neuerungen und Umkehrungen dauerte es mehrere Jahrzehnte, bis sich die neuen Formen der anglikanischen Anbetung durchsetzten, aber bis zum Ende ihrer Regierungszeit im Jahr 1603 waren 70–75% der englischen Bevölkerung an Bord.

Die Änderungen, obwohl geringfügig, sollten jedoch einen langen Schatten auf die Entwicklung der Church of England werfen . Es wäre ein langer Weg zurück für die Kirche, ohne klare Anzeichen dafür, dass sie sich von der Siedlung von 1559 zurückziehen würde, abgesehen von geringfügigen offiziellen Änderungen. In einem der ersten Schritte, um Cranmers Liturgie rückgängig zu machen, bestand die Königin darauf, dass die Worte der Spendung der Kommunion aus dem Buch von 1549 vor die Worte der Spende im Buch von 1552 gestellt werden, wodurch die Frage der Real Presence erneut aufgeworfen wird . Bei der Spendung der Heiligen Kommunion wurden die Worte aus dem Buch von 1549, „The Body of our Lord Jesus Christ …“, mit den Worten aus dem zweiten Gebetbuch von Edward VI . von 1552, „Take, eat in memory ...", "was einerseits denen, die es finden wollten, eine reale Präsenz und andererseits die Kommunion nur als Erinnerung suggeriert", dh eine objektive Präsenz und subjektive Rezeption. Das Gebetbuch von 1559 behielt jedoch das verkürzte Weihegebet der Elemente der Kommunion bei, das jegliche Vorstellung von objektivem Opfer ausließ. Ihm gingen das eigentliche Vorwort und das Gebet des bescheidenen Zugangs voraus (dort platziert, um jede Implikation zu beseitigen, dass die Kommunion ein Opfer für Gott war). Auf das Weihegebet folgte die Kommunion, das Vaterunser und ein Dankgebet oder ein optionales Opfergebet, dessen erste Zeile eine Bitte enthielt, dass Gott "... dieses unser Opfer des Gebets und des Dankes annehmen würde ..." Das letztere Gebet wurde entfernt (eine längere Version folgte den Worten der Institution im Ritus von 1549), "um jeden Hinweis auf das Opfer der Messe zu vermeiden". Der marianische Bischof Scot lehnte das Buch von 1552 ab, „mit der Begründung, dass es niemals eine Verbindung zwischen dem Brot und dem Leib Christi herstellt. Obwohl [seine Anschuldigung] unwahr war, betonte die Wiederherstellung der Verteilungsworte von 1549 seine Falschheit.“

Ab dem 17. Jahrhundert versuchten jedoch einige prominente anglikanische Theologen, dem Text eine traditionellere katholische Interpretation als Gedenkopfer und himmlisches Opfer zu geben, obwohl die Worte des Ritus solche Interpretationen nicht unterstützten. Cranmer , ein guter Liturgist, war sich bewusst, dass die Eucharistie seit der Mitte des 2. Jahrhunderts als Opfergabe der Kirche an Gott angesehen wurde, aber er entfernte die Opfersprache trotzdem, sei es unter Druck oder aus Überzeugung. Erst mit der anglikanischen Oxford-Bewegung Mitte des 19. Jahrhunderts und späteren Überarbeitungen des 20. Jahrhunderts versuchte die Church of England, sich mit den eucharistischen Lehren von Cranmer zu befassen, indem sie die Kirche zur „präreformatorischen Lehre“ zurückbrachte. In der Zwischenzeit griffen die schottischen und amerikanischen Gebetbücher nicht nur auf den Text von 1549 zurück, sondern sogar auf das ältere römische und ostorthodoxe Muster, indem sie die Oblation und eine Epiklesis hinzufügten - dh die Gemeinde bietet sich in Einheit mit Christus bei der Weihe an und empfängt Ihn in der Kommunion - unter Beibehaltung der kalvinistischen Vorstellungen von "kann für uns sein" statt "werden" und der Betonung auf "segne und heilige uns" (die Spannung zwischen der katholischen Betonung der objektiven Realpräsenz und der protestantischen subjektiven Würdigkeit des Kommunikanten) . Diese Riten behaupteten jedoch eine Art Virtualismus in Bezug auf die reale Präsenz, während sie die Eucharistie aufgrund der Opfergabe zu einem materiellen Opfer machten, und die Beibehaltung von „… mögen für uns der Leib und das Blut deines Erlösers sein …“ anstatt "zu werden", wodurch jede Andeutung einer Veränderung der natürlichen Substanz von Brot und Wein vermieden wird.

Ein weiterer Schritt, die „ Ornamente-Rubrik “, bezog sich darauf, was Geistliche beim Abhalten von Gottesdiensten zu tragen hatten. Anstelle des Verbots aller Gewänder mit Ausnahme des Rochets für Bischöfe und des Chorhemds für Pfarrer erlaubte es "solche Ornamente ... wie sie im zweiten Jahr von König Edward VI verwendet wurden". Dies ließ den traditionalistischen Geistlichen erheblichen Spielraum, die Gewänder beizubehalten, die sie für die liturgische Feier für angemessen hielten, nämlich Messgewänder wie Alben , Kasel , Dalmatik , Chorröcke , Stolen , Manipel usw. (zumindest bis die Königin weitere Anweisungen gab, gemäß dem Text des Uniformitätsgesetzes von 1559 ). Die Rubrik besagte auch, dass der Abendmahlsgottesdienst am „gewohnten Ort“ abgehalten werden sollte, nämlich mit Blick auf einen Tisch an der Wand und dem Priester gegenüber. Die Rubrik wurde in diesem Gebetbuch und in den Büchern von 1604 und 1662 in den Abschnitt über das Morgen- und Abendgebet aufgenommen. Es sollte die Grundlage für Behauptungen im 19. Jahrhundert sein, dass Gewänder wie Messgewänder, Alben und Stolen kanonisch erlaubt waren.

Die Anweisung an die Gemeinde, beim Empfang der Kommunion niederzuknien, wurde beibehalten, aber die Schwarze Rubrik (Nr. 29 in den 42 Glaubensartikeln , die später auf 39 reduziert wurden), die jede „wirkliche und wesentliche Gegenwart“ von Christi Fleisch und Blut leugnete , wurde entfernt, um „Traditionalisten zu versöhnen“ und mit den Empfindlichkeiten der Königin in Einklang gebracht. Die Entfernung der schwarzen Rubrik ergänzt den doppelten Satz von Verwaltungsworten zum Zeitpunkt der Kommunion und ermöglicht eine Handlung – das Knien zum Empfangen –, an das die Menschen gewöhnt waren. Daher wurde im Gebetbuch überhaupt nichts über eine Theorie der Gegenwart oder des Verbots der Verehrung oder Anbetung Christi durch Brot und Wein im Sakrament gesagt . In dieser Frage stand das Gebetbuch jedoch im Widerspruch zur Ablehnung der Transsubstantiation und des verbotenen Tragens des Allerheiligsten Sakramentes in den 39 Artikeln. Solange man letzteres nicht öffentlich annahm oder behauptete, blieb es einem überlassen, was man zu ersterem sagen wollte. Die Königin selbst war berühmt dafür, dass sie sagte, sie sei nicht daran interessiert, „in die Fenster der Seelen der Männer zu schauen“.

Zu Cranmers Neuerungen, die im neuen Gebetbuch festgehalten wurden, gehörte die Forderung nach wöchentlichen heiligen Abendmahlsgottesdiensten. In der Praxis, wie vor der englischen Reformation , empfingen viele selten die Kommunion, in einigen Fällen nur einmal im Jahr; George Herbert schätzte es auf nicht mehr als sechs Mal pro Jahr. Die Praxis war jedoch von Ort zu Ort unterschiedlich. Sehr viele Feste waren in vielen Kirchengemeinden an der Tagesordnung, in einigen war der regelmäßige Abendmahlsgottesdienst sehr beliebt; an anderen Orten blieben Familien fern oder schickten "einen Diener als liturgischen Vertreter ihres Haushalts". Nur wenige Gemeindekleriker erhielten ursprünglich von den Bischöfen eine Predigtlizenz; In Ermangelung eines lizenzierten Predigers mussten die Sonntagsgottesdienste von einer der von Cranmer verfassten Predigten begleitet werden. George Herbert war jedoch nicht allein in seiner Begeisterung für das Predigen, das er als eine der Hauptaufgaben eines Gemeindepfarrers ansah. Die Musik wurde stark vereinfacht, und es entwickelte sich eine radikale Unterscheidung zwischen einerseits dem Gemeindegottesdienst, wo nur die metrischen Psalmen von Sternhold und Hopkins gesungen werden durften, und andererseits dem Gottesdienst in Kirchen mit Orgeln und erhaltenen Chorfundamenten, wo die Musik von John Marbeck und anderen zu einer reichen Chortradition entwickelt wurde. Der gesamte Akt des Gemeindegottesdienstes konnte weit über zwei Stunden dauern, und dementsprechend waren die Kirchen mit Kirchenbänken ausgestattet, in denen die Haushalte zusammensitzen konnten (während in der mittelalterlichen Kirche Männer und Frauen getrennt Gottesdienst gehalten hatten). Diarmaid MacCulloch beschreibt den neuen Akt der Anbetung als „einen morgendlichen Marathon aus Gebet, Schriftlesung und Lobpreis, bestehend aus Mattins , Litanei und Ante-Kommunion, vorzugsweise als Matrix für eine Predigt, um die Botschaft der Schrift Woche für Woche neu zu verkünden ."

Viele gewöhnliche Kirchgänger – das heißt diejenigen, die es sich leisten konnten, da es teuer war – besaßen ein Exemplar des Gebetbuchs. Judith Maltby zitiert eine Geschichte von Gemeindemitgliedern in Flixton in Suffolk, die ihre eigenen Gebetbücher in die Kirche brachten, um ihren Pfarrer zu beschämen , damit er sich daran hielt. Sie haben ihn schließlich verdrängt. Zwischen 1549 und 1642 wurden etwa 290 Ausgaben des Gebetbuchs produziert. Vor dem Ende des englischen Bürgerkriegs (1642–1651) und der Einführung des Gebetbuchs von 1662 waren schätzungsweise etwa eine halbe Million Gebetbücher im Umlauf.

Das Book of Common Prayer von 1559 wurde auch in andere Sprachen innerhalb des englischen Einflussbereichs übersetzt. Eine (Rück-)Übersetzung ins Lateinische erfolgte in Form von Walter Haddons Liber Precum Publicarum von 1560. Es war für den Gebrauch an den englischen Universitäten bestimmt. Die walisische Ausgabe des Book of Common Prayer für den Gebrauch in der Kirche in Wales wurde 1567 veröffentlicht. Sie wurde von William Salesbury mit Unterstützung von Richard Davies übersetzt .

Änderungen im Jahr 1604

Nach Elizabeths Tod im Jahr 1603 wurde das Buch von 1559, im Wesentlichen das von 1552, das von einigen, wie Bischof Stephen Gardiner , als Bruch mit der Tradition der westlichen Kirche als anstößig angesehen worden war, in einigen Kreisen als angesehen übermäßig katholisch. Bei seiner Thronbesteigung und im Anschluss an die sogenannte „ Millenary Petition “ berief James I. 1604 die Hampton Court Conference ein – dasselbe Treffen von Bischöfen und puritanischen Geistlichen, das die autorisierte King-James-Version der Bibel initiierte. Dies war tatsächlich eine Reihe von zwei Konferenzen: (i) zwischen Jakobus und den Bischöfen; (ii) zwischen James und den Puritanern am folgenden Tag. Die Puritaner äußerten vier Bedenken: Reinheit der Lehre; die Mittel zu ihrer Aufrechterhaltung; Kirchenleitung; und das Buch des gemeinsamen Gebets . Firmung, Kreuz in der Taufe, Privattaufe, Gebrauch des Chorhemdes, Knien zur Kommunion, Lesen der Apokryphen ; und das Abonnement des BCP und der Artikel wurden alle angesprochen. Am dritten Tag, nachdem James einen Bericht von den Bischöfen erhalten und letzte Änderungen vorgenommen hatte, gab er seine Entscheidungen den Puritanern und Bischöfen bekannt.

Die Aufgabe, die Änderungen vorzunehmen, wurde dann einem kleinen Komitee von Bischöfen und dem Geheimen Rat anvertraut, und dieses Komitee führte, abgesehen von der Klärung der Details, ein Gebet für die königliche Familie in das Morgen- und Abendgebet ein. fügte den gelegentlichen Gebeten am Ende der Litanei mehrere Danksagung hinzu; änderte die Rubriken der privaten Taufe und beschränkte sie auf den Pfarrer der Gemeinde oder einen anderen rechtmäßigen Pfarrer, erlaubte sie aber immer noch in Privathäusern (die Puritaner wollten sie nur in der Kirche); und fügte dem Katechismus den Abschnitt über die Sakramente hinzu. Die Änderungen wurden durch eine Erklärung von James in Ausübung seines Vorrechts gemäß den Bestimmungen des Act of Uniformity and Act of Supremacy von 1559 in Kraft gesetzt.

Die Thronbesteigung Karls I. (1625–1649) brachte eine völlige Veränderung in der religiösen Szene mit sich, indem der neue König seine Vormachtstellung über die etablierte Kirche nutzte, „um seinen eigenen eigenwilligen Stil des sakramentalen Königtums zu fördern“, was „eine sehr seltsame Abweichung von die ersten hundert Jahre der frühreformierten Kirche von England“. Er stellte „die populistische und parlamentarische Basis der Reformationskirche“ in Frage und erschütterte weitgehend „die konsensuale Anpassung des Anglikanismus“. und dies führte zum Bürgerkrieg und dem republikanischen Commonwealth </ref>

Mit der Niederlage Karls I. (1625–1649) im Bürgerkrieg hatte der puritanische Druck, der durch ein stark verändertes Parlament ausgeübt wurde, zugenommen. Von Puritanern inspirierte Petitionen zur Entfernung des Gebetbuchs und des Episkopats „ mit Wurzel und Zweig “ führten an vielen Orten zu lokaler Unruhe und schließlich zur Produktion von lokal organisierten Gegenpetitionen. Die parlamentarische Regierung setzte sich durch, aber es wurde deutlich, dass die Trennung nicht zwischen Katholiken und Protestanten, sondern zwischen Puritanern und denen, die die elisabethanische Siedlung schätzten, stattfand. Das Buch von 1604 wurde schließlich 1645 vom Parlament verboten und durch das Verzeichnis der öffentlichen Anbetung ersetzt , das eher eine Reihe von Anweisungen als ein Gebetbuch war. Wie weit das Verzeichnis verwendet wurde, ist nicht sicher; Es gibt einige Hinweise darauf, dass es gekauft wurde, in den Berichten der Kirchenvorstände, aber nicht weit verbreitet. Sicherlich wurde das Gebetbuch mancherorts heimlich benutzt, nicht zuletzt, weil das Direktorium Begräbnisgottesdienste überhaupt nicht vorsah. Nach der Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 und der Gründung des Commonwealth unter Lord Protector Cromwell wurde es erst kurz nach der Wiederherstellung der Monarchie nach England wieder eingesetzt.

John Evelyn berichtet im Tagebuch , wie er die Kommunion gemäß dem Ritus des Gebetbuchs von 1604 empfängt:

Weihnachtstag 1657. Ich ging mit meiner Frau nach London, um den Weihnachtstag zu feiern ... Die Predigt endete, als [der Pfarrer] uns das heilige Sakrament gab, die Kapelle von Soldaten umgeben war und alle Kommunikanten und Versammlungen überrascht und gefangen gehalten wurden von ihnen, einige im Haus, andere weggetragen ... Diese elenden Schurken hielten ihre Musketen gegen uns, als wir heraufkamen, um die heiligen Elemente zu empfangen, als hätten sie uns auf den Altar geschossen.

Änderungen in Schottland vorgenommen

Lauds fehlgeschlagenes Gebetbuch von 1637.

1557 hatten die schottischen protestantischen Lords das englische Gebetbuch von 1552 für den reformierten Gottesdienst in Schottland übernommen. Als John Knox jedoch 1559 nach Schottland zurückkehrte, benutzte er weiterhin die Form of Prayer , die er für die englischen Exilanten in Genf geschaffen hatte , und ersetzte 1564 das Book of Common Prayer unter dem Titel Book of Common Order .

Nach der Thronbesteigung von König James VI. von Schottland versuchte sein Sohn, König Karl I. , mit Unterstützung von Erzbischof Laud, Schottland das Gebetbuch aufzuzwingen. Das betreffende Buch war jedoch nicht das Buch von 1559, sondern eines, das dem von 1549, dem ersten Buch von Edward VI., viel näher kam. Es wurde erstmals 1637 verwendet, wurde jedoch nie akzeptiert, da es von den Schotten gewaltsam abgelehnt wurde. Während einer Lesung des Buches bei der heiligen Kommunion in der St. Giles-Kathedrale wurde der Bischof von Brechin gezwungen, sich beim Lesen aus dem Buch zu schützen, indem er geladene Pistolen auf die Gemeinde richtete. Nach den Kriegen der Drei Königreiche (einschließlich des Englischen Bürgerkriegs ) wurde die Church of Scotland auf presbyterianischer Basis neu gegründet, aber durch den Act of Comprehension von 1690 durften die Bischöfe ihre Pfründe behalten . Für die Liturgie schauten sie auf Lauds Buch und 1724 wurde das erste der „kleinen Buchbücher“ veröffentlicht, das aus Sparsamkeitsgründen den zentralen Teil der Abendmahlsliturgie enthielt, beginnend mit dem Offertorium.

Zwischen damals und 1764, als eine formellere überarbeitete Version veröffentlicht wurde, geschah eine Reihe von Dingen, die die schottische bischöfliche Liturgie stärker von den englischen Büchern von 1549 oder 1559 trennen sollten. Erstens wurden informelle Änderungen an der Reihenfolge der vorgenommen verschiedene Teile des Gottesdienstes und das Einfügen von Worten, die auf eine Opferabsicht gegenüber der Eucharistie hindeuten, die deutlich in den Worten zu erkennen ist: "Wir, deine demütigen Diener, feiern und machen vor deiner göttlichen Majestät diese deinen heiligen Gaben, die wir dir jetzt darbringen, das Gedächtnis deines Sohnes hat uns befohlen zu machen;“ zweitens wurde die Form der Anrufung infolge der Untersuchungen von Bischof Rattray zu den 1744 veröffentlichten Liturgien von St. James und St. Clemens geändert. Diese Änderungen wurden in das Buch von 1764 aufgenommen, das die Liturgie der Scottish Episcopal Church sein sollte (bis 1911, als es überarbeitet wurde), aber es sollte die Liturgie der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten beeinflussen . Eine neue Überarbeitung wurde 1929 fertiggestellt, das Scottish Prayer Book 1929 , und seitdem wurden mehrere alternative Ordnungen des Abendmahlsgottesdienstes und anderer Gottesdienste vorbereitet.

1662

Das Gebetbuch von 1662 wurde zwei Jahre nach der Wiederherstellung der Monarchie gedruckt, im Anschluss an die Savoyer Konferenz zwischen repräsentativen Presbyterianern und zwölf Bischöfen, die von Royal Warrant einberufen wurde, um "das Buch des gemeinsamen Gebets zu beraten und zu überprüfen ". Versuche der Presbyterianer, angeführt von Richard Baxter , die Genehmigung für ein alternatives Dienstbuch zu erhalten, scheiterten. Ihre Haupteinwände (Ausnahmen) waren: Erstens, dass es für Laien unangemessen sei, sich an Gebeten (wie in der Litanei oder dem Vaterunser) zu beteiligen, außer „Amen“ zu sagen; zweitens, dass kein festgelegtes Gebet die Möglichkeit einer spontanen Alternative des Predigers ausschließen sollte; drittens, dass der Pfarrer die Möglichkeit haben sollte, einen Teil der festgesetzten Liturgie nach eigenem Ermessen wegzulassen; viertens, dass kurze Sammlungen durch längere Gebete und Ermahnungen ersetzt werden sollten; und fünftens, dass alle überlebenden "katholischen" Zeremonien entfernt werden sollten. Die Absicht hinter diesen vorgeschlagenen Änderungen war es, eine größere Übereinstimmung zwischen Liturgie und Schrift zu erreichen. Die Bischöfe gaben eine frostige Antwort. Sie erklärten, dass die Liturgie nicht durch die Schrift eingeschränkt werden könne, sondern zu Recht jene Angelegenheiten einschließe, die „in der katholischen Kirche allgemein anerkannt“ seien. Sie lehnten spontane Gebete ab, da sie mit "müßigen, unverschämten, lächerlichen, manchmal aufrührerischen, gottlosen und blasphemischen Ausdrücken" gefüllt werden könnten. Die Behauptung, das Gebetbuch sei fehlerhaft, weil es sich mit Verallgemeinerungen befasste, brachte die scharfe Antwort, dass solche Ausdrücke „die Vollendung der Liturgie“ seien.

Titelseite des Gebetbuchs von 1662

Die Konferenz von Savoyen endete Ende Juli 1661 mit Meinungsverschiedenheiten, aber die Initiative zur Überarbeitung des Gebetbuchs war bereits auf die Konvokationen und von dort auf das Parlament übergegangen. Die Einberufungen nahmen etwa 600 Änderungen vor, hauptsächlich an Details, die "weit davon entfernt waren, parteiisch oder extrem zu sein". Edwards gibt jedoch an, dass mehr der von hohen Anglikanern vorgeschlagenen Änderungen umgesetzt wurden (wenn auch keineswegs alle), und Spurr kommentiert, dass (außer im Fall der Ordnungszahl) die Vorschläge der „Laudianer“ ( Cosin und Matthew Wren ) nicht umgesetzt wurden möglicherweise aufgrund des Einflusses von Gemäßigten wie Sanderson und Reynolds aufgenommen. So wurde beispielsweise die Aufnahme des Gebets für die Toten in die Fürbitten des Abendmahlsritus vorgeschlagen und abgelehnt. Die Einleitung „Lasst uns beten für den ganzen Stand der kämpferischen Kirche Christi hier auf Erden“ blieb unverändert und es wurde lediglich eine Danksagung für diejenigen eingefügt, die „aus diesem Leben in eurem Glauben und eurer Furcht fortgegangen“ seien, um die Bitte einzuleiten, dass der Gemeinde „gegeben“ werden möge Gnade, ihrem guten Beispiel zu folgen, damit wir mit ihnen Anteil an deinem himmlischen Reich haben". Griffith Thomas kommentierte, dass die Beibehaltung der Worte „militant hier auf Erden“ den Umfang dieser Petition definiert: Wir beten für uns selbst, wir danken Gott für sie und führen zusätzliche Beweise zu diesem Zweck an. Zweitens wurde versucht, das Offertorium wiederherzustellen . Dies wurde durch die Einfügung der Worte „und Opfergaben“ in das Gebet für die Kirche und die Überarbeitung der Rubrik erreicht, um zu verlangen, dass die Geldopfer auf den Tisch gebracht werden (statt in die Armenkiste gelegt zu werden) und die Brot und Wein auf den Tisch gestellt. Bisher war nicht klar, wann und wie Brot und Wein auf den Altar kamen. Die 1552 gestrichenen sogenannten „Handakte“, bei denen der Priester während des Weihegebets das Brot und den Kelch nahm, wurden wiederhergestellt; und ein "Amen" wurde nach den Einsetzungsworten und vor der Kommunion eingefügt, wodurch die Verbindungen zwischen Weihe und Kommunion getrennt wurden, die Cranmer herzustellen versucht hatte. Nach der Kommunion sollten das ungenutzte, aber geweihte Brot und der Wein in der Kirche ehrfürchtig verzehrt werden, anstatt für den eigenen Gebrauch des Priesters weggenommen zu werden. Durch solch subtile Mittel wurden Cranmers Absichten weiter verwirrt, sodass es Generationen überließ, über die genaue Theologie des Ritus zu streiten. Eine vorgenommene Änderung, die ein Zugeständnis an die presbyterianischen Ausnahmen darstellte, war die Aktualisierung und Wiedereinfügung der sogenannten „ Schwarzen Rubrik “, die 1559 entfernt worden war. Diese erklärte nun, dass das Niederknien zum Empfang der Kommunion keine Anbetung bedeutet der Art der Eucharistie noch "irgendeiner körperlichen Gegenwart des natürlichen Fleisches und Blutes Christi" - die gemäß der Rubrik im Himmel waren, nicht hier.

Obwohl beabsichtigt, Einheit zu schaffen, wurden die unter dem Commonwealth eingerichtete Teilung und die vom Verzeichnis für öffentliche Anbetung erteilte Lizenz nicht leicht umgangen. Unfähig, das neue Buch anzunehmen, wurden 936 Prediger beraubt. Die eigentliche Sprache der Überarbeitung von 1662 war gegenüber der von Cranmer kaum verändert. Bis auf zwei Ausnahmen wurden einige archaisch gewordene Wörter und Wendungen modernisiert; Zweitens wurden die Lesungen für die Epistel und das Evangelium beim Heiligen Abendmahl, die seit 1549 vollständig festgelegt waren, jetzt auf den Text der 1611 autorisierten King-James-Version der Bibel gesetzt. Der Psalter , der in den Büchern von 1549, 1552 oder 1559 nicht gedruckt worden war, wurde 1662 in Miles Coverdales Übersetzung aus der Great Bible von 1538 bereitgestellt.

Es war diese Ausgabe, die das offizielle Book of Common Prayer während des Wachstums des Britischen Empire sein sollte und infolgedessen einen großen Einfluss auf die Gebetbücher der anglikanischen Kirchen weltweit, die Liturgien anderer Konfessionen in englischer Sprache und von hatte das englische Volk und die Sprache als Ganzes.

Weitere Überarbeitungsversuche

1662–1832

Eine Sammlung für den 5. November im Book of Common Prayer , das 1689 in London veröffentlicht wurde und sich auf den Gunpowder Plot und die Ankunft von William III bezieht .

Zwischen 1662 und dem 19. Jahrhundert kamen weitere Versuche, das Buch in England zu überarbeiten, ins Stocken. Nach dem Tod von Charles II wurde sein Bruder James, ein römisch-katholischer, James II . James wollte Toleranz für diejenigen seines eigenen römisch-katholischen Glaubens erreichen, deren Praktiken immer noch verboten waren. Dies brachte die Presbyterianer jedoch in ihrem gemeinsamen Wunsch, dem „Papsttum“ zu widerstehen, näher an die Church of England heran. So lag die Rede von Versöhnung und liturgischem Kompromiss in der Luft. Aber mit der Flucht Jakobs 1688 und der Ankunft des Calvinisten Wilhelm von Oranien änderte sich die Position der Parteien. Die Presbyterianer konnten eine Duldung ihrer Praktiken erreichen, ohne dass den Katholiken ein solches Recht eingeräumt wurde und sie sich daher nicht der Church of England unterwerfen mussten, selbst mit einer für sie annehmbareren Liturgie . Sie waren jetzt in einer viel stärkeren Position, um immer radikalere Veränderungen zu fordern. John Tillotson , Dekan von Canterbury, drängte den König, eine Kommission einzusetzen, um eine solche Revision zu erstellen. Die sogenannte Liturgy of Comprehension von 1689, die das Ergebnis war, räumte zwei Drittel der presbyterianischen Forderungen von 1661 ein; aber als es um die Einberufung ging, diskutierten die Mitglieder, die jetzt mehr Angst vor Williams wahrgenommener Agenda hatten, nicht einmal darüber, und ihr Inhalt war lange Zeit nicht einmal zugänglich. Diese Arbeit beeinflusste jedoch die Gebetbücher vieler britischer Kolonien.

1833–1906

Edward Bouverie Pusey , ein Anführer der Oxford-Bewegung .

Im 19. Jahrhundert nahm der Druck zu, das Buch von 1662 zu überarbeiten. Anhänger der 1833 gegründeten Oxford-Bewegung stellten Fragen zum Verhältnis der Church of England zur apostolischen Kirche und damit zu ihren Gottesdienstformen. Bekannt als Tractarians nach ihrer Produktion von Traktaten für die Times zu theologischen Themen, brachten sie den Fall vor, dass die Church of England im Wesentlichen ein Teil der "westlichen Kirche" sei, deren Hauptvertreter die römisch-katholische Kirche war. Die illegale Verwendung von Elementen des römischen Ritus, die Verwendung von Kerzen, Gewändern und Weihrauch – Praktiken, die allgemein als Ritualismus bekannt sind  – war weit verbreitet und führte zur Etablierung eines neuen Disziplinarsystems, das die „Romanisierer“ konform machen sollte, durch das Public Worship Regulation Act 1874 . Das Gesetz hatte keine Auswirkungen auf illegale Praktiken: Fünf Geistliche wurden wegen Missachtung des Gerichts inhaftiert, und nach dem Prozess gegen den vielgeliebten Bischof Edward King von Lincoln wurde klar, dass eine Überarbeitung der Liturgie in Angriff genommen werden musste.

Ein Zweig der Ritualismus-Bewegung argumentierte, dass sowohl „Romanisierer“ als auch ihre evangelikalen Gegner durch Nachahmung der Kirche von Rom bzw. der reformierten Kirchen die Ornaments-Rubrik von 1559 übertraten („…dass solche Ornamente der Kirche und von deren Minister sollen zu allen Zeiten ihres Dienstes beibehalten werden und wie in dieser Church of England von der Autorität des Parlaments im zweiten Jahr der Herrschaft von König Edward dem Sechsten in Gebrauch sein"). Diese Anhänger des Ritualismus, darunter Percy Dearmer und andere, behaupteten, dass die Rubrik „Ornamente“ die rituellen Gebräuche des Sarum-Ritus vorschrieb, mit Ausnahme einiger geringfügiger Dinge, die bereits durch die frühe Reformation abgeschafft wurden.

Nach einem Bericht der Royal Commission im Jahr 1906 begann die Arbeit an einem neuen Gebetbuch. Die Fertigstellung dauerte zwanzig Jahre, verlängert teils durch die Erfordernisse des Ersten Weltkriegs, teils im Lichte der Konstituierung der Kirchenversammlung von 1920 , die „vielleicht nicht unnatürlicherweise die Arbeit noch einmal für sich selbst erledigen wollte“.

1906–2000

1927 erreichten die Arbeiten an einer Neufassung des Gebetbuchs ihre endgültige Form. Um Konflikte mit Traditionalisten zu verringern, wurde beschlossen, dass die Form des Gottesdienstes von jeder Gemeinde festgelegt werden sollte. Mit diesen offenen Richtlinien wurde das Buch im Juli 1927 von den Convocations and Church Assembly der Church of England genehmigt. Es wurde jedoch 1928 vom House of Commons abgelehnt.

Die Wirkung des Scheiterns des Buches von 1928 war heilsam: Es wurden keine weiteren Versuche unternommen, das Book of Common Prayer zu überarbeiten . Stattdessen führte ein anderer Prozess, nämlich die Herstellung eines alternativen Buches, in den 1960er Jahren zur Veröffentlichung der Serien 1, 2 und 3, des Alternative Service Book von 1980 und anschließend der Buchreihe Common Worship von 2000. Beide unterscheiden sich wesentlich vom Book of Common Prayer, obwohl letzteres in der Order Two-Form der Heiligen Kommunion eine sehr geringfügige Überarbeitung des Gebetbuchgottesdienstes enthält, weitgehend entlang der für das Prayer Book von 1928 vorgeschlagenen Linien. Order One folgt dem Muster der modernen liturgischen Bewegung .

In der Anglikanischen Gemeinschaft

Eine Sammlung verschiedener Ausgaben des Book of Common Prayer , Ableitungen und zugehöriger liturgischer Texte aus der anglikanischen Gemeinschaft, der katholischen Kirche und der Orthodoxie des westlichen Ritus .

Mit der britischen Kolonialexpansion ab dem 17. Jahrhundert verbreitete sich der Anglikanismus auf der ganzen Welt. Die neuen anglikanischen Kirchen verwendeten und überarbeiteten die Verwendung des Book of Common Prayer , bis sie, wie die englische Kirche, Gebetsbücher produzierten, die die Entwicklungen im liturgischen Studium und in der liturgischen Praxis im 19. und 20. Jahrhundert berücksichtigten, die unter die allgemeine Überschrift fallen der liturgischen Bewegung .

Afrika

In Südafrika wurde 1954 ein Book of Common Prayer „von der Autorität zur Verwendung in der Kirche der Provinz Südafrika “ herausgegeben. Das Gebetbuch von 1954 wird in einigen Kirchen im südlichen Afrika noch immer verwendet, wurde jedoch weitgehend ersetzt von An Anglican Prayerbook 1989 und seine Übersetzungen in die anderen im südlichen Afrika gebräuchlichen Sprachen.

Asien

China

Das Buch des gemeinsamen Gebets wird im Chinesischen wörtlich als公禱書übersetzt ( Mandarin : Gōng dǎo shū ; Kantonesisch : Gūng tóu syū ). Die ehemaligen Diözesen im heute aufgelösten Chung Hua Sheng Kung Hui hatten ihr eigenes Buch des gemeinsamen Gebets. Die Generalsynode und das Kollegium der Bischöfe von Chung Hwa Sheng Kung Hui planten 1949, dem 400. Jahrestag der Erstveröffentlichung des Book of Common Prayer , die Veröffentlichung einer einheitlichen Version zur Verwendung durch alle anglikanischen Kirchen in China . Nachdem die Kommunisten das chinesische Festland übernommen hatten, wurde die Diözese Hongkong und Macau unabhängig von der Chung Hua Sheng Kung Hui und verwendete weiterhin die 1938 in Shanghai herausgegebene Ausgabe mit einer Überarbeitung im Jahr 1959. Diese Ausgabe, auch "Black -Cover Book of Common Prayer" (黑皮公禱書) für seinen Einband, wird auch nach der Gründung des Hong Kong Sheng Kung Hui (anglikanische Provinz in Hong Kong) noch verwendet. Der Sprachstil des "Black-Cover Book of Common Prayer" ist dem klassischen Chinesisch näher als dem zeitgenössischen Chinesisch.

Indien

Die Church of South India war die erste moderne bischöfliche Vereinigungskirche, die seit ihrer Gründung im Jahr 1947 zur Zeit der indischen Unabhängigkeit aus Anglikanern, Methodisten, Kongregationalisten, Presbyterianern und reformierten Christen bestand. Seine Liturgie verband von Anfang an den freien Gebrauch von Cranmers Sprache mit der Einhaltung der Prinzipien der Teilnahme der Gemeinde und der zentralen Stellung der Eucharistie, ganz im Einklang mit der liturgischen Bewegung. Da es sich um eine Minderheitskirche mit sehr unterschiedlichen Traditionen in einer nichtchristlichen Kultur handelte (außer in Kerala , wo das Christentum eine lange Geschichte hat), war die Praxis sehr unterschiedlich.

Japan

Das BCP wird auf Japanisch „Kitōsho“ ( Japanisch :祈祷書) genannt. Die ersten Bemühungen, ein solches Buch in japanischer Sprache zusammenzustellen, gehen auf das Jahr 1859 zurück, als die Missionsgesellschaften der Church of England und der Episcopal Church of the United States ihre Arbeit in Japan begannen, der sich später 1888 die Anglican Church of Canada anschloss. 1879 wurden die Seikōkai Tō Bun ( japanisch :聖公会祷文, anglikanische Gebetstexte) auf Japanisch erstellt. Als die anglikanische Kirche in Japan 1887 gegründet wurde, wurden die romanisierten Nippon Seikōkai Kitō Bun ( japanisch :日本聖公会祈祷文) . 1879 zusammengestellt. Es gab eine umfassende Überarbeitung dieser Texte und das erste Kitōsho wurde 1895 geboren, das sowohl in der englischen als auch in der amerikanischen Tradition den eucharistischen Teil hatte. Es gab weitere Überarbeitungen, und das 1939 veröffentlichte Kitōsho war die letzte Überarbeitung, die vor dem Zweiten Weltkrieg durchgeführt wurde , wobei immer noch die historische Kana-Orthographie verwendet wurde .

Nach dem Ende des Krieges wurde das Kitōsho von 1959 verfügbar, das die japanische Rechtschreibung der Nachkriegszeit verwendete , aber immer noch in traditioneller klassischer japanischer Sprache und vertikaler Schrift . In den fünfzig Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg gab es mehrere Bemühungen, die Bibel ins moderne umgangssprachliche Japanisch zu übersetzen, zuletzt die Veröffentlichung der Japanese New Interconfessional Translation Bible im Jahr 1990 . Das Kitōsho , das die umgangssprachliche japanische Sprache und horizontale Schrift verwendet, wurde im selben Jahr veröffentlicht. Es verwendete auch das Revised Common Lectionary . Dieses neueste Kitōsho wurde seitdem mehreren kleineren Überarbeitungen unterzogen, wie z. B. der Verwendung des Vaterunsers auf Japanisch gemeinsam mit der katholischen Kirche (共通口語訳「主の祈り」 ) im Jahr 2000.

Korea

1965 veröffentlichte die anglikanische Kirche von Korea erstmals eine Übersetzung der BCP von 1662 ins Koreanische und nannte sie gong-dong-gi-do-mun (공동기도문) , was "gemeinsame Gebete" bedeutet. 1994 wurden die vom Bischofsrat der Anglikanischen Kirche Koreas 1982 als „erlaubt“ angekündigten Gebete in einer zweiten Version des Book of Common Prayers veröffentlicht. 2004 veröffentlichte der National Anglican Council die dritte und das aktuelle Book of Common Prayers bekannt wie "seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)" oder die "Anglikanischen Gebete", einschließlich des Kalenders des Kirchenjahres, der täglichen Ämter, der Sammlungen, der richtigen Liturgie für besondere Tage, der Taufe, der heiligen Eucharistie, der pastoralen Ämter , Bischofsgottesdienste, Lektionar, Psalmen und all die anderen Veranstaltungen, die die anglikanische Kirche von Korea feiert.

Die Diktion der Bücher hat sich von der Version von 1965 zur Version von 2004 geändert. Zum Beispiel hat sich das Wort „Gott“ vom klassischen chinesischen Begriff „Cheon-ju (천주)“ in das einheimische koreanische Wort „ha-neu-nim (하느님)“ geändert, in Übereinstimmung mit der öffentlichen christlichen Übersetzung und wie in verwendet 1977 Common Translation Bible (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서), die derzeit von der anglikanischen Kirche von Korea verwendet wird.

Philippinen

Philippinisches Buch des gemeinsamen Gebets in der Kirche der Heiligen Maria, Sagada , Bergprovinz , Philippinen.
Das diglotische englisch-chinesische Buch des gemeinsamen Gebets , das von der philippinisch-chinesischen Gemeinde der St. Stephen's Pro-Cathedral in Manila , Philippinen, verwendet wird.

Da die Philippinen durch die Episcopal Church in the Philippines mit der weltweiten anglikanischen Gemeinschaft verbunden sind , ist die Hauptausgabe des Book of Common Prayer , die auf allen Inseln verwendet wird, dieselbe wie die der Vereinigten Staaten.

Abgesehen von der amerikanischen Version und dem neu veröffentlichten Philippine Book of Common Prayer verwenden die philippinisch-chinesischen Gemeindemitglieder der Saint Stephen's Pro-Cathedral in der Diözese der Zentralphilippinen das englisch-chinesische Diglot Book of Common Prayer , herausgegeben von der Episcopal Church of Southeast Asien.

Die ECP hat seitdem ihr eigenes Buch des gemeinsamen Gebets veröffentlicht, nachdem sie am 1. Mai 1990 volle Autonomie erlangt hatte. Diese Version ist bemerkenswert für die Aufnahme der Misa de Gallo , einer beliebten Weihnachtsandacht unter Filipinos katholischen Ursprungs.

Europa

Irland

Das erste gedruckte Buch in Irland war auf Englisch , das Book of Common Prayer .

William Bedell hatte 1606 eine irische Übersetzung des Book of Common Prayer vorgenommen . Eine irische Übersetzung des überarbeiteten Gebetbuchs von 1662 wurde von John Richardson (1664–1747) durchgeführt und 1712 als Leabhar na nornaightheadh ​​ccomhchoitchionn veröffentlicht . "Bis in die 1960er Jahre war das Book of Common Prayer, das mit nur leichter Bastelei von 1662 entstand, ganz einfach die Anbetung der Church of Ireland." Die Ausgabe von 1712 hatte parallele Spalten in englischer und irischer Sprache. Es wurde mehrfach überarbeitet, und die vorliegende Ausgabe wird seit 2004 verwendet.

Isle of Man

Die erste Manx - Übersetzung des Book of Common Prayer wurde 1610 von John Phillips (Bischof von Sodor and Man) angefertigt . Eine erfolgreichere „New Version“ von seinem Nachfolger Mark Hiddesley wurde bis 1824 verwendet, als die englische Liturgie auf der Insel universell wurde .

Portugal

Die Lusitanische Katholisch-Apostolisch-Evangelische Kirche wurde 1880 gegründet. Ein Gebetbuch in portugiesischer Sprache ist die Grundlage der Liturgie der Kirche. In den frühen Tagen der Kirche wurde eine Übersetzung ins Portugiesische von 1849 der Ausgabe von 1662 des Book of Common Prayer verwendet. 1884 veröffentlichte die Kirche ein eigenes Gebetbuch auf der Grundlage der anglikanischen, römischen und mozarabischen Liturgie. Die Absicht war, die Bräuche der apostolischen Urkirche nachzuahmen. Neuere Ausgaben ihres Gebetbuchs sind auf Portugiesisch und mit englischer Übersetzung erhältlich.

Spanien

Die Spanish Reformed Episcopal Church ( Spanisch : Iglesia Española Reformada Episcopal , IERE) ist die Kirche der anglikanischen Gemeinschaft in Spanien . Sie wurde 1880 gegründet und ist seit 1980 eine außerprovinzielle Kirche unter der metropolitanen Autorität des Erzbischofs von Canterbury . Vor seiner Gründung gab es 1623 und 1707 mehrere Übersetzungen des Book of Common Prayer ins Spanische.

1881 kombinierte die Kirche eine spanische Übersetzung der Ausgabe von 1662 des Book of Common Prayer mit der Liturgie des mozarabischen Ritus , die kürzlich übersetzt worden war. Dies ist offenbar das erste Mal, dass die spanischsprachigen Anglikaner ihre eigene „historische, nationale Tradition der liturgischen Anbetung in ein anglikanisches Gebetbuch“ einfügten. Eine zweite Ausgabe wurde 1889 veröffentlicht und eine Überarbeitung 1975. Dieser Versuch kombinierte die anglikanische Struktur der Anbetung mit einheimischen Gebetstraditionen.

Wales

Ein 1563 verabschiedetes Gesetz des Parlaments mit dem Titel "Ein Gesetz zur Übersetzung der Bibel und des Gottesdienstes in die walisische Sprache" ordnete an, dass sowohl das Alte als auch das Neue Testament ins Walisische übersetzt werden , zusammen mit dem Book of Common Prayer . Diese Übersetzung – fertiggestellt vom damaligen Bischof von St. Davids , Richard Davies , und dem Gelehrten William Salesbury – wurde 1567 als Y Llyfr Gweddi Gyffredin veröffentlicht . Eine weitere Überarbeitung, basierend auf der englischen Überarbeitung von 1662, wurde 1664 veröffentlicht.

Die Kirche in Wales begann in den 1950er Jahren mit der Überarbeitung des Book of Common Prayer. In den 1950er und 1960er Jahren wurden verschiedene Abschnitte von autorisiertem Material veröffentlicht; Die allgemeine Verwendung dieser überarbeiteten Versionen begann jedoch erst mit der Einführung einer überarbeiteten Ordnung für die Heilige Eucharistie. Die Überarbeitung wurde in den 1960er und 1970er Jahren fortgesetzt, wobei für die meisten Bestellungen in den 70er Jahren endgültige Bestellungen bestätigt wurden. Ein fertiges, vollständig überarbeitetes Book of Common Prayer für den Gebrauch in der Kirche in Wales wurde 1984 genehmigt, geschrieben in traditionellem Englisch, nachdem ein Vorschlag für eine Eucharistie in moderner Sprache nur lauwarm aufgenommen worden war.

In den 1990er Jahren wurden neue Initiationsdienste genehmigt, gefolgt von alternativen Anordnungen für das Morgen- und Abendgebet im Jahr 1994 sowie einer alternativen Anordnung für die Heilige Eucharistie, ebenfalls 1994. Überarbeitungen verschiedener Anordnungen im Buch des gemeinsamen Gebets wurden in den 2000er Jahren fortgesetzt und in die 2010er.

Ozeanien

Aotearoa, Neuseeland, Polynesien

Wie in anderen Teilen des britischen Empire war das Book of Common Prayer von 1662 ursprünglich der Standard der Anbetung für Anglikaner in Neuseeland. Das Buch von 1662 wurde erstmals 1830 ins Maori übersetzt und hat seitdem mehrere Übersetzungen und eine Reihe verschiedener Ausgaben durchlaufen. Das übersetzte BCP von 1662 wurde allgemein als Te Rawiri ("der David") bezeichnet, was die Bedeutung des Psalters in den Gottesdiensten des Morgen- und Abendgebets widerspiegelt, da die Maori oft nach Worten suchten, die einer Autoritätsperson zugeschrieben werden sollten. Die Maori-Übersetzung des BCP von 1662 wird in Neuseeland immer noch verwendet, insbesondere unter älteren Maori, die in ländlichen Gebieten leben.

Nach früheren Probegottesdiensten Mitte des 20. Jahrhunderts genehmigte die anglikanische Kirche von Aotearoa, Neuseeland und Polynesien 1988 durch ihre Generalsynode ein neuseeländisches Gebetbuch, He Karakia Mihinare o Aotearoa , das den Bedürfnissen von Neuseeland, Fidschi, Tonga, Samoa und die Anglikaner der Cookinsel. Dieses Buch ist ungewöhnlich für seine kulturelle Vielfalt; es enthält Passagen in den Sprachen Maori, Fidschi, Tongan und Englisch. In anderer Hinsicht spiegelt es den gleichen ökumenischen Einfluss der liturgischen Bewegung wie in anderen neuen anglikanischen Büchern dieser Zeit wider und entlehnt sich frei aus einer Vielzahl internationaler Quellen. Das Buch wird nicht als endgültige oder endgültige liturgische Autorität präsentiert, wie die Verwendung des bestimmten Artikels im Titel hätte vermuten lassen. Während das Vorwort bezüglich des Status älterer Formulare und Bücher zweideutig ist, impliziert es jedoch, dass dieses Buch heute die Norm der Anbetung für Anglikaner in Aotearoa/Neuseeland ist. Das Buch wurde seit der Erstveröffentlichung auch in einigen kleineren Punkten überarbeitet, beispielsweise durch die Aufnahme des Revised Common Lectionary , und eine Online-Ausgabe wird kostenlos als Referenzstandard angeboten.

Australien

Die anglikanische Kirche von Australien , die bis 1981 offiziell als Church of England in Australien und Tasmanien bekannt war, wurde 1961 selbstverwaltet. Ihre Generalsynode stimmte zu, dass das Book of Common Prayer „als autorisierter Standard der Anbetung und Lehre angesehen werden sollte in dieser Kirche“. Nach einer Reihe experimenteller Gottesdienste, die in den 1960er und 70er Jahren in vielen Diözesen angeboten wurden, wurde 1978 ein australisches Gebetbuch herausgegeben , offiziell als Ergänzung zum Buch von 1662, obwohl es tatsächlich anstelle des alten Buches weit verbreitet war. Die AAPB versuchte, an dem Prinzip festzuhalten, dass, wenn sich das liturgische Komitee nicht auf eine Formulierung einigen konnte, die Wörter oder Ausdrücke des Book of Common Prayer verwendet werden sollten, wenn auch in einer modernen Sprache. Das Ergebnis war eine konservative Überarbeitung, die zwei Formen des eucharistischen Ritus umfasste: einen Ersten Orden, der im Wesentlichen der Ritus von 1662 in einer zeitgemäßeren Sprache war, und einen Zweiten Orden, der die Normen der liturgischen Bewegung widerspiegelte , jedoch ohne Elemente wie eine eucharistische Epiklesis oder andere Merkmale das hätte eine Abkehr von der Lehre des alten Buches bedeutet. Ein australisches Gebetbuch wurde offiziell zur Verwendung in anderen Kirchen akzeptiert, einschließlich der Reformed Episcopal Church in den Vereinigten Staaten.

A Prayer Book for Australia , das 1995 produziert wurde und wiederum technisch gesehen kein Ersatz für das Gebetbuch von 1662 war, wich dennoch sowohl von der Struktur als auch vom Wortlaut des Book of Common Prayer ab , was zu einer konservativen Reaktion führte. Es wurden zahlreiche Einwände erhoben, und die besonders konservative evangelikale Diözese Sydney machte sowohl auf den Verlust des BCP -Wortlauts als auch auf eine ausdrückliche „biblische Doktrin der stellvertretenden Sühne“ aufmerksam. Die Delegierten von Sydney bei der Generalsynode suchten und erhielten verschiedene Zugeständnisse, aber diese Diözese nahm das Buch nie an. Die Diözese Sydney hat stattdessen ein eigenes Gebetbuch mit dem Namen Sonntagsgottesdienste entwickelt, um das Gebetbuch von 1662 zu „ergänzen“ (das wie anderswo in Australien selten verwendet wird) und die ursprüngliche Theologie zu bewahren, von der die Diözese Sydney behauptet, dass sie geändert wurde . Im Jahr 2009 veröffentlichte die Diözese Better Gatherings , das das Buch Common Prayer (veröffentlicht 2012) enthält, eine aktualisierte Überarbeitung der Sonntagsgottesdienste.

Nord- und Mittelamerika

Kanada

Die anglikanische Kirche von Kanada , die bis 1955 als Church of England im Dominion of Canada oder einfach als Church of England in Canada bekannt war, entwickelte 1918 ihr erstes Book of Common Prayer getrennt von der englischen Version, die endgültig genehmigt wurde von der Generalsynode am 16. April 1922. Die Überarbeitung von 1959 war viel substanzieller und hatte eine familiäre Beziehung zu der des fehlgeschlagenen Buches von 1928 in England. Die Sprache wurde konservativ modernisiert und zusätzliches saisonales Material hinzugefügt. Wie in England wurden zwar viele Gebete beibehalten, obwohl die Struktur des Abendmahlsgottesdienstes geändert wurde: Dem eucharistischen Gebet wurde nach den "Worten der Einsetzung" ein Opfergebet hinzugefügt, was die Ablehnung von Cranmers Theologie in liturgischen Entwicklungen im gesamten Anglikaner widerspiegelt Gemeinschaft. Umstrittener ist, dass der Psalter bestimmte Abschnitte ausließ, einschließlich des gesamten Psalms 58. Die Generalsynode erteilte 1962 die endgültige Genehmigung zur Überarbeitung, um mit dem 300. Jahrestag des Buches des gemeinsamen Gebets von 1662 zusammenzufallen. Eine französische Übersetzung, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne , wurde 1967 veröffentlicht.

Nach einer Zeit des Experimentierens mit der Veröffentlichung verschiedener Ergänzungen wurde 1985 das Buch der alternativen Dienste veröffentlicht. Dieses Buch (das viel römisch-katholischen, lutherischen, anglikanischen und anderen Quellen verdankt) hat das Buch von 1959 weitgehend verdrängt, obwohl letzteres erhalten bleibt autorisiert. Wie an anderen Orten gibt es eine Reaktion und die kanadische Version des Book of Common Prayer hat Unterstützer gefunden.

Indigene Sprachen

Das Book of Common Prayer wurde auch in diese nordamerikanischen indigenen Sprachen übersetzt: Cowitchan, Cree, Haida, Ntlakyapamuk, Slavey, Eskimo-Aleut, Dakota, Delaware, Mohawk, Ojibwe.

Ojibwa

Joseph Gilfillan war der Chefredakteur der Ojibwa - Ausgabe von 1911 des Book of Common Prayer mit dem Titel Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun ( Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan ).

Vereinigte Staaten

Das Buch des gemeinsamen Gebets von 1979

Die Episcopal Church trennte sich 1789 von der Church of England, die erste Kirche in den amerikanischen Kolonien wurde 1607 gegründet. Das erste Book of Common Prayer der neuen Körperschaft, das 1789 genehmigt wurde, hatte als Hauptquelle das englische Buch von 1662 , mit bedeutendem Einfluss auch von der schottischen Liturgie von 1764 (siehe oben), die Bischof Seabury von Connecticut nach seiner Weihe in Aberdeen 1784 in die USA brachte.

Im Vorwort zum Book of Common Prayer von 1789 heißt es: „Diese Kirche ist weit davon entfernt, in irgendeinem wesentlichen Punkt der Lehre, Disziplin oder Anbetung von der Church of England abzuweichen … weiter als es die örtlichen Umstände erfordern.“ Es gab einige bemerkenswerte Unterschiede. Zum Beispiel folgt das Weihegebet im Abendmahlsgottesdienst hauptsächlich den schottischen Ordnungen, die von 1549 stammen und im Book of Common Prayer von 1764 zu finden sind. Die Verfasser verwendeten auch andere Materialien, die aus alten Liturgien stammen, insbesondere aus ostorthodoxen, wie der Liturgie des Heiligen Jakob. Eine Epiklese oder Anrufung des Heiligen Geistes in das eucharistische Gebet wurde wie im schottischen Buch aufgenommen, jedoch modifiziert, um reformistischen Einwänden entgegenzuwirken. Insgesamt wurde das Buch jedoch dem englischen Gebetbuch nachempfunden, da sich der Konvent Versuchen einer radikaleren Löschung und Überarbeitung widersetzt hatte. Die amerikanische BCP von 1789 führte wieder eine explizite Opfersprache in das Weihegebet ein, indem sie die Worte „die wir dir jetzt darbringen“ nach „mit diesen deinen heiligen Gaben“ aus der BCP von 1549 hinzufügte. Die Einfügung machte Cranmers Ablehnung der Eucharistie als eines materiellen Opfers rückgängig, durch das sich die Kirche Gott durch genau dasselbe Opfer Christi anbietet, aber in einer unblutigen, liturgischen Repräsentation davon. Diese Überarbeitung richtete damit die eucharistische Theologie der Kirche enger an die der römisch-katholischen und orthodoxen Kirchen aus.

Weitere Überarbeitungen fanden 1892 und 1928 statt, bei denen geringfügige Änderungen vorgenommen wurden, indem zum Beispiel einige von Cranmers Ermahnungen entfernt und solche Neuerungen wie Gebete für die Toten eingeführt wurden. 1979 erfolgte unter dem Einfluss der Liturgischen Bewegung eine umfangreichere Überarbeitung . Sein charakteristischstes Merkmal ist vielleicht die Präsentation von zwei Riten für die heilige Eucharistie und für das Morgen- und Abendgebet. Die Rite I-Gottesdienste behalten den größten Teil der Sprache der Bücher von 1928 und älter bei, während Rite II die zeitgenössische Sprache verwendet und eine Mischung aus neu verfassten Texten anbietet, von denen einige an die älteren Formen angepasst und einige aus anderen Quellen, insbesondere byzantinischen Riten, entlehnt wurden. Das Buch bietet auch geänderte Rubriken und Formen der Services, die im Allgemeinen sowohl für die traditionelle als auch für die zeitgenössische Sprachversion erstellt wurden.

Anglo-Catholic Anglican Service Book (1991), eine traditionellsprachige Version des Episcopal Book of Common Prayer

Artikel X der Canones of the Episcopal Church sieht vor, dass „das Book of Common Prayer, wie es jetzt von der Autorität dieser Kirche erstellt oder später geändert wird, in allen Diözesen dieser Kirche verwendet werden soll“, was a Verweis auf das Book of Common Prayer von 1979. Viele Traditionalisten, sowohl Anglo-Katholiken als auch Evangelikale , fühlten sich durch die theologischen und rituellen Änderungen, die in der BCP von 1979 vorgenommen wurden, entfremdet und widersetzten sich oder suchten anderswo nach Modellen der Liturgie. 1991 veröffentlichte die anglo-katholische Kirche des Guten Hirten (Rosemont, Pennsylvania) ein Buch mit dem Titel Anglican Service Book , das „eine traditionelle Sprachadaption des Book of Common Prayer von 1979 zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids und zusätzlichen Andachten ist ." Im Jahr 2000 veröffentlichte der Generalkonvent der Episkopalkirche eine Entschuldigung für diejenigen, die „während des liturgischen Übergangs zum Book of Common Prayer von 1979 beleidigt oder entfremdet waren“.

Das Prayer Book Cross wurde 1894 als Geschenk der Church of England im Golden Gate Park von San Francisco aufgestellt . Es wurde von Ernest Coxhead entworfen und steht auf einem der höheren Punkte im Golden Gate Park. Es befindet sich zwischen dem John F. Kennedy Drive und dem Park Presidio Drive, in der Nähe des Cross Over Drive. Dieses 17 m hohe Sandsteinkreuz erinnert an die erste Verwendung des Book of Common Prayer in Kalifornien durch den Kaplan von Sir Francis Drake am 24. Juni 1579.

Im Jahr 2019 veröffentlichte die anglikanische Kirche in Nordamerika ihre eigene überarbeitete Ausgabe des BCP. Es enthielt eine modernisierte Wiedergabe des Coverdale-Psalters, „erneuert für den zeitgenössischen Gebrauch durch Bemühungen, die die Arbeit der Anglikaner TS Eliot und CS Lewis aus dem 20 nimmt das Gute aus der modernen liturgischen Erneuerungsbewegung und gewinnt auch das zurück, was aus der Tradition verloren gegangen ist." Die Ausgabe 2019 enthält keinen Katechismus, wird aber von einem ausführlichen ACNA-Katechismus in einer separaten Veröffentlichung To Be a Christian: An An Anglican Catechism begleitet .

Moderne katholische Anpassungen

Unter der pastoralen Vorschrift von Papst Johannes Paul II . Anfang der 1980er Jahre wurde damit begonnen, ehemalige Anglikaner in neue Anglican Use - Pfarreien in den USA aufzunehmen. Das Book of Divine Worship wurde 2003 in den Vereinigten Staaten als liturgisches Buch für ihren Gebrauch veröffentlicht, das aus Material besteht, das aus dem Book of Common Prayer der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika von 1928 und 1979 und dem Roman Missal stammt . Es wurde für die Verwendung in allen persönlichen Ordinariaten für ehemalige Anglikaner in den USA ab Advent 2013 vorgeschrieben. Nach der Verabschiedung des Gottesdienstes der Ordinariate: Das Messbuch im Advent 2015 wurde das Buch des Gottesdienstes unterdrückt.

Als Ergänzung zum bevorstehenden Messbuch für die Anbetung hat das neu errichtete Personalordinariat Unserer Lieben Frau von Walsingham im Vereinigten Königreich 2012 die Verwendung eines vorläufigen Gottesdienstes für anglikanische Zwecke genehmigt Gemeinsame Gebetstradition und die des Stundengebets der katholischen Kirche , die Stunden einführt – Terce , Sext und None – die in keinem Standardbuch des gemeinsamen Gebets zu finden sind . Im Gegensatz zu anderen zeitgenössischen Formen des katholischen Stundengebets enthielt das Gewohnheitsrecht den vollständigen Psalter von 150 Psalm.

Im Jahr 2019 wurde das St. Gregory's Prayer Book von Ignatius Press als Ressource für alle katholischen Laien veröffentlicht und kombiniert eine Auswahl aus dem Messbuch der Gottesverehrung mit Andachten aus verschiedenen anglikanischen Gebetbüchern und anderen anglikanischen Quellen, die für den katholischen Gebrauch in einem solchen Format zugelassen sind ahmt Form und Inhalt des Book of Common Prayer nach .

Im Jahr 2020 wurde die erste von zwei Ausgaben von Divine Worship: Daily Office veröffentlicht. Während die nordamerikanische Ausgabe das erste im Personalordinariat des Vorsitzenden des heiligen Petrus eingeführte Stundengebet war, folgte die Commonwealth-Ausgabe dem vorherigen Brauchtum für die Personalordinariate Unserer Lieben Frau von Walsingham und Unserer Lieben Frau vom Kreuz des Südens . Die nordamerikanische Ausgabe folgt stärker den amerikanischen Gebetbüchern von 1928, den amerikanischen 1979 und den kanadischen 1962, während die Commonwealth-Ausgabe sich genauer an die Präzedenzfälle des Book of Common Prayer der Church of England von 1549 und 1662 hält .

Religiöser Einfluss

Das Book of Common Prayer hatte einen großen Einfluss auf eine Reihe anderer Konfessionen. Obwohl theologisch anders, verdanken die Sprache und der Fluss des Gottesdienstes vieler anderer Kirchen dem Gebetbuch viel. Insbesondere viele christliche Gebetbücher haben sich auf die Collects für die Sonntage des Kirchenjahres gestützt – meist frei übersetzt oder sogar von Cranmer aus einer Vielzahl christlicher Traditionen „überarbeitet“, aber auch mit einer Reihe von Originalkompositionen – die weithin anerkannt sind als Meisterwerke des komprimierten liturgischen Bauens.

John Wesley , ein anglikanischer Priester, dessen Erweckungspredigen zur Entstehung des Methodismus führte, schrieb in seinem Vorwort zu The Sunday Service of the Methodists in North America (1784): „Ich glaube, es gibt keine Liturgie auf der Welt, weder in alter noch in moderner Sprache , das mehr von einer soliden, biblischen, rationalen Frömmigkeit atmet als das Common Prayer der Church of England. Viele methodistische Kirchen in England und den Vereinigten Staaten verwendeten bis weit ins 20. Jahrhundert hinein eine leicht überarbeitete Version des Buches für Abendmahlsgottesdienste. In der United Methodist Church ist die Liturgie für Eucharistiefeiern fast identisch mit dem, was im Book of Common Prayer zu finden ist, ebenso wie einige der anderen Liturgien und Gottesdienste.

Eine einzigartige Variante wurde 1785 in Boston , Massachusetts , entwickelt, als die historische King's Chapel (gegründet 1686) die Episcopal Church verließ und eine unabhängige Unitarian Church wurde . Bis zum heutigen Tag verwendet die King's Chapel in ihrer Anbetung auf einzigartige Weise das Buch des gemeinsamen Gebets gemäß der Verwendung in der King's Chapel . Das Buch eliminiert trinitarische Verweise und Aussagen.

Literarischer Einfluss

Zusammen mit der King James Version der Bibel und den Werken von Shakespeare ist das Book of Common Prayer eine der drei grundlegenden Grundlagen des modernen Englisch. Da es seit Jahrhunderten regelmäßig verwendet wird, sind viele Sätze aus seinen Diensten in das Alltagsenglisch übergegangen, entweder als bewusste Zitate oder als unbewusste Anleihen. Sie wurden oft metaphorisch in nicht-religiösen Kontexten verwendet, und Autoren haben Sätze aus dem Gebetbuch als Titel für ihre Bücher verwendet.

Die Form der Feier der Ehe

... Wenn also jemand einen gerechten Grund vorweisen kann, warum sie nicht rechtmäßig miteinander verbunden werden dürfen, lass ihn jetzt sprechen, oder sonst schweige hiernach für immer ...

Der zweite Adventssonntag - Das Sammeln

Gesegneter Herr, der du alle heiligen Schriften zu unserem Lernen geschrieben hast: Gib, dass wir sie so hören, lesen, beachten, lernen und innerlich verarbeiten können, dass wir sie durch Geduld und Trost deines heiligen Wortes annehmen können und halte immer fest an der seligen Hoffnung auf ewiges Leben, die du uns in unserem Heiland Jesus Christus geschenkt hast. Amen.

Einige Beispiele bekannter Sätze aus dem Book of Common Prayer sind:

  • „Sprich jetzt oder schweige für immer“ aus der Trauungsliturgie .
  • „Bis der Tod uns scheidet“ aus der Hochzeitsliturgie.
  • „Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zu Staub“ von der Trauerfeier .
  • "Mitten im Leben sind wir im Tod." von der Einlieferung in den Totengottesdienst (erster Ritus).
  • „Von allen Täuschungen der Welt, des Fleisches und des Teufels“ aus der Litanei .
  • „Lesen, merken, lernen und innerlich verdauen“ aus der Kollekte zum zweiten Adventssonntag .
  • "Böse Leber" aus den Rubriken für die heilige Kommunion.
  • "Alle Arten und Zustände von Menschen" aus dem Orden zum Morgengebet.
  • Frieden in unserer Zeit “ aus Morning Prayer, Versicles.

Hinweise und Anspielungen auf Gebetbuchdienste in den Werken von Shakespeare wurden von Richmond Noble aufgespürt und identifiziert. Die Verhöhnung des Gebetbuchs oder seines Inhalts „in beliebigen Zwischenspielen, Theaterstücken, Liedern, Reimen oder durch andere offene Worte“ war eine Straftat nach dem Uniformitätsgesetz von 1559 , und folglich vermeidet Shakespeare eine zu direkte Bezugnahme; aber Noble identifiziert insbesondere das Lesen des Psalters gemäß der im Gebetbuch angegebenen großen Bibelversion als das biblische Buch, das die größte Anzahl biblischer Referenzen in Shakespeares Stücken hervorbringt. Noble fand insgesamt 157 Anspielungen auf die Psalmen in den Stücken des Ersten Folios , die sich auf 62 verschiedene Psalmen beziehen – alle, bis auf einen, von denen er mit der Version im Psalter verknüpfte und nicht mit denen in der Genfer Bibel oder im Bischofsbuch. Bibel . Darüber hinaus gibt es im Gebetbuch eine kleine Anzahl direkter Anspielungen auf liturgische Texte; zB Heinrich VIII. 3:2, wo Wolsey sagt: „Vain Pomp and Glory of this World, I hate ye!“, ein klarer Hinweis auf den Ritus der öffentlichen Taufe; wo die Paten gefragt werden: "Verlässt du den eitlen Prunk und Ruhm der Welt ...?"

Wie der Romanschriftsteller PD James bemerkte: „Wir können die Kadenzen des Gebetbuchs in den Werken von Isaac Walton und John Bunyan erkennen , in den majestätischen Phrasen von John Milton , Sir Thomas Browne und Edward Gibbon verschiedene Schriftsteller wie Daniel Defoe , Thackeray , die Brontës , Coleridge , TS Eliot und sogar Dorothy L. Sayers ." James selbst verwendete Sätze aus dem Book of Common Prayer und machte sie zu Bestsellern – Devices and Desires und The Children of Men – während Alfonso Cuaróns Film Children of Men aus dem Jahr 2006 den Satz weltweit in die Kinos brachte.

Urheberrechtsstatus

In England gibt es nur drei Einrichtungen, die berechtigt sind, das Book of Common Prayer zu drucken : die beiden privilegierten Druckereien ( Cambridge University Press und Oxford University Press ) und The Queen's Printer . Cambridge University Press hält das Briefpatent als The Queen's Printer und daher sind zwei dieser drei Körper gleich. Der lateinische Begriff cum privilegio ("mit Privileg") ist auf den Titelseiten der Cambridge-Ausgaben des Book of Common Prayer von 1662 (und der King-James-Version der Bibel) abgedruckt, um die Charta-Autorität oder das Privileg zu bezeichnen, unter dem sie veröffentlicht werden.

Die Hauptfunktion von Cambridge University Press in seiner Rolle als Queen's Printer besteht darin, die Integrität des Textes zu bewahren und eine langjährige Tradition und den Ruf für Textwissenschaft und Genauigkeit des Drucks fortzusetzen. Cambridge University Press hat erklärt, dass es als Universitätsverlag, ein gemeinnütziges Unternehmen, das sich der Förderung des Lernens verschrieben hat, nicht den Wunsch hat, diese Förderung künstlich einzuschränken, und dass kommerzielle Beschränkungen durch ein Teilmonopol nicht Teil seines Zwecks sind. Es erteilt daher die Erlaubnis, den Text zu verwenden und den Druck oder die Einfuhr zum Verkauf innerhalb des Vereinigten Königreichs zu lizenzieren, solange eine akzeptable Qualität und Genauigkeit gewährleistet ist.

Die Church of England veröffentlicht mit Unterstützung der Prayer Book Society eine Online-Ausgabe des Book of Common Prayer mit Genehmigung der Cambridge University Press.

In Übereinstimmung mit Canon II.3.6(b)(2) der Episcopal Church (Vereinigte Staaten) verzichtet die Kirche auf jegliches Urheberrecht für die Version des Book of Common Prayer , die derzeit vom Konvent der Kirche angenommen wird (obwohl der Text der vorgeschlagenen Überarbeitungen bleiben urheberrechtlich geschützt).

Ausgaben

  • Anglican Church of Canada (1962), The Book Of Common Prayer , Toronto: Anglican Book Centre Publishing, p. 736, ISBN 0-921846-71-1
  • Anglikanische Kirche von Kanada (1964). The Canadian Book of Occasional Offices: Services for Certain Occasions not Provided in the Book of Common Prayer , zusammengestellt von Rev. Harold E. Sexton, Abp. of British Columbia, herausgegeben im Auftrag des House of Bishops of the Anglican Church of Canada. Toronto: Anglikanische Kirche von Kanada, Abteilung für Religionspädagogik. X, 162 S.
  • Anglikanisch-katholische Kirche von Kanada (198-?). When Ye Pray: Praying with the Church , [von] Roland F. Palmer [ein Herausgeber der kanadischen BCP 1959/1962]. Ottawa: Anglikanisch-katholische Klostergesellschaft. NB .: „Dieses Buch ist ein Begleiter zum Gebetbuch, um zu helfen ... das Gebetbuch besser zu nutzen.“ – S. 1. Ohne ISBN
  • Reformierte Episkopalkirche in Kanada und Neufundland (1892). Das Buch des gemeinsamen Gebets und der Verwaltung der Sakramente und anderer Riten und Zeremonien der Kirche, gemäß der Verwendung der reformierten Episkopalkirche im Dominion of Canada, auch bekannt als die protestantische Kirche von England .... Toronto, Ontario. : Gedruckt ... by the Ryerson Press ... for the Synod of Canada, 1951, tp verso 1892. NB .: Dies ist die Liturgie, wie sie 1891 genehmigt wurde.
  • Church of England (1977) [1549 & 1552], Das erste und zweite Gebetbuch von König Edward VI ., London: Everyman's Library, ISBN 0-460-00448-4
  • Church of England (1999) [1662], Das Buch des gemeinsamen Gebets , London: Everyman's Library, ISBN 1-85715-241-7
  • Kirche in Wales (1984). Das Buch des gemeinsamen Gebets, für den Gebrauch in der Kirche in Wales . Penarth, Wales: Veröffentlichungen der Kirche in Wales. 2 Bd. NB .: Titel auch auf Walisisch auf vol. 2: Y Llfr Gweddi Giffredin i'w arfer yn Yr Eglwys yng Nghymru ; vol. 1 ist komplett in Englisch; vol. 2 ist auf Walisisch und Englisch auf gegenüberliegenden Seiten. Ohne ISBN
  • Cummings, Brian, Hrsg. (2011) [1549, 1559 & 1662]. Das Buch des gemeinsamen Gebets: Die Texte von 1549, 1559 und 1662 . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-964520-6.
  • Reformierte Episkopalkirche (USA) (1932). Das Buch des gemeinsamen Gebets, gemäß der Verwendung der reformierten Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika . Rev. 5. Aufl. Philadelphia, Penn.: Reformed Episcopal Publication Society, 1963, bis 1932. xxx, 578 p. NB .: Auf p. iii: „[D]ie Überarbeitungen, die ... in der fünften Ausgabe [von 1932] vorgenommen wurden, sind diejenigen, die von den [reformierten bischöflichen] Generalräten von 1943 bis 1963 genehmigt wurden.“
  • The Episcopal Church (1979), The Book of Common Prayer (1979) , Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4
  • Die Bischofskirche (2003). Das Buch des gemeinsamen Gebets: Ausgewählte Liturgien ... Nach dem Gebrauch der Episkopalkirche = Le Livre de la Prière Commune: Liturgies sélectionnées ... selon l'usage de l'Eglise Épiscopale . Paris: Einberufung amerikanischer Kirchen in Europa. 373, [5] p. NB .: Texte in Englisch und ins Französische übersetzt, aus dem BCP von 1979 der Episcopal Church (USA), auf gegenüberliegenden Seiten. ISBN  0-89869-448-5
  • Die Bischofskirche (2007). Das Buch des gemeinsamen Gebets und der Verwaltung der Sakramente und anderer Riten und Zeremonien der Kirche zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids gemäß dem Gebrauch der Episcopal Church" . New York, Church Publishing Incorporated. NB: "...geändert durch Beschluss der Generalversammlung von 2006, das überarbeitete gemeinsame Lektionar aufzunehmen.“ (Gregory Michael Howe, Februar 2007) ISBN  0-89869-060-9
  • The Church of England in Australia Trust Corporation (1978), An Australian Prayer Book , St. Andrew's House, Sydney Square, Sydney: Anglican Information Office Press, S. 636 S., ISBN 0-909827-79-6
  • A Book of Common Prayer: ... Von Autorität zur Verwendung in der Kirche der Provinz Südafrika festgelegt . Oxford. 1965.

Siehe auch

Protestantische Gesangbücher aus dem 16. Jahrhundert

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterlesen

  • Orden zur Feier der Messe: ein vollständiger Kalender für Messe und Vesper ... in strikter Übereinstimmung mit dem Gebrauch der Westkirche . Wantage : St. Mary's Press, gedruckt für den Compiler, 1953
  • Der Orden des Gottesdienstes für das Jahr Unseres Lieben Herrgottes 1966, achtzigster Ausgabejahr . London: W. Knott & Sohn Ltd, [1965]
  • Harrison, DE W (1969), Gemeinsames Gebet in der Kirche von England , London: SPCK
  • Forbes, Dennis (1992). Hat der Allmächtige beabsichtigt, sein Buch urheberrechtlich zu schützen?, European Christian Bookstore Journal , April 1992
  • Hatchett, MJ (1995), Kommentar zum amerikanischen Gebetbuch , Harper Collins
  • Griffiths, David N. (2002). Die Bibliographie des Buches des gemeinsamen Gebets, 1549–1999 . Britische Bibliothek. ISBN 978-0-7123-4772-3.
  • Dailey, Prudence, Hrsg. (2011). Das Buch des gemeinsamen Gebets: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft . London; New York: Kontinuum International. ISBN 978-1-4411-4279-5.
  • Jacobs, Alan (2013). Das Buch des gemeinsamen Gebets: Eine Biografie . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0691154817.

Externe Links