Buddhistische Eschatologie - Buddhist eschatology

Die buddhistische Eschatologie entstand , wie viele Facetten der modernen buddhistischen Praxis und des Glaubens, während ihrer Entwicklung in China und schuf durch die Verschmelzung von buddhistischem kosmologischem Verständnis und daoistischen eschatologischen Ansichten einen komplexen Kanon apokalyptischer Überzeugungen. Diese Überzeugungen bilden, obwohl sie nicht vollständig Teil des orthodoxen Buddhismus sind, eine wichtige Sammlung chinesischer buddhistischer Traditionen, die die Kluft zwischen dem klösterlichen Orden und den lokalen Überzeugungen des kaiserlichen Chinas überbrücken.

Obwohl die Hauptquelle für Schriften, die den eschatologischen Glauben im chinesischen Buddhismus beschreiben, so genannte „apokryphe“ Texte sind, sind diese eine unschätzbare Informationsquelle für das Studium des Buddhismus, wie er tatsächlich praktiziert wurde, da die verfügbaren klösterlichen Quellen, die den Buddhismus darstellen, nur die Spitze von ein Eisberg, dessen Körper noch weitgehend untergetaucht und unsichtbar ist (Zürcher (Perspektiven) 169). Diese eschatologischen buddhistischen Gruppen tauchten in China ab 402 n. Chr. auf (Overmyer 46) und eskalierten in Zahl und Komplexität von der Sui bis zur Song-Dynastie. Dort traten viele klerikale Laiengruppen (von Laien und Geistlichen) wie die White Lotus Society und die buddhistische Geistlichkeit von Amida auf und begannen, eschatologische Schriften zu verbreiten.

Es gibt zwei Hauptpunkte der buddhistischen Eschatologie : das Erscheinen von Maitreya und die Predigt der sieben Sonnen.

Maitreya

Buddha beschrieb, dass seine Lehren fünftausend Jahre nach seinem Tod verschwanden, was ungefähr dem Jahr 4600 n . Chr . entspricht . Zu diesem Zeitpunkt geht auch das Wissen über Dharma verloren. Die letzten seiner Reliquien werden in Bodh Gaya gesammelt und eingeäschert. Es wird eine neue Ära geben, in der der nächste Buddha Maitreya erscheinen wird, aber ihr wird die Degeneration der menschlichen Gesellschaft vorausgehen. Dies wird eine Zeit der Gier, Lust, Armut, Böswilligkeit, Gewalt, Mord, Gottlosigkeit, körperlicher Schwäche, sexueller Verderbtheit und des gesellschaftlichen Zusammenbruchs sein , und sogar der Buddha selbst wird vergessen. Darauf folgt ein neues goldenes Zeitalter (siehe unten).

Die früheste Erwähnung von Maitreya findet sich in der Cakavatti (Sihanada) Sutta in Digha Nikaya 26 des Pali-Kanons .

„In dieser Zeit, Brüder, wird in der Welt ein Erhabener namens Maitreya auferstehen, der vollständig Erwacht ist, reich an Weisheit und Güte, glücklich, mit Wissen über die Welten, unübertroffen als Führer für Sterbliche, die gewillt sind, geführt zu werden, ein Lehrer für Götter und Menschen, ein Erhabener, ein Buddha, so wie ich jetzt bin. Er allein wird dieses Universum mit seinen Geisterwelten, seinen Brahmanen und seinen Maras und seiner Welt der Einsiedler und Brahmanen, der Fürsten und Völker, sozusagen von Angesicht zu Angesicht, gründlich kennen und sehen jetzt, allein, kenne und sehe sie gründlich.“

— Digha Nikaya, 26.

Es wird vorhergesagt, dass Maitreya Buddha in der Stadt Ketumatī im heutigen Benares geboren wird, dessen König der Cakkavattī Sankha sein wird. Sankha wird im ehemaligen Palast von König Mahāpanadā leben, aber später den Palast verschenken, um ein Anhänger von Maitreya zu werden.

Im Mahayana-Buddhismus wird Maitreya aufgrund seiner vielen Vorbereitungsleben Bodhi in sieben Tagen, der Mindestzeit, erreichen. Einmal Buddha wird er über das Reine Land von Ketumati herrschen, ein irdisches Paradies, das mit der indischen Stadt Varanasi oder Benares in Uttar Pradesh verbunden ist. Im Mahayana-Buddhismus präsidieren Buddhas über ein Reines Land (der Buddha Amitabha präsidiert über das Reine Land von Sukhavati, besser bekannt als das westliche Paradies).

Zu dieser Zeit wird er die Menschheit über die zehn nicht tugendhaften Taten (Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, spaltende Rede, beleidigende Rede, nutzlose Rede, Habgier, schädliche Absichten und falsche Ansichten) und die zehn tugendhaften Taten (das Aufgeben von : Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, spaltende Rede, beleidigende Rede, leere Rede, Habgier, schädliche Absichten und falsche Ansichten). Er wird von Conze in buddhistischen Schriften beschrieben:

Der Herr antwortete: „Maitreya, der beste aller Menschen, wird dann den Tuṣita- Himmel verlassen und zu seiner letzten Wiedergeburt gehen. Sobald er geboren ist, geht er sieben Schritte vorwärts, und wo er seine Füße absetzt, wird ein Juwel oder ein Lotus entspringen. Er wird seine Augen zu den zehn Richtungen erheben und diese Worte sprechen: "Dies ist meine letzte Geburt. Es wird keine Wiedergeburt nach dieser geben. Niemals werde ich hierher zurückkehren, aber ganz rein werde ich Nirvana gewinnen." '

— Buddhistische Schriften von Edward Conze

Er wohnt derzeit in Tushita , wird aber als Nachfolger des historischen Śākyamuni Buddha nach Jambudvipa kommen . Maitreya wird zu seinen Lebzeiten vollständige Erleuchtung erlangen, und nach diesem Wiedererwachen wird er die zeitlose Lehre des Dharma auf diese Ebene zurückbringen und die Erleuchtung wiederentdecken .

Predigt der sieben Sonnen

In der Sattasūriya-Sutta (Predigt der "Sieben Sonnen") im Aṅguttara Nikāya [AN 7.66 ] des Pali-Kanons beschreibt der Buddha das endgültige Schicksal der Welt in einer Apokalypse, die durch das konsequente Erscheinen von sieben Sonnen in den Himmel, die jeweils einen fortschreitenden Ruin verursachen, bis die Erde zerstört ist:

Alle Dinge sind vergänglich, alle Aspekte der Existenz sind instabil und nicht ewig. Die Wesen werden so müde und angewidert von den konstituierenden Dingen, dass sie sich schneller von ihnen emanzipieren. Es wird eine Jahreszeit kommen, oh Mönche, in der nach Hunderttausenden von Jahren der Regen aufhören wird. Alle Sämlinge, alle Vegetation, alle Pflanzen, Gräser und Bäume werden austrocknen und aufhören zu sein ... Nach langer Zeit kommt eine weitere Jahreszeit, in der eine zweite Sonne erscheint. Jetzt werden alle Bäche und Teiche austrocknen, verschwinden, aufhören zu sein.

— Aňguttara-Nikăya, 7,66

Der Kanon beschreibt weiterhin die fortschreitende Zerstörung jeder Sonne. Eine dritte Sonne wird den mächtigen Ganges und andere große Flüsse austrocknen . Ein vierter wird die großen Seen verdunsten lassen und ein fünfter wird die Ozeane austrocknen. Endlich erscheinen die letzten Sonnen:

Wieder wird nach langer Zeit eine sechste Sonne erscheinen, und sie wird die Erde backen, wie ein Topf von einem Töpfer gebacken wird. Alle Berge werden stinken und Rauchwolken aufsteigen lassen. Nach einer weiteren großen Pause wird eine siebte Sonne erscheinen und die Erde wird mit Feuer lodern, bis sie zu einer Flammenmasse wird. Die Berge werden verzehrt, ein Funke wird vom Wind getragen und zu den Welten Gottes gehen .... Also, Mönche, werden alle Dinge verbrennen, zugrunde gehen und nicht mehr existieren außer denen, die den Weg gesehen haben.

— Aňguttara-Nikăya, 7,66

Die Predigt endet damit, dass der Planet von einem riesigen Inferno verschlungen wird.

Entwicklungen

Buddhisten glauben, dass der historische Buddha Shakyamuni nur der jüngste in einer Reihe von Buddhas ist, die in die Vergangenheit zurückreichen. Der Glaube an den Niedergang und das Verschwinden des Buddhismus in der Welt hat seit der Zeit Buddhas einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung des Buddhismus ausgeübt. Im Vajrayana-Buddhismus und verschiedenen anderen Formen des esoterischen Buddhismus wird der Gebrauch von Tantra durch den degenerierten Zustand der gegenwärtigen Welt gerechtfertigt. Der ostasiatische Glaube an den Niedergang des Dharma ( auf Japanisch Mappo genannt ) war maßgeblich an der Entstehung des Reinen Land-Buddhismus beteiligt . Innerhalb der Theravada- Tradition trug die Debatte darüber, ob Nirvana in der heutigen Zeit noch erreichbar sei, zur Gründung des Dhammayutt-Ordens in Thailand bei .

In China wurde die buddhistische Eschatologie durch den daoistischen Einfluss gestärkt: Die messianischen Züge von Maitreya werden weithin betont. Die Figur des Prinzen Mondlicht 月光童子 erlangt eine in den Sanskrit-Quellen unbekannte Bedeutung. So sagt einer der Apokryphen der Tang-Dynastie seine Wiedergeburt in weiblicher Form voraus und schafft damit religiöse Legitimität für die Usurpation der Wu-Zetian- Kaiserin. Das "Sutra von Samantabhadra", das die daoistischen Assoziationen fördert, zeigt Prinz Moonlight, der auf der Insel Penglai in einer Höhle lebt .

Der Buddhismus glaubt an Zyklen, in denen sich die Lebensspanne des Menschen je nach menschlicher Natur ändert. In der Cakkavati-Sutta erklärte der Buddha den Zusammenhang zwischen der Lebenserwartung des Menschen und dem Verhalten. Gemäß diesem Sutta war in der Vergangenheit ungeschicktes Verhalten unter der menschlichen Rasse unbekannt. Infolgedessen lebten die Menschen unglaublich lange – 80.000 Jahre – ausgestattet mit großer Schönheit, Reichtum, Freude und Kraft. Im Laufe der Zeit begannen sie jedoch, sich auf verschiedene ungeschickte Weise zu verhalten. Dies führte dazu, dass sich die menschliche Lebensspanne allmählich auf einen Punkt verkürzte, an dem sie jetzt 100 Jahre beträgt, wobei die menschliche Schönheit, der Reichtum, das Vergnügen und die Kraft proportional abnahmen. In Zukunft, da die Moral weiter degeneriert, wird sich das menschliche Leben weiter auf einen Punkt verkürzen, an dem die normale Lebenserwartung 10 Jahre beträgt, wobei die Menschen mit fünf Jahren die Geschlechtsreife erreichen.

Letztendlich verschlechtern sich die Bedingungen bis zu einem "Schwertintervall", in dem Schwerter in den Händen aller Menschen auftauchen und sie sich wie Wild jagen. Ein paar Leute werden jedoch in der Wildnis Zuflucht suchen, um dem Gemetzel zu entkommen, und wenn das Gemetzel vorbei ist, werden sie aus ihren Verstecken kommen und sich entschließen, wieder ein Leben voller geschickter und tugendhafter Taten zu beginnen. Mit der Wiedererlangung der Tugend wird die menschliche Lebensspanne allmählich wieder ansteigen, bis sie 80.000 Jahre erreicht, wobei die Menschen mit 500 Jahren die Geschlechtsreife erreichen. Nach dem Pali-Kanon wird Maitreya im Zenit dieses neuen goldenen Zeitalters erscheinen (DN 26:25).

Laut tibetisch-buddhistischer Literatur lebte der erste Buddha 1.000.000 Jahre und war 100 Ellen groß, während der 28. Buddha, Siddhartha Gautama (563–483 v. Chr. ) 80 Jahre alt und 20 Ellen groß war. Dies entspricht der hinduistischen Eschatologie, die besagt, dass dieses Alter das 28. Kali Yuga ist .

In anderen Traditionen, wie dem Zen, wird eine etwas utilitaristische Sichtweise vertreten. Es gibt oft die Vorstellung, dass in jedem Moment sowohl Geburt als auch Tod manifest sind. Während das Individuum von Moment zu Moment "stirbt", wird es in jedem aufeinanderfolgenden Moment gleichermaßen "wiedergeboren", in dem, was man als einen fortlaufenden Zyklus wahrnimmt. Somit wird der Fokus des Praktikers von Überlegungen bezüglich eines imaginierten zukünftigen Endpunkts hin zu Achtsamkeit im gegenwärtigen Moment verlagert. In diesem Fall wird die Weltanschauung als ein funktionales Werkzeug genommen, um den Praktiker für die Realität zu erwecken, wie sie jetzt existiert.

Ursachen für das Ende des wahren Dharma

Aufgrund der Vorstellung der drei Stufen des Dharma, wie sie vom Buddha Shakyamuni gelehrt wurde, ist eschatologisches Denken dem Buddhismus inhärent, da die Nicht-Permanenz die Sangha- und Dharma-Lehren beeinflusst, ebenso wie alle anderen Facetten der sichtbaren Welt. Was eschatologische Gruppen jedoch von orthodoxen Geistlichen unterscheidet, ist der Glaube, dass die Zeit des Niedergangs des Dharma bereits begonnen hat und das Ende des Dharma nahe ist. Diese Lehren, die oft von selbsternannten messianischen Persönlichkeiten propagiert werden, stehen im Widerspruch zu den staatlich anerkannten buddhistischen Lehren, da sie oft den „aktuellen“ Zustand sowohl innerhalb der Regierung als auch des Volkes kritisieren oder beklagen. Natürlich gibt es viele Quellen für diesen eschatologischen Glauben, und im Laufe der Geschichte des Buddhismus in China gab es verschiedene Berechnungen, die den Beginn des Niedergangs des Dharma bestimmen. Während die Wahre Dharma-Periode (in der die Lehren des Buddha genau gelehrt werden und Erlösung möglich ist) ursprünglich 1000 Jahre dauerte, war eine der ersten Ursachen der Angst innerhalb des Klerus die Aufnahme von Frauen in den klösterlichen Orden haben die Zeit des Wahren Dharma auf 500 Jahre verkürzt. Dies wird in der Geschichte von Mahapajapati erklärt , in der eine Frau dem Buddha andächtig folgt, nachdem ihr der Eintritt in seinen Orden verweigert wurde, bis Ananda den Buddha überzeugt, ihr zu erlauben, sich den anderen Schülern anzuschließen. Dann sagt er Ananda:

„Wenn die Frauen, Ananda, nicht das Hinausgehen von zu Hause in die Heimatlosigkeit im Dhamma und in der Disziplin erreicht hätten, die vom Wahrheitsfinder verkündet wurden, hätte das Brahma-Fahren, Ananda, lange gedauert, wahres Dhamma hätte tausend Jahre überdauert. Aber da, Ananda, die Frauen im Dhamma und der Disziplin, die vom Wahrheitsfinder verkündet wurden, nun, Ananda, hervorgegangen sind, wird die Brahma-Erfahrung nicht lange anhalten, wahre Dhamma wird nur fünfhundert Jahre bestehen."

— Horner, qtd. In Kapelle 124

Auf die Frage, warum die Aufnahme von Frauen in den Klerus solche Auswirkungen haben würde, heißt es, er habe so erklärt:

„Auch, Ananda, wie jene Haushalte, die viele Frauen haben, leicht Opfer von Räubern, Topfdieben werden, dennoch erlangen Anand dhamma und disziplinierende Frauen den Weg von zu Hause in die Heimatlosigkeit, dass die Brahma-Erfahrung nicht lange anhält.

„Auch, Ananda, wie wenn die Krankheit, die als Mehltaubefall bekannt ist, dieses Reisfeld nicht lange anhält, Ananda, erhalten die Frauen in Wma und Disziplin das Ausgehen... .

„Auch, Ananda, wenn die Krankheit, die als roter Rost bekannt ist, ein ganzes Zuckerrohrfeld befällt, dauert dieses Zuckerrohrfeld nicht lange, trotzdem, Anan-da, in welchem Dhamma und in welcher Disziplin auch immer ... dieser Brahma -Ernährung wird nicht lange dauern.“

— Horner, qtd. in Kapelle 125

So scheint es, dass Frauen im Klerus aus dem einen oder anderen Grund als ein Faktor angesehen wurden, der den Prozess des Niedergangs des Dharma beschleunigte. Ansonsten, und was noch wichtiger ist, wurde die Beendigung des Dharma als durch die „moralische Laxheit der Schüler verursacht und [könnte] wiederhergestellt werden, wenn die Schüler reformiert werden“ (Chappell 125). An dieser Stelle tritt eine Spaltung in eschatologischen Gruppen auf: Während einige glauben, dass der Wahre Dharma durch fleißigere Praxis und eine Rückkehr zur korrekten Übertragung, zum Verständnis und zur richtigen Anwendung des Wahren Dharma wiederhergestellt werden kann (Chappell 127), glaubten andere Gruppen, dass dies auf falsche politische Praxis des Staates und dass ein Retter erforderlich war, um die etablierte Ordnung zu stürzen und eine neue Ära des Friedens und des Wahren Dharma einzuleiten. Diese Ideologien wurden natürlich vom Hof verpönt und solche apokryphen Texte als gefährlich, ketzerisch und subversiv (Zürcher (Perspektiven) 170) angesehen und waren eine Inspirationsquelle für die Verbrennung apokryphen Schriften. Von diesen Rettern wurde insbesondere ein Bodhisattva schließlich mit China in Verbindung gebracht und ist somit ein idealer Kandidat für das Studium dieser Anti-Establishment-Gruppen: der Bodhisattva, der später Yueguang oder Prinz Moonlight genannt wurde.

Eschatologie während der Song-Dynastie

Aufgrund der historisch schwachen Beziehung zwischen dem Buddhismus und dem konfuzianischen Staat und um die Menschen in Übereinstimmung mit dem richtigen Dharma zu führen, erschienen viele eschatologische Gruppen während der Sui- und Tang-Dynastie (typischerweise mit Klöstern verbunden) und predigten, dass der abnehmende Dharma-Zyklus gebührend begonnen habe zu moralischer Laxheit oder Versagen des Staates. Unter diesen wurden viele Gruppen, die eine größere Hingabe an die Dharma-Lehren als Heilsmethode predigten, als harmlos angesehen, und so überlebten einige ihrer apokryphen Schriften das Verbrennen häretischer Texte. Während der südlichen Song-Dynastie war der buddhistische Mönchsorden jedoch immer stärkeren Beschränkungen ausgesetzt, wie der „Kontrolle der Ordination, dem Verbot der Predigt und der Wanderevangelisation durch Mönche und der Einschränkung der wirtschaftlichen Macht der Klöster“ (Overmyer 43). Dies führte zum Erscheinen vieler nicht-monastischer Gruppen, die oft von Laien geführt wurden, die Haare hatten und andere klösterliche Regeln missachteten (Overmyer 43–44) und die eine eschatologische Botschaft predigten, typischerweise durch eines von fünf apokalyptischen Standardszenarien: Die Rückkehr von Maitreya, dem Amida Reinen Land, dem Manichäer Chen Chün oder dem konfuzianischen Erleuchteten Kaiser (Overmyer 45). Von diesen Gruppen ist die White Lotus Sekte eine besonders einflussreiche. Sein Einfluss wird deutlich, da der Staat später jede eschatologische oder unorthodoxe buddhistische Sekte als „Weißer Lotus“ bezeichnete.

Die 1133 von Mao Tzu-Yüan gegründete Sekte des Weißen Lotus legte großen Wert auf die strengen diätetischen Einschränkungen ihrer Schüler, so dass sie keinen Wein trinken durften und sich vegetarisch ernähren mussten (Overmyer 47). Trotz dieser Ernährungsbeschränkungen, die denen widerspiegelten, die auch der Mönchsorden befolgen sollte, wurde der Weiße Lotus von verheirateten Geistlichen geführt, die „ihre eigenen Schriften und Ritualtexte in der Landessprache schrieben“ (Overmyer 47), und die Gruppe erlaubte auch weibliche Schüler . Auch Maos Verhältnis zum Staat änderte sich im Laufe seines Lebens, als Weißer Lotus kurz nach seiner Gründung von buddhistischen Mönchen wegen seiner „Ablehnung des Zölibats“ und von der Regierung wegen seiner „Beliebtheit im Volk“ angegriffen wurde (Overmyer 47). 1131 wegen der wachsenden Popularität seiner Bewegung ins Exil geschickt, wurde Mao schnell begnadigt und begann 1133 am kaiserlichen Hof zu predigen. Er wurde jedoch 1157 wegen der Popularität seiner Sekte und der Ähnlichkeit mit Manichäen, einer anderen vegetarischen Sekte, erneut verbannt (Overmyer 48). Seine Sekte breitete sich dennoch bis ins 20. Jahrhundert aus.

Eschatologie im Nichiren-Buddhismus

Nichiren, ein messianischer buddhistischer Führer der Kamakura-Ära in Japan, wurde 1222 geboren. Während Nichirens Zeit hatte Japan viele Naturkatastrophen wie Überschwemmungen, Stürme, Erdbeben, Hungersnöte, Erdrutsche, Flutwellen und Kometen. Es wurde angenommen, dass sich die Periode des abnehmenden Dharma bereits entfaltete (Kodera 42–43). Nichiren kritisierte die Predigten der buddhistischen Schulen von Amitabha und Pure Land und argumentierte stattdessen, dass die Katastrophen an menschliches Verhalten gebunden seien und dass nur menschliche Gerechtigkeit Naturkatastrophen verhindern könne (Kodera 43). Er beschrieb die Situation so:

„Wir haben viele Zeichen im Himmel und auf Erden gesehen: Hungersnöte und Plagen. Das ganze Land ist von Elend erfüllt. Pferde und Kühe sterben an den Straßenrändern, ebenso die Menschen; und es gibt niemanden, der sie begräbt. Über die Hälfte der Bevölkerung ist tot, und es gibt niemanden, der um sie trauert. In der Zwischenzeit beschwören die Überlebenden die rettende Kraft von Amitabha Buddha des westlichen Paradieses oder das Mitgefühl des heilenden Buddhas des Ostens... Nach der esoterisch-buddhistischen Lehre besprengen sie reichlich Weihwasser aus den fünf Vasen, oder sie sitzen in der Meditation, resigniert in der Leerheit von allem. Manche schreiben die Namen der sieben Glücksgötter auf Zettel und bringen sie zu Hunderten an die Türpfosten ihrer Häuser, andere tun dasselbe mit den Bildern der fünf mächtigen Bodhisattvas oder huldigen den Göttern des Himmels und Erde... Aber lassen Sie die Menschen tun, was sie wollen, die Hungersnöte und die Plagen wüten immer noch. Überall sind Bettler, und unbegrabene Leichen säumen die Straße.“

— Nichiren, qtd. In Kodera 42–43

Nichiren predigte stattdessen, dass nur eine Rückkehr zu den Lehren des Lotus-Sutra das Land vor der Zerstörung bewahren würde (Kodera 44). Sein Predigen des Lotos-Sutras sowie seine Verunglimpfung der buddhistischen Honen-Gruppen stießen auf großen Widerstand, und er wurde im Laufe seines Lebens mehrmals inhaftiert oder verbannt. Bei einer solchen Gelegenheit wurde er beinahe hingerichtet, aber durch wundersame Umstände gerettet, in denen der Himmel „plötzlich von Blitzen erleuchtet“ wurde und dem Henker schwindelig wurde und er stürzte (Kodera 47). Wegen der wundersamen Natur seines Überlebens glaubte Nichiren, sein Körper sei gestorben, nur um sein zweites spirituelles Leben zu beginnen (Kodera 47). Dies stärkte nur sein Selbstverständnis als messianischer Retter Japans, und er predigte bis zu seinem Tod 1282 das Lotus-Sutra.

Nichirens Glaubenssystem war seine Erklärung der mongolischen Invasionen in Japan in den Jahren 1274 und 1281. Aufgrund seines Glaubens, dass die Apokalypse aufgrund der moralischen Entbehrung der Bevölkerung Japans kommen würde, sah Nichiren die kommenden Mongolen als eine natürliche Kraft an, die gesandt wurde, um die falsche Überzeugungen und Praktiken der Honen-Mönche und lokalen religiösen Praktizierenden, um den Wahren Dharma in ihren Nachwirkungen einzuführen (Kodera 50). Er glaubte, selbst nachdem beide Invasionen gescheitert waren, dass nur eine „vollständige und plötzliche Bekehrung“ das Land vor der Zerstörung bewahren würde, die von den Mönchen anderer Sekten und Glaubensrichtungen verursacht wurde (Kodera 51).

Prinz Mondlicht

Prince Moonlight oder Yueguang Tongzi war ursprünglich ein relativ kleiner Bodhisattva im vorchinesischen Mahayana-Buddhismus, aber aufgrund der Kombination daoistischer eschatologischer Überzeugungen, des Konzepts von Mofa (der letzten Periode des Dharma) und der Vorstellung eines übernatürlichen Retters, Yueguang Tongzi entwickelte sich zu einer wichtigen Figur in der buddhistischen apokalyptischen Überlieferung.

Die ursprüngliche Geschichte von Yueguang ist so: Yueguang wird als Sohn eines beklagenswerten Haushälters namens Srigupta geboren, der auf Verlangen „häretischer Meister“ den Buddha zu einem Essen einlädt, während er eine Falle stellt, die ihm das Leben nehmen soll. Yueguang, jetzt 16, fleht seinen Vater an, dieses Fehlverhalten zu unterlassen, aber Srigupta verschließt die Augen seines Sohnes. Als der Buddha ankommt, verwandelt er als Allsehender die Falle, eine Feuerstelle, in einen Lotusteich. Srigupta wird aus seiner Schande sofort bekehrt und erleuchtet (Zürcher (Prinz Moonlight) 208). In einem Text aus der Sui-Dynastie namens Shenri Jing nimmt Yueguang jedoch eine höhere Bedeutung ein.

Nachdem er Srigupta erleuchtet hat, gibt der Buddha eine Prophezeiung über Yueguang, die besagt, dass er später als heiliger Herrscher geboren wird und dass er den Wahren Dharma in einer Zeit wiederbeleben wird, in der er verblasst (Zürcher (Prinz Moonlight) 208). So sehen wir, dass Yueguang nicht die Rolle eines Buddhas einnimmt, der den wahren Dharma wiederentdeckt, sondern eher die eines Retters der Menschen, die gesandt wurden, um die apokalyptische Katastrophe des Endes von Dharma und Kelpa zu vermeiden. Anstatt die Dharma-Lehre in einem neuen Zeitzyklus neu zu entfachen, verschiebt Yueguang nun einfach das Ende des aktuellen Zyklus, bis es wieder verblasst. In diesem Sinne ist er ein „großer Erwecker“ und keine Messiasfigur. Tatsächlich sagt er im Sutra von der Vernichtung der Lehre, dass „zur Zeit des Verschwindens [seiner] Lehre es wie eine Öllampe sein wird, die noch heller leuchtet, wenn sie kurz vor dem Erlöschen steht – und dann ist es erloschen“ (Sutra von der Vernichtung der Lehre, qtd. In Zürcher (Prince Moonlight) 211–12).

Ein weiterer Hinweis auf Yueguang findet sich in einem 583 n. Chr. übersetzten Text von Narendrayasa, in dem Yueguang während der letzten Dharma-Periode als Da Xing , ein Herrscher auf dem Kontinent Jambudvipa, wiedergeboren werden soll. Hier heißt es, er werde den Buddhismus wieder aufblühen lassen durch „die Vervielfältigung und Verbreitung heiliger Texte, das Anfertigen von Buddha-Bildern aller Art und die Errichtung unzähliger buddhistischer Heiligtümer in allen Teilen des Reiches“ (Zürcher (Prinz Moonlight ) 210). Diese Interpretation scheint sich jedoch direkt auf den Sui-Kaiser Wendi zu beziehen, der im Jahr 601 u .

Siehe auch

Verweise

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