Charvaka- Charvaka

Charvaka ( Sanskrit : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), auch bekannt als Lokāyata , ist eine alte Schule des indischen Materialismus oder Hedonismus . Es ist eine heterodoxe Schule der indischen Philosophie . Charvaka hält direkte Wahrnehmung , Empirie und bedingte Schlussfolgerungen als geeignete Quellen des Wissens, umfasst philosophische Skepsis und lehnt Ritualismus und Supernaturalismus ab . Es war ein populäres Glaubenssystem im alten Indien . Es lehnt übernatürliche Konzepte wie Gott und Seele ab. Es lehnt auch metaphysische Konzepte wie das Leben nach dem Tod (oder Reinkarnation ) und Moksha ab . Obwohl die Charvaka-Lehre am Ende des Mittelalters verschwunden war, kann ihre historische Bedeutung durch die langwierigen Versuche, sie sowohl in buddhistischen als auch in hinduistischen philosophischen Texten zu widerlegen, identifiziert werden, die auch die Hauptquellen für das Wissen dieser Philosophie darstellen.

Brihaspati wird traditionell als Begründer der Charvaka- oder Lokāyata-Philosophie bezeichnet, obwohl einige Gelehrte dies bestreiten. Es entstand während der Sramana-Bewegung als anti-vedische Philosophie. Es lehnt die Autorität der Veden oder irgendwelcher heiligen Schriften ab und widersetzt sich dem Vaidika-Dharma ( Brahmanismus ). Während der hinduistischen Reformationszeit im ersten Jahrtausend v. Chr., als der Jainismus vom 23. Arihant Parshvanatha wiederbelebt und neu organisiert wurde und der Buddhismus von Gautama Buddha etabliert wurde ; die Charvaka-Philosophie wurde ziemlich gut dokumentiert und vom Hinduismus, Buddhismus und Jainismus bekämpft. Im Gegensatz zu anderen großen nichttheistischen ( Nastika ) Religionen wie dem Jainismus und dem Buddhismus war Charvaka keine dharmische Philosophie. Ein Großteil der Primärliteratur von Charvaka, die Barhaspatya-Sutras , gingen entweder aufgrund schwindender Popularität oder aus anderen unbekannten Gründen verloren. Seine Lehren wurden aus historischer Sekundärliteratur zusammengestellt, wie sie in den Shastras , Sutras und der indischen epischen Poesie sowie in den Dialogen von Gautama Buddha und aus der Jain-Literatur zu finden sind . Es gibt jedoch einen Text, der möglicherweise zur Charvaka-Tradition gehört, geschrieben von dem skeptischen Philosophen Jayarāśi Bhaṭṭa , bekannt als Tattvôpaplava-siṁha, der Informationen über diese Schule liefert, wenn auch unorthodox.

Eines der weithin untersuchten Prinzipien der Charvaka-Philosophie war ihre Ablehnung von Schlussfolgerungen als Mittel, um gültiges, universelles Wissen und metaphysische Wahrheiten zu etablieren. Mit anderen Worten, die Charvaka-Erkenntnistheorie besagt, dass immer, wenn man aus einer Reihe von Beobachtungen oder Wahrheiten eine Wahrheit ableitet, man Zweifel anerkennen muss; abgeleitetes Wissen ist bedingt.

Charvaka wird als eine der nāstika oder "heterodoxen" Schulen der indischen Philosophie kategorisiert . Es gilt als Beispiel für atheistische Schulen in der indischen Tradition. Einige betrachten es als Teil der hinduistischen Philosophie oder des Hinduismus, da das Wort Hindu ein Exonym ist, während viele andere es als eine eigene philosophische Schule betrachten.

Etymologie und Bedeutung

Die Etymologie von Charvaka (Sanskrit: चार्वाक) ist ungewiss. Bhattacharya zitiert den Grammatiker und Jain Acharya Hemchandra , in dem Sinne, dass das Wort cārvāka von der Wurzel carv , 'kauen' abgeleitet ist: „Ein Cārvāka kaut das Selbst (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Acharya Hemachandra bezieht sich auf sein eigenes grammatikalisches Werk, Uṇādisūtra 37, das wie folgt läuft: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Jedes dieser Wörter endet mit dem Suffix āka und wird unregelmäßig gebildet.“ Dies kann auch auf die hedonistischen Gebote der Philosophie „essen, trinken und fröhlich sein“ anspielen.

Andere glauben, dass es "angenehme Rede" oder abwertend " süßzüngig " bedeutet, von Sanskrits cāru "angenehm" und vāc "Sprache" (die im Nominativ Singular und in Zusammensetzungen zu vāk wird ). Eine weitere Hypothese ist, dass sie namensgebend ist, wobei der Gründer der Schule Charvaka, ein Schüler von Brihaspati, ist.

Als Lokayata

Nach den Behauptungen von Debiprasad Chattopadhyaya ist der traditionelle Name von Charvaka Lokayata. Es wurde Lokayata genannt, weil es unter den Menschen ( lokesu ) weit verbreitet war ( ayatah ) und die Weltanschauung des Volkes bedeutete. Die Wörterbuchbedeutung von Lokāyata (लोकायत) bedeutet "auf die Welt gerichtet, weltlich".

In der Literatur des frühen bis mittleren 20. Jahrhunderts wurde die Etymologie von Lokayata unterschiedlich interpretiert, teilweise weil die Primärquellen nicht verfügbar sind und die Bedeutung aus unterschiedlicher Sekundärliteratur abgeleitet wurde. Der Name Lokäyata zum Beispiel findet man in Chanakya ‚s Arthashastra , die drei bezieht sich ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी buchstäblich von Grund untersuchen, logische Philosophien) - Yoga , Samkhya und Lokäyata. Lokāyata im Arthashastra ist jedoch nicht anti-vedisch, sondern impliziert, dass Lokāyata ein Teil der vedischen Überlieferung ist. Lokāyata bezieht sich hier auf Logik oder Wissenschaft der Debatte ( disputatio , „Kritik“). Rudolf Franke übersetzte Lokayata ins Deutsche als "logisch beweisende Naturerklärung", also "logisch beweisende Erklärung der Natur".

Im 8. Jahrhundert CE Jaina Literatur, Saddarsanasamuccaya von Acharya Haribhadra Maharaj, Lokäyata wird angegeben , die Hindu-Schule zu sein , wo es „kein Gott, kein Samsara (Wiedergeburt), kein Karma, keine Pflicht, keine Früchte Verdienst, keine Sünde.“

Das buddhistische Sanskrit-Werk Divyavadana (ca. 200–350 n. Chr.) erwähnt Lokayata , wo es unter den Studienfächern aufgeführt ist, und im Sinne einer "technisch-logischen Wissenschaft". Shantarakshita und Adi Shankara verwenden das Wort lokayata , um Materialismus zu bedeuten, wobei letztere den Begriff Lokāyata und nicht Charvaka verwenden.

In Silāṅkas Kommentar zu Sūtra-kṛtāṅgna , der ältesten Jain-gama-Prakrt-Literatur, hat er vier Begriffe für Cārvāka nämlich verwendet. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin.

Herkunft

Die Lehren der atheistischen Charvaka-Doktrinen können auf die relativ später verfassten Schichten des Rigveda zurückgeführt werden , während in der postvedischen Literatur umfangreiche Diskussionen über den Charvaka zu finden sind. Die Primärliteratur von Charvaka, wie das Brhaspati Sutra , fehlt oder ist verloren. Seine Theorien und Entwicklung wurden aus historischer Sekundärliteratur, wie sie in den Shastras (wie dem Arthashastra ), den Sutras und den Epen (dem Mahabharata und Ramayana ) des Hinduismus gefunden werden, sowie aus den Dialogen der Gautama Buddha- und Jain-Literatur zusammengestellt.

Im ältesten der Upanishaden , in Kapitel 2 des Brhadaranyaka (ca. 700 BCE), die führenden Theoretiker Yajnavalkya genannten Staaten in einem Durchgang oft durch die unreligiös: „so sage ich, nach dem Tod gibt es kein Bewusstsein ist.“

Diese Erklärung entsteht in einem Gespräch mit seiner philosophischen Gesprächspartnerin Maitreyi , die bemerkt, dass dies möglicherweise bedeuten könnte, dass es kein Leben nach dem Tod gibt – keine Religion: nach dem Tod gibt es kein Bewusstsein'.“

Aufgrund des Aufkommens konkurrierender Philosophien wie Buddhismus und Jainismus finden sich in Texten des 6. Bhattacharya postuliert, dass Charvaka eine von mehreren atheistischen, materialistischen Schulen gewesen sein könnte, die im alten Indien im 6. Jahrhundert v. Chr. existierten. Obwohl es Beweise für ihre Entwicklung in der vedischen Ära gibt, ging die Charvaka-Philosophieschule den Āstika- Schulen voraus und war ein philosophischer Vorläufer späterer oder zeitgenössischer Philosophien wie Ajñana , Ājīvika , Jainismus und Buddhismus in der klassischen Periode der indischen Philosophie.

Der früheste Charvaka-Gelehrte in Indien, dessen Texte noch erhalten sind, ist Ajita Kesakambali . Obwohl materialistische Schulen vor Charvaka existierten, war es die einzige Schule, die die materialistische Philosophie systematisierte, indem sie sie im 6. Jahrhundert v. Chr. In Form von Aphorismen niederlegte. Es gab einen Basistext, eine Sammlung von Sūtras oder Aphorismen und mehrere Kommentare wurden geschrieben, um die Aphorismen zu erläutern. Dies sollte im breiteren Kontext der mündlichen Tradition der indischen Philosophie gesehen werden. Es war im 6. Jahrhundert v. Chr. Mit der aufkommenden Popularität des Buddhismus, dass alte Schulen begannen, die Details ihrer Philosophie zu kodifizieren und niederzuschreiben.

EW Hopkins behauptet in seinem The Ethics of India (1924), dass die Charvaka-Philosophie dem Jainismus und Buddhismus vorausging und erwähnt "den alten Cārvāka oder Materialisten des 6. Jahrhunderts v. Chr.". Rhys Davids geht davon aus, dass Lokāyata in ca. das 5. Jahrhundert v. Chr. bedeutete allgemein "Skepsis", ohne noch als philosophische Schule organisiert zu sein. Dies beweist, dass es bereits seit Jahrhunderten existierte und 600 v. Chr. zu einem Gattungsbegriff wurde. Seine Methodik der Skepsis ist im Ramayana , Ayodhya kanda , Kapitel 108 enthalten, wo Jabāli versucht, Rāma mit nāstika- Argumenten davon zu überzeugen , das Königreich anzunehmen (Rāma widerlegt ihn in Kapitel 109):

O der Hochweise! Kommen Sie daher zu dem Schluss, dass es außerhalb dieses Universums nichts gibt. Geben Sie dem, was ins Auge fällt, den Vorrang und kehren Sie dem, was sich unserer Kenntnis entzieht, den Rücken zu. (2.108.17)

Es gibt alternative Theorien hinter den Ursprüngen von Charvaka. Bṛhaspati wird manchmal als Begründer der Charvaka- oder Lokāyata-Philosophie bezeichnet, obwohl andere Gelehrte dies bestreiten. Billington 1997 , S. 43 besagt, dass ein Philosoph namens Charvaka im oder um das 6. Jahrhundert v. Chr. lebte, der die Prämissen dieser indischen Philosophie in Form des Brhaspati Sutra entwickelte . Diese Sutras sind älter als 150 v. Chr., da sie im Mahābhāṣya (7.3.45) erwähnt werden.

Arthur Llewellyn Basham, der das buddhistische Samaññaphala Sutta zitiert , schlägt sechs Schulen heterodoxer, vorbuddhistischer und vorjainischer , atheistischer indischer Traditionen im 6. Jahrhundert v. Chr. vor, zu denen Charvakas und Ajivikas gehörten . Charvaka war bis zum 12. Jahrhundert in Indiens historischer Zeitachse eine lebendige Philosophie , danach scheint dieses System spurlos verschwunden zu sein.

Philosophie

Die Charvaka-Philosophieschule hatte eine Vielzahl von atheistischen und materialistischen Überzeugungen. Sie hielten Wahrnehmung und direkte Experimente für die valide und verlässliche Wissensquelle.

Die wesentlichen Grundsätze der Philosophie waren:

Die direkte Wahrnehmung ist das einzige Mittel, um jede Wahrheit festzustellen und zu akzeptieren
Was mit den Sinnen nicht wahrgenommen und verstanden werden kann, gibt es nicht
Alles was existiert sind die beobachtbaren Elemente Luft, Erde, Feuer und Wasser
Das ultimative Gut im Leben ist Vergnügen; das einzige Übel ist der Schmerz
Das Streben nach Lust und die Vermeidung von Schmerz ist der einzige Zweck des menschlichen Daseins
Religion ist eine Erfindung der Starken und Klugen, die die Schwachen ausbeuten

Erkenntnistheorie

Die Charvaka- Erkenntnistheorie hält die Wahrnehmung für die primäre und richtige Quelle des Wissens, während die Schlussfolgerung als anfällig dafür angesehen wird, entweder richtig oder falsch und daher bedingt oder ungültig zu sein. Es gibt zwei Arten von Wahrnehmungen, für Charvaka, externe und interne. Die äußere Wahrnehmung wird als diejenige beschrieben, die aus der Interaktion von fünf Sinnen und weltlichen Objekten entsteht, während die innere Wahrnehmung von dieser Schule als die des inneren Sinnes, des Geistes, beschrieben wird. Inferenz wird beschrieben als das Ableiten einer neuen Schlussfolgerung und Wahrheit aus einer oder mehreren Beobachtungen und früheren Wahrheiten. Für Charvakas sind Schlussfolgerungen nützlich, aber fehleranfällig, da abgeleitete Wahrheiten niemals zweifelsfrei sein können. Schlußfolgerung ist gut und hilfreich, die Gültigkeit der Schlußfolgerung ist verdächtig – manchmal in bestimmten Fällen und oft in anderen. Für die Charvakas gab es keine zuverlässigen Mittel, um die Wirksamkeit von Schlußfolgerungen als Mittel der Erkenntnis festzustellen.

Charvakas erkenntnistheoretische Argumentation lässt sich am Beispiel von Feuer und Rauch erklären. Kamal stellt fest, dass bei Rauch ( mittlerer Begriff ) die Tendenz besteht, zu dem Schluss zu kommen, dass er durch Feuer verursacht werden muss ( Hauptbegriff in der Logik). Obwohl dies oft wahr ist, muss es nicht überall und zu jeder Zeit allgemein wahr sein, stellten die Charvaka-Gelehrten fest. Rauch kann andere Ursachen haben. Solange die Beziehung zwischen zwei Phänomenen oder Beobachtung und Wahrheit nicht als unbedingt bewiesen wurde, ist sie in der Charvaka-Erkenntnistheorie eine ungewisse Wahrheit. In dieser indischen Philosophie ist eine solche Argumentationsmethode, dh voreilige Schlüsse oder Schlussfolgerungen, anfällig für Fehler. Charvakas stellt weiter fest, dass volles Wissen erreicht wird, wenn wir alle Beobachtungen, alle Prämissen und alle Bedingungen kennen. Aber das Fehlen von Bedingungen, Zustand Charvakas, kann durch die Wahrnehmung nicht zweifelsfrei festgestellt werden, da einige Bedingungen verborgen sein können oder unserer Beobachtungsfähigkeit entgehen. Sie erkennen an, dass sich jeder Mensch im täglichen Leben auf Schlussfolgerungen verlässt, aber wenn wir unkritisch handeln, irren wir uns. Während unsere Schlussfolgerungen manchmal wahr sind und zu erfolgreichen Handlungen führen, ist es auch eine Tatsache, dass Schlussfolgerungen manchmal falsch sind und zu Fehlern führen. Wahrheit ist also, so sagt Charvaka, kein unfehlbarer Charakter von Schlußfolgerungen, Wahrheit ist lediglich ein Zufall der Schlußfolgerung, und eine, die trennbar ist. Wir müssen Skeptiker sein, unser Wissen durch Schlussfolgerungen in Frage stellen, unsere Erkenntnistheorie in Frage stellen.

Diese epistemologische These von Charvakas war einflussreich in verschiedenen Schulen der indischen Philosophie, indem sie eine neue Denkweise und Neubewertung vergangener Lehren demonstrierte. Hinduistische, buddhistische und jainistische Gelehrte setzten die Erkenntnisse von Charvaka in Bezug auf Schlussfolgerungen bei der rationalen Überprüfung ihrer eigenen Theorien umfassend ein.

Vergleich mit anderen Schulen der indischen Philosophie

Die Charvaka-Erkenntnistheorie repräsentiert minimalistische Pramāṇas (epistemologische Methoden) in der indischen Philosophie . Die anderen Schulen der indischen Philosophie entwickelten und akzeptierten mehrere gültige Formen der Erkenntnistheorie. Für Charvakas war Pratyakṣa (Wahrnehmung) der einzige gültige Weg zum Wissen und andere Mittel des Wissens waren entweder immer bedingt oder ungültig. Advaita- Vedanta- Gelehrte betrachteten sechs Mittel des gültigen Wissens und der Wahrheiten: Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāna (Schlußfolgerung), Upamāna (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulation), Anupalabdhi (Nicht-Wahrnehmung, kognitiver Beweis) und Śabda (Wort, Zeugnis). von früheren oder gegenwärtigen zuverlässigen Experten). Während die Charvaka-Schule nur ein gültiges Wissensmittel akzeptierte, lagen sie in anderen Schulen der indischen Philosophie zwischen 2 und 6.

Metaphysik

Da sich keines der Erkenntnismittel als würdig erwies, die unveränderliche Verbindung zwischen Mittelbegriff und Prädikat herzustellen, kam Charvakas zu dem Schluss, dass die Schlussfolgerung nicht verwendet werden kann, um metaphysische Wahrheiten zu ermitteln. So könnte für Charvakas der Schritt, den der Geist aus der Kenntnis von etwas unternimmt, um auf die Kenntnis von etwas anderem zu schließen, dadurch erklärt werden, dass er auf einer früheren Wahrnehmung beruht oder sich im Irrtum befindet. Fälle, in denen durch das Ergebnis Rückschlüsse gerechtfertigt waren, wurden nur als Zufälle angesehen.

Daher leugnete Charvakas metaphysische Konzepte wie Reinkarnation , eine außerkörperliche Seele , die Wirksamkeit religiöser Riten , andere Welten (Himmel und Hölle), Schicksal und Anhäufung von Verdiensten oder Verfehlungen durch die Ausführung bestimmter Handlungen. Charvakas lehnte auch die Verwendung übernatürlicher Ursachen zur Beschreibung von Naturphänomenen ab. Für sie wurden alle Naturphänomene spontan aus der inhärenten Natur der Dinge hervorgebracht.

Das Feuer ist heiß, das Wasser kalt, erfrischend kühl die Morgenbrise;
Von wem kam diese Sorte? aus ihrer eigenen Natur wurde es geboren.

Bewusstsein und Leben nach dem Tod

Die Charvaka glaubten nicht an Karma , Wiedergeburt oder ein Leben nach dem Tod . Für sie wohnten alle Attribute, die eine Person repräsentierten, wie Dünnheit, Fettleibigkeit usw., im Körper. Der Sarvasiddhanta Samgraha gibt die Charvaka-Position wie folgt an:

Es gibt keine andere Welt als diese;
Es gibt keinen Himmel und keine Hölle;
Das Reich von Shiva und ähnliche Regionen
werden von dummen Betrügern erfunden.

— Sarvasiddhanta Samgraha, Vers 8

Vergnügen

Charvaka glaubte, dass an sinnlichem Vergnügen nichts auszusetzen sei . Da es unmöglich ist, ohne Schmerz Freude zu haben, dachte Charvaka, dass die Weisheit darin liegt, Freude zu genießen und Schmerzen so weit wie möglich zu vermeiden. Im Gegensatz zu vielen indischen Philosophien dieser Zeit glaubte Charvaka nicht an Strenge oder die Ablehnung von Vergnügen aus Angst vor Schmerzen und hielt solche Argumente für dumm.

Der Sarvasiddhanta Samgraha formuliert die Charvaka-Position zu Vergnügen und Hedonismus wie folgt:

Der Genuss des Himmels besteht darin, köstliches Essen zu essen, junge Frauen zu begleiten, feine Kleider, Parfüms, Girlanden, Sandelholzpaste zu verwenden ... während Moksha der Tod ist, der das Aufhören des Lebensatems ist ... sollten die Weisen daher nicht nehmen Schmerzen wegen Moksha .

Ein Narr erschöpft sich durch Bußen und Fasten. Keuschheit und ähnliche Verordnungen werden von klugen Schwächlingen niedergelegt.

— Sarvasiddhanta Samgraha, Verse 9-12

Der Gelehrte Bhattacharya argumentiert, dass der allgemeine Glaube, dass "alle Materialisten nichts als Sensualisten sind", ein Missverständnis ist, da von den Gegnern der Bewegung kein authentischer Carvaka-Aphorismus zitiert wurde, um diese Ansicht zu stützen.

Religion

Charvakas lehnte viele der religiösen Standardvorstellungen von Hindus, Buddhisten, Jains und Ajivakas ab, wie ein Leben nach dem Tod , Reinkarnation , Samsara , Karma und religiöse Riten . Sie waren kritisch gegenüber den Veden sowie den buddhistischen Schriften.

Das Sarvadarśanasaṃgraha mit Kommentaren von Madhavacharya beschreibt die Charvakas als vedenkritische Materialisten ohne Moral und Ethik. Für Charvakas, so heißt es im Text, litten die Veden unter mehreren Fehlern – Fehler in der Weitergabe über Generationen hinweg, Unwahrheit, Selbstwiderspruch und Tautologie . Die Charvakas wiesen auf die Meinungsverschiedenheiten, Debatten und die gegenseitige Ablehnung durch karmakanda- vedische Priester und jñānakanda- vedische Priester hin, als Beweis dafür, dass entweder einer von ihnen falsch ist oder beide falsch sind, da nicht beide richtig sein können.

Charvakas erklärten die Veden gemäß Sarvadarśanasaṃgraha, Verse 10 und 11, zu zusammenhanglosen Rhapsodien, deren einziger Nutzen darin bestand, Priestern den Lebensunterhalt zu verschaffen. Sie glaubten auch, dass die Veden vom Menschen erfunden wurden und keine göttliche Autorität hatten.

Charvakas lehnte die Notwendigkeit von Ethik oder Moral ab und schlug vor, dass "ein Mann, solange das Leben besteht, glücklich leben und sich von Ghee ernähren soll , obwohl er Schulden hat".

Der Jain-Gelehrte Haribhadra nimmt im letzten Abschnitt seines Textes Saddarsanasamuccaya Charvaka in seine Liste der sechs Darśanas indischer Traditionen auf, zusammen mit Buddhismus , Nyaya-Vaisheshika , Samkhya , Jainismus und Jaiminiya . Haribhadra stellt fest, dass Charvakas behaupten, dass es nichts jenseits der Sinne gibt, Bewusstsein eine auftauchende Eigenschaft ist und dass es töricht ist, nach dem zu suchen, was nicht gesehen werden kann.

Die Richtigkeit dieser Ansichten, die Charvakas zugeschrieben werden, wurde von Gelehrten bestritten.

Öffentliche Verwaltung

Ein Auszug aus Aaine-Akbari (Bd. III, Übers. von HS Barrett, S. 217–218) von Abul Fazl , dem berühmten Historiker des Akbars Hofes, erwähnt ein Symposium von Philosophen aller Glaubensrichtungen, das 1578 auf Akbars Instanz hin abgehalten wurde. Der Bericht wird von dem Historiker Vincent Smith in seinem Artikel mit dem Titel "Die Jain-Lehrer von Akbar" gegeben. An dem Symposium sollen einige Carvaka-Denker teilgenommen haben. Unter der Überschrift "Nastika" hat Abul Fazl auf die gute Arbeit, die umsichtige Verwaltung und die Wohlfahrtsregelungen hingewiesen, die von den Charvaka-Abgeordneten betont wurden. Somadeva hat auch die Charvaka-Methode erwähnt, um die Feinde der Nation zu besiegen.

Erwähnung in Mahabharata

Im Epos Mahabharata , Buch 12, Kapitel 39, verkleidet sich ein Rakshasa wie ein Brahmane und ernennt sich selbst zum Sprecher aller Brahmanen und heißt Charvaka . Charvaka kritisiert Yudhishthira dafür, dass er seine Verwandten, Vorgesetzten und Lehrer getötet hat, und behauptet, dass alle Brahmanen ihm Verwünschungen aussprechen. Yudhishthira schämt sich dafür, aber der Brahmane Vaishampayana beruhigt ihn. Die Brahmanen, jetzt voller Wut, zerstören Charvaka mit der Kraft ihrer Mantras.

Erwähnung in anderen Werken

Es gibt keine unabhängigen Werke über die Charvaka-Philosophie, abgesehen von einigen Brihaspati zugeschriebenen Sūtras . Die Tattvopaplavasimha von Jayarāśi Bhaṭṭa aus dem 8. Jahrhundert mit Madhyamaka- Einfluss ist eine bedeutende Quelle der Charvaka-Philosophie. Shatdarshan Samuchay und Sarvadarśanasaṅ̇graha von Vidyaranya sind einige andere Werke, die das Denken von Charvaka verdeutlichen.

Einer der viel untersuchten Verweise auf die Charvaka-Philosophie ist die Sarva-darśana-saṅgraha (etymologisch All-Philosophie-Sammlung), ein berühmtes Werk des Advaita-Vedanta- Philosophen Mādhava Vidyāraṇya aus dem 14. Jahrhundert aus Südindien , das mit einem Kapitel über das Charvaka-System beginnt . Nachdem Vidyāraṇya im Prolog des Buches die Hindu-Götter Shiva und Vishnu („von denen die Erde und die Ruhe hervorgebracht wurden“) angerufen hat, fragt Vidyāraṇya im ersten Kapitel:

...aber wie können wir dem göttlichen Wesen die Gabe höchster Glückseligkeit zuschreiben, wenn eine solche Vorstellung von Charvaka, dem Kronjuwel der atheistischen Schule, dem Anhänger der Lehre von Brihaspati, vollständig abgeschafft wurde? Die Bemühungen von Charvaka sind in der Tat schwer auszurotten, denn die Mehrheit der Lebewesen hält sich an den aktuellen Refrain:

Solange das Leben dir gehört, lebe freudig;
Dem suchenden Auge des Todes kann keiner entkommen:
Wenn dieser unser Rahmen einmal brennt,
Wie soll er jemals wieder zurückkehren?

Sanskrit-Gedichte und Theaterstücke wie Naiṣadha-carita, Prabodha-candrodaya, Āgama-dambara , Vidvanmoda-taraṅgiṇī und Kādambarī enthalten Darstellungen des Charvaka-Gedankens. Die Autoren dieser Werke standen jedoch dem Materialismus gründlich gegenüber und versuchten, den Charvaka in einem ungünstigen Licht darzustellen. Daher sollten ihre Arbeiten nur kritisch aufgenommen werden.

Verlust von Originalwerken

Nach dem 12. Jahrhundert gab es keine Kontinuität in der Charvaka-Tradition. Was auch immer auf Charvaka-Post geschrieben wird, dies basiert auf Wissen aus zweiter Hand, das von Lehrern bis hin zu Schülern gelernt wurde, und es können keine unabhängigen Werke über die Charvaka-Philosophie gefunden werden. Chatterjee und Datta erklären, dass unser Verständnis der Charvaka-Philosophie fragmentarisch ist, weitgehend auf Kritik an ihren Ideen durch andere Schulen basiert, und dass es keine lebendige Tradition ist:

"Obwohl Materialismus in irgendeiner Form in Indien immer präsent war und gelegentliche Hinweise in den Veden, der buddhistischen Literatur, den Epen sowie in den späteren philosophischen Werken gefunden werden, finden wir keine systematischen Arbeiten zum Materialismus, noch jede organisierte Schule von Anhängern, wie sie die anderen philosophischen Schulen besitzen. Aber fast jedes Werk der anderen Schulen gibt zur Widerlegung die materialistischen Ansichten an. Unsere Kenntnisse des indischen Materialismus basieren hauptsächlich auf diesen."

Kontroverse um die Zuverlässigkeit der Quellen

Bhattacharya 2011 , S. 10, 29–32 stellt fest, dass die Behauptungen gegen Charvaka des Hedonismus , des Fehlens jeglicher Moral und Ethik und der Missachtung der Spiritualität aus Texten konkurrierender religiöser Philosophien (Buddhismus, Jainismus und Hinduismus) stammen. Seine Primärquellen sowie Kommentare von Charvaka-Gelehrten fehlen oder sind verloren. Dieses Vertrauen auf indirekte Quellen wirft die Frage nach der Verlässlichkeit auf und ob es eine Voreingenommenheit und Übertreibung bei der Darstellung der Ansichten von Charvakas gab. Bhattacharya weist darauf hin, dass mehrere Manuskripte inkonsistent sind, wobei Schlüsselpassagen, die Hedonismus und Unmoral behaupten, in vielen Manuskripten desselben Textes fehlen.

Das Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi von Āryadevapada, in einem in Tibet gefundenen Manuskript, diskutiert die Charvaka-Philosophie, schreibt Charvakas jedoch einen theistischen Anspruch zu – dass Glück in diesem Leben, und das einzige Leben, durch die Anbetung von Göttern und das Besiegen von Dämonen erreicht werden kann. Toso postuliert, dass, als sich die Ansichten der Charvaka-Philosophie verbreiteten und weit diskutiert wurden, Nicht-Charvakas wie Āryadevapada bestimmte Standpunkte hinzufügten, die möglicherweise nicht zu den Charvakas gehören.

Buddhisten, Jains , Advaita Vedantins und Nyāya- Philosophen betrachteten die Charvakas als einen ihrer Gegner und versuchten, ihre Ansichten zu widerlegen. Diese Widerlegungen sind indirekte Quellen der Charvaka-Philosophie. Die Argumente und Argumentationsmethoden, die Charvakas anwendete, waren so bedeutsam, dass sie auch nach dem Verlust aller authentischen Charvaka/Lokāyata-Texte weiterhin zitiert wurden. Die Darstellung des Charvaka-Gedankens in diesen Werken ist jedoch nicht immer fest in der Kenntnis der Charvaka-Texte aus erster Hand begründet und sollte kritisch betrachtet werden.

Ebenso, so Bhattacharya, könnte der Vorwurf des Hedonismus gegen Charvaka übertrieben sein. Entgegen dem Argument, dass die Charvakas alles Gute in der vedischen Tradition ablehnten, Riepe 1964 , S. 75 stellt fest: "Aus dem verfügbaren Material kann gesagt werden, dass Cārvākas Wahrheit, Integrität, Beständigkeit und Gedankenfreiheit in höchstem Maße wertschätzen."

Einfluss auf Europa und China

Berichten zufolge waren die Europäer von der Offenheit und den rationalen Zweifeln des Mogulkaisers Akbar und der Indianer überrascht . In Pierre Du Jarric ‚s Histoire (1610), basierend auf den Jesuitenberichten wird der Mogul - Kaiser im Vergleich zu einem Atheisten selbst:„So sehen wir in diesem Prinz die gemeinsame Schuld der Atheist, der Grund dienstbar Glauben ablehnt ( …)“

Hannah Chapelle Wojciehowski schreibt zu den Jesuitenbeschreibungen in der Zeitung „East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar’s Religious Debates at Fatehpur Sikri“ (2015):

…Die Informationen, die sie nach Europa zurückschickten, wurden sowohl in katholischen als auch in protestantischen Ländern weit verbreitet (…) Ein detaillierteres Verständnis der indischen Philosophien, einschließlich Cārvāka, begann Anfang bis Mitte des 17. Jahrhunderts in den missionarischen Schriften der Jesuiten zu erscheinen.

Der Jesuit Roberto De Nobili schrieb 1613, dass die „Logaidas“ (Lokayatas) „die Ansicht vertreten, dass die Elemente selbst Gott sind“. Einige Jahrzehnte später studierte Heinrich Roth , der in Agra ca. 1654–60, übersetzte die Vedantasara von dem einflussreichen vedantischen Kommentator Sadananda (14.). Dieser Text beschreibt vier verschiedene Schulen der Carvaka-Philosophie.

Wojciehowski bemerkt: „Anstatt eine Cārvāka-Renaissance an Akbars Hof zu verkünden, wäre es sicherer zu behaupten, dass die alte Schule des Materialismus nie wirklich verschwunden ist.“

In Classical Indian Philosophy (2020) von Peter Adamson und Jonardon Ganeri erwähnen sie einen Vortrag von Henry T. Coolebrooke aus dem Jahr 1827 über die Schulen der Carvaka/Lokayata-Materialisten. Adamson und Ganeri vergleichen die Carvakas mit dem „Emergentismus in der Philosophie des Geistes“, der auf John Stuart Mill zurückgeführt wird.

Sie schreiben, dass Mill „wie ein Anhänger von Brhaspati, dem Begründer des Cārvāka-Systems, klingt, wenn er in seinem System of Logic schreibt, dass „alle organisierten Körper aus Teilen bestehen, ähnlich denen, die die anorganische Natur bilden (…)“.

Der Ideenhistoriker Dag Herbjørnsrud hat darauf hingewiesen, dass die Charvaka-Schulen China beeinflusst haben: „Diese indisch-chinesische materialistische Verbindung wird in einem wenig bekannten, aber bahnbrechenden Papier von Professor Huang Xinchuan dokumentiert, „Lokayata and Its Influence in China“, veröffentlicht auf Chinesisch 1978 (englische Version in der vierteljährlichen Zeitschrift Social Sciences im März 1981). Xinchuan, ein leitender Forscher an der China Academy of Social Science, zeigt, wie die indischen Lokāyata-Schulen über die Jahrhunderte hinweg einen Einfluss auf das alte Chinesisch ausgeübt haben. Er listet 62 klassische Texte auf in China, die sich auf diese indischen material-atheistischen Schulen beziehen, vom Brahmajala-Sutra, das von Zhi Qian (Chih Chien, 223–253) aus dem Königreich Wu übersetzt wurde, bis hin zu An Explanation for Brahmajala Sutra von Ji Guang (Chi-kuang, 1528–1588) der Ming-Dynastie. Außerdem erwähnt Xinchuan vier chinesische Texte über Lokayata von japanischen buddhistischen Schriftstellern.

Xinchuans Aufsatz erklärt, wie die Buddhisten die Lokayatikas als Mitläufer der konfuzianischen und der taoistischen Schule betrachteten und sie aufgrund ihrer materialistischen Ansichten angriffen. Xinchuan zitiert, wie auch Rasik Vihari Joshi 1987 bemerkte, Dutzende von Texten, in denen chinesische klassische Werke Lokayata entweder als „Shi-Jian-Xing“ („in der Welt vorherrschende Lehre“), „Wu-Hou-Shi-Lun“ ( „Doktrin der Leugnung des Lebens nach dem Tod“) oder bezieht sich auf „Lu-Ka-Ye-Jin“ (das „Lokāyata Sutra“).

Kommentatoren

Aviddhakarṇa, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara und Udbhatabhatta sind die fünf Kommentatoren, die das Carvaka/Lokayata-System auf verschiedene Weise entwickelt haben.

Beeinflussen

Dharmakirti , ein Philosoph des 7. Jahrhunderts, der stark von der Carvaka-Philosophie beeinflusst wurde, schrieb in Pramanvartik.
Pyrrho
Der Einfluss dieser heterodoxen Doktrin wird in anderen Bereichen des indischen Denkens gesehen.

Organisationen

Der 1973 von Boddu Ramakrishna gegründete Charvaka Ashram hat sich bewährt und fördert weiterhin die Sache der rationalistischen Bewegung.

Kritik von islamischen Philosophen

Ain-i-Akbari , eine Aufzeichnung des Hofes des Mogulkaisers Akbar , erwähnt ein Symposium von Philosophen aller Glaubensrichtungen, das 1578 auf Akbars Drängen hin abgehalten wurde (siehe auch Sen 2005 , S. 288–289). Im Text fasst der Mogul-Historiker Abu'l-Fazl ibn Mubarak die Charvaka-Philosophie als "unaufgeklärt" zusammen und charakterisiert ihre literarischen Werke als "dauerhafte Mahnmale ihrer Unwissenheit". Er stellt fest, dass Charvakas das Paradies als „den Zustand betrachtet, in dem der Mensch lebt, wie er will, ohne Kontrolle über einen anderen“, während die Hölle „den Zustand, in dem er unter der Herrschaft eines anderen lebt“, betrachtet. Was das Staatshandwerk anbelangt, so Charvakas, so Mubarak, sei es am besten, wenn "Wissen über eine gerechte Verwaltung und eine wohlwollende Regierung" geübt werde.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Weiterlesen

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Externe Links

Die Lokāyata, Nāstika und Cārvāka , Surendranath Dasgupta, 1940
Jayarāśi , ein indischer Philosoph des 9. Jahrhunderts, der mit der Cārvāka / Lokāyata-Schule verbunden ist, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2011)
Lokāyata/Cārvāka – Indischer Materialismus (Internet-Enzyklopädie der Philosophie)
Materialismus in Indien: Eine synoptische Sichtweise Ramkrishna Bhattacharya
Bibliographie: Carvaka/Lokayata Sekundärliteratur , Karl Potter, University of Washington

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