Kategorischer Imperativ - Categorical imperative

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Immanuel Kant
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Der kategorische Imperativ ( deutsch : kategorischer Imperativ ) ist der zentrale philosophische Begriff in der deontologischen Moralphilosophie von Immanuel Kant . Eingeführt in Kants 1785 Grundlegung zur Metaphysik der Sitten , ist es eine Art und Weise der Bewertung Beweggründe zum Handeln. Am bekanntesten ist es in seiner ursprünglichen Formulierung: " Handle nur nach jener Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz wird."

Nach Kant nehmen die fühlenden Wesen einen besonderen Platz in der Schöpfung ein, und die Moral kann in einem Imperativ oder letzten Gebot der Vernunft zusammengefasst werden , aus dem sich alle Pflichten und Verpflichtungen ergeben. Er definiert einen Imperativ als jeden Satz , der eine bestimmte Handlung (oder Untätigkeit) für notwendig erklärt. Hypothetische Imperative gelten für jemanden, der bestimmte Ziele erreichen möchte. Zum Beispiel „Ich muss etwas trinken, um meinen Durst zu stillen“ oder „Ich muss lernen, um diese Prüfung zu bestehen“. Ein kategorischer Imperativ hingegen bezeichnet eine absolute, unbedingte Forderung, die unter allen Umständen zu befolgen ist und als Selbstzweck gerechtfertigt ist .

Kant äußerte sich äußerst unzufrieden mit der populären Moralphilosophie seiner Zeit und glaubte, dass sie niemals das Niveau hypothetischer Imperative übersteigen könne: Ein Utilitarist sagt, dass Mord falsch ist, weil er nicht das Beste für die Beteiligten maximiert, aber dies ist für Menschen, die es sind, irrelevant nur damit beschäftigt, das positive Ergebnis für sich selbst zu maximieren. Folglich, so argumentierte Kant, können hypothetische Moralsysteme kein moralisches Handeln überzeugen oder als Grundlage für moralische Urteile gegen andere angesehen werden, weil die ihnen zugrunde liegenden Imperative zu stark von subjektiven Erwägungen abhängen . Als Alternative stellte er ein deontologisches Moralsystem vor, das auf den Forderungen des kategorischen Imperativs basiert.

Umriss

Rein praktischer Grund

Die Fähigkeit, die der Entscheidung, was moralisch ist, zugrunde liegt, wird als reine praktische Vernunft bezeichnet , im Gegensatz zu: reiner Vernunft , die die Fähigkeit ist, zu wissen, ohne gezeigt zu werden; und bloße praktische Vernunft , die es uns ermöglicht, mit der Welt in Erfahrung zu interagieren.

Hypothetische Imperative sagen uns, mit welchen Mitteln wir unsere Ziele am besten erreichen. Sie sagen uns jedoch nicht, welche Ziele wir wählen sollen. Die typische Dichotomie bei der Wahl der Ziele besteht zwischen den richtigen (zB jemandem helfen) und den guten (zB sich bereichern). Kant hielt das Rechte dem Guten überlegen ; Letzteres war für ihn moralisch irrelevant. Nach Kants Ansicht kann eine Person nicht empirisch entscheiden, ob ihr Verhalten richtig oder moralisch ist . Solche Urteile müssen a priori unter Verwendung der reinen praktischen Vernunft gefällt werden.

Welche Handlung als moralisch konstituiert werden kann, wird allgemein durch den kategorischen Imperativ begründet, getrennt von beobachtbarer Erfahrung. Diese Unterscheidung, dass es zwingend erforderlich ist, dass jede Handlung nicht durch beobachtbare Erfahrungen empirisch begründet wird, hat weitreichende gesellschaftliche Auswirkungen auf die rechtlichen und politischen Konzepte von Menschenrechten und Gleichberechtigung .

Wahrscheinlichkeit

Die Menschen sehen sich sowohl der Welt des Verstehens als auch der Welt der Sinne zugehörig. Als Mitglied der Welt des Verstehens würden die Handlungen einer Person immer der Autonomie des Willens entsprechen. Als Teil der Sinneswelt würde er notwendigerweise unter das Naturgesetz der Wünsche und Neigungen fallen. Da aber die Verstandeswelt den Grund der Sinnenwelt und damit ihrer Gesetze enthält, soll sein Handeln der Autonomie des Willens entsprechen, und dieses kategorische Sollen stellt einen synthetischen Satz a priori dar .

Freiheit und Autonomie

Kant betrachtete das menschliche Individuum als ein rational selbstbewusstes Wesen mit "unreiner" Wahlfreiheit :

Das Vermögen des Begehrens nach Begriffen, insofern der Grund, der es zum Handeln bestimmt, in sich selbst und nicht in seinem Gegenstand liegt, wird ein Vermögen genannt, "zu tun oder zu unterlassen, was man will". Soweit es mit dem Bewußtsein der Fähigkeit verbunden ist, seinen Gegenstand durch sein Handeln herbeizuführen, wird es Wahl (Willkür) genannt; wenn es nicht mit diesem Bewusstsein verbunden ist, wird seine Handlung Wunsch genannt . Das Vermögen des Begehrens, dessen innerer Bestimmungsgrund, also auch das ihm Gefallene, in der Vernunft des Subjekts liegt, wird Wille genannt. Der Wille ist also die Fähigkeit des Begehrens, die nicht so sehr in Bezug auf das Handeln (wie die Wahl) betrachtet wird, sondern eher in Bezug auf den die Wahl im Handeln bestimmenden Grund. Der Wille selbst hat streng genommen keinen bestimmenden Grund; insofern sie die Wahl bestimmen kann, ist sie vielmehr die praktische Vernunft selbst. Soweit die Vernunft das Vermögen des Begehrens als solches bestimmen kann, kann dem Willen nicht nur die Wahl, sondern auch der bloße Wunsch zugerechnet werden. Die Wahl, die durch reine Vernunft bestimmt werden kann, heißt freie Wahl. Was nur durch Neigung (sinnlicher Impuls, Reiz ) bestimmt werden kann, wäre die Tierwahl ( Arbitrium brutum ). Die Wahl des Menschen ist jedoch eine Wahl, die zwar beeinflussbar, aber nicht durch Impulse bestimmt werden kann und daher (von einer erworbenen Vernunftfähigkeit abgesehen) an sich nicht rein ist, aber dennoch zu Handlungen durch reinen Willen bestimmt werden kann.

—  Immanuel Kant, Metaphysik der Sitten 6:213–4

Damit ein Wille als frei angesehen werden kann , müssen wir ihn als fähig verstehen, die kausale Macht zu beeinflussen , ohne dazu veranlasst zu werden. Unverständlich ist jedoch die Vorstellung eines gesetzlosen freien Willens , also eines Willens, der ohne Kausalstruktur handelt. Daher muss ein freier Wille nach Gesetzen handeln, die er sich selbst gibt .

Obwohl Kant einräumte, dass es kein denkbares Beispiel für den freien Willen geben könne, weil jedes Beispiel uns nur einen Willen zeigen würde, wie er uns erscheint – als Subjekt von Naturgesetzen –, argumentierte er dennoch gegen den Determinismus . Er schlug vor , dass Determinismus logisch inkonsistent ist: die deterministischen Behauptungen, weil A verursachte B , und B verursacht C , dass A die wahre Ursache ist C . Auf den menschlichen Willen angewendet, würde ein Determinist argumentieren, dass der Wille keine kausale Kraft hat und dass etwas außerhalb des Willens den Willen dazu veranlasst, so zu handeln, wie er es tut. Aber dieses Argument setzt lediglich das voraus, was es beweisen will: nämlich. dass der menschliche Wille Teil der Kausalkette ist.

Zweitens bemerkt Kant, dass der freie Wille von Natur aus unerkennbar ist . Da auch ein freier Mensch unmöglich Kenntnis von seiner eigenen Freiheit haben kann, können wir unser Versäumnis, einen Freiheitsbeweis zu finden, nicht als Beweis für deren Fehlen heranziehen. Die beobachtbare Welt könnte niemals ein Beispiel von Freiheit enthalten, weil sie uns niemals einen Willen zeigen würde, wie er sich selbst erscheint , sondern nur einen Willen, der ihr auferlegten Naturgesetzen unterworfen ist. Aber wir erscheinen uns als frei. Daher argumentierte er für die Idee der transzendentalen Freiheit, dh Freiheit als Voraussetzung der Frage "Was soll ich tun?" Dies ist die hinreichende Grundlage, um moralische Verantwortung zuzuschreiben: die rationale und sich selbst verwirklichende Kraft eines Menschen, die er moralische Autonomie nennt : "die Eigenschaft des Willens, sich selbst ein Gesetz zu sein".

Erste Formulierung: Universalität und Naturgesetz

Handeln Sie nur nach jener Maxime, nach der Sie zugleich wollen können, dass sie ein allgemeines Gesetz wird.

—  Immanuel Kant, Grundlagen der Metaphysik der Moral

Kant kommt zu dem Schluss, dass ein wahrer moralischer Satz nicht an bestimmte Bedingungen gebunden sein muss, einschließlich der Identität und der Wünsche der Person, die die moralische Überlegung macht.

Eine moralische Maxime muss eine absolute Notwendigkeit implizieren, das heißt, sie muss von den besonderen physikalischen Details, die den Satz umgeben, getrennt sein und auf jedes vernünftige Wesen angewendet werden. Dies führt zu der ersten Formulierung des kategorischen Imperativs, manchmal das genannte Prinzip der Universalisierbarkeit : „nach nur Gesetz derjenigen Maxime , durch Sie zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“

Eng verbunden mit dieser Formulierung ist die Naturgesetzformulierung . Da Naturgesetze per Definition universell sind, behauptet Kant, dass wir den kategorischen Imperativ auch so ausdrücken können :

Handeln Sie, als ob die Maximen Ihres Handelns durch Ihren Willen zu einem allgemeinen Naturgesetz werden würden.

Kant teilt die durch diese Formulierung auferlegten Pflichten in zwei Mengen von zwei Teilmengen auf. Die erste Unterteilung ist zwischen Pflichten , die wir uns selbst gegenüber haben, und denen, die wir anderen gegenüber haben. Wir haben zum Beispiel die Verpflichtung, uns selbst nicht zu töten, sowie die Verpflichtung, andere nicht zu töten. Kant führt jedoch auch eine Unterscheidung zwischen vollkommenen und unvollkommenen Pflichten ein .

Perfekte Pflicht

Nach Kants Argumentation haben wir zunächst die vollkommene Pflicht, nicht nach Maximen zu handeln, die zu logischen Widersprüchen führen, wenn wir versuchen, sie zu verallgemeinern. Die moralische Aussage A : "Klauen ist erlaubt" würde bei der Universalisierung zu einem Widerspruch führen. Der Begriff des Stehlens setzt die Existenz von persönlichem Eigentum voraus , aber wenn A verallgemeinert wird, dann könnte es kein persönliches Eigentum geben, und so hat sich der Satz logischerweise selbst negiert.

Im Allgemeinen sind perfekte Pflichten solche, die tadelnswert sind, wenn sie nicht erfüllt werden, da sie eine grundlegende Pflicht für einen Menschen sind.

Unvollkommene Pflicht

Zweitens haben wir unvollkommene Pflichten, die immer noch auf reiner Vernunft beruhen, aber Wünsche in der praktischen Ausführung zulassen. Da diese etwas von den subjektiven Präferenzen der Menschheit abhängen, ist diese Pflicht nicht so stark wie eine vollkommene Pflicht, aber dennoch moralisch bindend. Als solche ziehen Sie im Gegensatz zu vollkommenen Pflichten keine Schuld auf sich, wenn Sie eine unvollkommene Pflicht nicht erfüllen, aber Sie werden dafür gelobt, wenn Sie sie erfüllen, da Sie über die grundlegenden Pflichten hinausgegangen sind und die Pflicht auf sich genommen haben. Unvollkommene Pflichten sind umständlich, was einfach bedeutet, dass Sie vernünftigerweise nicht in einem konstanten Zustand der Erfüllung dieser Pflicht existieren können. Das ist es, was wirklich zwischen vollkommenen und unvollkommenen Pflichten unterscheidet, denn unvollkommene Pflichten sind die Pflichten, die nie wirklich erfüllt werden. Ein besonderes Beispiel von Kant ist die unvollkommene Pflicht, die eigenen Talente zu kultivieren.

Zweite Formulierung: Menschheit

Handeln Sie so, dass Sie die Menschheit, sei es in der eigenen Person oder in der Person eines anderen, nie nur als Mittel zum Zweck, sondern immer zugleich als Zweck behandeln.

—  Immanuel Kant, Grundlagen der Metaphysik der Moral

Jedes vernünftige Handeln muss sich nicht nur ein Prinzip, sondern auch ein Ziel vor Augen führen. Die meisten Ziele sind subjektiver Art, da sie nur verfolgt werden müssen, wenn sie einem bestimmten hypothetischen Imperativ entsprechen, den eine Person wählen kann. Damit ein Ziel objektiv ist, müssten wir es kategorisch verfolgen.

Der freie Wille ist die Quelle allen rationalen Handelns. Aber sie als subjektiven Zweck zu behandeln, bedeutet, die Möglichkeit der Freiheit überhaupt zu leugnen. Da der autonome Wille die einzige Quelle moralischen Handelns ist, würde es der ersten Formulierung widersprechen, zu behaupten, dass eine Person nur ein Mittel zu einem anderen Zweck ist und nicht immer ein Selbstzweck.

Auf dieser Grundlage leitet Kant aus der ersten die zweite Formulierung des kategorischen Imperativs ab.

Indem wir diese Formulierung mit der ersten kombinieren, lernen wir, dass eine Person die vollkommene Pflicht hat , die Menschlichkeit ihrer selbst oder anderer nicht nur als Mittel zu einem anderen Zweck zu verwenden. Da ein Sklavenhalter effektiv ein moralisches Recht geltend machen würde, eine Person als Sklave zu besitzen, würde er ein Eigentumsrecht an einer anderen Person geltend machen. Dies würde den kategorischen Imperativ verletzen, weil es die Grundlage für freies rationales Handeln überhaupt leugnet; es leugnet den Status einer Person als Selbstzweck. Ein Recht, einen anderen Menschen zu behandeln, kann man nach Kant niemals als bloßes Mittel zum Zweck annehmen. Im Falle eines Sklavenbesitzers werden die Sklaven verwendet, um die Felder des Besitzers zu bewirtschaften (die Sklaven dienen als Mittel), um eine ausreichende Ernte sicherzustellen (das Endziel des Besitzers).

Die zweite Formulierung führt auch zu der unvollkommenen Pflicht , die Ziele von uns selbst und anderen zu fördern. Wenn eine Person bei sich selbst oder bei anderen Vollkommenheit wünscht, wäre es ihre moralische Pflicht, dieses Ziel für alle Menschen gleichermaßen anzustreben, solange dieses Ziel nicht der vollkommenen Pflicht widerspricht.

Dritte Formulierung: Autonomie

So folgt [aus den beiden ersten] als letzte Bedingung ihrer Harmonie mit der praktischen Vernunft das dritte praktische Prinzip: die Idee des Willens jedes vernünftigen Wesens als eines allgemein gesetzgebenden Willens .

—  Immanuel Kant, Grundlagen der Metaphysik der Moral

Kant behauptet, dass die erste Formulierung die objektiven Bedingungen des kategorischen Imperativs festlegt: dass er universell in der Form und damit fähig ist, ein Naturgesetz zu werden. Ebenso legt die zweite Formulierung subjektive Bedingungen fest: dass es bestimmte Zwecke an sich gibt, nämlich vernünftige Wesen als solche. Das Ergebnis dieser beiden Überlegungen ist, dass wir Maximen haben müssen, die gleichzeitig universell sein können, aber weder die Freiheit von uns selbst noch von anderen verletzen. Eine universelle Maxime könnte diese Form jedoch nur haben, wenn sie eine Maxime wäre, die jedes Subjekt für sich befürwortet. Weil es nicht etwas sein kann, das die Tätigkeit jedes Subjekts äußerlich einschränkt, muss es ein Zwang sein, den sich jedes Subjekt selbst gesetzt hat. Dies führt zu dem Konzept der Selbstgesetzgebung . Jedes Subjekt muss durch seinen eigenen Gebrauch der Vernunft Maximen wollen, die die Form der Allgemeinheit haben, aber die Freiheit anderer nicht beeinträchtigen: also muss jedes Subjekt Maximen haben, die universell selbstgesetzlich sein könnten.

Das Ergebnis ist natürlich eine Formulierung des kategorischen Imperativs, die vieles von den ersten beiden enthält. Wir müssen etwas wollen, was wir gleichzeitig frei von uns selbst wollen könnten. Nach dieser dritten Formulierung führt Kant eine Unterscheidung zwischen Autonomie (wörtlich: Selbstgesetzgebung) und Heteronomie (wörtlich: Fremdgesetzgebung) ein. Diese dritte Formulierung macht deutlich, dass der kategorische Imperativ Autonomie erfordert. Es reicht nicht aus, dass das richtige Verhalten befolgt wird, sondern dass man dieses Verhalten auch von sich selbst fordert.

Die Formulierung des Königreichs der Zwecke

Hauptartikel: Königreich der Enden

Handeln nach den Maximen eines allgemein gesetzgebenden Gliedes eines nur möglichen Reichs der Zwecke.

—  Immanuel Kant, Grundlagen der Metaphysik der Moral

In den Grundlagen formuliert Kant den kategorischen Imperativ im Anschluss an die ersten drei auf verschiedene Weise; Da jedoch Kant selbst behauptet, es gebe nur drei Prinzipien, wurde diesen anderen Formulierungen wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Außerdem sind sie oft leicht den ersten drei Formulierungen zuzuordnen, da Kant diese früheren Prinzipien ausdrücklich zusammenfasst.

Es gibt jedoch eine andere Formulierung, die zusätzliche Aufmerksamkeit erregt hat, da sie eine soziale Dimension in Kants Denken einzuführen scheint. Dies ist die Formulierung des „Königreichs der Zwecke“.

Weil ein wahrhaft autonomer Wille keinem Interesse unterworfen wäre, wäre er nur den Gesetzen unterworfen, die er sich selbst macht – aber er muss diese Gesetze auch so betrachten, als wären sie an andere gebunden oder nicht universalisierbar, und daher wären sie überhaupt keine Verhaltensgesetze. So präsentiert Kant den Begriff des hypothetischen Reichs der Zwecke, von dem er vorschlägt, dass sich alle Menschen niemals nur als Mittel, sondern immer als Zweck betrachten sollten.

Wir sollten nur nach Maximen handeln, die mit einem möglichen Reich der Zwecke harmonieren. Wir haben die vollkommene Pflicht, nicht nach Maximen zu handeln, die inkohärente oder unmögliche Zustände natürlicher Sachverhalte schaffen, wenn wir versuchen, sie zu verallgemeinern, und wir haben die unvollkommene Pflicht, nicht nach Maximen zu handeln, die zu instabilen oder höchst unerwünschten Sachverhalten führen.

Anwendung

Obwohl Kant die Verwendung von Beispielen als moralische Maßstäbe scharf kritisiert , da sie sich eher auf unsere moralischen Intuitionen ( Gefühle ) als auf unsere rationalen Kräfte stützen , untersucht dieser Abschnitt einige Anwendungen des kategorischen Imperativs zu illustrativen Zwecken.

Täuschung

Weitere Informationen: Doktrin der geistigen Zurückhaltung

Kant behauptete, dass Lügen oder jede Art von Täuschung unter jeder Interpretation und unter allen Umständen verboten seien. Kant gibt in Groundwork das Beispiel einer Person, die sich Geld leihen will, ohne es zurückzahlen zu wollen. Dies ist ein Widerspruch, denn wenn es eine universelle Aktion wäre, würde niemand mehr Geld verleihen, da er weiß, dass er nie zurückgezahlt wird. Die Maxime dieses Handelns, sagt Kant, führt zu einem Widerspruch in der Vorstellbarkeit (und widerspricht damit der vollkommenen Pflicht). Mit Lügen würde es logischerweise der Verlässlichkeit der Sprache widersprechen. Wenn es allgemein akzeptabel wäre zu lügen, dann würde niemand irgendjemandem glauben und alle Wahrheiten würden für Lügen gehalten. In jedem Fall wird die vorgeschlagene Handlung in einer Welt unvorstellbar, in der die Maxime als Gesetz existiert. In einer Welt, in der niemand Geld leihen würde, ist es undenkbar, Geld in der ursprünglich vorgestellten Weise zu leihen. In einer Welt, in der niemand dem anderen vertraut, gilt das Gleiche für manipulative Lügen.

Das Recht auf Täuschung könnte auch nicht geltend gemacht werden, weil es den Status des Betrogenen als Selbstzweck verneinen würde. Der Diebstahl wäre mit einem möglichen Reich der Zwecke unvereinbar. Daher verweigerte Kant das Recht, aus irgendeinem Grund zu lügen oder zu täuschen, unabhängig vom Kontext oder den erwarteten Konsequenzen.

Der Diebstahl

Kant argumentierte, dass jede Handlung gegen eine andere Person, der sie unmöglich zustimmen kann, eine Verletzung der vollkommenen Pflicht im Sinne der zweiten Formulierung darstellt. Wenn ein Dieb einem unwissenden Opfer ein Buch stehlen würde, hätte das Opfer vielleicht zugestimmt, wenn der Dieb einfach danach gefragt hätte. Allerdings kann keine Person dem Diebstahl zustimmen, da das Vorliegen einer Einwilligung bedeuten würde, dass die Übertragung kein Diebstahl war. Da das Opfer der Handlung nicht zustimmen konnte, konnte sie nicht als allgemeines Naturgesetz eingeführt werden, und Diebstahl widerspricht der vollkommenen Pflicht.

Selbstmord

In den Grundlagen der Metaphysik der Moral wendet Kant seinen kategorischen Imperativ auf die Frage des lebenskranken Suizids an:

Ein Mensch, der durch eine Reihe von Unglücken zur Verzweiflung gebracht wird, fühlt sich des Lebens überdrüssig, ist aber noch so im Besitz seiner Vernunft, dass er sich fragen kann, ob es nicht seiner Pflicht widerspricht, sich das Leben zu nehmen. Nun fragt er, ob die Maxime seines Handelns ein allgemeines Naturgesetz werden könnte. Aber seine Maxime ist diese: Aus Eigenliebe mache ich mir zum Prinzip, mein Leben zu verkürzen, wenn ihre Dauer mehr Böses droht, als sie Befriedigung verspricht. Bleibt nur die Frage, ob dieses Prinzip der Eigenliebe ein universelles Naturgesetz werden kann. Man sieht sofort, dass ein Widerspruch in einem Natursystem, dessen Gesetz das Leben zerstören würde, durch eben dasselbe Gefühl, das die Förderung des Lebens anregt, und daher kein Dasein als Natursystem sein könnte. Daher kann eine solche Maxime unmöglich als allgemeines Naturgesetz gelten und ist folglich dem obersten Prinzip aller Pflicht völlig entgegengesetzt.

Wie der kategorische Imperativ auf Suizid aus anderen Motiven anzuwenden wäre, ist unklar.

Faulheit

Kant wendet den kategorischen Imperativ auch in der Grundlegung der Metaphysik der Sitten zum Thema "Nichtförderung der Talente" an. Er schlägt einen Mann vor, der, wenn er seine Talente kultiviert, viele Güter bringen könnte, aber er hat alles, was er will und möchte stattdessen die Freuden des Lebens genießen. Der Mann fragt sich, wie die Universalität so etwas funktioniert. Während Kant zustimmt, dass eine Gesellschaft existieren könnte, wenn jeder nichts tut, stellt er fest, dass der Mann keine Freuden haben würde, denn wenn jeder seine Talente vergeudet, gäbe es niemanden, der Luxus schafft, der diese theoretische Situation in der Welt geschaffen hat erster Platz. Darüber hinaus ist es eine Pflicht, seine Talente zu entwickeln. Daher ist es nicht gewillt, Faulheit universell zu machen, und ein vernünftiges Wesen hat eine unvollkommene Pflicht, seine Talente zu kultivieren. Kant schließt in den Grundlagen :

[Er kann unmöglich wollen, dass dies ein allgemeines Naturgesetz wird oder uns als ein solches Gesetz durch einen natürlichen Instinkt eingepflanzt wird. Denn als vernünftiges Wesen will er notwendigerweise alle seine Fähigkeiten entwickeln, sofern sie ihm zu allen möglichen Zwecken gegeben sind.

Wohltätigkeit

Kants letzte Anwendung des kategorischen Imperativs in den Grundlagen der Metaphysik der Sitten ist die Nächstenliebe. Er schlägt einen vierten Mann vor, der sein eigenes Leben in Ordnung findet, aber sieht, dass andere Menschen mit dem Leben kämpfen und der darüber nachdenkt, dass er nichts tut, um den Bedürftigen zu helfen (ohne sie zu beneiden oder etwas von ihnen zu akzeptieren). Während Kant zugibt, dass die Menschheit überleben könnte (und zugibt, dass sie möglicherweise besser funktionieren könnte), wenn dies universell wäre, stellt er fest:

Aber wenn auch nach dieser Maxime ein allgemeines Naturgesetz bestehen kann, so ist es doch unmöglich zu wollen, dass ein solches Prinzip überall als Naturgesetz gilt. Denn ein so beschlossener Wille würde sich insofern widersprechen, als oft Fälle eintreten könnten, in denen man der Liebe und Anteilnahme anderer bedürfte und sich selbst berauben würde, durch ein solches aus seinem eigenen Willen entspringendes Naturgesetz , von aller Hoffnung auf die Hilfe, die er für sich wünscht.

Grausamkeit gegenüber Tieren

Kant leitete ein Verbot von Tierquälerei ab, indem er argumentierte, dass solche Grausamkeiten eine Pflichtverletzung gegenüber sich selbst darstellen. Der Mensch hat nach Kant die unvollkommene Pflicht, das Mitgefühl zu stärken, da dieses Gefühl die Moral gegenüber anderen Menschen fördert. Grausamkeit gegenüber Tieren tötet jedoch das Mitgefühl des Menschen ab. Daher ist der Mensch verpflichtet, Tiere nicht brutal zu behandeln.

Der Prozess gegen Adolf Eichmann

1961 wurde der kategorische Imperativ Kants in den Prozess gegen den SS- Oberstleutnant Adolf Eichmann in Jerusalem aufgenommen .

Wie Hannah Arendt in ihrem Buch über den Prozess schrieb, erklärte Eichmann "mit großem Nachdruck, dass er sein ganzes Leben lang gelebt habe ... nach einer Kantischen Definition von Pflicht". Arendt hielt dies für so "auf den ersten Blick unverständlich", dass es ihr Gefühl bestätigte, dass er überhaupt nicht wirklich dachte, sondern nur akzeptierte Formeln aussprach und damit seine Banalität festigte. Richter Raveh hatte Eichmann tatsächlich gefragt, ob er glaube, während des Krieges wirklich nach dem kategorischen Imperativ gelebt zu haben. Eichmann räumte ein, dass er "nicht ganz danach lebte, obwohl ich es gerne tun würde".

Deborah Lipstadt nimmt dies in ihrem Buch über den Prozess als Beweis dafür, dass das Böse nicht banal , sondern selbstbewusst ist .

Anwendung des Universalisierbarkeitsprinzips auf die Konsumethik

Papst Franziskus wendet in seiner Enzyklika von 2015 die erste Formulierung des Universalisierbarkeitsprinzips auf das Thema Konsum an:

Anstatt die Probleme der Armen zu lösen und darüber nachzudenken, wie die Welt anders sein kann, können manche nur eine Senkung der Geburtenrate vorschlagen. ... Das Bevölkerungswachstum anstelle des extremen und selektiven Konsumverhaltens einiger zu beschuldigen, ist eine Möglichkeit, sich den Problemen zu stellen. Es ist ein Versuch, das gegenwärtige Verteilungsmodell zu legitimieren, bei dem eine Minderheit glaubt, das Recht zu haben, auf eine Weise zu konsumieren, die niemals universalisiert werden kann, da der Planet nicht einmal die Abfallprodukte eines solchen Konsums enthalten könnte.

Spieltheorie

Eine Form des kategorischen Imperativs ist die Superrationalität . Das Konzept wurde von Douglas Hofstadter als neuer Zugang zur Spieltheorie erläutert . Anders als in der konventionellen Spieltheorie verhält sich ein superrationaler Spieler so, als ob alle anderen Spieler auch superrational wären und dass ein superrationaler Agent immer die gleiche Strategie wie jeder andere superrationale Agent entwickeln wird, wenn er vor demselben Problem steht.

Kritikpunkte

Die goldene Regel

Die erste Formulierung des kategorischen Imperativs erscheint ähnlich der Goldenen Regel . In ihrer negativen Form schreibt die Regel vor: "Zeige anderen nicht auf, was du dir selbst nicht wünscht." In ihrer positiven Form lautet die Regel: "Behandle andere so, wie du behandelt werden möchtest." Aufgrund dieser Ähnlichkeit haben einige gedacht, dass die beiden identisch sind.

Peter Corning behauptet, dass Ken Binmore auch so dachte, und schlägt vor, dass:

Kants Einwand gegen die Goldene Regel ist besonders suspekt, weil der kategorische Imperativ (CI) sehr nach einer Paraphrase oder vielleicht einem nahen Verwandten desselben Grundgedankens klingt. Tatsächlich besagt es, dass Sie sich gegenüber anderen so verhalten sollten, wie Sie möchten, dass sich alle anderen gegenüber anderen verhalten, Sie selbst eingeschlossen (vermutlich). Es als universelles Gesetz zu bezeichnen, verbessert das Grundkonzept nicht wesentlich.

Kant selbst hat dies in den Grundlagen der Metaphysik der Sitten nicht geglaubt . Der kategorische Imperativ ist vielmehr ein Versuch, eine rein formale und notwendigerweise allgemein verbindliche Regel für alle rationalen Akteure zu identifizieren . Die Goldene Regel hingegen ist weder rein formal noch zwingend allgemein verbindlich. Es ist "empirisch" in dem Sinne, dass seine Anwendung von der Bereitstellung von Inhalten abhängt, wie z. B. "Wenn Sie nicht möchten, dass andere Sie schlagen, dann schlagen Sie sie nicht." Es ist auch ein hypothetischer Imperativ in dem Sinne, dass es formuliert werden kann: "Wenn du willst, dass X dir angetan wird, dann tue X anderen." Kant befürchtete, dass die hypothetische Klausel „wenn du willst, dass X dir getan wird“ weiterhin umstritten bleibt. Tatsächlich kritisierte er es dafür, dass er nicht sensibel für Unterschiede der Situation sei, und stellte fest, dass ein ordnungsgemäß wegen eines Verbrechens verurteilter Gefangener sich auf die goldene Regel berufen könnte, während er den Richter aufforderte, ihn freizulassen, und wies darauf hin, dass der Richter nicht möchte, dass jemand anderes dies tut schick ihn ins Gefängnis, damit er es anderen nicht antun soll. Kants Kategorischer Imperativ , der in Grundlagen der Metaphysik der Moral eingeführt wurde , wird oft mit der Goldenen Regel verwechselt.

Einen Mörder belügen

Eine der ersten großen Herausforderungen an Kants Argumentation kam von dem französischen Philosophen Benjamin Constant , der behauptete, dass man nach Kants Theorien einem bekannten Mörder den Standort seiner Beute mitteilen muss, da die Wahrheitserklärung universell sein muss. Diese Herausforderung trat auf, als Kant noch am Leben war, und seine Antwort war der Aufsatz Über ein angebliches Recht, Lügen aus wohlwollenden Motiven zu erzählen (manchmal übersetzt Über ein angebliches Recht auf Lüge wegen philanthropischer Bedenken ). In dieser Antwort stimmte Kant Constants Folgerung zu, dass man aus Kants eigenen Prämissen eine moralische Pflicht ableiten müsse, einen Mörder nicht anzulügen.

Kant bestritt, dass eine solche Schlussfolgerung auf eine Schwäche seiner Prämissen hinweist: Den Mörder nicht anzulügen ist erforderlich, weil moralische Handlungen ihren Wert nicht aus den erwarteten Konsequenzen ableiten. Er behauptete, weil die Lüge den Mörder nur als Mittel zu einem anderen Zweck behandeln würde, leugnet die Lüge die Rationalität einer anderen Person und damit die Möglichkeit, dass es überhaupt freies rationales Handeln gibt. Diese Lüge führt zu einem Widerspruch in der Konzeption und daher steht die Lüge im Widerspruch zur Pflicht.

Constant und Kant stimmen darin überein, dass die Weigerung, die Frage des Mörders zu beantworten (anstatt zu lügen ), mit dem kategorischen Imperativ vereinbar ist, gehen jedoch für die Zwecke der Argumentation davon aus, dass die Weigerung der Antwort keine Option wäre.

Autonomie in Frage stellen

Schopenhauers Kritik an der Kantischen Philosophie äußert Zweifel an der Abwesenheit von Egoismus im kategorischen Imperativ. Schopenhauer behauptete, der kategorische Imperativ sei eigentlich hypothetisch und egoistisch, nicht kategorisch. Die Kritik Schopenhauers (wie hier zitiert) stellt jedoch ein schwaches Argument dar, Egoismus an Kants Formulierungen des kategorischen Imperativs zu koppeln. Per Definition ist jede Form von empfindungsfähigem, organischem Leben mit den organischen und anorganischen Eigenschaften, lebenserhaltenden Umweltmerkmalen und artenabhängigen Mitteln der Kindererziehung interdependent und emergent. Diese Bedingungen wurzeln bereits in einer gegenseitigen Abhängigkeit, die es dieser Lebensform überhaupt ermöglicht, mit anderen Lebensformen - sei es aus rein praktischer Vernunft oder nicht - in einem Zustand der Koordination zu sein. Es kann sein, dass der kategorische Imperativ tatsächlich insofern voreingenommen ist, als er das Leben fördert und zum Teil die positive Freiheit für rationale Wesen fördert, frei die Festlegung ihrer eigenen Ziele (Leseentscheidungen) zu verfolgen.

Die Deontologie hält aber auch nicht nur die positive Form der Freiheit (Zwecke frei setzen), sondern auch die negativen Formen der Freiheit auf denselben Willen (Zwecke beschränken, die andere nur als Mittel behandeln usw.). Das deontologische System beruht nach Kant auf einem synthetischen Apriori - da durch die Beschränkung des Willensmotivs an seiner Wurzel auf ein rein moralisches Schema konsequent seine Maximen dem reinen Sittengesetz als Erkenntnisstruktur vorgehalten werden können und damit die Änderung des Handelns, das einen gebildeten Menschen begleitet, in eine „Ehrfurcht vor dem Gesetz“ oder „moralisches Gefühl“.

Insofern also Individuen frei gewählte Ziele in einer rationalen Idee der Gemeinschaft interdependenter Wesen auch in Ausübung der Möglichkeit ihrer rein moralischen Vernunft vereinbar sind, ist der Egoismus als das 'heilige' Wohlwollen selbst gerechtfertigt, weil das Motiv mit dem vereinbar ist alle vernünftigen Wesen, die diese rein formale Vernunft ausüben können, würden sehen. Die volle Gemeinschaft der anderen rationalen Glieder – auch wenn dieses „Königreich der Zwecke“ noch nicht verwirklicht ist und ob wir es jemals erleben werden oder nicht – ist somit eine Art „unendliches Spiel“, das von allen fähigen Wesen im Blick behalten werden will teilnehmen und den „höchsten Gebrauch der Vernunft“ (siehe Kritik der reinen Vernunft ) wählen, der die Vernunft in ihrer rein praktischen Form ist. Das heißt, Moral deontologisch gesehen.

Søren Kierkegaard glaubte, dass Kantische Autonomie unzureichend sei und dass die Menschen, wenn sie nicht kontrolliert werden, dazu neigen, in ihren eigenen Fällen nachsichtig zu sein, entweder indem sie nicht die volle Strenge des Moralgesetzes ausüben oder indem sie sich selbst nicht angemessen von moralischen Übertretungen disziplinieren. Doch viele von Kierkegaards Kritik an seinem Verständnis der Kantischen Autonomie, Vernachlässigung der Entwicklung der Moraltheorie Kants von der Grundlegung der Metaphysik der Sitten , die zweiten und letzten Kritik bzw. die Kritik der praktischen Vernunft, die Kritik des moralischen Urteils, und seinem Abschlussarbeit zur Moraltheorie die Metaphysik der Moral

Kant war der Meinung, dass der Mensch sein eigenes Gesetz (Autonomie) ist, dh er bindet sich an das Gesetz, das er sich selbst gibt. In einem tieferen Sinne werden damit Gesetzlosigkeit oder Experimente begründet. Das ist ebensowenig rigoros ernst gemeint, wie Sancho Panzas selbstverordnete Schläge auf den eigenen Hintern heftig waren. ... Wenn nun ein Mensch in seinem Leben kein einziges Mal bereit ist, so entschieden zu handeln, dass [ein Gesetzgeber] ihn erreichen kann, nun, dann passiert es, dann darf der Mensch in selbstgefälliger Illusion weiterleben und vorgetäuscht und experimentiert, das heißt aber auch: ganz ohne Anmut.

—  Søren Kierkegaard, Papers and Journals

Siehe auch

Verweise

Externe Links