Charles Laughlin- Charles Laughlin
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Medizinische und psychologische Anthropologie |
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| Sozial- und Kulturanthropologie |
Charles D. Laughlin, Jr. (* 1938) ist ein Neuroanthropologe, der vor allem dafür bekannt ist, eine Schule für neuroanthropologische Theorien namens „ biogenetischer Strukturalismus “ mitbegründet zu haben . Laughlin ist emeritierter Professor für Anthropologie und Religion an der Carleton University in Ottawa, Kanada.
Biografie
Nach seinem Dienst bei der amerikanischen Luftwaffe schloss Laughlin sein Studium der Anthropologie mit dem Schwerpunkt Philosophie an der San Francisco State University ab . Anschließend promovierte er 1966 an der University of Oregon in Anthropologie . Seine Doktorarbeit basierte auf Feldforschungen, die bei einem kleinen Stamm im Nordosten Ugandas namens So (alias Tepeth, Tepes; siehe Laughlin und Allgeier 1979) durchgeführt wurden. Laughlins Wahl des So wurde von Gesprächen beeinflusst, die er mit Colin Turnbull führte , der mit umliegenden Völkern gearbeitet hatte. Laughlin schloss seine Dissertation in Economics and Social Organization Among the So of Northeastern Uganda ab und erhielt seinen Ph.D. 1972 war er Assistenzprofessor für Anthropologie an der State University of New York in Oswego . Sein Studium setzte er während eines Postdoc-Stipendiums am Institute of Neurological Sciences der University of Pennsylvania fort .
Arbeit
Während seiner Lehrtätigkeit in Oswego verfolgte Laughlin sein Interesse an den neurobiologischen Grundlagen der menschlichen Sozialität, was dazu führte, dass er in Zusammenarbeit mit Eugene G. d'Aquili von der University of Pennsylvania die Theorie des biogenetischen Strukturalismus entwickelte – eine Perspektive, die eine Verschmelzung suchte der Strukturalismus von Claude Lévi-Strauss mit Neurowissenschaften . Laughlin und seine Kollegen, zuerst an der SUNY Oswego und später an der Carleton University, entwickelten den biogenetischen Strukturalismus weiter und wandten ihn an, um Einblicke in ein breites Spektrum menschlicher sozialer Phänomene zu gewinnen, darunter Rituale, Mythen, Wissenschaft, Bewusstsein und transpersonale Erfahrung (siehe Laughlin 1991).
Obwohl die Perspektive selbst von den meisten Anthropologen noch nicht verwendet wird, hat sie eine Reihe von Debatten innerhalb der symbolischen Anthropologie ausgelöst und eine Reihe von Forschern beeinflusst (zB Winkelman 2000, Dissanayake 1988, Victor Turner 1983). Er ist auch einer der Begründer einer Disziplin, die als transpersonale Anthropologie bekannt ist und sich mit der Beziehung zwischen Kultur und veränderten Bewusstseinszuständen beschäftigt. Sein Interesse an diesem Gebiet rührte von seinen eigenen persönlichen Erfahrungen her, nachdem er in verschiedenen Disziplinen und Jahren als Mönch in der Sakya-Tradition des tibetischen Buddhismus mit Meditation in Berührung gekommen war . Während seines Studiums in Oregon riet ihm ein Professor, den Zen-Buddhismus zu studieren . In den 1990er Jahren untersuchte er den von den Navajo als "hózhó" bekannten Bewusstseinszustand und verglich diesen mit buddhistischen veränderten Bewusstseinszuständen wie Satori oder Kensho . Er hat zahlreiche Veröffentlichungen in Zeitschriften über religiöse Systeme und transpersonale Studien veröffentlicht (siehe Anonym 2004). Vor kurzem hat Laughlin die wohl umfassendste Studie zur Anthropologie des Träumens verfasst, die je veröffentlicht wurde (Laughlin 2011).
Neurognose
Neurognose ist ein technischer Begriff, der im biogenetischen Strukturalismus verwendet wird, um sich auf die anfängliche Organisation des erlebenden und erkennenden Gehirns zu beziehen.
Alle neurophysiologischen Modelle, die die erkannte Umwelt eines Individuums umfassen, entwickeln sich aus diesen entstehenden Modellen, die als die ursprünglichen genetisch determinierten neuronalen Strukturen existieren, die bereits die Erfahrung des Fötus und des Säuglings produzieren . Diese entstehenden Modelle werden als neurognostische Strukturen, neurognostische Modelle oder einfach Neurognose bezeichnet.
Wenn Theoretiker die neurognostischen Strukturen selbst hervorheben möchten, können sie als Strukturen (im strukturalistischen Sinne) oder Modelle bezeichnet werden . Die neurognostic Strukturen entsprechen etwas zu Carl Jung ‚s Urformen . Jungs Hinweis auf die wesentliche Unerkennbarkeit der Archetypen an sich gilt auch für neurognostische Strukturen in biogenetischen Strukturformulierungen.
Neurognose kann sich auch auf das Funktionieren dieser neuralen Strukturen beziehen, indem sie entweder Erfahrung oder eine andere unbewusste Aktivität des Individuums erzeugen. Diese Verwendung ähnelt Jungs Hinweis auf archetypische Bilder, Ideen und Aktivitäten, die in das Bewusstsein auftauchen und darin aktiv sind.
Die Unterscheidung zwischen neurognostischen Strukturen und Neurognose ist einfach eine zwischen Struktur und Funktion – zum Beispiel zwischen der Anatomie der Hand und dem Greifen mit dieser Hand.
Siehe auch
Verweise
- Anonym. 2004. "Treffen Sie den Forscher: Charles Laughlin." Zeitschrift für Transpersonale Psychologie , 36(1): 91-96.
- Dissanayake, Ellen. 1988. Wozu dient Kunst? Seattle, WA: University of Washington Press.
- Laughlin, Charles D. 1990. "Profile in der Forschung: Charles Laughlin." Newsletter des Neuroanthropologie-Netzwerks , Band 4, Nummer 2, Frühjahr 1991 .
- Laughlin, Charles D. 2011. Kommunikation mit den Göttern: Bewusstsein, Kultur und das träumende Gehirn . Brisbane: Täglicher Gral.
- Laughlin, Charles D. und Elizabeth Allgeier . 1979. An Ethnography of the So of Northeastern Uganda (2 Bände), New Haven, CT: HRAF Press.
- Turner, Viktor. 1983. "Körper, Gehirn und Kultur." Zygon 18(3): 221-245.
- Winkelman, Michael (2000) Schamanismus: Die neuronale Ökologie von Bewusstsein und Heilung . Westport: Connecticut: Bergin & Garvey.
Literaturverzeichnis
- Laughlin, Charles D. und Eugene d'Aquili. 1974. Biogenetischer Strukturalismus . New York, NY: Columbia University Press.
- Laughlin, Charles D. und Ivan Brady, Hrsg. 1978. Aussterben und Überleben in der menschlichen Bevölkerung . New York, NY: Columbia University Press.
- d'Aquili, Eugene, Charles D. Laughlin und John McManus, Hrsg. 1979. Das Spektrum des Rituals . New York: Columbia University Press.
- Laughlin, Charles D., Eugene d'Aquili und John McManus. 1990. Gehirn, Symbol und Erfahrung: Auf dem Weg zu einer Neurophänomenologie des Bewusstseins . New York: Columbia University Press.
- Laughlin, Charles D. 1993. Transpersonale Anthropologie. In R. Walsh & F. Vaughan (Hrsg.) Wege jenseits des Egos . Los Angeles: Tarcher.
- Laughlin, Charles D. (2011) Kommunikation mit den Göttern: Bewusstsein, Kultur und das träumende Gehirn . Brisbane: Täglicher Gral.
- Rubinstein, Robert A. , Charles D. Laughlin und John McManus. 1984. Wissenschaft als kognitiver Prozess: Auf dem Weg zu einer empirischen Wissenschaftsphilosophie . Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press.