Chief Black Coal - Chief Black Coal

Wo'óoseinee ', bekannt als Chief Black Coal und auf diesem Foto fälschlicherweise als Niawasis identifiziert, gehörte zu den einflussreichsten Arapaho-Chefs seiner Zeit. Chief Black Coal konnte die Arapaho während des Großen Sioux-Krieges von 1876 weitgehend in Frieden mit den Vereinigten Staaten halten. Er diente als Pfadfinder der US-Armee und half dem Stamm, ein Zuhause am Wind River zu finden.

Wo'óoseinee ' , allgemein bekannt als Black Coal (ca. 1840-1893), war in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein prominenter Führer des nördlichen Arapaho- Volkes. Als Vermittler zwischen dem nördlichen Arapaho und den Vereinigten Staaten half er beim Übergang vom frei lebenden Leben und bewaffneten Widerstand zur amerikanischen Expansion zu einem Bündnis und einer eventuellen Besiedlung entlang der östlichen Shoshone im heutigen Wind River Indianerreservat .

Aufstieg zur Führung

Der Name Wo'óoseinee 'von Black Coal bezieht sich auf eine Geschichte, in der er nach einem Sieg in einem Kampf in schwarzer Asche rollt. (Der Name bezieht sich nicht auf Kohle, den fossilen Brennstoff.) Er wurde aufgrund seiner Kriegstaten in den 1860er Jahren im Powder River Country , in dem sich die Arapaho mit Kriegsparteien der Lakota und Cheyenne verbündeten, bekannt. Black Coal kämpfte in Gefechten wie der Schlacht von Platte Bridge im Juli 1865, in der Caspar Collins getötet wurde, und dem Angriff auf Fort Phil Kearney im Dezember 1866.

1865 griffen Soldaten in der Schlacht am Tongue River das 500-köpfige Lager des Anführers des nördlichen Arapaho-Anführers Black Bear an und töteten 35 Krieger. In der Folge wurden die Arapaho zunehmend unfähig, eigene große Kriegsparteien zu gründen. In den späten 1860er Jahren wurden Bündnisse und Verhandlungen anstelle von bewaffnetem Widerstand zum Weg für die Arapaho. Ab 1868 trat Arapahos regelmäßig als Pfadfinder in die US-Armee ein . Black Coal würde eine wichtige Vermittlerrolle bei der Umsetzung der Versöhnungsstrategie übernehmen und Arapahos so weit wie möglich vom Konflikt mit den Vereinigten Staaten und den Shoshones fernhalten . Während er anfangs einen niedrigeren Status hatte als Häuptlinge wie Black Bear und Medicine Man (auch bekannt als Sorrel Horse), wurde Black Coal nach ihrem Tod in den Jahren 1870 und 1871 als Anführer der Antilopes nischéhiinenno angesehen , der größten Bande der nördlichen Arapahoes.

Arapaho Führung

Laut der Historikerin Loretta Fowler regierten die Führer im nördlichen Arapaho in den 1860er und 1870er Jahren nicht durch Fiat oder trafen Entscheidungen auf individueller Ebene. Stattdessen wurden die Führer im Konsens des Stammes und mit dem Segen der wassergießenden alten Männer ausgewählt, zeremonielle Führer, die die höchste Autorität innerhalb des Stammes innehatten. In dieser Position sollten Vermittlungschefs als Vermittler fungieren, die treu und kraftvoll für die Interessen von Arapaho eintreten und Außenstehenden wie Generälen der US-Armee, Beamten der US-Armee und Diplomaten der Vereinigten Staaten den Konsens von Arapaho mitteilen konnten. Diese Strategie trug dazu bei, die Souveränität und die Führungsstrukturen von Arapaho aufrechtzuerhalten und die zeremoniellen Führer von Interaktionen mit den Vereinigten Staaten zu isolieren. Fowler argumentiert, dass diese Struktur heute in modifizierter Form fortbesteht, obwohl gewählte Stammesratsmitglieder als offizielle politische Führung des nördlichen Arapaho fungieren und von der Führung zeremonieller Ältester beeinflusst werden.

Die Vereinigten Staaten zogen es vor, "Oberhäupter" auszuwählen, die in Verhandlungen für alle Mitglieder des Stammes sprechen könnten. In diesem Fall wurde Black Coal ab 1871 von Regierungsbeamten als Chef des nördlichen Arapaho angesehen, obwohl er tatsächlich nur die Befugnis hatte, den Konsens des Stammes zu sprechen. Chief Sharp Nose wurde von Regierungsbeamten bis zum Tod von Black Coal im Jahr 1893 als zweitrangiger Chief angesehen. Tatsächlich sprachen Black Coal und Sharp Nose normalerweise den gleichen Konsens für ihre verschiedenen Bands.

Vermittlerchef

Arapahoes in Washington DC als Teil der Sioux-Delegation von 1877. Obere Reihe, von links nach rechts: Antoine Janis , Young Spotted Tail, Joe Merrivale; sitzend: Touch-the-Clouds (Minnicouju Lakota) und die Führer von Northern Arapaho, Sharp Nose, Black Coal, Freitag.

Black Coal war zusammen mit Black Bear und Sorrel Horse Unterzeichner des Vertrags von Fort Laramie (1868) in Nord-Arapaho und gewährte ihnen das Recht, nördlich des Platte River zu jagen, solange das Wild anhielt. Während der nächsten Jahre blieb Black Coal abwechselnd in der Nähe der Red Cloud Agency , von Fort Fetterman und anderen Posten, um Rationen zu erhalten, und führte seine Band auf Jagdexpeditionen.

Black Coal weigerte sich 1874, gemeinsam mit Lakotas und Cheyennes die Shoshone im Wind River Basin anzugreifen. Die US-Armee war bereit, die Feinde der Shoshone zu schlagen, und griff durch zwei Shoshone-Späher das Lager von Black Coal mit bis zu 112 Lodges und 600 - an. 700 Menschen am Bates Creek, einem Nebenfluss des Nowood Creek in den Bridger Mountains (Wyoming) . Der Kampf auf dem Schlachtfeld von Bates führte zum Tod von 18-34 Arapahoes. Siebzehn lagen tot auf einem Haufen in einer tiefen Schlucht, die durch die Mitte des Lagers schnitt. Chief Black Coal ließ sein Pferd unter ihm herausschießen. Quellen sind sich nicht einig, ob Black Coal während dieser Schlacht oder während eines früheren Vorfalls drei Finger seiner rechten Hand abgeschossen hatte. Auf dem Foto der Arapaho-Delegation von 1877 in Washington DC sind jedoch nur zwei fehlende Finger dieser Wunde zu sehen. Nachdem die Arapaho anfänglich schwere Verluste erlitten hatten, kletterten sie einen Steilhang östlich des Baches hinauf und legten schweres Feuer hinter der Decke von Kalksteinblöcke, die die Soldaten und Shoshones zum Rückzug zwingen. Captain Bates schrieb, dass die Schlacht erfolgreicher gewesen wäre, wenn die Shoshones nicht begonnen hätten, ihre Kriegsschreie vor dem Angriff zu schreien und das Überraschungsmoment zu verderben. Auf diese Weise könnten einige der Überlebenden von Arapaho überlebt haben, weil sie frühzeitig von den Kriegstraditionen der Shoshone gewarnt wurden. Nach diesem Kampf gingen einige der Arapahoes nach Süden und blieben mehrere Jahre, einige gingen bis nach Oklahoma. Black Coal zog nach Pumpkin Butte und befand sich dann bei der Red Cloud Agency.

Als die US-Armee 1876 zu Beginn des Großen Sioux-Krieges ins Feld ging, um die Cheyenne anzugreifen, war die Band von Black Coal am 1. März nach Süden nach Fort Fetterman unterwegs, um ihre friedliche Absicht zu signalisieren. Black Coal trat in dieser Zeit als Pfadfinder der US-Armee ein, um einen höheren Status innerhalb des Stammes, Rationen, Bezahlung der Armee und hoffentlich die Gunst von Beamten der US-Armee zu sichern, die ihre Argumente für die Sicherung eines dauerhaften Reservats für den nördlichen Arapaho stärken könnten. Sharp Nose , Anführer einer anderen Bande von Northern Arapaho, war Chef der Arapaho Scouts und diente mit Oberst Ranald S. Mackenzie beim Dull Knife Fight am 25. November 1876 auf der Red Fork of Powder River, der den Widerstand der Northern Cheyenne brach.

Black Coal suchte ein dauerhaftes Zuhause für die Arapaho und besuchte 1876 das südliche Arapaho-Reservat am Canadian River in Oklahoma, fand den Standort jedoch ungeeignet. 1877 reiste Black Coal zusammen mit Sharp Nose und Dolmetscher Friday im Rahmen einer Delegation, die Präsident Rutherford B. Hayes traf, nach Washington DC . Das Ziel der Delegation war es, den Arapaho ein dauerhaftes Zuhause zu sichern, das nicht am Missouri River oder im Oklahoma Territory, einem als "krank" bezeichneten Land Black Coal, liegen würde. Die Reden von Black Coal aus dieser Veranstaltung zeigen seine Beherrschung des überzeugenden Sprechens und argumentieren, dass die Arapaho bereitwillig an landwirtschaftlichen und anderen "zivilisatorischen" Programmen teilnehmen würden, wenn sie "gutes Land" erhalten, auf dem sie landwirtschaftlich tätig werden könnten. Innerhalb weniger Monate suchten die Vereinigten Staaten die Erlaubnis der Shoshones, die Arapahoes am Sweetwater River südlich der Shoshone-Agentur zu lokalisieren.

Die nördlichen Arapaho wurden später in das Shoshone-Reservat umgesiedelt, um näher an der Agentur zu sein, wo sie Rationen erhalten konnten. Für den Rest seines Lebens arbeitete Black Coal daran, diese informelle Vereinbarung zu festigen und die Rechte von Arapaho, am Wind River zu leben, zu kodifizieren.

Sich auf die Reservierung am Wind River einlassen

Black Coal war Anführer der Antelope Band of Northern Arapahoes und zählte etwa 700 Menschen. Sie befanden sich hauptsächlich in der Nähe der Gabeln des Windflusses und des Popo Agie Flusses und führten andere Mitglieder des Stammes dazu, sie als "Gabeln des Flussvolkes " oder " nóonó'owú'unénno " zu bezeichnen . Heute ist diese Gemeinde als "Arapahoe" bekannt und befindet sich in der Nähe der St. Stephens Mission und der Stadt Riverton in Wyoming . Black Coal konvertierte zum Katholizismus und unterstützte die Missionsbemühungen.

Die Band von Sharp Nose befindet sich in der Nähe des heutigen Dorfes Ethete, während sich die Band vom Freitag am Trout Creek befindet.

Tod

Black Coal starb am 10. Juli 1893 im Alter von 53 Jahren. Er wurde auf den Klippen westlich der St. Stephen's Mission beigesetzt. Ein Denkmal am Grab trägt die Inschrift "Errichtet von den nördlichen Arapahoes zu Ehren eines tapferen und ehrlichen Mannes".

Rückkehr von Black Coals Kopfschmuck

Im Dezember 2019 kontaktierte der pensionierte Professor Temple Smith oder Marblehead, Massachusetts, das Black Coal Senior Center und das Northern Arapaho Tribal Historic Preservation Office, um sich nach der Rückgabe des Kopfschmuckes von Black Coal an den Northern Arapaho zu erkundigen. Smiths Urgroßvater war ein Zahnarzt in Buffalo, Wyoming, der in den 1870er oder 1880er Jahren in das Land des Wind River gereist war, wo er zahnärztliche Arbeiten an den Zähnen von Black Coal durchgeführt hatte. Der Chef gab dem Zahnarzt als Dankeschön einen Kopfschmuck aus Adlerfedern. Die Familie Smith hielt den Kopfschmuck mehr als ein Jahrhundert lang fest und lagerte ihn auf ihrem Dachboden, bis eine Delegation aus Nord-Arapaho im Januar 2020 eintraf, um den Kopfschmuck zu repatriieren. Nachdem der Kopfschmuck nach Wyoming zurückgefahren worden war, wurde der Gegenstand an der Universität behandelt of Wyoming Archaeological Repository mit einem Gefrierprozess, um Insekten oder Mikroben abzutöten.

Am 27. Januar 2020 fand im Native American Center auf dem Campus der University of Wyoming eine Zedernzeremonie statt, bei der Sam Dresser, Mitglied des Northern Arapaho Council, über den Kopfschmuck betete und die in vier Richtungen abgetreten wurde, um die endgültige Rückkehr von vorzubereiten der Kopfschmuck zum Wind River Indianerreservat.

Verweise