Christentum in Indonesien - Christianity in Indonesia

Christentum in Indonesien

  Protestantismus und andere Konfessionen (71,02 %)
Karte der Mehrheitsreligionen in Indonesien (2010), Protestanten sind in Gelb und Katholiken in Rosa dargestellt
Verkehrsschild "Kirche" in Indonesien

Das Christentum ist nach dem Islam die zweitgrößte Religion Indonesiens . Indonesien hat auch die zweitgrößte christliche Bevölkerung in Südostasien nach den Philippinen , die größte protestantische Bevölkerung in Südostasien und die viertgrößte christliche Bevölkerung in Asien nach den Philippinen , China und Indien. Die 28,6 Millionen Christen Indonesiens machten 2018 10,72 % der Bevölkerung des Landes aus, davon 7,60 % Protestanten (20,25 Millionen) und 3,12 % Katholiken (8,33 Millionen). Einige Provinzen in Indonesien sind mehrheitlich christlich (protestant oder katholisch).

Sie ist nach dem Islam die zweitgrößte Religion der Bevölkerung . Laut der Volkszählung von 2010 machen alle christlichen Konfessionen etwa 10 % oder etwa 23 Millionen aus. Die indonesische Regierung erkennt offiziell zwei Hauptrichtungen des Christentums in Indonesien an, nämlich den Protestantismus und die katholische Kirche . Protestanten machen etwa 70 % aller Christen in Indonesien aus, und Katholiken machen 30 % aller Christen in Indonesien aus. Indonesien hat eine der größten Konzentrationen des Christentums in der muslimischen Welt .

In jüngster Zeit hat das Wachstum und die Verbreitung des Christentums insbesondere bei der chinesischen Minderheit, insbesondere bei den gebildeten Menschen, zugenommen . Laut einer Studie aus dem Jahr 2015 gab es etwa 6,5 ​​Millionen indonesische Christen mit muslimischem Hintergrund .

Obwohl der Anteil der Christen an der Gesamtbevölkerung Indonesiens 10 % beträgt, ist ihr wirtschaftlicher Einfluss offensichtlich und ihre politische Beteiligung hat aufgrund der Erfahrungen früherer christlicher Parteien zugenommen, die sich jahrzehntelang zu großen nationalen Parteien zusammengeschlossen haben, um an Parlamentswahlen teilzunehmen. Christen sind die am besten ausgebildete religiöse Gruppe in Indonesien. Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2016, die unter dem Namen Religion and Education Worldwide durchgeführt wurde , haben rund 15 % der Christen in Indonesien einen Hochschulabschluss und einen Bachelor-Abschluss , verglichen mit 12 % sind Buddhisten , etwa 9 % Hindus und nur etwa 7% Muslime in Indonesien.

Verteilung

Priester der Katholischen Kirche

Das Christentum, eine Minderheitenreligion in Indonesien, ist nicht gleichmäßig über den gesamten Archipel verbreitet. Indonesische Provinzen mit einer Mehrheit der Bevölkerung, die sich selbst als christlich bezeichnet, sind Papua , West-Papua , Ost-Nusa Tenggara und Nord-Sulawesi .

Christentum nach Provinz in Indonesien 2018

Nein Provinz Bevölkerung
2018
Protestantisch
%
Katholisch
%
Gesamt
%
1 Aceh
 %
5.253.512
100 %
64.300
1,22%
5.101
0,10%
69,401
1,32%
2 Nord-Sumatra
 %
14.908.036
100%
4.066.305 27.28
%
647,325
4,34 %
4.713.630 31.62
%
3 West-Sumatra
 %
5.542.994
100 %
80.812
1.46%
46,246
0,84%
127.058
2.30%
4 Riau
 %
6.149.692
100 %
581.673 9.46
%
63,430
1,03%
645.103
10,49 %
5 Jambi
 %
3.491.764
100 %
113.544
3.25%
19,855
0,57 %
133.399 3.82
%
6 Süd-Sumatra
 %
8.030.200
100%
79,965
0,97 %
49,643
0,60%
129,068
1,57%
7 Bengkulu
 %
1.953.891
100%
33,087
1,65%
8.092
0.41%
41,179
2,06%
8 Lampenleistung
 %
8.675.884
100%
129,162
1,43%
82.941
0.92%
212,103
2,35 %
9 Bangka-Belitung
 %
1.394.483
100 %
29,114
2,09 %
18,782
1,35%
47.896
3,44%
10 Riau-Inseln
 %
1.961.388
100%
234,745
11,97 %
47,678
2,42 %
282.423
14,40%
11 Jakarta
 %
11.011.862
100%
945.089 8.58
%
432,086
3,92%
1.377.175
12.50%
12 Westjava
 %
45.632.714
100 %
833.418
1,83%
293.613
0.64%
1.127.031
2,47 %
13 Zentral-Java
 %
36.614.603
100%
601,959
1,64%
357.113
0,98%
959.072
2,62%
14 Yogyakarta
 %
3.645.487
100 %
89.020
2,44 %
166.964 4.58
%
255.984
7.02%
fünfzehn Ost-Java
 %
40.706.075
100%
686.516 1.69
%
278,384
0,68%
964.900
2,37 %
16 Banten
 %
10.868.810
100 %
286.723
2,64%
134.829
1,24%
421.552 3.88
%
17 Bali
 %
4.236,983
100 %
65,962
1,56%
33.352
0.79%
99,314
2,35 %
18 NTB
 %
5.287.577
100 %
13.534 0.26
%
9,819
0,19 %
23.353
0.45%
19 NTT
 %
5.426.418
100 %
1.962.768
36,17%
2.906.404 53.56
%
4.869.172
89,73 %
20 Westkalimantan
 %
5.427.075
100%
623.839
11,66%
1.203.137
22,17 %
1.826.976
33.83%
21 Zentralkalimantan
 %
2.577.215
100 %
429,481
16,67%
81,420
3,16%
510.901
19,83%
22 Südkalimantan
 %
4,042,565
100 %
53.689
1,33%
21,421
0,53%
75,110
1,86%
23 Ostkalimantan
 %
3.612.106
100%
275.706
7,63 %
156.565 4.34
%
432,301
11,97 %
24 Nordkalimantan
 %
645.118
100 %
133,424
20,68%
38.957
6.04%
172.381
26,72 %
25 Nord-Sulawesi
 %
2.645.118
100 %
1.673.635 63.27
%
116,895
4,42%
1.790.530
67,69%
26 Zentral-Sulawesi
 %
2.969.475
100%
491,915
16,57%
26.437
0,89 %
518,352
17,46 %
27 Süd-Sulawesi
 %
9.117.380
100%
700,287
7,68%
154,199
1,69 %
854.486 9.37
%
28 Südost-Sulawesi
 %
2.632.939
100 %
44.906
1,71 %
16.070
0.61%
60,976
2,32 %
29 Gorontalo
 %
1.181.531
100%
17,489
1,48%
1.049
0.09%
18.538
1.57%
30 West-Sulawesi
 %
1.563.896
100%
231.072
14,78%
17.602
1,13 %
248,674
15,91%
31 Maluku
 %
1.854.229
100 %
729,181
39,33 %
126.638 6.83
%
855.819
46,16%
32 Nord-Maluku
 %
1.314.849
100 %
322.498 24.53
%
6,470
0,49%
328.968
25,02%
33 West-Papua
 %
1.148.154
100%
621.351 54,12
%
87,607
7,63 %
708,958
61,75%
34 Papua
 %
4.346.593
100%
3.000.104
69,02%
669,185
15,40%
3.669.289 84.42
%
Indonesien
 %
266.534.836
100%
20.246.267
7,60%
8.325.339
3,12 %
28.571.606
10,72 %
Quelle:

Sumatra

Aceh

Unter den indonesischen Provinzen verzeichnete die nördlichste Provinz von Sumatra , Aceh , im Jahr 2018 die fünftkleinste Zahl von Christen (69.401) oder 0,024% der Christen innerhalb Indonesiens. Aceh hatte den zweitkleinsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) von Christen (1,19 %), was effektiv mit Gorontalo für den kleinsten Prozentsatz von Katholiken (0,07%) zusammenhängt und den drittkleinsten Prozentsatz von Protestanten (1,12 %) einschließt.

Aceh wendet die Scharia an und alle Regentschaften sind zu 99% muslimisch, mit Ausnahme von Aceh Singkil (11,2% Christen) und Südost-Aceh (18,7% Christen). Die christliche Bevölkerung beider Gebiete besteht aus ethnischen Gruppen, deren Heimatland außerhalb von Aceh liegt – in Aceh Singkil sind die Christen hauptsächlich Pakpak- Leute, deren Heimat östlich von Aceh Singkil in der Pakpak-Bharat-Regierung in Nordsumatra liegt, sowie eine kleine Bevölkerung von Nias Leuten, auf den Banyak-Inseln ; in Südost-Aceh besteht die christliche Bevölkerung aus dem Volk der Karo, deren Heimat im Süden in der Karo-Regierung von Nord-Sumatra liegt.

Es gibt mehr als 100 Kirchen, die den 20.000 Christen im Südosten von Aceh dienen, aber die Regierung von Aceh Singkil erlaubt nur eine Kirche und vier Kapellen für ihre 10.000 Christen. Infolgedessen gibt es in der Regentschaft etwa zwei Dutzend illegale Kirchen, deren Schließung die Regierung regelmäßig anordnet, und von Zeit zu Zeit sind sie Gegenstand von Brandanschlägen durch muslimische Mobs.

Nord Sumatra

Karte der Regentschaften Nord-Sumatras, die Gebiete nach dem Niveau des Christentums zeigt

Unter den indonesischen Provinzen verzeichnete Nord-Sumatra 2018 die zweithöchste Zahl von Christen (4,7 Millionen) oder 16,5 % der Christen in Indonesien. Nord-Sumatra hatte den siebthöchsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) von Christen (31,6%), einschließlich des sechsthöchsten Prozentsatzes von Protestanten (27,3%) und 4,3% katholischer Bevölkerung. Dies variiert jedoch je nach Regentschaft – die Nias- Inseln sind zu 95 % christlich der Nias-Ethnie, und alle Gebiete rund um den Toba-See haben eine große christliche Bevölkerung der ethnischen Gruppen der Batak Toba, Karo und Pakpak. Abgesehen davon haben die meisten anderen Teile von Nord-Sumatra einen signifikanten Prozentsatz des Christentums (ca. 20 bis 40%), mit Ausnahme von Langkat an der Nordostküste, Asahan an der Ostküste und den Mandailing- Regierungen im Süden, die muslimisch sind Mehrheit (unter 10 %).

Süd-Sumatra

Unter den indonesischen Provinzen verzeichnete Südsumatra 2018 die elftkleinste Zahl von Christen (129.068) oder 0,045% der Christen in Indonesien. Süd-Sumatra hatte den drittkleinsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) von Christen (1,57%), einschließlich des zweitkleinsten Prozentsatzes der Protestanten (0,97%) und des achtkleinsten Prozentsatzes der Katholiken (0,6%).

Verbleibende Provinzen Sumatra

Die Provinz West-Sumatra (4,8 Millionen Einwohner) ist eine weitere Provinz, die in allen Gebieten zu 99% mehr Muslime ist, mit Ausnahme der Mentawai-Inseln , deren 75.000 Einwohner zu 80% Christen sind. Die Provinz Riau hat eine Bevölkerung von 5,5 Millionen, davon 10 % Christen, hauptsächlich Batak-Ethnie, und verteilt sich über die Nordseite der Provinz, insbesondere in Rokan Hilir Regency , Dumai , Duri und der Hauptstadt Pekanbaru . Die restlichen Provinzen Sumatras bestehen alle aus 2–3% Christen. Nur Batam (von der Provinz Riau-Inseln), das 20 % Christen ist, hat mehr als etwa 5 % Christen in den Regentschaften außerhalb von Aceh, Riau und Nord-Sumatra.

Java

Innenansicht der Kathedrale von Jakarta " Gereja Santa Maria Pelindung Diangkat Ke Surga – Die Kirche Unserer Lieben Frau von der Himmelfahrt"

Banten , Javas westlichste Provinz, hat 3,6% Christen von 10 Millionen Einwohnern, die fast ausschließlich in Tangerang Regency , Tangerang City und South Tangerang City leben. Jakarta hat etwa 12,5 % christliche Bevölkerung, von denen 2/3 protestantisch und der Rest katholisch sind. Christen sind über ganz Jakarta verteilt, mit Ausnahme der Thousand Islands , die zu fast 100 % muslimisch sind. Das Christentum in Jakarta ist mit den Batak und der chinesischen Bevölkerung verbunden (die auch buddhistischen Glauben hat), und der christlichste Bezirk, Kelapa Gading, ist aufgrund seiner großen chinesischen Bevölkerung zu 35 % christlich.

In der Provinz West-Java leben nur etwa eine Million Christen (davon drei Viertel protestantisch) bei einer Bevölkerung von 40 Millionen. Diese Bevölkerung konzentriert sich auf die Städte Bandung (7% Christen) und Bekasi (10% Christen).

Zu den 32 Millionen Einwohnern von Zentraljava gehören 960.000 Christen, von denen etwa 2/3 protestantisch sind. Diese Bevölkerung konzentriert sich wieder auf Städte, wobei Semarang 12% Christen und Magelang , Salatiga und Surakarta mehr als 20% Christen sind.

Die Sonderregion Yogyakarta (3,5 Millionen Einwohner) besteht insgesamt zu etwa 7,5% aus Christen, eine Bevölkerung, die sich auf die Stadt Yogyakarta und das benachbarte Sleman konzentriert . Die christliche Bevölkerung von Yogyakarta ist ungefähr 2/3 katholisch.

Die Bevölkerung Ost-Javas von 37,5 Millionen umfasst 964.900 Christen (von denen 70 % protestantisch sind). Wie im Rest von Java konzentriert sich diese Bevölkerung auf die Städte, wobei Surabayas 2,8 Millionen Einwohner mehr als 10 % Christen sind und eine christliche Bevölkerung von etwa 8 % in Mojokerto, Madiun, Kediri, Blitar und Malang.

Die Provinzen von Java reichen von 5% christlich bis zu 12,5% in der Hauptstadt Jakarta.

Kalimantan

In Kalimantan gibt es eine beträchtliche (25-35%) christliche Bevölkerung (meist Dayak-Leute ) in den Provinzen West-, Zentral-, Ost- und Nord- Kalimantan , während in Süd-Kalimantan die seefahrenden Banjar-Leute Muslime sind, und es gibt nur eine kleine (1 –2%) christliche Bevölkerung.

In der Provinz West-Kalimantan leben 1,8 Millionen Christen von 5,4 Millionen Einwohnern. Diese Bevölkerung ist zu 2/3 katholisch. Küstenregionen von West-Kalimantan haben eine muslimische Mehrheit sowie eine bedeutende chinesisch-buddhistische Bevölkerung von bis zu 30% (in der Stadt Singkawang ). Außerhalb der Küsten gibt es insgesamt eine christliche Mehrheit, aber in einigen Gebieten sind Muslime in der Mehrheit. Die 2,5 Millionen Einwohner von Zentralkalimantan umfassen 430.000 Protestanten und 81.400 Katholiken. Der Rest der Bevölkerung ist größtenteils muslimisch, aber ein erheblicher Anteil (7 %) folgt dem Glauben der Kaharingan Dayak. Zu den 3,6 Millionen Südkalimantans gehören nur 75.000 Christen. Von 3,6 Millionen in Ost-Kalimantan sind 430.000 Christen. In den Regenten Malinau und Kutai Barat gibt es christliche Mehrheiten . Der Rest der Bevölkerung ist muslimisch.

Bali

Verglichen mit Java und Sumatra ist die dominierende Religion nicht der Islam, sondern der Hinduismus mit 86% der Bevölkerung. Das Christentum ist eine Nebenreligion (<1%), mit Ausnahme der Bezirke Kuta (7–11%) der Regentschaft Badung und Mengwi , Badung, die 3% Christen haben. Die Stadt Denpasar hat 6% Christen.

West-Nusa Tenggara

Unter den indonesischen Provinzen hatte West Nusa Tenggara im Jahr 2018 den geringsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) von Christen (0,45%), einschließlich des geringsten Prozentsatzes von Protestanten (0,26%) und des drittkleinsten Prozentsatzes von Katholiken (0,19%). West-Nusa Tenggara meldete die zweitkleinste Zahl von Christen (23.353) oder 0,1% der Christen in Indonesien. Etwas größere Konzentrationen finden sich in Mataram und Bima , beide mit nur 2% Christen.

Ost-Nusa Tenggara

Ein Protestant Missions Minister, Wiebe van Dijk auf einem Sumbanesen Grab sitzen, um das Evangelium zu den Menschen in Sumba, circa 1925-1929 predigen.

Unter den indonesischen Provinzen hatte Ost-Nusa Tenggara im Jahr 2018 den höchsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) an Christen (89,73 %), einschließlich des höchsten Anteils an Katholiken (53,56 %) und den fünfthöchsten Prozentsatz an Protestanten (36,17%). . Ost-Nusa Tenggara meldete auch die höchste Gesamtzahl von Christen (4,8 Millionen) oder 17% der Christen in Indonesien. Die Mischung der Religionen und Konfessionen variiert stark von Gebiet zu Gebiet. Die Insel Sumba hat eine katholische Mehrheit in der südwestlichen Sumba-Regierung , aber ansonsten sind die Protestanten den Katholiken zahlenmäßig fünf zu eins überlegen, auf einer Insel, die etwa 80 % christlich, 15 % animistisch und 5 % muslimisch ist. Westtimor ist zu etwa 98% christlich, eine Bevölkerung, die in den östlichen beiden Regenten zu etwa 90% katholisch und in den westlichen Regenten zu 90% protestantisch ist. Die Savu- Inseln bestehen zu 80% aus Protestanten, der Rest praktiziert traditionelle Religionen. Die Roten Inseln sind zu 95 % protestantisch, mit islamischen und katholischen Minderheiten. Die Insel Pantar hat eine Bevölkerung von 45.000 mit einer leichten islamischen Mehrheit im Westen, einer größeren protestantischen Mehrheit im Osten und im zentralen Bereich. Die benachbarte Insel Alor weist eine ähnliche Demografie auf, mit einer islamischen Mehrheit im äußersten Westen, der Rest der Insel stark protestantisch, mit einer katholischen Minderheit. Die Insel Lembata ist zu 70 % katholisch, 27 % muslimisch und nur 2 % protestantisch. Die Hauptinsel von Ost-Nusa Tenggara, Flores, hat 1–2% Protestanten in ihrem gesamten Gebiet. Der Rest der Bevölkerung ist fast vollständig katholisch mit einer muslimischen Minderheit, die etwa 20–25 % im äußersten Westen und Osten und weniger als 10 % im Zentrum umfasst.

Sulawesi

Christliche Mission in Tana Toraja Regency , niederländische Kolonialzeit.
Bildnachweis: Tropenmuseum .

Unter den indonesischen Provinzen verzeichnete Nord-Sulawesi 2018 die vierthöchste Zahl von Christen (1,54 Millionen) oder 6,3% der Christen innerhalb Indonesiens. Nord-Sulawesi hatte den dritthöchsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) von Christen (68,01%), einschließlich des zweithöchsten Prozentsatzes von Protestanten (63,6%) und 4,4% katholischer Bevölkerung. Nord-Sulawesi spaltet sich in einen protestantischen Nord-Osten, einschließlich der Inseln Sangihe , Sitaro und Talaud im Norden und der gesamten Region Minahasa , mit einer islamischen Mehrheit in den Mongondow- Regierungen. Allerdings gibt es etwa 25 % Christen in Mongondow und etwa 15 % Muslime in Minahasa (mit Ausnahme der Stadt Manado , die 30 % hat).

Die Provinz Gorontalo steht im krassen Gegensatz zu ihrem östlichen Nachbarn Nord-Sulawesi. Unter den indonesischen Provinzen meldete Gorontalo 2018 die geringste Zahl von Christen (18.538) oder 0,07 % der Christen in Indonesien. Gorontalo hatte den viertkleinsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) von Christen (1,57%), einschließlich des geringsten Prozentsatzes von Katholiken (0,09%) und den siebtkleinsten Prozentsatz von Protestanten (1,58%).

Die Region Zentral-Sulawesi ist insgesamt zu 17 % protestantisch; diese reicht jedoch von 3% in Buol, westlich von Nord-Sulawesi, bis zu 56% in der zentralen Poso-Regierung . Sigi Regency liegt westlich von Poso Regency und hat mit 34 % auch eine große protestantische Bevölkerung. Nur auf den Banggai-Inseln (4 %) leben mehr als 1 % der Katholiken.

West-Sulawesi ist entlang der Küstengebiete überwiegend islamisch, aber das Landesinnere Mamasa Regency , das kulturell Teil des Toraja- Landes ist, ist zu 75% protestantisch.

Die Regentschaften von Süd-Sulawesi sind größtenteils islamisch (wobei viele einen Anteil von über 99% Muslimen haben); die Regentschaften Tana Toraja und North Toraja sind jedoch zu 19 % katholisch und zu 62 % bzw. zu 71 % protestantisch. Darüber hinaus sind die Regentschaften Luwu und Palopo nördlich von Toraja zu etwa 15 % protestantisch. In der Stadt Makassar leben rund 14 % Christen, darunter 2 % Katholiken.

Die Regentschaft Südost-Sulawesi hat nur etwa 2,3% Christen.

Maluku

Rund 46% der Bevölkerung des südlichen Maluku sind Christen. Diese Bevölkerung ist überwiegend protestantisch, außer im Osten, auf den Inseln Kai , Tanimbar und Aru , die katholische Bevölkerung haben. Nur auf den Kai-Inseln ist der Katholizismus die vorherrschende Konfession. In der nördlichen Provinz North Maluku gehören 74,2% der islamischen Religion an, während 25,4% dem Christentum anhängen (davon sind 24,9% Protestanten und 0,52% Katholizismus ). Protestantismus und Islam sind ansonsten ungleichmäßig auf die Inseln verteilt, wobei Ternate und Tidore zu 95 % islamisch sind.

Papua

Unter den indonesischen Provinzen hatte Papua im Jahr 2018 den zweithöchsten Prozentsatz (unter den in der Provinz gemeldeten Religionen) von Christen (84,42%), den höchsten Prozentsatz von Protestanten (69,02 %) und 15,4 % der Einwohner, die angaben, katholisch zu sein. Dies entspricht 3,67 Millionen Christen oder 12,8 % der Christen in Indonesien. In der Provinz West Papua registrierten sich 54,12 % der Einwohner als Protestanten und 7,63 % der Einwohner als Katholiken, also insgesamt 61,75 %. Dies entspricht 708.958 Christen oder 2,5% der Christen in Indonesien.

Chinesische Indonesier

Vor allem chinesische Indonesier haben sich zunehmend dem Christentum angenommen. Die Volkszählung von 2000 ergab, dass sich 35 % der chinesischen Indonesier als Christen bezeichneten. Allerdings wurde die chinesisch-indonesische Bevölkerung im Allgemeinen wahrscheinlich untergezählt. Der Anteil der chinesischen Indonesier, die christlichen Kirchen angehören, nimmt weiter zu und kann 70 Prozent überschreiten.

Einige Berichte zeigen auch, dass viele der chinesischen indonesischen Minderheit zum Christentum konvertieren. Der Demograf Aris Ananta berichtete 2008, dass "anekdotische Beweise darauf hindeuten, dass mehr buddhistische Chinesen Christen geworden sind, während sie ihre Bildungsstandards erhöht haben".

Bibelübersetzung

"Sang Maha Prabu Jesus Kristus", Darstellung von Jesus als javanischem König in der Ganjuran-Kirche , Bantul , Java

Die erste Übersetzung der Bibel ("Alkitab") in indonesischer Sprache war Albert Corneliszoon Ruyls Übersetzung des Buches Matthäus (1629). Zwischen damals und heute gibt es mindestens 22 weitere Übersetzungen, mit Ausnahme der Übersetzungen in die lokalen Sprachen Indonesiens (von mehr als 700 lokalen Sprachen Indonesiens haben mehr als 100 Sprachen Teile oder ganze Bibeln übersetzt, während einige, wie Javanisch und Batak, haben mehr als eine Version). 1820 übersetzte Gottlob Brückner (1783–1857) die Bibel ins Javanische, die meistgesprochene Sprache Indonesiens.

Seminare und Schulen

Vor der indonesischen Unabhängigkeit war das einzige Seminar das theologische Seminar in Bogor. Dieses Seminar wurde 1934 als Hoogere Theologische Schule (Higher School of Theology) gegründet und ist heute als STT ( Sekolah Tinggi Theologia ) Jakarta bekannt . Im Jahr 2002 beanspruchte Indonesien mehr als 100 theologische Seminare, wobei 29 Seminare 70 % der Studenten ausmachten, die Mitglieder der PERSETIA (Association of Theological Schools in Indonesia) waren. Andere Seminare gehören PASTI (evangelischer Verein) oder PERSATPIM (Pfingstverein).

Geschichte

Frühe Geschichte

Ein 12. Jahrhundert Christian ägyptischen Rekord von Kirchen legt nahe , dass eine Kirche in gegründet wurde Barus , an der Westküste von Nord - Sumatra , Handelsposten bekannt von indischen Händlern frequentiert wurden und daher auf den indischen verbunden St. Thomas Christen . Es gibt keine Aufzeichnungen oder Spuren einer solchen Gemeinschaft, und die ersten bedeutenden Beweise für christliche Aktivitäten kamen mit der Ankunft portugiesischer Händler im 16. Jahrhundert.

Die Portugiesen kamen 1509 im Sultanat Malakka (dem heutigen Malaysia) an, um Zugang zu seinem Reichtum zu erlangen. Obwohl zunächst gut aufgenommen, überzeugten die Einnahme von Goa im Jahr 1510 sowie andere muslimisch-christliche Konflikte die malakkanischen Muslime, dass die portugiesischen Christen eine feindliche Präsenz darstellen würden. Es wird angenommen, dass die daraus resultierende Einnahme von Malakka im Jahr 1511 das Gefühl der muslimischen Solidarität gegenüber den christlichen Portugiesen verstärkt hat, und der anhaltende Widerstand gegen die Portugiesen kam sowohl vom muslimischen Aceh als auch vom Osmanischen Reich aus . Obwohl die Portugiesen im portugiesischen Malakka selbst einige Kirchen bauten , war ihr evangelischer Einfluss in den benachbarten Gebieten vielleicht eher negativ als positiv bei der Verbreitung des Christentums.

Batavia (Jakarta)

Niederländische Kirche oder 'Kruiskerk' in Batavia c. 1682

Als Zentrum der VOC in Indien gab es viele europäische Christen sowie asiatische Christen aus den von den Portugiesen missionierten Gebieten. Die vorherrschende Konfession in Batavia waren niederländisch-reformiert, aber es gab auch Lutheraner und Katholiken. Die niederländischen Gouverneure errichteten reformierte Kirchen für Portugiesisch, Niederländisch und Malaiisch. Andere Religionen waren zwar formal verboten, aber in der Praxis blieben chinesische Tempel und Moscheen bestehen, und trotz verschiedener Maßnahmen zur Förderung des Christentums gab es ein hohes Maß an religiöser Vielfalt und zu keiner Zeit eine christliche Mehrheit. In anderen VOC-Siedlungen wurden ebenfalls Geistliche versorgt, wie in Semarang , wo der Pfarrer eine Gemeinde hatte, die nur zur Hälfte reformiert und zur Hälfte katholisch oder lutherisch war, und folglich bemühte man sich um eine inklusive Predigt. Im Großen und Ganzen hatte die VOC jedoch wenig Einfluss oder Interesse daran, ihre Geschäftsinteressen zugunsten religiöser Ideen zu stören, und tatsächlich war die Theologie der niederländisch-reformierten Kirche gegen die von katholischen Missionaren angenommene Massentaufe und deren Auswirkungen auf Java insgesamt war sehr gering.

Sumatra

Die Batak-Mission

Die weitgehend gebirgigen ' Bataklands ' von Nord-Sumatra wurden im Norden von den entschieden islamischen Acehnesen, im Süden von den islamischen Minangkabau und im Osten von den Malaien (auch Muslimen) umgeben. Die „Bataks“ wurden von Außenstehenden als eine Rasse heidnischer Kannibalen angesehen, und es war vor allem ihre Ablehnung des Islam, die sie von ihren Nachbarn unterschied. An der Wende des 19. Jahrhunderts kam das südlichste Volk der Batak, die Mandailing , durch ihre Unterwerfung im Padri-Krieg zum Islam, indem sie traditionelle Überzeugungen und häufig ihre Identität als "Batak" ablehnten.

Weiter nördlich erwies sich Batak jedoch als widerstandsfähiger gegen die feindlichen muslimischen Eindringlinge und tatsächlich empfänglich für das Christentum. Die ersten Missionare wurden 1824 von Stamford Raffles entsandt , als Sumatra zu dieser Zeit unter vorübergehender britischer Herrschaft stand. Sie stellten fest, dass die Batak für neue religiöse Gedanken empfänglich zu sein schienen und wahrscheinlich der ersten Mission, entweder der islamischen oder der christlichen, zufallen würden, um eine Bekehrung zu versuchen.

Eine zweite Mission, die 1834 des American Board of Commissioners for Foreign Missions ein brutales Ende fand, als ihre beiden Missionare von Batak getötet wurden, die sich gegen äußere Einmischung in ihr traditionelles Adat wehrten .

Die erste christliche Gemeinde in Nord-Sumatra wurde in Sipirok gegründet , einer Gemeinde von (Batak) Angkola . Drei Missionare aus einer unabhängigen Kirche in Ermelo , Niederlande, kamen 1857 an, und am 7. Oktober 1861 schloss sich einer der Ermelo-Missionare mit der Rheinischen Missionsgesellschaft zusammen, die kürzlich infolge des Banjarmasin-Krieges aus Kalimantan vertrieben worden war.

Die Mission war immens erfolgreich, wurde finanziell von Deutschland gut unterstützt und verfolgte effektive evangelistische Strategien unter der Leitung von Ludwig Ingwer Nommensen , der den größten Teil seines Lebens von 1862 bis zu seinem Tod im Jahr 1918 in Nord-Sumatra verbrachte und viele unter den Simalungun und Batak Toba . erfolgreich bekehrte sowie eine Minderheit von Angkola . Nommensen gründete zunächst Huta Dame, sein "Dorf des Friedens", als christliche Konvertiten aus ihren Heimatdörfern ausgeschlossen wurden und sich in Angelegenheiten der Batak-Bräuche auskannten. Nommensens Erfolg wurde von Peter Johannsen unterstützt, der 1866 eintraf und für die Qualität seiner Batak-Übersetzungen gelobt wurde, sowie von dem angesehenen Batak Raja Pontas, einem frühen Konvertiten. Nommensens Theologie sah das Christentum eher als Erneuerung als als Ersatz traditioneller Batak-Bräuche, außer in Fällen, in denen Adat in direktem Widerspruch zum christlichen Glauben standen. Die protestantische Huria Kristen Batak oder HKBP (Batak Protestant Christian Community) ist die Kirche, die aus Nommensens Aktionen hervorgegangen ist. Um dem Bildungswunsch nachzukommen, wurde neben Grundschulen in christlichen Dörfern ein Priesterseminar gegründet. 1918, nach Nommensens Tod, umfasste seine Kirche 180.000 Mitglieder mit 34 Pfarrern und 788 Lehrern/Predigern. Die eindeutige Identität des Batak Toba-Volkes, getrennt von seinen muslimischen Nachbarn, und seine zukünftige Rolle innerhalb Indonesiens wurden somit gesichert.

Als sich der Dekolonisationsprozess nach dem 1. und 2. Weltkrieg fortsetzte, wuchs die HKBP weiter, nicht nur in Tanah Batak, sondern auch in Java und Medan, wo viele Bataks nach wirtschaftlichen Möglichkeiten suchten. Die Gemeinde wuchs zwischen 1951 und 1960 um 50 % und hatte zu diesem Zeitpunkt 745.000 erreicht. Eine wachsende Unruhe über den "Imperialismus" in Toba führte in den 1960er Jahren zur Gründung der Gereja Kristen Protestant Simalungun und Gereja Kristen Protestant Angkola , die beide Ausdruck einer Bewegung in Richtung der einheimischen Sprachen und Traditionen von Simalungun und Angkola im Gegensatz zu denen der Toba . waren unter ihren Gemeinden. Im Jahr 1992 wurde die Gereja Kristen protestanische Pakpak-Dairi vom Volk der Pakpak-Dairi von der HKBP abgespalten.

Während die traditionelle Batak-Kirche wuchs, indem sie nur „negative“ Adat ablehnte, gibt es eine neuere Anti-Adat-Bewegung unter Pfingstlern , die nicht-christliche Elemente der Batak-Kultur wie Ulos als satanisch wahrnimmt .

Karo-Kirche

Die (Batak) Karo belästigten die europäischen Interessen in Ost-Sumatra, und Jacob Theodoor Cremer , ein niederländischer Administrator, betrachtete Evangelisation als Mittel, um diese Aktivität zu unterdrücken. Die Niederländische Missionsgesellschaft folgte dem Ruf und begann 1890 ihre Aktivitäten in den Karolands, wo sie sich nicht nur in der Evangelisation, sondern auch in der Ethnologie und der Dokumentation der Karo-Kultur engagierten. Die Missionare versuchten, eine Basis in Kabanjahe im Karo-Hochland zu errichten, wurden aber von den misstrauischen Einheimischen abgewiesen.

Als Vergeltung führte die niederländische Regierung einen Krieg, um die Karolands zu erobern, als Teil ihrer endgültigen Machtkonsolidierung in Indien. Die Karo betrachteten das Christentum als „holländische Religion“ und ihre Anhänger als „dunkelhäutige Holländer“. In diesem Zusammenhang war die Karo-Kirche zunächst erfolglos und hatte 1950 nur noch 5.000 Mitglieder. In den Jahren nach der indonesischen Unabhängigkeit verblasste die Wahrnehmung des Christentums unter den Karo als Emblem des Kolonialismus, wobei die Kirche selbst mehr Elemente der traditionellen Karo-Kultur wie Musik übernahm (zuvor wurde die Blaskapelle gefördert) und 1965 hatte die Karo-Kirche wuchs auf rund 35.000 Mitglieder an, von denen zwischen 1966 und 1970 60.000 getauft wurden. Gleichzeitig wurde auch der Islam als zunehmend attraktiv empfunden. Von 5.000 Muslimen (meist Nicht-Karo) im Karoland im Jahr 1950 waren es 30.000 im Jahr 1970. Obwohl die Gereja Batak Karo Protestant (GBKP) die größte Karo-Kirche ist, gibt es auch katholische (33.000 Mitglieder ab 1986) und mehrere pfingstlerische Konfessionen.

Kalimantan

Die Rheinische Missionsgesellschaft

Evangelische Kirche Westindonesiens in Banjarmasin , Südkalimantan

1829 besuchte die Deutsch- Rheinische Missionsgesellschaft Banjarmasin und West-Kalimantan . Danach wurden 1834 zwei Missionare entsandt, und zwischen 1834 und 1859 wurden insgesamt 20 Missionare in die Region entsandt, obwohl die Sterblichkeitsrate hoch war und nie mehr als 7 aktiv waren einmal. Die Genehmigung für die Aktivität von der niederländischen Regierung wurde nach 1836 eingeholt.

Obwohl die Mission ihren Hauptsitz in Banjarmasin hatte, wo die pastoralen Bedürfnisse der europäischen Einwohner gedeckt wurden, war es offensichtlich, dass die Bekehrung der Muslime, die die Städte Kalimantans beherrschen, eine unmögliche Aufgabe war, und stattdessen konzentrierten sich die Bemühungen auf die Dayak-Bevölkerung im Landesinneren. die traditionelle Religionen praktizierten. Johann Becker, ein fähiger Linguist, übersetzte die Evangelien in die Sprache Dayak Ngaju .

Die Missionare kauften zwischen 1836 und 1859 auch 1.100 Dayak-Sklaven, um sie als freie Männer zu emanzipieren. Trotz ihrer Bemühungen wurden nur wenige Hundert getauft. 1859 brach der Banjarmasin-Krieg aus, mehrere Missionare wurden getötet und die Mission wurde bis 1866 von den Holländern, die darum kämpften, das ehemalige Sultanat Banjarmasin unter direkte Herrschaft zu bringen, aus der Region ausgeschlossen.

1866 kehrten die Missionare zurück. Trotz des Baus vieler Missionsstationen und Schulen hatten sich bis 1911 nur 3.000 bekehrt, gegenüber 100.000 Batak-Christen in der ähnlich ausgestatteten rheinischen Mission Nord-Sumatra. Es wurde vermutet, dass dieser langsame Fortschritt auf die fragmentierte Natur der Dayaks zurückzuführen war – ohne König oder dominierende regionale Mächte gab es wenig Aussicht auf eine Massenbekehrung, während Neubekehrte von ihren traditionellen Zeremonien ausgeschlossen wurden.

Nach dem Ersten Weltkrieg wurde die RMS durch die Basler Mission ersetzt. Sie übertrug 1935 die Kontrolle an die erste unabhängige Kirche, die „Gereja Dayak Evangelis“, die ein riesiges geografisches Gebiet von Banjarmasin 1.300 km westlich und 600 km landeinwärts umfasste. 1950 wurde die Kirche die ethnisch integrativere „Gereja Kalimantan Evangelis“ (GKE), als Transmigranten aus anderen Teilen Indonesiens nach Kalimantan der Gemeinde beitraten. Die Kirche hat ungefähr 250.000 Mitglieder und hat ihren Sitz in Zentral-Kalimantan .

katholische Kirche

Katholische Kirche in Tumbang Titi in Ketapang , West-Kalimantan

Der Vatikan einigte sich 1847 in einem Konkordat mit den Niederländern, dass Kalimantan ein mögliches Missionsgebiet sei, sofern sie sich nicht an Flüssen niederließen, an denen bereits andere Missionare tätig waren.

Zu den Chinesen, die historisch gesehen eine wichtige Kraft in West-Kalimantan waren, gehörten auch einige Katholiken, die aus anderen Teilen der Region eingewandert waren. Die erste Kirche wurde 1876 in Singkawang geweiht , und von hier aus wurde 1885 die Stelle als Seelsorgezentrum für den für das Gebiet zuständigen Jesuitenpriester eingerichtet. 1890 wurde eine Mission bei den Dayaks von Sejiram gegründet und eine Kirche gebaut. Die Missionen Singkawang und Sejiram wurden 1896 bzw. 1898 wegen Personalmangels geschlossen.

Die Mission wurde 1905 in Singkawang mit Kapuzinerbrüdern neu gegründet . Die ersten neuen Missionen (1905-1913) richteten sich an die Küstenchinesen von Pamangkat , Pontianak (Standort des Bischofs von West-Kalimantan, da es die größte Stadt der Region war). und Sambas , sowie das tiefe Dayak-Innere, wo die Katholiken hofften, ohne Konkurrenz vom Islam zu konvertieren, bevor sie zurück in Richtung Küste arbeiteten.

Das katholische Ausbildungszentrum wurde in Nyarumkop in der Nähe von Singkawang eingerichtet, wo Kinder (hauptsächlich Dayak, da die Chinesen in West-Kalimantan weniger zum Katholizismus neigten als in anderen Teilen Indonesiens – 1980 waren nur 3% der Chinesen in West-Kalimantan Katholiken) wurden erzogen und katholische Lehrer ausgebildet.

Das katholische Wachstum vor dem Zweiten Weltkrieg war langsam, sah aber später einige Erfolge, insbesondere nach 1965 und der Neuen Ordnung (Indonesien) , wo alle Indonesier eine anerkannte Religion proklamieren mussten. Das Wachstum der katholischen Bevölkerung von 1950 bis 2000 betrug in der römisch-katholischen Erzdiözese Pontianak 1,1% auf 8,7%, in der römisch-katholischen Diözese Sintang von 1,7% auf 20,1%. In der römisch-katholischen Diözese Sanggau sind heute knapp über 50 % der Bevölkerung katholisch, in der römisch-katholischen Diözese Ketapang sind es rund 20 %. Die katholische Präsenz in Ost- und Süd-Kalimantan ist viel geringer als in den West-Kalimantan-Diözesen.

Christliche und missionarische Allianz

Missionare der Christian and Missionary Alliance begannen 1929 eine von mehreren indonesischen Missionen in Ost-Kalimantan in der Region Kutai . George Fisk, der leitende Missionar, forderte nur, dass Neubekehrte Jesus als ihren Retter akzeptieren, im Gegensatz zu den Katholiken, die zwei Jahre lang lehren mussten. Die 1933 in Pontianak gegründete West-Kalimantan- Mission wagte sich den Kapuas-Fluss hinauf , wo sie bestehende katholische Konvertiten fand, von denen einige zum Protestantismus konvertierten. Die Katholiken hatten jedoch einen Vorteil gegenüber den CAMA-Protestanten darin, dass die CAMA, nicht aber die Katholiken, den Konsum von Alkohol verbot.

Die CAMA-Mission handelte schnell bei der Gründung von Kirchen im Landesinneren, erhielt ein Flugzeug von CAMA und wurde Teil der Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia oder der messianisch-indonesischen Kirche des Tabernakelevangeliums.

1990 hatte die Kirche 98.000 Mitglieder in Ost-Kalimantan und 62.000 in West-Kalimantan und war damit nach der katholischen Kirche und der GKE die drittgrößte christliche Konfession in Kalimantan.

Bali

Katholische Kirche St. Joseph, Denpasar , Bali

Bali behielt im Gegensatz zum benachbarten Java seine hinduistische Kultur bei, als der Islam auf das indonesische Archipel kam, und gewann darin sogar an Stärke mit der Aufnahme javanischer Hindus, die nicht zum Islam konvertieren wollten. Die Holländer begannen eine Präsenz auf der Insel nach 1846 in den Bau Singaraja , es ganz Bändigung in 1908. Drei Missionare von der Evangelischen Utrecht Missionsgesellschaft begann mit der Arbeit um Singaraja in 1864. Nur ein Balinese getauft wurde, und im Jahre 1881 nach einer Meinungsverschiedenheit, er verschworen, einen der Missionare ermorden zu lassen.

Anschließend verbot die niederländische Regierung weitere Missionstätigkeiten, um weitere Störungen zu vermeiden. 1930 erhielt ein chinesischsprachiger Missionar von CAMA (siehe auch oben) die Erlaubnis, auf Bali zu arbeiten, um den Bedürfnissen chinesischer Christen zu dienen. Mehrere hundert einheimische Balinesen beschlossen, zu konvertieren. Die Reaktion der Hindu-Balinesen auf die Edikte des Missionars, Götzen und Tempel als teuflisch zu zerstören, war feindselig: Die christlichen Konvertiten ließen ihre Reisfelder sabotieren und sie wurden aus ihren Dörfern vertrieben. In der Folge entzogen die Niederländer ab 1933 ausländischen Missionaren erneut die Predigterlaubnis mit der Begründung, der Missionar habe sich nicht an die chinesischen Gemeinden gehalten, sondern auch den einheimischen Balinesen gepredigt.

Ein gebürtiger javanischer Missionar begann 1933 auf Bali zu arbeiten, und 1937 entsandten die Niederländer einen Pfarrer der niederländischen 'Indischen Kerk' nach Denpasar, der sich in erster Linie um Europäer, aber auch um die 1000+ protestantischen Balinesen kümmerte, während ein katholischer Priester wurde 1935 nach Denpasar entsandt, von wo aus in mehreren Jahren mehrere hundert balinesische Konvertiten gemacht wurden.

Eine niederländische Reaktion auf die Feindseligkeit der Balinesen gegenüber christlichen Konvertiten war die Gründung eines protestantischen Dorfes auf Bali, des Blimbingsari im Jahr 1939. Palasari, sein Nachbar, ein katholisches Dorf, wurde 1940 gegründet.

Blimbingsari Dorf der Gereja Kristen Protestan Bali entwickelt, die balinesische protestantische Kirche, die im Jahr 1948 In den ersten Jahren gegründet wurde, die GKPB und seine Vorläufer folgten die Theologie von Hendrik Kraemer in der niederländischen reformierten Tradition, ausdrücklich die meisten der balinesischen Kultur Ablehnung als Heiden und unchristlich, die Gamelan- Orchester zugunsten der westlichen Künste aufgeben. In der Folge verließen viele balinesische Protestanten Bali, wo sie vom balinesischen Alltag so weit ausgeschlossen waren, dass es außerhalb Balis mehr GKPB-Mitglieder gibt als innerhalb Balis.

1972 wurde der gebürtige Balinese I Wayan Mastra, der in einer balinesischen Hindu-Familie aufwuchs, aber während seiner Zeit an einer christlichen Schule in Java zum Christentum konvertierte, Oberhaupt der GKPB-Kirche und begann einen Balinisierungsprozess. Als zum Beispiel 1976 die Blimbingsari-Kirche, ein einfaches Gebäude aus Stein und Holz, durch ein Erdbeben zerstört wurde , wurde sie im eher balinesischen Pendopo- Stil mit einem Garten mit fließendem Wasser, einem traditionellen balinesischen Eingang und einem halboffenen Aspekt wieder aufgebaut. Nachfolgende GKPB-Kirchen sind einem ähnlichen Muster gefolgt. Die balinesische katholische Kirche war von Anfang an offener für balinesische Traditionen.

Die christlichen Gemeinden von Blimbingsari und Palasari sind der Kern des balinesischen Christentums, wobei die Religion im Rest der Insel eine Minderheit darstellt.

Ost-Nusa Tenggara

Kathedrale von Larantuka , Flores

Portugiesische Händler wagten sich von Malakka nach Timor , um Sandelholz zu kaufen . Während ihrer Handelsmissionen wurden sie häufig beruhigt und sollen während dieser Zeit zahlreiche Menschen der Insel Solor , Timor und Flores bekehrt haben . Als sie von diesen Bekehrungen hörten, wurden drei dominikanische Missionare aus Malakka entsandt , die 1562 in Flores ankamen und eine Kirche gründeten. Die Mission wurde von den Portugiesen in Goa finanziell unterstützt und ermöglichte den Bau von Missionsstationen in der Umgebung.

Ein schwerer Rückschlag kam, als 1598 zwei Häuptlinge von den Portugiesen inhaftiert und misshandelt wurden, was zu einer Rebellion und Schändung von Kirchen in der gesamten Region führte, ebenso wie diejenigen, die den Portugiesen gegenüberstanden, von denen viele zuvor im frühen 16. Jahrhundert zum Islam konvertiert waren , griff die portugiesische und die dominikanische Mission an. Spätere Rückschläge kamen in Form der Ankunft der Holländer, die sich gegen die portugiesischen Christen verbündeten.

1617 wurde eine neue Mission gegründet, die die Verbreitung des Katholizismus in der Region erfolgreich förderte, einschließlich kleinerer militärischer Unternehmungen von Larantuka auf Flores, die die Herrschaften des islamischen Makassar ablehnten. ‚Black‘ Portugiesisch Kontrolle über Larantuka und Einfluss auch über Timor, durch einen Waffenstillstand mit der niederländischen in 1661. Die katholische Gemeinde in Ost-Flores wurde gestärkt durch die Vertreibung der Katholiken aus Makassar 1660 wurde abgewickelt Portugiesisch Timor die portugiesische Mission Lifau (das die nominelle Kathedrale der Diözese Malakka unterstützte, da die Holländer dort keine mehr dulden wollten) geriet in Kupang in Konflikt mit den Holländern , und es wurden Kriege zwischen beiden Seiten mit katholischen Dörfern geführt, die als portugiesisch und daher Feinde von . galten der Holländer. In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurden „portugiesisch“ unterstützende Fraktionen in Westtimor vollständig von den Holländern besiegt, wodurch der Katholizismus auf den östlichen Teil der Insel beschränkt wurde.

Die Dominikanermission ging Ende des 18. Jahrhunderts zurück, und 1817 starb der letzte Priester, der Flores bedeckte. Viele Katholiken kehrten zu heidnischen Praktiken zurück, aber Tausende blieben und folgten weiterhin dem katholischen Prunk. Portugal, stark geschwächt, zog sich aus allen Ländern außer Osttimor zurück, aber dank Verträgen, die in den 1850er Jahren unterzeichnet wurden, wurde die Religionsfreiheit in den Austauschgebieten zwischen den beiden Ländern garantiert. Nach diesem Vertrag erstarkte der Katholizismus in Flores nach 1860 erheblich. Im westlichen Teil von Flores führte die seit 1907 wirksame niederländische Kontrolle über das Gebiet zur Unterstützung der Verbreitung des Katholizismus unter den Manggarai .

Sulawesi

Süd-Sulawesi

Die Führer von Makassar in Süd- Sulawesi bekundeten im 16. Jahrhundert bei mehreren Gelegenheiten ihr Interesse am Christentum, und obwohl Malakka um Missionare gebeten wurde, kam keine, vielleicht wegen des Mangels an kommerziellen Möglichkeiten (Gewürzen) in der Gegend. Anfangs zögerlich gegenüber dem Islam (was nach Ansicht eines zeitgenössischen portugiesischen Beobachters teilweise auf die starke Abhängigkeit von Schweinefleisch in der Grundnahrung zurückzuführen war), konvertierte das Gebiet ab 1605 zum Islam, nachdem es von Händlern aus Johor , die Rivalen von die Portugiesen. Nach dem Fall des portugiesischen Malakkas flohen viele Katholiken, darunter Jesuitenpriester, nach Makassar, das ihrem Glauben gegenüber tolerant war, aber 1660 erzwangen die Holländer die Vertreibung der Portugiesen, die nach Macau und Flores flohen.

Nord-Sulawesi

Die Portugiesen tauften über tausend in Manado , wo die Portugiesen und das Christentum als Bollwerk gegen das mächtige Ternate Sultanat direkt im Osten angesehen wurden. Die portugiesische Missionstätigkeit wurde in Nord-Sulawesi zwischen 1563 und 1570 fortgesetzt, aber nach der Ermordung von Sultan Hairun in Ternate und den darauffolgenden anti-portugiesischen Angriffen wurde die Mission aufgegeben.

Auf den von den Spaniern kontrollierten Sangihe-Inseln und den Talaud-Inseln im Königreich Siau , die direkt nördlich von Nord-Sulawesi liegen, wurde der Katholizismus mit einiger Begeisterung angenommen, und als die verbündeten niederländisch-ternateanischen Muslime 1613 und 1615 die Inseln plünderten, wurde Hilfe gesucht von den Philippinen nach Norden. Franziskaner kamen aus Manila , ebenso wie eine Jesuitenmission.

Jesuitenmissionare waren in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts auch in Minahasa und benachbarten Gebieten aktiv, aber Angriffe von Muslimen aus Ternate sowie lokaler animistischer Völker führten zu einer kurzen Lebenserwartung der Priester. Von 1655 bis 1676 etablierten die Holländer eine feste Kontrolle über Nord-Sulawesi, und der Katholizismus wurde von der regierenden VOC verboten . Da der Katholizismus wie in Ambon in Maluku hart unterdrückt wurde, sind die Einwohner von Minahasa, den Inseln Sangihe und Talaud bis heute fast ausschließlich protestantisch (die Niederländer ersetzen die katholische Infrastruktur durch die Schulen des niederländischen Protestantismus), obwohl im 20 Missionstätigkeit begonnen.

Maluku

Während der portugiesische religiöse Einfluss auf Malakka und Sumatra sehr gering war, war ihre Mission auf Maluku , den wichtigen Gewürzinseln des östlichen Archipels, bedeutender. Sie landeten zuerst in Ambon, wo die Eingeborenen bereits in 'uli-lima' (Gruppe von fünf) und 'uli-siwa' (Gruppe von neun) polarisiert waren, wobei erstere zum Islam konvertiert waren und sich mit den muslimischen Javaner verbündeten Letztere behielten traditionelle Überzeugungen bei. Die Portugiesen fanden sich mit der Ulu-Siwa verbündet, deren Widerstand gegen die Uli-Lima das Christentum zu einer attraktiven Wahl machte.

Das islamische Sultanat Ternate suchte die Schirmherrschaft der Portugiesen und bot als Gegenleistung für militärische Unterstützung gegen rivalisierende lokale Königreiche ein Handelsmonopol an. Im Jahr 1534 wurde die erste katholische Gemeinde in Halmahera gegründet , das Ergebnis eines Appells an die Portugiesen um Schutz von Halmahera gegen ternateanische Einfälle – Schutz unter der Bedingung, zum Christentum zu konvertieren.

Weitere Evangelisierung führte dazu, dass viele Adlige von Ternate zum Christentum konvertierten, während Francis Xavier , ein katholischer Missionar und Mitbegründer des Jesuitenordens , 1546 und 1547 für kurze Zeit in Ternate, Moro und Ambon arbeitete. Heiden', und hasste die lokalen Muslime, die sich gegen die Bekehrung zum Islam wehrten. Er bat um Unterstützung bei der Rettung von Seelen in Maluku, das 1547 in Gestalt von Nuno Ribeiro eintraf, einem Jesuiten, der fünfhundert Menschen bekehrt haben soll, bevor er 1549 ermordet wurde.

Sultan Hairun von Ternate hatte sich geweigert, zum Christentum zu konvertieren, da er sich als Verteidiger des islamischen Glaubens betrachtete, und als er 1570 von einem portugiesischen Hauptmann ermordet wurde, reagierte sein Sohn Baabullah, der neue Sultan, wütend und vertrieb die Portugiesen aus Maluku , Krieg gegen die Portugiesen und ihre lokalen christlichen Verbündeten. Infolgedessen wurde die Jesuitenmission 1573 fast vollständig aufgegeben und Christen wurden mit der Schwertspitze getötet oder bekehrt. Der Glaube überlebte nur um die Jesuitenfestung in Ambon ; selbst dort gab es aufgrund gefährlicher Bedingungen einen Priestermangel, und viele Einheimische hatten keine Kenntnisse der christlichen Glaubensrichtungen und wurden leicht vom Islam oder traditionellen Glauben abgefallen.

Die inzwischen weitgehend impotenten Portugiesen, die Holländer, die mit den muslimischen Einheimischen gegen ihren gemeinsamen portugiesischen Feind verbündet waren, eroberten 1605 die Festung Ambon. Die Holländer vertrieben die Jesuiten und Portugiesen und übernahmen die katholischen Kirchen für den protestantischen Gottesdienst, der durch die Einrichtung zahlreicher evangelischer Schulen, in denen die Lehrer auch den Sonntagsgottesdienst leiteten. Die Grenzen zwischen Muslimen und Christen waren auf Ambon gut etabliert, aber in Seram und Buru fand eine Missionierung statt, die „Heiden“ zum Christentum bekehrte, wobei die Politik der VOC darin bestand, die Ausbreitung des Islam einzudämmen, ohne die bestehenden Muslime zu konvertieren. Idole wurden von den niederländischen Lehrern zerstört, da neuen Christen verboten wurde, ihrer traditionellen Religion zu folgen.

Papua

Betlehem-Kirche in Wamena , Papua

Papua hatte im Gegensatz zum Rest Indonesiens keinen historischen Kontakt mit muslimischen Predigern und hatte seinen ersten christlichen Missionskontakt im Jahr 1855. Mit wenig Konkurrenz war die Mission relativ erfolgreich. Die Missionare Carl Ottow und Johann Geisler zogen auf Initiative von Ottho Gerhard Heldring am 5. Februar 1855 auf der Insel Mansinam in der Nähe von Manokwari nach Papua ein und sollen am Strand gekniet und gebetet haben, um Papua für Christus zu beanspruchen. Seit 2001 ist der 5. Februar ein gesetzlicher Feiertag in Papua, der diese erste Landung anerkennt.

Ottow und Geisler studierten die Numfor- Sprache und erhielten anschließend von der niederländischen Regierung ein monatliches Stipendium. Die Missionare schlugen einen Plan vor, eine Tabakplantage zu gründen, bei der christliche Javaner verwendet wurden, um die Papua auszubilden, und erhielten 5.000 Gulden von den niederländischen und zwei christlich javanischen Tabakbauern. Die niederländischen Verwalter empfanden die Missionare als billiges Mittel zur Kolonisierung, während die Missionare selbst Gewinne aus dem Handel mit papuanischen Gütern machten. Die Utrechter Missionsgesellschaft (UZV) trat der Mission 1863 bei; ihnen wurde der Handel untersagt und stattdessen gründeten sie ein Handelskomitee.

Die UZV etablierte ein christlich geprägtes Bildungssystem sowie regelmäßige Gottesdienste. Anfangs wurde die Teilnahme der Papua mit Bestechungsgeldern aus Betelnüssen und Tabak ermutigt , aber später wurde dies gestoppt. Außerdem wurden Sklaven gekauft, um sie als Stiefkinder aufzuziehen und dann freizulassen. Bis 1880 waren nur 20 Papuas getauft, darunter viele befreite Sklaven.

Die niederländische Regierung richtete 1898 Posten in Niederländisch-Neuguinea ein, ein Schritt, der von den Missionaren begrüßt wurde, die in einer geordneten niederländischen Herrschaft das wesentliche Gegenmittel gegen das Heidentum Papuas sahen. In der Folge hatte die UZV-Mission mehr Erfolg, mit einer Massenkonversion in der Nähe der Cenderawasih-Bucht im Jahr 1907 und der Evangelisierung des Sentani- Volkes durch Pamai, einen gebürtigen Papua in den späten 1920er Jahren. Aufgrund der Weltwirtschaftskrise litt die Mission unter finanziellen Engpässen und wechselte zu einheimischen Evangelisten, die den Vorteil hatten, die lokale Sprache (statt Malaiisch) zu sprechen, aber oft schlecht ausgebildet waren. Die Mission dehnte sich in den 1930er Jahren bis Yos Sudarso Bay aus , und die UZV-Mission hatte 1934 über 50.000 Christen, 90% davon in Nord-Papua, der Rest in West-Papua. Bis 1942 hatte sich die Mission auf 300 Schulen in 300 Gemeinden ausgeweitet.

Die erste katholische Präsenz in Papua war in Fakfak , einer Jesuitenmission im Jahr 1894. 1902 wurde das Vikariat Niederländisch-Neuguinea gegründet. Trotz der früheren Aktivitäten in Fakfak beschränkten die Holländer die katholische Kirche auf den südlichen Teil der Insel, wo sie vor allem um Merauke herum aktiv waren . Die Mission setzte sich gegen Promiskuität und die zerstörerischen Praktiken der Kopfjagd unter den Marind-Anim ein . Nach der Grippepandemie von 1918 , bei der jeder Fünfte in der Region ums Leben kam, stimmte die niederländische Regierung der Errichtung von Musterdörfern zu, die auf europäischen Bedingungen beruhten, einschließlich des Tragens europäischer Kleidung, denen sich die Menschen jedoch nur mit Gewalt unterwerfen würden.

1925 versuchten die Katholiken, ihre Mission in Fakfak wiederherzustellen; 1927 wurde die Erlaubnis erteilt. Dies brachte die Katholiken in Konflikt mit den Protestanten in Nord-Papua, die als Vergeltung eine Expansion nach Süd-Papua vorschlugen. Auch die Katholiken und Protestanten begannen einen Wettlauf um das Hochland.

Nach dem Zweiten Weltkrieg blieb Neuguinea außerhalb der indonesischen Kontrolle, unter niederländischer Verwaltung, aber 1963 wurde es unter zweifelhaften Umständen von Indonesien übernommen. Die Indonesier waren misstrauisch gegenüber „holländischen“ Elementen, darunter Kirchenlehrer und Missionare, die nach niederländischer Art erzogen worden waren und über Nacht eine Indonesisierung begannen. Papua erwarb eine bedeutende Bevölkerung von meist muslimischen Transmigranten , die von der indonesischen Regierung Land und ein Haus erhielten. Religiöse Unterschiede sowie die Kultur mit der muslimischen indonesischen Armee und Verwaltung haben den Papua-Konflikt verschärft , bei dem Tausende Papua von indonesischen Sicherheitskräften getötet wurden. Einige Menschenrechtsgruppen wie die IWGIA schätzen die Zahl der getöteten Papua auf über 100.000. Die Mehrheit der Regierungsressourcen wurde eher an nicht-papuanische Muslime als an papuanische Christen gerichtet, und nicht-papuanische Muslime erhielten auch leitende Verwaltungsaufgaben. Kirchenführer, die des papuanischen Nationalismus verdächtigt wurden, wurden streng überwacht und in vielen Fällen getötet, wenn sie sich zu nahe an papuanischen Separatistenbewegungen verirrten.

Das 19. Jahrhundert

Albertus Soegijapranata , ein Nationalheld Indonesiens , ein Ex-Muslim , war der erste gebürtige indonesische Bischof und bekannt für seine pro- nationalistische Haltung, die oft als "100% katholisch, 100% indonesisch" ausgedrückt wird.

Nach dem Zusammenbruch der VOC und der Niederlage durch die Engländer wurde Indien 1815 schließlich an die Holländer zurückgegeben. Zu diesem Zeitpunkt war in den Niederlanden die Trennung von Kirche und Staat etabliert. Dies bedeutete, dass die Präsenz eines protestantischen Monopols in Indien aufgegeben und 1826 die Apostolische Präfektur Batavia gegründet wurde.

Im Jahr 1800 gab es schätzungsweise 40.000 indigene Protestanten in Nord-Sulawesi, Zentral-Maluku und Timor sowie etwa 11.000 Katholiken in Ostflores und den umliegenden Inseln. Bei einer Gesamtbevölkerung von 7 Millionen waren dies nur 0,7 % Christen gegenüber etwa 85 % Muslimen. Somit ist ersichtlich, dass in den letzten zwei Jahrhunderten der Anteil der Muslime auf dem Archipel weitgehend konstant geblieben ist, die christliche Bevölkerung jedoch schnell gestiegen ist, vor allem dank der unten diskutierten Missionsgesellschaften des 19. Jahrhunderts.

Das 20. Jahrhundert

1941 gab es bei einer Bevölkerung von 60 Millionen 1,7 Millionen Protestanten und 600.000 Katholiken.

Nach Angaben der World Christian Encyclopedia konvertierten zwischen 1965 und 1985 etwa 2,5 Millionen Indonesier vom Islam zum Christentum. Diese Statistiken wurden jedoch in Frage gestellt und sollten im Kontext betrachtet werden. In den 1960er Jahren identifizierten sich viele Kommunisten und Chinesen aufgrund der antikommunistischen und antikonfuzianischen Gesetzgebung als Christen. Später identifizierten sich viele chinesische Indonesier als Christen, als die Regierung die Anerkennung des Konfuzianismus als anerkannte Religion aufhob.

Nach Angaben des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten waren 2014 in ganz Indonesien 69.703 christliche Kirchen tätig. Der gemeinsame Ministerialerlass von 2006 gab islamischen Gruppen die Möglichkeit, die Schließung von Kirchen ohne Genehmigung zu erzwingen oder Schutzgelder von ihnen zu erhalten, selbst wenn sie vor dem Erlass gegründet wurden. Die indonesische Regierung hat es versäumt, die Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs durchzusetzen, die die Wiedereröffnung von Kirchen in Java erlaubten.

Gewalt und Diskriminierung von Christen

Der indonesische Präsident Joko Widodo , eine indonesische Nationalpolizei und ein Beamter der indonesischen Nationalen Streitkräfte überprüften die Folgen der zahlreichen Selbstmordattentate in Surabaya
Eine indonesische bewaffnete BRIMOB- Spezialpolizei, die während einer christlichen Feier vor der Kathedrale von Jakarta bewacht .

Während des muslimisch-christlichen Konflikts in Maluku von 1999 bis 2002 kam es zu Zwangsbeschneidungen und Zwangskonversionen von Christen , zusammen mit Angriffen auf Kirchen in ganz Indonesien. Der Armee, insbesondere der Spezialeinheit Kopassus , wurde vorgeworfen, die Angriffe in Maluku unterstützt zu haben, und es fehlte die offizielle Reaktion auf diese Angriffe, während die volle Kraft des Gesetzes gegen die an Racheangriffen beteiligten Christen angewendet wurde. Die Hinrichtung von drei katholischen Bürgern in Sulawesi im Jahr 2006 nährte weitere Befürchtungen, dass der indonesische Staat Muslime begünstigte, während er die christliche Minderheit bestrafte.

Auch nach dem Abklingen des Maluku-Konflikts werden Christen Opfer kleiner, aber regelmäßiger Angriffe radikaler muslimischer Organisationen wie der Islamischen Verteidigerfront (FPI). Im Jahr 2005 waren Indonesier schockiert über die Enthauptung von drei christlichen Schulmädchen , die von muslimischen Extremisten in Sulawesi begangen wurden.

Am 8. Februar 2011 griffen Prozessbeobachter den Angeklagten, Staatsanwälte und Richter an, und muslimische Randalierer verwüsteten protestantische und katholische Kirchen, Schulen und anderes Eigentum in Temanggung , Zentral-Java, aus Protest, dass die Staatsanwälte nur verlangten, dass das Gericht Antonius Bawengan zu fünf Jahren verurteilt im Gefängnis (die gesetzlich zulässige Höchststrafe) wegen seiner angeblichen Blasphemie gegen den Islam durch verteilte Flugblätter. Ein örtlicher muslimischer Geistlicher forderte angeblich, dass Antonius die Todesstrafe erhielt. Der Richter verurteilte Antonius umgehend zu fünf Jahren Gefängnis. Berichten zufolge schützten muslimische Anwohner einen katholischen Priester und versuchten, den Schaden zu minimieren. Der örtliche muslimische Geistliche wurde später wegen Anstiftung zum Temanggung-Aufstand zu einer einjährigen Haftstrafe verurteilt. Der Aufstand in Temanggung ereignete sich zwei Tage, nachdem 1.500 sunnitische Muslime Ahmadiyya- Muslime in Cikeusik, Banten , angegriffen und drei ermordet hatten.

Auf der anderen Seite, und ebenfalls im Februar 2011, erhielten ein lokaler FPI-Führer und seine Anhänger jeweils höchstens eine Haftstrafe von 5½ Monaten und wurden basierend auf der verbüßten Zeit freigelassen, nachdem Mitglieder der Gruppe einem HKBP-Pastor mit einem Holzbrett auf den Kopf geschlagen hatten und stach einem HKBP-Ältesten in den Unterleib. Der geplante Drive-by-Angriff ereignete sich in Bekasi , West-Java, als die Opfer zu einem Gottesdienst gingen, und stand im Zusammenhang mit dem Einspruch lokaler Muslime gegen den Kirchenbau. Während lokale Menschenrechtsaktivisten ihre Enttäuschung über die minimalen Strafen zum Ausdruck brachten, kam es zu keinen Ausschreitungen. Zuvor, im Jahr 2010, hatten Hunderte von FPI-Mitgliedern während eines HKBP-Gottesdienstes in Bekasi Gemeindemitglieder angegriffen und viele Frauen geschlagen. Die Polizei war vor Ort, bot aber wenig Schutz.

Im frühen Ramadan im August 2011 griff eine Gruppe von Muslimen drei Kirchen in Kuantan, Senggingi und in der Provinz Riau an und brannte sie nieder. Die Polizei gab keine Gründe für die Verbrennungen an und sagte, dass sie den Ramadan für die Muslime friedlich halten wollten.

Nicht-Muslime erleben anhaltende Diskriminierung , einschließlich Hindernisse für den Hochschulzugang und die Beschäftigung im öffentlichen Dienst. Eine 2002 in Jakarta durchgeführte Umfrage ergab , dass 80 % der Befragten wollten, dass andere Glaubensrichtungen als der Islam verboten werden, 73 % wollten, dass Nichtmuslime vom Unterricht in staatlichen Schulen ausgeschlossen werden und 42 % wollten keine Kirchen in ihrer Gegend. Besonders besorgniserregend für nicht-muslimische religiöse Organisationen ist, dass ein gemeinsamer Ministerialerlass von 2006 (unterzeichnet vom Ministerium für religiöse Angelegenheiten und Innenministerium) von 2006 verlangt, dass eine religiöse Gruppe die Zustimmung von mindestens 60 Haushalten in unmittelbarer Nähe einholt, bevor sie eine Haus der Anbetung. Dieses Dekret wurde häufig verwendet, um den Bau nicht-muslimischer Gotteshäuser zu verhindern, und wurde von radikalen muslimischen Organisationen für verschiedene Angriffe auf Nicht-Muslime zitiert.

Am 9. Mai 2017 wurde der christliche Gouverneur von Jakarta Basuki Tjahaja Purnama vom Bezirksgericht Nord-Jakarta zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, nachdem er der Begehung einer kriminellen Blasphemie für schuldig befunden worden war .

Am 13. Mai 2018 wurden in Surabaya drei Kirchen Ziel von Selbstmordattentaten .

Am 28. November 2020 töteten etwa 10 Menschen, angeblich aus Ostindonesische Mudschaheddin , vier Christen und brannten einen Posten der Heilsarmee und Häuser von Christen in Zentral-Sulawesi, Indonesien, nieder. Drei der Opfer wurden getötet, indem ihnen die Kehle durchgeschnitten wurde, und das andere Opfer wurde durch Enthauptung getötet. Auf der anderen Seite hat die indonesische Nationalpolizei bestritten, dass die Angriffe religiös motiviert sind, obwohl die Polizei versprach, die Täter zu verfolgen.

Diaspora

Eine Reihe indonesischer Christen sind vor der Verfolgung geflohen und haben eine beträchtliche Diaspora im Ausland gebildet, in Ländern wie den Vereinigten Staaten .

Im Jahr 2010 entschied der US-Berufungsgerichtshof für den Neunten Bezirk für die Zwecke des US-Einwanderungsgesetzes: „[D]ie Aufzeichnung zwingt zu der Feststellung, dass Christen in Indonesien eine benachteiligte Gruppe sind“. Die Definition dieses Begriffs ist „eine Gruppe von Personen in einem bestimmten Land oder einem Teil eines Landes, die alle ein gemeinsames, geschütztes Merkmal aufweisen, von denen viele misshandelt werden und von denen eine beträchtliche Anzahl verfolgt wird“, aber die „ nicht durch ein Muster oder eine Praxis systematischer Verfolgung bedroht ist." Das Gericht beschuldigte den Aufstieg der antichristlichen Stimmung auf Suharto mit militanten islamischen Gruppen in den 1990er Jahren consorting, um seine Macht zu erhalten, unter Hinweis darauf , dass er „gespült sein Kabinett und Armee von Christen und ersetzte sie durch fundamentalistische Muslime“ hatte, und fügte hinzu , dass Die Unterstützung und der Schutz gewalttätiger islamischer Milizen wie Laskar Dschihad durch die militärische und politische Elite waren seit Suhartos Rücktritt von der Macht fortgesetzt worden. In dem Urteil heißt es: „Christliche Kirchen in ganz Indonesien wurden von muslimischen Extremisten niedergebrannt, bombardiert und vandalisiert. Diese Angriffe werden oft von Drohungen begleitet, wie: ‚Gott hat keinen Sohn. Jesus konnte dir nicht helfen. Bis zum Weltuntergang werden Muslime es tun“ keinen Frieden mit Christen machen. Tod allen Christen.'"

Staatlich geförderte muslimische Migrationen in christlichen Gebieten

Beweisstücke von internationalen Menschenrechtsorganisationen wie Human Rights Watch und Amnesty International haben ergeben , dass die indonesische Regierung die Migration von Muslimen aus Java und anderen Provinzen mit muslimischer Mehrheit in christliche Gebiete wie Papua, West-Papua, Nord-Sulawesi, West-Sulawesi, West-Kalimantan, Zentral-Kalimantan, Nord-Kalimantan, Maluku, Ost-Nusa Tenggara und West-Nusa Tenggara, um christliche und indigene Minderheiten zu vertreiben und separatistische Versuche zu blockieren . Internationalen Medien wurde die Berichterstattung über die Migration untersagt, insbesondere im westlichen Teil von Neuguinea, wo internationale Medien in Papua und West-Papua von Jakarta blockiert wurden .

christliches Bevölkerungswachstum

  • Nach Angaben der World Christian Encyclopedia konvertierten zwischen 1965 und 1985 etwa 2,5 Millionen Indonesier vom Islam zum Christentum.
  • Laut Believers in Christ from a Muslim Background: Eine Studie des Global Census ergab , dass zwischen 1960 und 2015 etwa 6,5 ​​Millionen indonesische Muslime zum Christentum konvertieren.
  • Einige Berichte zeigen auch, dass viele der chinesischen indonesischen Minderheit zum Christentum konvertieren. Der Demograf Aris Ananta berichtete 2008, dass „anekdotische Beweise darauf hindeuten, dass mehr buddhistische Chinesen Christen geworden sind, während sie ihre Bildungsstandards erhöht haben “.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links