Christentum in den Vereinigten Staaten - Christianity in the United States

Das Christentum ist die am weitesten verbreitete Religion in den Vereinigten Staaten . Der "2020 Census of American Religion" des Public Religion Research Institute , der zwischen 2014 und 2020 durchgeführt wurde, zeigte, dass sich 70 % der Amerikaner während dieses siebenjährigen Intervalls als Christen identifizierten. In einer Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2020 identifizierten sich 65 % der Erwachsenen in den Vereinigten Staaten als Christen. Sie waren 2015 75,6 % im Jahr 2014, 78 % im Jahr 2012, 81,6 % im Jahr 2001 und 85 % im Jahr 1990. Etwa 62 % der Befragten geben an, einer Kirchengemeinde anzugehören. Die Vereinigten Staaten haben die größte christliche Bevölkerung der Welt und insbesondere die größte protestantische Bevölkerung der Welt mit fast 205 Millionen Christen und (Stand 2019) über 141 Millionen Menschen, die protestantischen Kirchen angeschlossen sind, obwohl andere Länder einen höheren Prozentsatz aufweisen der Christen unter ihrer Bevölkerung. Das moderne offizielle Motto der Vereinigten Staaten von Amerika , das in einem 1956 von Präsident Dwight D. Eisenhower unterzeichneten Gesetz festgelegt wurde , lautet " In God We Trust ". Der Ausdruck tauchte erstmals 1864 auf US-Münzen auf.

Alle protestantischen Konfessionen machten 48,5% der Bevölkerung aus, was den Protestantismus zur vorherrschenden Form des Christentums im Land und zur Mehrheitsreligion im Allgemeinen in den Vereinigten Staaten macht, während die katholische Kirche selbst mit 22,7% die größte Einzelkonfession ist. Die zweitgrößte Kirche des Landes und die größte protestantische Denomination ist die Southern Baptist Convention . Unter den ostchristlichen Konfessionen gibt es mehrere ost- und orientalisch-orthodoxe Kirchen mit knapp 1 Million Anhängern in den USA oder 0,4 % der Gesamtbevölkerung.

Das Christentum wurde in Amerika eingeführt, als es im 16. und 17. Jahrhundert zum ersten Mal von Europäern kolonisiert wurde . Die Einwanderung erhöhte die Zahl der Christen weiter. Seit ihrer Gründung werden die Vereinigten Staaten von verschiedenen Quellen als protestantische Nation bezeichnet. Wenn die Kategorien „ Irreligion “ und „Nichtangehörigkeit“ zu statistischen Zwecken als religiöse Kategorien aufgenommen werden, stellen Protestanten technisch gesehen nicht mehr die Mehrheit in den Vereinigten Staaten; Dies ist jedoch in erster Linie das Ergebnis einer Zunahme von Amerikanern, die sich zu keiner Religionszugehörigkeit bekennen , und nicht das Ergebnis einer Zunahme nicht-protestantischer Religionszugehörigkeiten, und der Protestantismus bleibt bei weitem die Mehrheit oder die dominierende Religionsform in den Vereinigten Staaten unter den Amerikanern Christen und jene Amerikaner, die eine Religionszugehörigkeit erklären. Heute sind die meisten christlichen Kirchen in den Vereinigten Staaten entweder Mainline-Protestant , Evangelikal-Protestant oder Katholik .

Große konfessionelle Familien

Die obige Karte zeigt die Pluralität religiöser Konfessionen nach Bundesstaaten ab 2014. In 48 von 50 Bundesstaaten nahm eine christliche Konfession eine Vielzahl der Bevölkerung des Staates ein.
Protestantismus
  70 - 79%
  60 - 69%
  50 - 59%
  40 - 49%
  30 - 39%
Katholizismus
  40 - 49%
  30 - 39%
Mormonismus
  50 - 59%
Nicht verbunden
  30 - 39%

Christliche Konfessionen in den Vereinigten Staaten werden normalerweise in drei große Gruppen unterteilt: Evangelischer Protestantismus , Mainline-Protestantismus und die katholische Kirche . Es gibt auch christliche Konfessionen, die keiner dieser Gruppen angehören, wie die östliche Orthodoxie und die orientalische Orthodoxie , aber sie sind viel kleiner.

Eine Umfrage in den Vereinigten Staaten aus dem Jahr 2004 ergab einen Anteil dieser Gruppen von 26,3 % (evangelisch), 22 % (Katholiken) und 16 % (protestantischer Mainline). In einer statistischen Zusammenfassung der Vereinigten Staaten , die auf einer Studie aus dem Jahr 2001 über die selbstbeschriebene religiöse Identifizierung der erwachsenen Bevölkerung basiert, betragen die Prozentsätze für diese gleichen Gruppen 28,6% (Evangelical), 24,5% (Katholiken) und 13,9% (Mainline .). Evangelisch).

Protestantismus

In typischer Verwendung wird der Begriff Fern mit kontrastierte evangelisch .

Der Verband der Religionsdatenarchive (ARDA) zählt 26.344.933 Mitglieder von Hauptkirchen gegenüber 39.930.869 Mitgliedern evangelikaler protestantischer Kirchen. Es gibt Belege dafür, dass es eine Verschiebung der Mitgliederzahlen von Hauptkonfessionen zu evangelikalen Kirchen gegeben hat.

Wie in der Tabelle unten gezeigt, gelten einige Konfessionen mit ähnlichen Namen und historischen Verbindungen zu evangelikalen Gruppen als Mainline.

Protestantisch: Mainline vs. Evangelical vs. Traditionally Black Church
Familie: UNS % Beispiele: Typ: % der Bevölkerung
Baptist 15,4% Südliche Baptistenkonvention Evangelisch 5,3%
Unabhängiger Baptist , evangelisch Evangelisch 2,5%
Amerikanische Baptistenkirchen USA Hauptleitung 1,5 %
Nationale Baptistenkonvention, USA, Inc. Schwarze Kirche 1,4 %
Überkonfessionell 6,2% Überkonfessionelle evangelische Evangelisch 2,0%
Überkonfessionelle evangelische Evangelisch 0,6%
Methodist 4,6% Evangelisch-methodistische Kirche Hauptleitung 3,6%
African Methodist Episcopal Church Schwarze Kirche 0,3%
Pfingsten 4,6% Versammlungen Gottes Evangelisch 1,4 %
Kirche Gottes in Christus Schwarze Kirche 0,6%
Lutheraner 3,5 % Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika Hauptleitung 1,4 %
Lutherische Kirche – Missouri-Synode Evangelisch 1,1%
Presbyterianisch /
Reformiert
2,2 % Presbyterianische Kirche (USA) Hauptleitung 0,9%
Presbyterianische Kirche in Amerika Evangelisch 0,4%
Restaurator 1,9% Christliche Kirche Evangelisch 1,5 %
Jünger Christi Hauptleitung <0,3%
anglikanisch 1,3 % Bischofskirche Hauptleitung 0,9%
Anglikanische Kirche in Nordamerika Evangelisch <0,3%
Heiligkeit 0,8% Kirche des Nazareners Evangelisch 0,3%
Gemeindekirche 0,8% Vereinigte Kirche Christi Hauptleitung 0,4%
Adventist 0,6% Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten Evangelisch 0,5%
Freunde ( Quäker ) <0,3% Generalkonferenz der Freunde Hauptleitung <0,3%

Evangelischer Protestantismus

Seit dem zweiten großen Erwachen hat Evangelikalismus großen Einfluss. Beachten Sie die boomende Mitgliedschaft von Baptisten- und Methodistenkirchen .

Evangelikalismus ist eine protestantische christliche Bewegung. In typischer Verwendung wird der Begriff Fern mit kontrastierte evangelisch . Die meisten Anhänger betrachten die Hauptmerkmale des Evangelikalismus als: der Glaube an die Notwendigkeit der persönlichen Bekehrung (oder der „ Wiedergeburt “); ein Ausdruck des Evangeliums in Anstrengung; eine hohe Wertschätzung der biblischen Autorität ; und eine Betonung des Todes und der Auferstehung Jesu . David Bebbington hat diese vier charakteristischen Aspekte Konversionismus , Aktivismus , Biblizismus und Kruzizentrismus genannt : "Zusammen bilden sie ein Viereck von Prioritäten, das die Grundlage des Evangelikalismus ist."

Beachten Sie, dass der Begriff "evangelisch" nicht gleichbedeutend mit dem fundamentalistischen Christentum ist , obwohl das letztere manchmal einfach als die theologisch konservativste Untergruppe des ersteren angesehen wird. Die Hauptunterschiede hängen weitgehend davon ab, wie man die Schrift betrachtet und an sie herangeht ("Theologie der Schrift"), sowie von der Auslegung ihrer breiteren weltanschaulichen Implikationen. Während die meisten konservativen Evangelikalen glauben , hat das Label erweitert zu viel über seine mehr Begrenzung traditionellen distinctives ist dieser Trend jedoch stark genug , um erhebliche Unklarheit in den Begriff zu schaffen. Infolgedessen wird die Dichotomie zwischen „evangelikalen“ vs. „mainline“-Konfessionen immer komplexer (insbesondere bei Innovationen wie der „ Emergent Church “-Bewegung).

Die zeitgenössische nordamerikanische Verwendung des Begriffs wird von der evangelikalen/fundamentalistischen Kontroverse des frühen 20. Jahrhunderts beeinflusst. Evangelikalismus kann manchmal als Mittelweg zwischen dem theologischen Liberalismus der Mainline (protestantischen) Denominationen und dem kulturellen Separatismus des fundamentalistischen Protestantismus wahrgenommen werden . Evangelikalismus wurde daher als „der dritte der führenden Stränge im amerikanischen Protestantismus beschrieben, der die Kluft zwischen Fundamentalisten und Liberalen überspannt“. Während die nordamerikanische Wahrnehmung wichtig ist, um die Verwendung des Begriffs zu verstehen, dominiert sie keineswegs eine breitere globale Sichtweise, in der die fundamentalistische Debatte nicht so einflussreich war.

Historisch gesehen vertraten Evangelikale die Ansicht, dass modernistische und liberale Parteien in den protestantischen Kirchen die christlichen Lehren kompromittiert hatten, indem sie den Ansichten und Werten der säkularen Welt Rechnung trugen . Gleichzeitig kritisierten sie Fundamentalisten für ihren Separatismus und ihre Ablehnung des Sozialevangeliums, wie es im vorigen Jahrhundert von protestantischen Aktivisten entwickelt worden war. Sie argumentierten, dass das Kernevangelium und seine Botschaft neu behauptet werden müssten, um es von den Neuerungen und Traditionen der Liberalen und Fundamentalisten zu unterscheiden.

Sie suchten Verbündete in konfessionellen Kirchen und liturgischen Traditionen, missachteten Ansichten der Eschatologie und anderer "unwesentlicher" und schlossen sich auch trinitarischen Varianten der Pfingstbewegung an . Sie glaubten, damit nur den Protestantismus mit seiner eigenen jüngeren Tradition vertraut zu machen. Das Ziel der Bewegung war von Anfang an, das evangelische Erbe in ihren jeweiligen Kirchen zurückzugewinnen, nicht etwas Neues zu beginnen; und aus diesem Grund wurde dieselbe Bewegung nach ihrer Trennung von den Fundamentalisten nur besser als "Evangelikalismus" bekannt. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts war dies die einflussreichste Entwicklung im amerikanischen protestantischen Christentum.

Die National Association of Evangelicals ist eine US-amerikanische Agentur, die den kooperativen Dienst für ihre Mitgliedskonfessionen koordiniert.

Eine weltweite Volkszählung im Jahr 2015 schätzte etwa 450.000 Christen mit muslimischem Hintergrund in den Vereinigten Staaten, von denen die meisten Evangelikale oder Pfingstler sind.

Hauptprotestantismus

Die National Cathedral (Episcopalian) in Washington, DC

Die wichtigsten protestantischen christlichen Konfessionen sind jene protestantischen Konfessionen, die von ihren historischen Einwanderergruppen in die Vereinigten Staaten gebracht wurden; Aus diesem Grund werden sie manchmal als Erbekirchen bezeichnet. Die größten sind die bischöflichen ( englischen ), presbyterianischen ( schottischen ), methodistischen ( englischen und walisischen ) und lutherischen ( deutschen und skandinavischen ) Kirchen.

Der Mainline-Protestantismus , einschließlich der Episkopalisten (76 %), der Presbyterianer (64 %) und der Vereinigten Kirche Christi hat die höchste Anzahl von Graduierten- und Postgraduiertenabschlüssen pro Kopf aller christlichen Konfessionen in den Vereinigten Staaten sowie die einkommensstärksten Verdiener .

Bischöfe und Presbyterianer sind in der Regel wesentlich wohlhabender und gebildeter als die meisten anderen religiösen Gruppen der Amerikaner und sind überproportional in den oberen Schichten der amerikanischen Wirtschaft , des Rechts und der Politik vertreten , insbesondere in der Republikanischen Partei . Zahlen der wohlhabendsten und wohlhabendsten amerikanischen Familien wie die Vanderbilts und Astors , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitney , Morgans und Harrimans sind historisch gesehen protestantische Familien der Mainline .

Laut Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States von Harriet Zuckerman , einer Übersicht über amerikanische Nobelpreisträger, die zwischen 1901 und 1972 verliehen wurden, haben 72 % der amerikanischen Nobelpreisträger einen protestantischen Hintergrund. Insgesamt wurden 84,2% aller Nobelpreise , die zwischen 1901 und 1972 an Amerikaner in Chemie , 60% in Medizin und 58,6% in Physik verliehen wurden, von Protestanten gewonnen.

Einige der ersten Colleges und Universitäten in Amerika, darunter Harvard , Yale , Princeton , Columbia , Dartmouth , Williams , Bowdoin , Middlebury und Amherst , wurden alle von den Mainline-Protestanten gegründet, ebenso wie später Carleton , Duke , Oberlin , Beloit , Pomona , Rollins und Colorado College .

Viele Hauptkonfessionen lehren, dass die Bibel Gottes Wort in Funktion ist, neigen aber dazu, offen für neue Ideen und gesellschaftliche Veränderungen zu sein. Sie sind zunehmend offen für die Ordination von Frauen .

Mainline-Kirchen gehören in der Regel Organisationen wie dem Nationalen Kirchenrat und dem Ökumenischen Rat der Kirchen an .

Die sieben größten protestantischen Hauptkonfessionen in den USA wurden von William Hutchison die "Sieben Schwestern des amerikanischen Protestantismus" in Bezug auf die großen liberalen Gruppen in der Zeit zwischen 1900 und 1960 genannt.

Diese beinhalten:

Auch der Verband der Religionsdatenarchive betrachtet diese Konfessionen als Mainline:

Die Association of Religion Data Archives hat Schwierigkeiten, Daten über traditionell afroamerikanische Konfessionen zu sammeln . Zu den Kirchen, die am ehesten als Hauptkirchen identifiziert werden können, gehören diese methodistischen Gruppen:

katholische Kirche

Die katholische Kirche erreichte die heutigen kontinentalen Vereinigten Staaten während der frühesten Tage der europäischen Kolonialisierung Amerikas . Es sicherte und etablierte sich formal bereits 1565 mit der Gründung der ersten katholischen Pfarrei der Vereinigten Staaten in St. Augustine, Florida . Es verbreitete sich im 17. Jahrhundert durch Missionare, darunter jesuitische Missionare wie Eusebio Kino , Jacques Marquette , Isaac Jogues und Andrew White (Jesuit) . Zu der Zeit, als das Land gegründet wurde (d.h. die Dreizehn Kolonien im Jahr 1776, entlang der Atlantikküste), war nur ein kleiner Teil der Bevölkerung dort katholisch, hauptsächlich in Maryland , einem "katholischen Proprietary", das 1634 vom zweiten Lord Baltimore gegründet wurde , Cecilius Calvert, 2. Baron Baltimore ; Aufgrund der Expansion in den ehemaligen französischen , spanischen und mexikanischen Territorien (dh Kauf des Louisiana-Territoriums in Florida, der Erwerb von Territorien nach dem Mexikanisch-Amerikanischen Krieg) und der Einwanderung im Laufe der Geschichte des Landes hat sich die Zahl der Anhänger jedoch erhöht dramatisch gewachsen und ist heute die größte Stückelung in den Vereinigten Staaten. Mit über 67 Millionen registrierten Einwohnern im Jahr 2008 haben die Vereinigten Staaten nach Brasilien , Mexiko und den Philippinen die viertgrößte katholische Bevölkerung der Welt .

Das Führungsgremium der Kirche in den Vereinigten Staaten ist die Katholische Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten , die sich aus der Hierarchie der Bischöfe und Erzbischöfe der Vereinigten Staaten und der Amerikanischen Jungferninseln zusammensetzt , obwohl jeder Bischof in seiner eigenen Diözese unabhängig ist und nur den Papst .

In den Vereinigten Staaten gibt es keinen Primas für Katholiken. Die Erzdiözese Baltimore hat das Ortsvorrecht , das ihrem Erzbischof einen Teil der Führungsverantwortungen überträgt, die Primaten in anderen Ländern zuerkannt wurden, möglicherweise weil zu der Zeit, als sie 1808 eine Erzdiözese (und einen Metropolensitz) wurde, vier neu geschaffene Diözesen ( Boston, New York, Bardstown [KY] und Philadelphia) unterlagen ihr. Darüber hinaus schienen sich die "hauptbestimmenden Elemente im Charakter des amerikanischen Katholizismus" unter der Führung von Erzbischof John Carroll von Baltimore (dem ersten Bischof der Vereinigten Staaten, der 1790 in London geweiht wurde) und seinen einheimischen Katholiken aus Maryland, Nachkommen von die ursprünglichen katholischen Familien von Marylands Catholic Proprietary. In dieser Hinsicht hatte Baltimore unter anderem ein "Ortsvorrecht", sowohl historisch als auch kulturell, im amerikanischen katholischen Denken und in Rom. Dies würde sich natürlich mit der Einwanderung und dem Erwerb neuer Territorien ändern, die derzeit die kontinentalen USA bilden. Es ist jedoch wichtig, die Offenheit von Carroll für das amerikanische Experiment zu beachten. Bereits 1784 bekräftigte er "von ganzem Herzen" das Muster der Kirche-Staat-Beziehungen, das sich damals im neuen Land abzeichnete und später in die Verfassung aufgenommen werden sollte. Er lobte auch das Versprechen, das die bürgerliche und religiöse Freiheit allen Konfessionen bot, und stellte in einer Ansprache an die Katholiken ( Annapolis , MD) fest, dass "wenn wir die Weisheit und das Temperament haben, es zu bewahren, kann Amerika kommen, um der Welt einen Beweis vorzulegen". , dass allgemeine und gleiche Duldung die wirksamste Methode ist, um alle Glaubensrichtungen der Christen zu einer Einheit des Glaubens zu führen, indem sie fairen Argumenten freien Verkehr gibt."

Die Zahl der Katholiken wuchs aus dem frühen 19. Jahrhundert durch die Einwanderung und der Erwerb des überwiegend katholischen ehemaligen Besitzes von Frankreich, Spanien und Mexiko, gefolgt in der Mitte des 19. Jahrhundert von einem raschen Zustrom von irischen , deutschen , italienischen und polnischen Einwanderern aus Europa und macht den Katholizismus zur größten christlichen Konfession in den Vereinigten Staaten. Diesem Anstieg begegneten weit verbreitete Vorurteile und Feindseligkeiten, die oft zu Unruhen und dem Brennen von Kirchen, Klöstern und Seminaren führten. Die Integration der Katholiken in die amerikanische Gesellschaft wurde 1960 durch die Wahl John F. Kennedys zum Präsidenten markiert . Seitdem liegt der Anteil der Katholiken in den USA bei rund 25 %.

Nach Angaben der Association of Catholic Colleges and Universities im Jahr 2011 gibt es in den Vereinigten Staaten etwa 230 römisch-katholische Universitäten und Colleges mit fast 1 Million Studenten und etwa 65.000 Professoren. 12 katholische Universitäten gehören zu den 100 besten nationalen Universitäten der USA. Katholische Schulen bilden in den Vereinigten Staaten 2,7 Millionen Schüler aus und beschäftigen 150.000 Lehrer. Im Jahr 2002 bildeten die katholischen Gesundheitssysteme, die 625 Krankenhäuser mit einem Gesamtumsatz von 30 Milliarden Dollar betreuten, die größte Gruppe gemeinnütziger Systeme des Landes. Aufgrund seiner Größe haben mehr Katholiken einen Hochschulabschluss (26% aller US-Katholiken) und verdienen über 100.000 US-Dollar pro Jahr (19% aller US-Katholiken) als Mitglieder jeder anderen US-Konfession.

Östliches orthodoxes Christentum

Die St.-Nikolaus-Kathedrale in Washington, DC, ist die Hauptkathedrale der orthodoxen Kirche in Amerika .

Einwanderergruppen aus verschiedenen Regionen, hauptsächlich aus Osteuropa und dem Nahen Osten , brachten die östliche Orthodoxie in die Vereinigten Staaten. Dieser traditionelle Zweig des östlichen Christentums hat sich seitdem über die Grenzen ethnischer Einwanderergemeinschaften hinaus verbreitet und umfasst nun multiethnische Mitglieder und Gemeinden. Es gibt mehrere östlich-orthodoxe kirchliche Jurisdiktionen in den USA, die in der Versammlung der kanonisch-orthodoxen Bischöfe der Vereinigten Staaten von Amerika organisiert sind . Statistisch gesehen gehören östliche orthodoxe Christen zu den reichsten christlichen Konfessionen in den Vereinigten Staaten, und sie neigen auch dazu, besser ausgebildet zu sein als die meisten anderen religiösen Gruppen in Amerika, in dem Sinne, dass sie eine hohe Zahl von Absolventen (68%) und Postgraduierten haben. Diplom - Grad (28%) pro Kopf.

Orientalisch-orthodoxes Christentum

Mehrere Gruppen christlicher Einwanderer, hauptsächlich aus dem Nahen Osten , Kaukasus , Afrika und Indien , brachten die orientalische Orthodoxie in die Vereinigten Staaten. Dieser alte Zweig des östlichen Christentums umfasst mehrere kirchliche Jurisdiktionen in den USA, wie die Armenisch-Apostolische Kirche in den Vereinigten Staaten und die Koptisch-Orthodoxe Kirche in den Vereinigten Staaten . Es gibt auch Diözesen der Äthiopisch-Orthodoxen Kirche , der Eritreisch-Orthodoxen Kirche und der Syrisch-Orthodoxen Kirche , einschließlich der Erzdiözese Malankara von Nordamerika . Außerdem gibt es in den USA Diözesen der Malankarer Orthodoxen Syrischen Kirche und der Malankara Mar Thoma Syrischen Kirche ( Malankara Orthodoxe Diözese von Nordostamerika und Malankara Orthodoxe Diözese von Südwestamerika ).

Bewegung der Heiligen der Letzten Tage

Der Salt-Lake-Tempel , dessen Bau 40 Jahre dauerte, ist eines der ikonischsten Bilder der HLT-Kirche.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church) ist eine nichttrinitarische, restauratorische Denomination. Die Kirche hat ihren Hauptsitz in Salt Lake City und ist die größte, die aus der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage hervorgeht, die 1830 von Joseph Smith in Upstate New York gegründet wurde. Sie bildet die Mehrheit in Utah , die Mehrheit in Idaho und einen hohen Prozentsatz in Nevada , Arizona und Wyoming ; zusätzlich zu beträchtlichen Zahlen in Colorado , Montana , Washington , Oregon , Alaska , Hawaii und Kalifornien . Die derzeitige Mitgliederzahl in den USA beträgt 6,7 Millionen und die Gesamtmitgliedschaft weltweit 16,7 Millionen.

Im Jahr 2021 lebten etwa 12-13% der Heiligen der Letzten Tage in Utah, dem Zentrum des kulturellen Einflusses des Mormonismus. Die Heiligen der Letzten Tage in Utah (sowie die Heiligen der Letzten Tage, die im Intermountain West leben ) sind im Durchschnitt kulturell und politisch konservativer und libertärer als diejenigen, die in einigen kosmopolitischen Zentren anderswo in den USA leben im Durchschnitt mehr als Heilige der Letzten Tage, die in anderen Bundesstaaten leben. (Obwohl sie in Utah oder anderswo in den USA leben, sind Heilige der Letzten Tage in der Regel kulturell und politisch konservativer als Mitglieder anderer religiöser Gruppen in den USA.) Heilige der Letzten Tage in Utah legen oft einen größeren Wert auf das Erbe der Pioniere als auf das internationale Erbe der Letzten Tage Heilige, die im Allgemeinen keine Nachkommen der Mormonenpioniere sind .

Die Gemeinschaft Christi (ehemals die Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage) ist eine trinitarische, restauratorische Denomination mit Sitz in Independence, Missouri , am theologisch bedeutenden Temple Lot . Die Gemeinschaft Christi ist die zweitgrößte Denomination in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage mit 130.000 Mitgliedern in den Vereinigten Staaten und 250.000 weltweit (siehe Mitgliederstatistik der Gemeinschaft von Christus ). Die Kirche besitzt viele der frühen historischen Stätten der Heiligen der Letzten Tage, darunter den Kirtland-Tempel in der Nähe von Cleveland, Ohio, und die Joseph-Smith-Grundstücke in Nauvoo, Illinois . Die Gemeinschaft Christi hat in den letzten Jahren einen ökumenischen und fortschrittlichen Ansatz verfolgt, einschließlich des Beitritts zum Nationalen Kirchenrat , der Priesterweihe von Frauen seit 1984 und der Genehmigung der Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen in jüngster Zeit.

Zu den kleinen Kirchen innerhalb der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage gehören die Kirche Christi (Tempel Lot) , die Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , die Restaurierungszweige und die Überrestkirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage .

Geschichte

Das Christentum wurde während der europäischen Kolonisation eingeführt . Die Spanier und Franzosen brachten den Katholizismus in die Kolonien Neuspanien bzw. Neufrankreich , während Briten und Deutsche den Protestantismus einführten. Unter den Protestanten waren die Anhänger des Anglikanismus , der Baptistenkirche , des Kongregationalismus , des Presbyterianismus , des Luthertums , des Quäkerismus , der Mennoniten und der Mährischen Kirche die ersten, die sich in den amerikanischen Kolonien niederließen.

Frühe Kolonialzeit

Die Holländer gründeten ihre Kolonie von New Holland im Jahr 1624; 1628 gründeten sie die Niederländisch-Reformierte Kirche als offizielle Religion der Kolonie. Als Schweden 1638 Neuschweden im Delaware River Valley gründete, war die Schwedische Kirche die Religion der Kolonie.

Spanische Kolonien

Spanien gründete Missionen und Städte im heutigen Texas , New Mexico , Arizona , Florida und Kalifornien . Viele Städte und Gemeinden tragen noch heute die Namen der katholischen Heiligen, nach denen diese Missionen benannt wurden; Ein hervorragendes Beispiel dafür ist der vollständige offizielle Name der Stadt Los Angeles: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula oder Die Stadt Unserer Lieben Frau, Königin der Engel des Flusses Porciuncula . Die Stadt wurde von Franziskanermönchen gegründet, die ihre kleine Kirche und später die um sie herum entstandene Stadt nach der Jungfrau Maria benannten, die den Katholiken auch als Unsere Liebe Frau, Königin der Engel bekannt ist. Ähnliche Muster tauchten überall auf, wo die Spanier gingen, wie San Antonio, Texas (benannt nach Antonius von Padua ), Santa Fe, New Mexico (benannt nach Franz von Assisi ) und Saint Augustine, Florida (benannt nach Augustinus von Hippo ), wie es war Saint Lucy County und Port Saint Lucy in Florida wurden nach Saint Lucy/Santa Lucia benannt, obwohl Sankt Petersburg, Florida nicht nach St. Peter, sondern nach der gleichnamigen Stadt in Russland benannt wurde.

Die Bekehrung der amerikanischen Ureinwohner zum Katholizismus war ein Hauptziel der katholischen Missionare, insbesondere der Jesuiten. Dies war an Orten mit starkem französischem Einfluss üblich, wie Detroit oder Louisiana. Das Christentum ist jedoch auch am Tod eines Drittels der indigenen Bevölkerung Kaliforniens beteiligt .

Britische Kolonien

Viele der britischen nordamerikanischen Kolonien , die schließlich in die Vereinigten Staaten von Amerika gebildet wurden im 17. Jahrhundert von Männern und Frauen angesiedelt, der angesichts der europäischen religiösen Verfolgung , weigerte sich , Kompromiss leidenschaftlich gehaltenen religiösen Überzeugungen und floh Europa.

Virginia

Ein anglikanischer Kaplan gehörte zu der ersten Gruppe englischer Kolonisten, die 1607 ankamen. Die Church of England wurde 1619 legal in der Kolonie gegründet; Bis 1624 kamen insgesamt 22 anglikanische Geistliche. In der Praxis bedeutete "Establishment", dass lokale Steuern durch die örtliche Gemeinde geleitet wurden, um die Bedürfnisse der lokalen Regierung, wie Straßen und Armenfürsorge, zusätzlich zum Gehalt der Minister. Im kolonialen Virginia gab es nie einen Bischof; die örtliche Sakristei bestand aus Laien und kontrollierte die Pfarrei. Typischerweise waren die Kolonisten während der Gottesdienste unaufmerksam, desinteressiert und gelangweilt, so die Pfarrer, die sich beklagten, dass die Leute schliefen, flüsterten, die modisch gekleideten Frauen anstarrten, herumliefen und kamen und gingen oder bestenfalls aus dem Fenster schauten oder starrte ausdruckslos ins Leere. Es gab zu wenige Prediger für die weit verstreute Bevölkerung, daher ermutigten die Prediger die Gemeindemitglieder, zu Hause fromm zu werden und das Book of Common Prayer für privates Gebet und Andacht (anstelle der Bibel) zu verwenden. Die Betonung der persönlichen Frömmigkeit öffnete den Weg für das Erste Große Erwachen , das die Menschen von der etablierten Kirche weg und in die nicht autorisierten Baptisten- und Methodistenbewegungen zog.

Neu England

Eine Gruppe, die später als die Pilgrims bekannt wurde, besiedelte 1620 die Plymouth Colony in Plymouth , Massachusetts , um vor der Verfolgung in Europa Zuflucht zu suchen.

Die Puritaner , eine viel größere Gruppe als die Pilger, gründeten 1629 die Massachusetts Bay Colony mit 400 Siedlern. Puritaner waren englische Protestanten, die die Church of England in der Neuen Welt reformieren und von dem, was sie als inakzeptable Reste des Katholizismus betrachteten, reinigen wollten . Innerhalb von zwei Jahren kamen weitere 2.000 Siedler an. Von 1620 bis 1640 wanderten Puritaner von England nach Neuengland aus, um der Verfolgung zu entgehen und die Freiheit zu erlangen, nach eigenem Ermessen unabhängig von der Church of England zu verehren, da England am Rande des englischen Bürgerkriegs stand . Die meisten ließen sich in Neuengland nieder, aber einige gingen bis nach Westindien . Theologisch waren die Puritaner „nicht trennende Kongregationalisten “. Die Puritaner schufen eine zutiefst religiöse, sozial eng verbundene und politisch innovative Kultur, die in den modernen Vereinigten Staaten bis heute präsent ist. Sie hofften, dass dieses neue Land als „ Erlöser-Nation “ dienen würde .

Die Expansion des Christentums hatte Konsequenzen für die Ureinwohner der USA, die bis in den König-Philips-Krieg 1675-76 zurückreichten . Von den Kanzeln der puritanischen Geistlichen in Neuengland kam „eine unveränderliche Botschaft“ des „bösen einheimischen Genies“, mit der es umzugehen galt.

Toleranz in Rhode Island und Pennsylvania

Roger Williams , der religiöse Toleranz, die Trennung von Kirche und Staat und einen vollständigen Bruch mit der Church of England predigte, wurde aus Massachusetts verbannt und gründete die Rhode Island Colony , die zu einem Zufluchtsort für andere religiöse Flüchtlinge aus der puritanischen Gemeinschaft wurde. Einige Migranten, die in das koloniale Amerika kamen, suchten die Freiheit, Formen des Christentums auszuüben, die in Europa verboten und verfolgt wurden. Da es keine Staatsreligion gab und der Protestantismus keine zentrale Autorität hatte, wurde die religiöse Praxis in den Kolonien vielfältig.

Die Quäker bildeten sich 1652 in England, wo sie in England schwer verfolgt wurden, weil sie es wagten, so weit vom orthodoxen anglikanischen Christentum abzuweichen. Viele suchten Zuflucht in New Jersey, Rhode Island und vor allem in Pennsylvania, das William Penn , einem reichen Quäker, gehörte. Die Quäker behielten die politische Kontrolle, bis Indianerkriege ausbrachen; die Quäker waren Pazifisten und gaben die Kontrolle an Gruppen ab, die begierig waren, die Indianer zu bekämpfen.

Ab 1683 kamen viele deutschsprachige Einwanderer aus dem Rheintal und der Schweiz nach Pennsylvania. Ab den 1730er Jahren versuchten Graf Zinzendorf und die Mährischen Brüder , diesen Einwanderern zu helfen, während sie auch Missionen unter den Indianerstämmen von New York und Pennsylvania begannen. Heinrich Melchior Mühlenberg organisierte in den 1740er Jahren die erste lutherische Synode in Pennsylvania.

Maryland

In den englischen Kolonien wurde der Katholizismus mit der Besiedlung von Maryland eingeführt . Das katholische Vermögen in Maryland schwankte während des Rests des 17. Jahrhunderts, da sie eine immer kleinere Minderheit der Bevölkerung wurden. Nach der Glorious Revolution von 1689 in England entzogen Strafgesetze den Katholiken das Recht, zu wählen, ein Amt zu bekleiden, ihre Kinder zu erziehen oder öffentlich zu beten. Bis zur Amerikanischen Revolution waren Katholiken in Maryland, wie Charles Carroll von Carrollton , in ihrem eigenen Land Andersdenkende, blieben aber ihren Überzeugungen treu. Zur Zeit der Revolution bildeten Katholiken weniger als 1% der Bevölkerung der dreizehn Kolonien, 2007 machten Katholiken 24% der US-Bevölkerung aus.

Das grosse Erwachen

Kirche im spanischen Stil in Shandon, Kalifornien

Evangelikalismus ist schwer zu datieren und zu definieren. Wissenschaftler haben argumentiert, dass der Evangelikalismus als selbstbewusste Bewegung erst Mitte des 17. Die grundlegende Prämisse des Evangelikalismus ist die Bekehrung des Einzelnen aus einem Zustand der Sünde in eine „ Neugeburt “ durch die Verkündigung des Wortes. Das Große Erwachen bezieht sich auf eine nordöstliche protestantische Erweckungsbewegung, die in den 1730er und 1740er Jahren stattfand.

Die erste Generation der Neuengland-Puritaner verlangte von den Kirchenmitgliedern eine Bekehrungserfahrung, die sie öffentlich beschreiben konnten. Ihre Nachfolger waren nicht so erfolgreich darin, erlöste Seelen zu ernten. Die Bewegung begann mit Jonathan Edwards , einem Prediger aus Massachusetts, der versuchte, zu den strengen calvinistischen Wurzeln der Pilger zurückzukehren . Der britische Prediger George Whitefield und andere Wanderprediger setzten die Bewegung fort, reisten durch die Kolonien und predigten in einem dramatischen und emotionalen Stil. Anhänger von Edwards und andere Prediger ähnlicher Religiosität nannten sich die "Neuen Lichter", im Gegensatz zu den "Alten Lichtern", die ihre Bewegung missbilligten. Um ihre Standpunkte zu fördern, gründeten beide Seiten Akademien und Colleges, darunter das Princeton und das Williams College . Das Große Erwachen wurde als das erste wirklich amerikanische Ereignis bezeichnet.

Die Unterstützer des Erwachens und seiner evangelischen Ausrichtung – Presbyterianer , Baptisten und Methodisten – wurden in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts zu den größten protestantischen Konfessionen in Amerika. In den 1770er Jahren wuchsen die Baptisten sowohl im Norden (wo sie die Brown University gründeten ) als auch im Süden schnell . Gegner des Erwachens oder die von ihm gespaltenen – Anglikaner, Quäker und Kongregationalisten – blieben zurück.

Das erste große Erwachen der 1740er Jahre erhöhte die Religiosität in den meisten Kolonien. Um 1780 lag der Prozentsatz der erwachsenen Kolonisten, die formell Mitglied einer Kirche waren, zwischen 10-30%. North Carolina hatte mit etwa 4% den niedrigsten Prozentsatz, während New Hampshire und South Carolina mit etwa 16% den höchsten Anteil aufwiesen. Viele andere waren informell mit den Kirchen verbunden.

Amerikanische Revolution

Die Revolution spaltete einige Konfessionen, insbesondere die Church of England, deren Minister den König größtenteils unterstützten. Die Quäker und einige deutsche Sekten waren Pazifisten und blieben neutral. An manchen Orten litt die religiöse Praxis unter dem Fehlen von Geistlichen und der Zerstörung von Kirchen, aber in anderen Gegenden blühte die Religion auf.

Schwer verletzt organisierten sich die Anglikaner nach dem Krieg neu. Es wurde die protestantische Episkopalkirche .

Im Jahr 1794 kam der russisch-orthodoxe Missionar St. Herman von Alaska auf der Insel Kodiak in Alaska an und begann, die Ureinwohner maßgeblich zu evangelisieren. Fast alle Russen verließen 1867, als die USA Alaska kauften, aber der östliche orthodoxe Glaube blieb.

Lambert (2003) hat die religiösen Zugehörigkeiten und Überzeugungen der Gründerväter der Vereinigten Staaten untersucht . Von den 55 Delegierten des Verfassungskonvents von 1787 waren 49 Protestanten und zwei Katholiken (D. Carroll und Fitzsimons). Unter den protestantischen Delegierten des Verfassungskonvents waren 28 Church of England (oder Episcopalian , nachdem der Amerikanische Unabhängigkeitskrieg gewonnen wurde), acht waren Presbyterianer , sieben waren Kongregationalisten , zwei waren Lutheraner , zwei waren niederländisch-reformiert und zwei waren Methodisten .

Debatte zwischen Kirche und Staat

Nach der Unabhängigkeit waren die amerikanischen Staaten verpflichtet, Verfassungen zu verfassen, die festlegten, wie jeder Staat regiert werden sollte. Drei Jahre lang, von 1778 bis 1780, wurde die politische Energie von Massachusetts in die Ausarbeitung einer Regierungscharta aufgenommen, die die Wähler akzeptieren würden. Eine der umstrittensten Fragen war, ob der Staat die Kirche finanziell unterstützen würde. Für eine solche Politik plädierten die Pfarrer und die meisten Mitglieder der Kongregationalen Kirche, die während der Kolonialzeit öffentliche finanzielle Unterstützung erhielt. Die Baptisten hielten hartnäckig an ihrer alten Überzeugung fest, dass Kirchen keine Unterstützung vom Staat erhalten sollten. Der Verfassungskonvent entschied sich, die Kirche zu unterstützen, und Artikel 3 genehmigte eine allgemeine Religionssteuer, die an die vom Steuerzahler gewählte Kirche abgeführt werden sollte.

Solche Steuergesetze traten auch in Connecticut und New Hampshire in Kraft .

19. Jahrhundert

Trennung von Kirche und Staat

Im Oktober 1801 schrieben Mitglieder der Danbury Baptists Associations einen Brief an den neuen designierten Präsidenten Thomas Jefferson . Baptisten, die eine Minderheit in Connecticut sind, mussten weiterhin Gebühren zahlen, um die kongregationalistische Mehrheit zu unterstützen. Das fanden die Baptisten unerträglich. Die Baptisten, die Jeffersons eigenen unorthodoxen Glauben sehr gut kennen, suchten ihn als Verbündeten, um alle religiösen Ausdrucksformen zu einem grundlegenden Menschenrecht und nicht zu einer Angelegenheit der Großzügigkeit der Regierung zu machen.

In seiner Antwort an die Danbury Baptist Association vom 1. Januar 1802 fasste Jefferson die ursprüngliche Absicht des ersten Verfassungszusatzes zusammen und verwendete zum ersten Mal irgendwo einen in den heutigen politischen und juristischen Kreisen mittlerweile vertrauten Ausdruck: Der Änderungsantrag, schrieb er, begründete eine " Trennmauer zwischen Kirche und Staat." Dieser Satz war seinerzeit weitgehend unbekannt und hat sich seitdem zu einem wichtigen Verfassungsthema entwickelt. Das erste Mal, dass der Oberste Gerichtshof der USA diesen Satz von Jefferson zitierte, war 1878, 76 Jahre später.

Zweites großes Erwachen

Das Zweite Große Erwachen war eine protestantische Bewegung, die um 1790 begann, um 1800 an Schwung gewann und nach 1820 die Mitgliederzahl unter den Baptisten- und Methodistengemeinden, deren Prediger die Bewegung anführten, schnell anstieg. In den 1840er Jahren hatte es seinen Höhepunkt überschritten. Es war eine Reaktion gegen Skepsis, Deismus und rationales Christentum und war besonders attraktiv für junge Frauen. Millionen neuer Mitglieder traten in bestehende evangelische Denominationen ein und führten zur Gründung neuer Denominationen. Viele Konvertiten glaubten, dass das Erwachen ein neues Jahrtausend-Zeitalter ankündigte . Das zweite große Erwachen regte die Gründung vielen Reformbewegungen entwickelt , um die Übel der Gesellschaft vor dem erwartete abzuhelfen Wiederkunft von Jesus Christus . Das vom Erwachen inspirierte Netzwerk freiwilliger Reformgesellschaften wurde das Wohlwollende Reich genannt .

Während des zweiten großen Erwachens entstanden neue protestantische Konfessionen wie der Adventismus , die Restaurationsbewegung und Gruppen wie Jehovas Zeugen und Mormonen . Während sich das Erste Große Erwachen auf die Wiederbelebung der Spiritualität etablierter Gemeinden konzentrierte, konzentrierte sich das Zweite auf die Nichtkirchlichen und versuchte, ihnen ein tiefes Gefühl der persönlichen Errettung zu vermitteln, wie es in Erweckungsversammlungen erlebt wurde.

Die wichtigste Neuerung, die die Erweckungen hervorbrachten, war das Lagertreffen . Auf einem Feld oder am Waldrand zu einer längeren religiösen Versammlung versammelt, verwandelten die Teilnehmer den Ort in eine Lagerversammlung. Singen und Predigen waren mehrere Tage lang die Hauptaktivitäten. Die Erweckungen waren oft intensiv und erzeugten intensive Emotionen. Einige fielen ab, aber viele, wenn nicht die meisten, wurden ständige Kirchenmitglieder. Die Methodisten und Baptisten machten sie zu einer der evangelischen Signaturen der Denomination.

Afroamerikanische Kirchen

Das Christentum der schwarzen Bevölkerung basierte auf Evangelikalismus. Das Zweite Große Erwachen wurde als das „zentrale und bestimmende Ereignis in der Entwicklung des Afro-Christentums“ bezeichnet. Während dieser Erweckungen bekehrten Baptisten und Methodisten eine große Zahl von Schwarzen. Viele waren jedoch enttäuscht über die Behandlung, die sie von ihren Glaubensbrüdern erhielten, und über die Rückschritte bei der Verpflichtung zur Abschaffung der Sklaverei , die viele weiße Baptisten und Methodisten unmittelbar nach der amerikanischen Revolution befürwortet hatten.

Als ihre Unzufriedenheit nicht eingedämmt werden konnte, folgten energische schwarze Führer einer amerikanischen Gewohnheit – sie gründeten neue Konfessionen. 1787 lösten sich Richard Allen und seine Kollegen in Philadelphia von der Methodist Church und gründeten 1815 die African Methodist Episcopal (AME) Church .

Nach dem Bürgerkrieg gründeten Schwarze Baptisten, die das Christentum abseits von Rassendiskriminierung praktizieren wollten, schnell mehrere separate staatliche Baptistenkonventionen. 1866 schlossen sich schwarze Baptisten des Südens und Westens zur Consolidated American Baptist Convention zusammen. Diese Konvention brach schließlich zusammen, aber als Reaktion darauf bildeten sich drei nationale Konventionen. 1895 fusionierten die drei Konventionen zur National Baptist Convention . Sie ist heute die größte afroamerikanische religiöse Organisation in den Vereinigten Staaten.

Liberales Christentum

Die "Säkularisierung der Gesellschaft" wird der Zeit der Aufklärung zugeschrieben . In den Vereinigten Staaten ist die religiöse Befolgung viel höher als in Europa, und die Kultur der Vereinigten Staaten ist im Vergleich zu anderen westlichen Nationen konservativ, teilweise aufgrund des christlichen Elements.

Das liberale Christentum , das von einigen Theologen veranschaulicht wurde, versuchte, den Kirchen neue kritische Ansätze zur Bibel zu bringen. Das liberale Christentum wird manchmal als "liberale Theologie" bezeichnet und ist ein Überbegriff für Bewegungen und Ideen innerhalb des Christentums des 19. und 20. Jahrhunderts. Neue Einstellungen wurden offensichtlich, und die Praxis, die fast allgemein akzeptierte christliche Orthodoxie in Frage zu stellen, rückte in den Vordergrund.

In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war der Liberalismus der am schnellsten wachsende Sektor der amerikanischen Kirche. Liberale Flügel der Konfessionen waren auf dem Vormarsch, und eine beträchtliche Zahl von Seminaren hielt und lehrte auch aus einer liberalen Perspektive. In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg begann der Trend in Amerikas Seminaren und Kirchenstrukturen in Richtung des konservativen Lagers zurückzukehren.

katholische Kirche

Bis 1850 waren Katholiken die größte Einzelkonfession des Landes. Zwischen 1860 und 1890 verdreifachte sich die Bevölkerung der Katholiken in den Vereinigten Staaten durch Einwanderung; am Ende des Jahrzehnts würden es sieben Millionen sein. Diese große Zahl eingewanderter Katholiken kam aus Irland , Quebec , Süddeutschland, Italien, Polen und Osteuropa . Dieser Zustrom würde der katholischen Kirche schließlich mehr politische Macht bringen und eine größere kulturelle Präsenz führte gleichzeitig zu einer wachsenden Angst vor der katholischen "Bedrohung". Im Laufe des 19. Jahrhunderts schwand die Feindseligkeit; Protestantische Amerikaner erkannten, dass Katholiken nicht versuchten, die Kontrolle über die Regierung zu übernehmen.

Fundamentalismus

Apostolische Kirche Bethesda Temple in Dayton, Ohio

Der protestantische Fundamentalismus begann im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert als Bewegung, um Einflüsse des säkularen Humanismus abzulehnen und Kritik im modernen Christentum zu kritisieren. Als Reaktion auf liberale protestantische Gruppen, die Doktrinen leugneten, die für diese konservativen Gruppen als grundlegend galten, versuchten sie, Grundsätze zu etablieren, die für die Aufrechterhaltung einer christlichen Identität erforderlich sind, die „Grundlagen“, daher der Begriff Fundamentalist.

Im Laufe der Zeit spaltete sich die Bewegung, wobei das Label Fundamentalist von der kleineren und härteren Gruppe(n) beibehalten wurde. Evangelikal ist zum Hauptkennzeichen der Gruppen geworden, die an den gemäßigten und frühesten Ideen der Bewegung festhalten.

20. Jahrhundert

Evangelikalismus

Angelus Temple , eine evangelische Kirche in Los Angeles

In den USA und anderswo auf der Welt gab es einen deutlichen Anstieg des evangelikalen Flügels protestantischer Konfessionen, insbesondere derer, die ausschließlich evangelikal sind, und ein entsprechender Rückgang der liberalen Mainstream-Kirchen.

In den 1950er Jahren erlebte die evangelische Kirche in Amerika einen Boom. Der in den USA erlebte Wohlstand nach dem Zweiten Weltkrieg hatte auch Auswirkungen auf die Kirche. Kirchengebäude wurden in großer Zahl errichtet, und die Aktivitäten der evangelischen Kirche wuchsen mit diesem expansiven physischen Wachstum. Im Süden der USA haben die Evangelikalen, vertreten durch Führer wie Billy Graham , einen bemerkenswerten Aufschwung erlebt, der die Karikatur der Kanzel, die die Fundamentalismusprediger auf die Kanzel hämmert, verdrängt hat. Die Stereotypen haben sich allmählich verschoben.

Obwohl die evangelikale Gemeinschaft weltweit vielfältig ist, sind die Bande, die alle Evangelikalen verbinden, dennoch offensichtlich: eine "hohe Sicht" der Schrift, der Glaube an die Gottheit Christi, die Dreifaltigkeit, die Erlösung aus Gnade durch den Glauben und die leibliche Auferstehung Christi.

Nationale Verbände

Der 1908 gegründete Bundeskirchenrat war der erste bedeutende Ausdruck einer wachsenden modernen ökumenischen Bewegung unter Christen in den Vereinigten Staaten. Sie drängte aktiv auf eine Reform der öffentlichen und privaten Politik, insbesondere da sie sich auf das Leben der in Armut lebenden Menschen auswirkte, und entwickelte ein umfassendes und breit debattiertes soziales Glaubensbekenntnis, das als humanitäre "Grundrechteverordnung" für diejenigen diente, die Verbesserungen in Amerika anstreben Leben.

1950 stellte der Nationalrat der Kirchen Christi in den USA (normalerweise als Nationalrat der Kirchen oder NCC bezeichnet) eine dramatische Erweiterung der Entwicklung der ökumenischen Zusammenarbeit dar. Es war ein Zusammenschluss des Bundeskirchenrates, des Internationalen Rates für Religionspädagogik und mehrerer anderer zwischenkirchlicher Dienste. Heute ist das NCC ein Joint Venture von 35 christlichen Konfessionen in den Vereinigten Staaten mit 100.000 Ortsgemeinden und 45.000.000 Anhängern. Zu ihren Mitgliedsgemeinschaften gehören Mainline protestantische , ostorthodoxe , orientalisch-orthodoxe , afroamerikanische, evangelische und historische Friedenskirchen. Das NCC nahm eine herausragende Rolle in der Bürgerrechtsbewegung ein und förderte die Veröffentlichung der weit verbreiteten Revised Standard Version der Bibel , gefolgt von einer aktualisierten New Revised Standard Version , der ersten Übersetzung, die von der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer profitierte. Die Organisation hat ihren Hauptsitz in New York City und ein Public Policy Office in Washington, DC. Der NCC ist brüderlich mit Hunderten von lokalen und regionalen Kirchenräten, anderen nationalen Kirchenräten auf der ganzen Welt und dem Ökumenischen Rat der Kirchen verbunden . Alle diese Organe werden unabhängig verwaltet.

Carl McIntire leitete im September 1941 die Organisation des American Council of Christian Churches (ACCC), das heute 7 Mitgliedsgremien umfasst. Es war eine militantere und fundamentalistischere Organisation, die in Opposition zum National Council of Churches gegründet wurde.

Die National Association of Evangelicals for United Action wurde vom 7. bis 9. April 1942 in St. Louis, Missouri, gegründet. Bald darauf verkürzte sie ihren Namen in National Association of Evangelicals (NEA). Derzeit gibt es 60 Konfessionen mit etwa 45.000 Kirchen in der Organisation. Die NEA ist brüderlich mit der World Evangelical Fellowship verbunden .

Im Jahr 2006 gründeten 39 Gemeinschaften und 7 christliche Organisationen offiziell Christian Churches Together in den USA (CCT). CCT bietet einen Raum, der die Vielfalt der christlichen Traditionen in den Vereinigten Staaten einschließt – evangelische/pfingstlerische, östlich-orthodoxe, orientalisch-orthodoxe, katholische, historische protestantische und historische schwarze Kirchen. CCT zeichnet sich durch seine Betonung von Beziehungen und Gebet aus. Jedes Jahr treffen sich diese Gemeinschaften und Organisationen vier Tage lang, um kritische soziale Fragen zu diskutieren, zu beten und ihre Beziehungen zu stärken.

Pfingstbewegung

Eine weitere bemerkenswerte Entwicklung im Christentum des 20. Jahrhunderts war der Aufstieg der modernen Pfingstbewegung . Die Pfingstbewegung , die ihre Wurzeln im Pietismus und der Heiligkeitsbewegung hatte , wird viele zitieren, dass sie aus den Treffen im Jahr 1906 bei einer städtischen Mission in der Azusa Street in Los Angeles entstand, aber tatsächlich begann sie 1900 in Topeka, Kansas, mit einer Gruppe geleitet von Charles Parham und der Bethel Bible School. Von dort verbreitete es sich durch diejenigen, die dort erlebten, was sie für wundersame Bewegungen Gottes hielten.

Die Pfingstbewegung sollte später die charismatische Bewegung innerhalb bereits etablierter Denominationen hervorbringen, und sie ist weiterhin eine wichtige Kraft im westlichen Christentum.

katholische Kirche

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war etwa ein Sechstel der Bevölkerung der Vereinigten Staaten katholisch. Moderne katholische Einwanderer kommen aus den Philippinen , Polen und Lateinamerika in die Vereinigten Staaten , insbesondere aus Mexiko. Dieser Multikulturalismus und diese Vielfalt haben das Flair des Katholizismus in den Vereinigten Staaten stark beeinflusst. Viele Diözesen sind beispielsweise sowohl in englischer als auch in spanischer Sprache tätig .

Jugendprogramme

Während Kinder und Jugendliche in der Kolonialzeit als kleine Erwachsene behandelt wurden, wuchs im 19. Jahrhundert das Bewusstsein für ihren besonderen Status und ihre besonderen Bedürfnisse, als nacheinander die großen und kleinen Konfessionen spezielle Programme für ihre Jugendlichen starteten. Der protestantische Theologe Horace Bushnell betonte in Christian Nurture (1847) die Notwendigkeit, die Religiosität von Kindern und jungen Erwachsenen zu erkennen und zu fördern. Ab den 1790er Jahren richteten die protestantischen Konfessionen Sonntagsschulprogramme ein . Sie stellten eine wichtige Quelle für neue Mitglieder dar. Städtische protestantische Kirchenmänner gründeten ab den 1850er Jahren die interkonfessionellen YMCA- (und später die YWCA- ) Programme in Städten. Methodisten betrachteten ihre Jugend als potenzielle politische Aktivisten und boten ihnen die Möglichkeit, sich an Bewegungen für soziale Gerechtigkeit wie der Prohibition zu beteiligen. Schwarze Protestanten, insbesondere nachdem sie eigene Kirchen gründen konnten, integrierten ihre Jugendlichen direkt in die größere Religionsgemeinschaft. Ihre Jugend spielte eine wichtige Rolle in der Führung der Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre. Weiße Evangelikale gründeten im 20. Jahrhundert Bibelclubs für Teenager und experimentierten mit dem Einsatz von Musik, um junge Leute anzulocken. Die Katholiken gründeten ein ganzes Netz von Pfarrschulen, und Ende des 19. Jahrhunderts besuchten wahrscheinlich mehr als die Hälfte ihrer jungen Mitglieder Grundschulen, die von örtlichen Pfarreien betrieben wurden. Einige deutsche Lutheraner der Missouri-Synode und niederländisch-reformierte Kirchen gründeten auch Pfarrschulen. Im 20. Jahrhundert sponserten alle Konfessionen Programme wie die Pfadfinder und Pfadfinderinnen.

Demografie

Demografie nach Bundesland

Pluralität christlicher Konfessionen nach Staat

<30% <40% <50% >50%
katholisch
Baptist
Methodist
Lutheraner
Heilige der Letzten Tage
Keine Religion

Überzeugungen und Einstellungen

Das Institut für Religionswissenschaft der Baylor University führte eine Umfrage zu verschiedenen Aspekten des amerikanischen religiösen Lebens durch. Die Forscher, die die Umfrageergebnisse analysierten, haben die Antworten in die sogenannten "vier Götter" eingeteilt: Ein autoritärer Gott (31%), ein wohlwollender Gott (25%), ein entfernter Gott (23%) und ein kritischer Gott (16 .). %). Eine wichtige Schlussfolgerung aus dieser Umfrage ist, dass "die Art von Gott, an die die Menschen glauben, ihre politischen und moralischen Einstellungen besser vorhersagen kann, als nur auf ihre religiöse Tradition zu schauen."

Was die religiöse Tradition anbelangt, so stellte die Umfrage fest, dass 33,6 % der Befragten evangelikale Protestanten sind, während 10,8 % überhaupt keine Religionszugehörigkeit hatten. Von denen ohne Zugehörigkeit gaben 62,9% immer noch an, "an Gott oder eine höhere Macht zu glauben".

Eine andere Studie, die von der Zeitschrift „ Christentum Today with Leadership “ durchgeführt wurde, versuchte, die Bandbreite und Unterschiede zwischen amerikanischen Christen zu verstehen. Eine nationale Umfrage zu Einstellungen und Verhalten ergab, dass ihre Überzeugungen und Praktiken in fünf verschiedene Segmente gruppiert sind. Spirituelles Wachstum für zwei große Segmente von Christen kann auf nicht-traditionelle Weise erfolgen. Anstatt sonntagmorgens in die Kirche zu gehen, entscheiden sich viele für persönliche, individuelle Wege, um sich geistlich auszudehnen.

  • 19 Prozent der amerikanischen Christen werden von den Forschern als aktive Christen bezeichnet . Sie glauben, dass die Errettung durch Jesus Christus kommt , besuchen regelmäßig die Kirche, sind Bibelleser, investieren in die persönliche Glaubensentwicklung durch ihre Kirche, nehmen Führungspositionen in ihrer Kirche an und glauben, dass sie verpflichtet sind, ihren Glauben zu teilen, d.h andere evangelisieren .
  • 20 Prozent werden als bekennende Christen bezeichnet . Sie setzen sich auch dafür ein, "Christus als Retter und Herrn anzunehmen" als Schlüssel zum Christsein, konzentrieren sich jedoch mehr auf die persönliche Beziehung zu Gott und Jesus als auf Kirche, Bibellesen oder Evangelisierung.
  • 16 Prozent fallen in eine Kategorie namens liturgische Christen . Sie sind überwiegend lutherisch , katholisch , bischöflich , ost- oder orientalisch-orthodox . Sie sind regelmäßige Kirchgänger, haben ein hohes Maß an geistlicher Aktivität und erkennen die Autorität der Kirche an.
  • 24 Prozent gelten als Privatchristen . Sie besitzen eine Bibel, neigen aber nicht dazu, sie zu lesen. Nur etwa ein Drittel besucht überhaupt die Kirche. Sie glauben an Gott und daran, Gutes zu tun, aber nicht unbedingt im kirchlichen Kontext. Dies war das größte und jüngste Segment. Fast keiner ist Kirchenführer.
  • 21 Prozent der Forschung werden als Kulturchristen bezeichnet . Diese betrachten Jesus nicht als wesentlich für die Erlösung. Sie zeigen wenig äußerliches religiöses Verhalten oder Einstellungen. Sie befürworten eine Universalitätstheologie , die viele Wege zu Gott sieht. Dennoch betrachten sie sich eindeutig als Christen.

Kirchenbesuch

Gallup International gibt an , dass 41 % der amerikanischen Bürger regelmäßig an Gottesdiensten teilnehmen , verglichen mit 15 % der französischen Bürger , 10 % der britischen Bürger und 7,5 % der australischen Bürger .

Der Bibelgürtel ist ein informeller Begriff für eine Region im Süden der Vereinigten Staaten, in der der sozialkonservative evangelische Protestantismus ein bedeutender Teil der Kultur ist und der christliche Kirchenbesuch in den Konfessionen im Allgemeinen über dem Landesdurchschnitt liegt. Im Gegensatz dazu spielt Religion in Neuengland und im Westen der Vereinigten Staaten die geringste Rolle .

Nach Bundesland

Prozent der Amerikaner, die angeben, 2014 mindestens einmal wöchentlich an Gottesdiensten teilzunehmen.
  ≥50% wöchentliche Teilnahme
  45-49% besuchen wöchentlich
  40-44% besuchen wöchentlich
  35-39% besuchen wöchentlich
  30-34% besuchen wöchentlich
  25-29% besuchen wöchentlich
  20-24% besuchen wöchentlich
  15-19% besuchen wöchentlich

Der Kirchenbesuch variiert je nach Bundesland und Region erheblich. In einer Gallup-Umfrage aus dem Jahr 2014 gab weniger als die Hälfte der Amerikaner an, wöchentlich in die Kirche oder Synagoge zu gehen. Die Zahlen reichen von 51% in Utah bis 17% in Vermont .

Wöchentlicher Kirchenbesuch nach Bundesland
Rang Bundesland Prozent
1  Utah 51%
2  Mississippi 47%
3  Alabama 46%
4  Louisiana 46%
5  Arkansas 45%
6  South Carolina 42%
7  Tennessee 42%
8  Kentucky 41%
9  North Carolina 40%
10  Georgia 39 %
11  Oklahoma 39 %
12  Texas 39 %
13  New-Mexiko 36%
14  Delaware 35%
fünfzehn  Indiana 35%
16  Missouri 35%
17  Nebraska 35%
18  Virginia 35%
19  Idaho 34%
20  West Virginia 34%
21  Arizona 33 %
22  Kansas 33 %
23  Florida 32%
24  Illinois 32%
25  Iowa 32%
26  Michigan 32%
27  Norddakota 32%
28  Ohio 32%
29  Pennsylvania 32%
30  Maryland 31%
31  Minnesota 31%
32  Süddakota 31%
33  New Jersey 30%
34  Wisconsin 29%
35  Kalifornien 28%
36  Rhode Island 28%
37  Wyoming 28%
38  Montana 27%
39  Nevada 27%
40  New York 27%
41  Alaska 26%
42  Colorado 25%
43  Connecticut 25%
44  Hawaii 25%
45  Oregon 24%
46  Washington 24%
 District of Columbia 23%
47  Massachusetts 22%
48  Maine 20%
49  New Hampshire 20%
50  Vermont 17%

US-Territorien

Unten ist der Prozentsatz der Bevölkerung, die Christen in den US-Territorien im Jahr 2015 waren.

Gebiet Prozent
Christ
 Amerikanischen Samoa-Inseln 87,4%
 Guam 91,1%
 Nördliche Marianneninseln 81,1%
 Puerto Rico 91,2%
 US Jungferninseln 81,8%

Wettrennen

Die Daten aus dem Pew Research Center zeigen , dass ab 2008 die Mehrheit der weißen Amerikaner waren Christian , und etwa 51% des Weiß American waren Protestanten, und 26% waren katholisch.

Die bisher methodisch gründlichste Studie über die Religionszugehörigkeit von Hispanoamerikanern und Lateinamerikanern war die National Survey Hispanic Churches in American Public Life (HCAPL), die zwischen August und Oktober 2000 durchgeführt wurde. Diese Umfrage ergab, dass 70 % aller Hispanoamerikaner und Lateinamerikaner Katholiken sind, 20 % sind Protestanten, 3 % sind „alternative Christen“ (wie Mormonen oder Zeugen Jehovas ). Nach einer öffentlichen Religion Research Institute Studie im Jahr 2017, die Mehrheit der hispanischen und Latino - Amerikaner sind Christen (76%) und etwa 11% der Amerikaner identifizieren als Latinos Christian.

Die Mehrheit der Afroamerikaner sind Protestanten (78%), von denen viele den historisch schwarzen Kirchen folgen . Eine Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2012 ergab, dass sich 42 % der asiatischen Amerikaner als Christen bezeichnen .

Ethnizität

Ab etwa 1600 führten nordeuropäische Siedler die anglikanische und puritanische Religion sowie die baptistische , presbyterianische, lutherische , Quäker- und mährische Konfession ein.

Ab dem 16. Jahrhundert führten die Spanier (und später die Franzosen und Engländer) den Katholizismus ein. Vom 19. Jahrhundert bis in die Gegenwart kamen Katholiken in großer Zahl in die USA aufgrund der Einwanderung von Iren , Deutschen , Italienern , Hispanics, Portugiesen , Franzosen , Polen , Highland-Schotten, Holländern, Flämischen, Ungarn , Libanesen ( Maroniten ) und anderen ethnischen Gruppen.

Die meisten ostorthodoxen Anhänger in den Vereinigten Staaten stammen von Einwanderern mit osteuropäischem oder nahöstlichem Hintergrund ab, insbesondere von griechischer , russischer , ukrainischer , arabischer , bulgarischer , rumänischer oder serbischer Herkunft.

Die meisten der orientalisch - orthodoxen Anhängern in den Vereinigten Staaten von Armenisch , Koptisch - ägyptischen und äthiopischen - Eritrean Hintergründe.

Zusammen mit den äthiopischen - eritreischen Christen kamen auch die P'ent'ay evangelischen Kirchen, die einen Teil Evangelikalismus , der das unterhält ostchristlichen Kalender und andere kulturelle Traditionen.

Die meisten Anhänger der traditionellen Kirche des Ostens in den Vereinigten Staaten sind ethnisch assyrisch .

Die Daten aus dem Pew Research Center zeigen , dass ab 2013 rund 1,6 Millionen waren Christen aus jüdischen Hintergrund, die meisten von ihnen Protestanten . Den gleichen Daten zufolge wurden die meisten Christen jüdischer Abstammung als Juden erzogen oder sind Juden von Vorfahren.

Wandlung

Eine Studie aus dem Jahr 2015 schätzte etwa 450.000 amerikanische Muslime , die zum Christentum konvertiert waren , von denen die meisten einer evangelikalen oder pfingstlerischen Gemeinschaft angehören. Im Jahr 2010 gab es etwa 180.000 arabische Amerikaner und etwa 130.000 iranische Amerikaner , die vom Islam zum Christentum konvertierten. Dudley Woodbury, ein Fulbright-Islamwissenschaftler, schätzt, dass in den Vereinigten Staaten jährlich 20.000 Muslime zum Christentum konvertieren . Viele drusische Einwanderer in die Vereinigten Staaten konvertierten zum Protestantismus und wurden Kommunikanten der presbyterianischen oder methodistischen Kirchen.

Es wurde auch berichtet, dass die Bekehrung zum Christentum unter koreanischen Amerikanern , chinesischen Amerikanern und japanischen Amerikanern signifikant zunimmt . 2012 lag der Anteil der Christen in den genannten Gemeinden bei 71 %, über 30 % bzw. 37 %.

Messianisches Judentum (oder messianische Bewegung) ist der Name einer protestantischen Bewegung, die eine Reihe von Strömungen umfasst, deren Mitglieder sich als Juden bezeichnen können. Es verbindet Elemente der religiösen jüdischen Praxis mit dem evangelischen Protestantismus. Das messianische Judentum bekräftigt christliche Glaubensbekenntnisse wie die Messiasschaft und Göttlichkeit von „ Yeshua “ (der hebräische Name Jesu) und die dreieinige Natur Gottes, während es sich auch an einige jüdische Speisegesetze und Bräuche hält. Ab 2012 lagen die Bevölkerungsschätzungen für die Vereinigten Staaten zwischen 175.000 und 250.000 Mitgliedern.

Selbstberichtete Mitgliederstatistiken

Diese Tabelle listet die Gesamtmitgliedschaft und die Anzahl der Gemeinden in den Vereinigten Staaten für religiöse Körperschaften mit mehr als 1 Million Mitgliedern auf. Die Zahlen stammen aus Berichten auf den offiziellen Websites, die je nach Informationsquelle und Mitgliedschaftsdefinition stark variieren können.

Selbstgemeldete Mitgliedschaft in einer US-Kirchenkonfession
Konfession Mitgliedschaft Gemeinden Hauptquartier
Amerikanische katholische Kirche 71.000.000 17.156 Washington, DC ( Konferenz der katholischen Bischöfe der Vereinigten Staaten )
Südliche Baptistenkonvention 14.525.579 47.530 Es gibt keine zentrale Zentrale für das gesamte SBC. Verschiedene Unternehmen haben ihren Hauptsitz in Nashville, Tennessee , Alpharetta, Georgia , und Richmond, Virginia .
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage 6.721.032 14.459 Salt Lake City, Utah
Evangelisch-methodistische Kirche 6.671.825 31.609 Ohne festen Sitz. Der temporäre Sitz ist die Stadt, in der die Generalkonferenz stattfindet, wobei die Veranstaltung nur alle 4 Jahre stattfindet.
Kirche Gottes in Christus 5.499.875 12.000 Memphis, Tennessee
Nationale Baptistenkonvention, USA, Inc. 5.000.000 21.145 Montgomery, Alabama
Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika 3.363.281 9.091 Chicago, Illinois
National Baptist Convention of America, Inc. 3.106.000 12.336 Louisville, Kentucky
African Methodist Episcopal Church 2.510.000 7.000 Nashville, Tennessee
Lutherische Kirche – Missouri-Synode 1.968.641 6.046 Kirkwood, Missouri
Assemblies of God USA 1.818.941 13.023 Springfield, Missouri
Allgemeine Baptistenkonvention von Texas 1.669.245 4.242 Dallas, Texas
Episkopale Kirche (Vereinigte Staaten) 1.637.945 6.393 New York, New York
Progressive Nationale Baptistenkonvention 1.500.000 1.200 Washington, D.C
Griechisch-orthodoxe Erzdiözese von Amerika 1.500.000 540 New York, New York
African Methodist Episcopal Zion Church 1.432.795 3.226 Charlotte, North Carolina
Presbyterianische Kirche (USA) 1.302.043 9.041 Louisville, Kentucky
Pfingstversammlungen der Welt 1.300.000 1.750 Indianapolis, Indiana
Zeugen Jehovas 1.237.054 12.594 Warwick, New York
Baptist Bible Fellowship International 1.200.000 4.500 Springfield, Missouri
Amerikanische Baptistenkirchen USA 1.186.416 5.123 Valley Forge, Pennsylvania
Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten 1.166.672 5.134 Silver Spring, Maryland
Kirchen Christi 1.113.362 11.914 Keiner
Kirche Gottes (Cleveland, Tennessee) 1.076.254 6.060 Cleveland, Tennessee

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

  • Ahlstrom, Sydney E. A Religious History of the American People (1972, 2004) der Standard-Geschichtsauszug und die Textsuche
  • Askew, Thomas A. und Peter W. Spellman. Die Kirchen und das amerikanische Experiment: Ideale und Institutionen (1984).
  • Balmer, Randall. Protestantismus in Amerika (2005)
  • Balmer, Randall. The Encyclopedia of Evangelicalism (2002) Auszug und Textsuche
  • Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America Oxford University Press, 1988 Online-Ausgabe
  • Butler, Jon et al. Religion im amerikanischen Leben: Eine kurze Geschichte (2011)
  • Dolan, Jay P. Die amerikanische katholische Erfahrung (1992)
  • Johnson, Paul, Hrsg. Afroamerikanisches Christentum: Essays in History, (1994) Volltext online kostenlos
  • Keller, Rosemary Skinner und Rosemary Radford Ruether, Hrsg. Encyclopedia of Women and Religion in North America (3. Bd. 2006)
  • Noll, Mark A. American Evangelical Christentum: An Introduction (2000) Auszug und Textsuche
  • Wigger, John H. und Nathan O. Hatch. Methodismus und die Gestaltung der amerikanischen Kultur. (2001) Auszug und Textsuche

Externe Links