Baumwollstoff - Cotton Mather


Baumwolle Mather

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Mather, C.  1700
Geboren 12. Februar 1663
Ist gestorben 13. Februar 1728 (im Alter von 65)
Alma Mater Harvard College
Beruf Minister
Eltern) Erhöhen Sie Mather und Maria Cotton
Verwandte John Cotton (Großvater mütterlicherseits)
Richard Mather (Großvater väterlicherseits)
Unterschrift
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Cotton Mather / m æ ð ər / FRS (12. Februar 1663 - Februar 13, 1728) war ein New England Puritan Minister und ein produktiver Autor der beiden Bücher und Broschüren . Eine der wichtigsten intellektuellen Persönlichkeiten in englischsprachigen koloniales Amerika wird Mather heute hauptsächlich für seine erinnerten Magnalia Christi Americana (1702) und andere Werke der Geschichte, für seine wissenschaftlichen Beiträge zur Anlage Hybridisierung und zur Förderung der Impfung als Mittel zum Verhütung von Pocken und anderen Infektionskrankheiten und für seine Beteiligung an den Ereignissen rund um die Hexenprozesse von Salem von 1692–163. Er förderte auch die neue Newtonsche Wissenschaft in Amerika und schickte viele wissenschaftliche Berichte an die Royal Society of London , die ihn 1723 formell zum Fellow wählte. Zu seiner Zeit eine umstrittene Persönlichkeit, teilweise aufgrund seiner Rolle bei der Unterstützung der Hexe von Salem Vor Gerichtsverfahren strebte er erfolglos die Präsidentschaft des Harvard College an , die von seinem Vater Erhöhung , einem weiteren wichtigen puritanischen Intellektuellen, innegehabt worden war.

Leben und Werk

Richard Mather
John Baumwolle (1585-1652)

Mather wurde in Boston, Massachusetts Bay Colony, als Sohn von Maria (geb. Cotton) und Increase Mather und Enkel von John Cotton und Richard Mather , alle ebenfalls prominente puritanische Geistliche, geboren. Mather wurde nach seinem Großvater mütterlicherseits John Cotton benannt. Er besuchte Boston Lateinschule , wo sein Name posthum zu seinem hinzugefügt wurde Hall of Fame , und schloss sein Studium an der Harvard im Jahre 1678 im Alter von 15. Nach seiner postgradualen Abschluss der Arbeiten, trat er seinen Vater als Vikar von Boston ursprünglichen North Church (nicht zu verwechseln mit der Anglican/Episcopal Old North Church of Paul Revere ). 1685 übernahm Mather die volle Verantwortung als Pfarrer der Kirche.

Mather lebte 1688–1718 in der Hanover Street in Boston

Mather schrieb mehr als 450 Bücher und Broschüren und seine allgegenwärtigen literarischen Werke machten ihn zu einem der einflussreichsten religiösen Führer in Amerika. Er gab den moralischen Ton in den Kolonien vor und rief Puritaner der zweiten und dritten Generation, deren Eltern England in die Kolonien von Neuengland verlassen hatten , auf, zu den theologischen Wurzeln des Puritanismus zurückzukehren . Die wichtigste davon war Magnalia Christi Americana (1702), die sieben verschiedene Bücher umfasst, von denen viele biografische und historische Erzählungen darstellen.

Das Mather-Grab auf dem Copps Hill Cemetery in Boston, Massachusetts

Mather beeinflusste die frühe amerikanische Wissenschaft. Im Jahre 1716 führte er als einer der ersten aufgezeichneten Versuche mit Pflanzen Hybridisierung auf der Grundlage seiner Beobachtungen von Maissorten. Diese Beobachtung wurde in einem Brief an seinen Freund James Petiver festgehalten:

Erstens: Mein Freund pflanzte eine Reihe von indischem Mais, die rot und blau gefärbt war; der Rest des Feldes wird mit Mais in Gelb bepflanzt, was die üblichste Farbe ist. Auf der Luvseite hat diese rote und blaue Reihe drei oder vier ganze Reihen so infiziert, dass sie ihnen dieselbe Farbe mitteilen; und ein Teil von euch Fünften und einige von euch Sechsten. Aber zur Leeseite, nicht weniger als Sieben oder Acht Reihen, hattet ihr ihnen dieselbe Farbe mitgeteilt; und einige kleine Eindrücke wurden von denen gemacht, die noch weiter entfernt waren.

Im November 1713 starben Mathers Frau, neugeborene Zwillinge und seine zweijährige Tochter an einer Masernepidemie. Er war zweimal verwitwet und nur zwei seiner 15 Kinder überlebten ihn; er starb am Tag nach seinem 65. Geburtstag und wurde auf dem Copps Hill in der Nähe der Old North Church beigesetzt .

Boyles Einfluss auf Mather

Robert Boyle hatte während seiner gesamten Karriere einen großen Einfluss. Er las Boyles The Usefulness of Experimental Natural Philosophy in den 1680er Jahren genau und seine eigenen frühen Werke über Wissenschaft und Religion entlehnten sich stark davon und verwendeten fast die gleiche Sprache wie Boyle.

Erhöhen Sie Mather

Mathers Beziehung zu seinem Vater Increase Mather wird von manchen als angespannt und schwierig empfunden. Anstieg war Pastor der North Square Church und Präsident des Harvard College ; er führte ein erfülltes Leben. Trotz Cottons Bemühungen wurde er in der Politik nie so bekannt und erfolgreich wie sein Vater. Er übertraf die Leistungen seines Vaters als Schriftsteller und schrieb mehr als 400 Bücher. Eine der öffentlichsten Darstellungen ihrer angespannten Beziehung entstand während der Hexenprozesse, die Enhance Mather angeblich nicht unterstützte.

Yale College

Cotton Mather half Elihu Yale zu überzeugen , eine Spende an ein neues College in New Haven zu leisten, das zum Yale College wurde .

Salem-Hexenprozesse von 1692, der Einfluss von Mather

Vorversuche

Im Jahr 1689 veröffentlichte Mather Memorable Providences, in dem er die angeblichen Leiden mehrerer Kinder der Goodwin-Familie in Boston detailliert beschreibt. Mather spielte eine herausragende Rolle im Hexenprozess gegen die katholische Wäscherin Goody Glover , der schließlich zu ihrer Verurteilung und Hinrichtung führte. Neben dem Beten für die Kinder, das auch Fasten und Meditation beinhaltete, beobachtete und zeichnete er ihre Aktivitäten auf. Die Kinder litten unter hysterischen Anfällen, die er in Memorable Providences beschrieb . In seinem Buch argumentierte Mather, dass es "unsterbliche Seelen" gibt, da es Hexen und Teufel gibt. Er behauptete auch, dass Hexen spektral wie sie selbst erscheinen. Er widersetzte sich jeder natürlichen Erklärung für die Anfälle; er glaubte, dass Menschen, die gestanden hatten, Hexerei zu benutzen, bei Verstand waren; er warnte davor, Magie wegen ihrer Verbindung mit dem Teufel auszuführen; und er argumentierte, dass spektrale Beweise nicht als Beweise für Hexerei verwendet werden sollten. Robert Calef war ein Zeitgenosse von Mather und kritisierte ihn, und er betrachtete dieses Buch als verantwortlich dafür, den Grundstein für die Hexenprozesse von Salem drei Jahre später zu legen :

Herr Cotton Mather, war der aktivste und vorwärtsgewandteste Minister des Landes in diesen Angelegenheiten, nahm eines der Kinder mit nach Hause und verwaltete solche Intreagues mit diesem Kind, und nachdem er einen solchen Bericht des Ganzen in seinen Memorable Providences gedruckt hatte, wie viel zum Entzünden jener Flammen beitrug, die in der Zeit von Sir Williams die Verschlingung dieses Landes drohten.

Der Historiker Charles Wentworth Upham aus dem 19 .

Sie sind verantwortlich… mehr als fast alle anderen Männer, für die Meinungen ihrer Zeit. Es war tatsächlich ein abergläubisches Zeitalter; aber noch viel mehr durch ihre Operationen, ihren Einfluss und ihre Schriften, beginnend mit der Bewegung von Increase Mather, bei der Ministerversammlung im Jahr 1681, und endend mit Cotton Mathers Geschäften mit den Goodwin-Kindern und dem Bericht darüber, den er gedruckt und weit verbreitet hat und breit. Aus diesem Grund mache ich in erster Linie diese beiden Männer verantwortlich für das, was man 'Salem Witchcraft' nennt.

Das Gericht

Mather war von Anfang an einflussreich beim Aufbau des Gerichts für die Prozesse. Sir William Phips , Gouverneur der neu gegründeten Provinz Massachusetts Bay , ernannte seinen Vizegouverneur William Stoughton zum Leiter eines speziellen Hexengerichts und dann zum Obersten Richter der Kolonialgerichte, wo er den Hexenprozessen vorstand. Laut George Bancroft hatte Mather durch die Intervention von Mathers eigenem politisch einflussreichen Vater Increase dazu beigetragen, dass der politisch unbeliebte Stoughton seine Ernennung zum Vizegouverneur unter Phips erhielt. "Cotton Mather hatte sich für die Förderung von Stoughton eingesetzt, einem Mann von kalter Zuneigung, stolz, eigenwillig und begehrlich nach Auszeichnung." Offenbar sah Mather in Stoughton, einem Junggesellen, der nie geheiratet hatte, einen Verbündeten in kirchlichen Angelegenheiten. Bancroft zitiert Mathers Reaktion auf Stoughtons Ernennung wie folgt:

"Die Zeit für einen Gefallen ist gekommen", frohlockte Cotton Mather; "Ja, die eingestellte Zeit ist gekommen."

Mather behauptete, den Prozessen in Salem nicht beigewohnt zu haben (obwohl sein Vater dem Prozess gegen George Burroughs beiwohnte ). Seine Zeitgenossen Calef und Thomas Brattle stellen ihn bei den Hinrichtungen (siehe unten). Mather fing an, die Prüfungen zu veröffentlichen und zu feiern, lange bevor sie beendet wurden: „Wenn inmitten der vielen Unzufriedenheit unter uns die Veröffentlichung dieser Prüfungen eine so fromme Dankbarkeit gegenüber Gott fördern kann, dass Gerechtigkeit unter uns so weit vollstreckt wurde uns, ich werde mich freuen, dass Gott verherrlicht ist." Mather bezeichnete sich selbst als Historiker und nicht als Anwalt, aber laut einem modernen Schriftsteller geht sein Schreiben weitgehend von der Schuld des Angeklagten aus und enthält Kommentare wie die Bezeichnung Martha Carrier als "wuchernde Hexe". Mather bezeichnete George Burroughs als einen „sehr mickrigen Mann“, dessen „Trugschlüsse, Widersprüche und Unwahrheiten“ seine Aussage nicht „erwägenswert“ machten.

Vorsicht bei der Verwendung von spektralen Beweisen

Die betroffenen Mädchen behaupteten, der Anschein eines Angeklagten, der für niemanden außer ihnen selbst unsichtbar sei, quäle sie; dies wurde als Beweis für Hexerei angesehen, obwohl der Angeklagte den starken christlichen Glauben leugnete und bekennte. Am 31. Mai 1692 schrieb Mather an einen der Richter, John Richards , ein Mitglied seiner Gemeinde, in dem er seine Unterstützung der Anklage zum Ausdruck brachte, aber warnend; „Lege nicht mehr Betonung auf reine spektrale Beweise, als sie tragen werden … Es ist sehr sicher, dass die Teufel manchmal die Gestalten von Personen dargestellt haben, die nicht nur unschuldig, sondern auch sehr tugendhaft sind. Obwohl ich glaube, dass der gerechte Gott dann normalerweise einen Weg bereitstellt für die rasche Rechtfertigung der so missbrauchten Personen."

Bei den Ministern der Region wurde eine Stellungnahme zu dieser Angelegenheit eingeholt und am 15. Juni 1692 eine Antwort eingereicht. Cotton Mather scheint die unterschiedlichen Antworten zu würdigen, als er sich Jahre später anonym feierte: "auf ihren Wunsch hin von Cotton Mather der jüngere, wie mir mitgeteilt wurde." Bei der "Rückkehr der mehreren Minister" wurde ambivalent diskutiert, ob gespenstische Beweise zugelassen werden sollen oder nicht . Die ursprüngliche Vollversion des Briefes wurde Ende 1692 in den letzten beiden Seiten nachgedruckt Zunahme Mather ‚s Fälle von Gewissen . Es ist ein merkwürdiges Dokument und bleibt eine Quelle von Verwirrung und Streit. Calef nennt es „perfekt Ambidexter, der so viel wie mehr Ermutigung gibt, mit diesen dunklen Methoden fortzufahren, und dann davor warnt… tatsächlich sieht der Rat, der dann gegeben wurde, am ehesten aus seiner Komposition, da er sowohl Feuer zum Vermehren als auch Wasser zum Löschen trägt die Feuersbrunst." Es scheint wahrscheinlich, dass die konsultierten "mehreren" Minister nicht einverstanden waren, und so könnten die Konstruktion und Präsentation des Rates durch Cotton Mather für seine Interpretation entscheidend gewesen sein.

Thomas Hutchinson fasste die Rückkehr zusammen: "Der erste und der letzte Abschnitt dieses Ratschlags haben allen anderen die Kraft genommen, und die Strafverfolgungen wurden mit mehr Nachdruck als zuvor fortgesetzt." Die Rückkehr fünf Jahre später in seinem anonym veröffentlichten Life of Phips (1697) nachdruckend , ließ Cotton Mather die schicksalhaften „zwei ersten und die letzten“ Abschnitte weg, obwohl er ihnen bereits in seinen „Wonders of the Invisible World“ die meiste Aufmerksamkeit gewidmet hatte “ eilte im Sommer und Frühherbst 1692 in die Veröffentlichung.

Am 19. August 1692 nahm Mather an der Hinrichtung von George Burroughs teil (und vier anderen, die hingerichtet wurden, nachdem Mather gesprochen hatte) und Robert Calef präsentiert ihn als eine direkte und einflussreiche Rolle:

Herr Buroughs [sic] wurde mit anderen in einem Karren durch die Straßen von Salem zur Hinrichtung getragen. Als er auf der Leiter war, hielt er eine Rede zur Klärung seiner Unschuld mit solch feierlichen und ernsten Ausdrücken, die zur Bewunderung aller Anwesenden waren; sein Gebet (das er mit der Wiederholung des Vaterunsers beendete) [wie es von Hexen nicht erwartet wurde] war so gut formuliert und mit einer solchen Gelassenheit wie einer solchen Inbrunst des Geistes gesprochen, die sehr rührend war und Tränen von vielen zog , so dass es manchen so schien, als würden die Zuschauer die Hinrichtung behindern. Die Ankläger sagten, der schwarze Mann [Teufel] stand auf und diktierte ihm. Sobald er ausgeschaltet [erhängt] war, wandte sich Mr. Cotton Mather, der auf einem Pferd saß, an das Volk, teilweise um zu erklären, dass er [Mr. Burroughs] war kein ordinierter Minister, zum Teil, um das Volk von seiner Schuld zu befreien, und sagte, der Teufel sei oft in den Engel des Lichts verwandelt worden. Und das beruhigte das Volk einigermaßen, und die Hinrichtungen gingen weiter; als er [Mr. Burroughs] wurde niedergemetzelt, er wurde von einem Halfter zu einem Loch oder Grab zwischen den Felsen gezerrt, etwa zwei Fuß tief; Sein Hemd und die Kniehose wurden ausgezogen, und eine alte Hose eines Hingerichteten zog seine unteren Teile an: er wurde zusammen mit [John] Willard und [Martha] Carrier so hineingelegt, dass eine seiner Hände und sein Kinn , und ein Fuß von einem von ihnen wurde unbedeckt gelassen.

Brief von Cotton Mather an Richter William Stoughton , 2. September 1692

Am 2. September 1692, nachdem elf der Angeklagten hingerichtet worden waren, schrieb Cotton Mather einen Brief an den Obersten Richter William Stoughton, in dem er ihm zur „Auslöschung eines so wunderbaren Teufelstums, wie es in der Welt gesehen wurde“, gratulierte und behauptete, dass „einer die Hälfte meiner Bemühungen, dir zu dienen, wurde nicht gesagt oder gesehen."

In Bezug auf spektrale Beweise kommt Upham zu dem Schluss, dass "Cotton Mather in keiner öffentlichen Schrift 'das Eingeständnis' davon angeprangert hat, nie zu seinem absoluten Ausschluss geraten hat; sondern im Gegenteil als einen Grund der 'Vermutung' anerkannt hat ... [und einmal zugegeben] nichts konnte stehen dagegen. Charakter, Vernunft, gesunder Menschenverstand wurden weggefegt." In einem Brief an einen englischen Geistlichen im Jahr 1692 sagte der Bostoner Intellektuelle Thomas Brattle , der die Prozesse kritisierte, über die Verwendung von gespenstischen Beweisen durch die Richter:

Der SG [Salem Gentlemen] wird auf keinen Fall zulassen, dass irgendjemand aufgrund von gespenstischen Beweisen schuldig gemacht und verurteilt wird... aber ob nicht allein aufgrund dieser gespenstischen Beweise diese Personen schuldig gesprochen werden, (in Anbetracht dessen, was zuvor gesagt wurde) überlasse ich Ihnen und jedem vernünftigen Menschen das Urteilen und Bestimmen.

Der spätere Ausschluss von gespenstischen Beweisen aus den Prozessen durch Gouverneur Phips, ungefähr zur gleichen Zeit, als der Name seiner eigenen Frau (Lady Mary Phips) zufällig im Zusammenhang mit Hexerei verbreitet wurde, begann im Januar 1693. Dies führte sofort zu einem starken Rückgang der Verurteilungen. Aufgrund einer Begnadigung durch Phips gab es keine weiteren Hinrichtungen. Phips Aktionen wurden von William Stoughton energisch bekämpft.

Bancroft stellt fest, dass Mather Hexen "unter den Armen und abscheulichen und zerlumpten Bettlern auf der Erde" betrachtete, und Bancroft behauptet, dass Mather die Menschen gegen die Hexenprozesse als Hexenfürsprecher betrachtete.

Nachprüfungen

In den Jahren nach den Prozessen der Hauptakteure des Prozesses, deren Leben später aufgezeichnet werden, gaben weder er noch Stoughton starke Bedenken zu. Nach den Prozessen verteidigte Cotton Mather sie mehrere Jahre lang und schien Hoffnung auf ihre Rückkehr zu hegen.

Wonders of the Invisible World enthielt einige Predigten von Mather, die Bedingungen der Kolonie und eine Beschreibung von Hexenprozessen in Europa. Er klärte die widersprüchlichen Ratschläge, die er in Return of the Mehrere Minister gegeben hatte , etwas, indem er die Verwendung von Spektralbeweisen verteidigte. Wonders of the Invisible World erschien ungefähr zur gleichen Zeit wie "Mather's Cases of Conscience".

20. Okt. 1692 CM Brief an seinen Onkel
Abschrift des obigen Buchstabens

Mather hat anfangs nicht mit seinem Namen unterschrieben oder das Buch seines Vaters unterstützt:

Es gibt vierzehn würdige Prediger, die gerade ein Buch in der Presse veröffentlicht haben, das Gewissensfälle über Hexerei enthält. Ich dachte, in meinem Gewissen, dass, wie die Launen dieses Volkes jetzt laufen, ein solcher allein geführter Diskurs nicht nur den Hexenfürsprechern ermöglichen würde, sehr gelehrt an den späten Verfahren gegen die Hexen zu nagen, die in Paketen betrachtet werden, während die Dinge, wie sie in Masse lagen, mit ihren ganzen Abhängigkeiten, nicht enthüllt wurden; sondern auch für immer alle weiteren Gerichtsverfahren ersticken & mehr als so einen öffentlichen & offenen Wettbewerb mit den Richtern produzieren, die (obwohl dies über die Absicht des würdigen Autors & Abonnenten hinausgeht) vor dem vorschnellsten Mob vor die Anwaltskammer gebracht werden würden

—  Brief vom 20. Oktober 1692 an seinen Onkel John Cotton.

Die letzten großen Ereignisse in Mathers Beteiligung an der Hexerei waren seine Interaktionen mit Mercy Short im Dezember 1692 und Margaret Rule im September 1693. Letztere brachte eine fünfjährige Kampagne des Bostoner Kaufmanns Robert Calef gegen die einflussreichen und mächtigen Mathers. Calefs Buch More Wonders of the Invisible World wurde von der Angst inspiriert, dass Mather es gelingen könnte, erneut neue Hexenprozesse anzuzetteln, und von der Notwendigkeit, die schrecklichen Erfahrungen von 1692 zu bezeugen. Er zitiert die öffentlichen Entschuldigungen der Männer in der Jury und einer der Richter. Erhöhen Mather soll Calefs Buch in Harvard Yard öffentlich verbrannt haben, als er von der Leitung des Colleges abgesetzt und durch Samuel Willard ersetzt wurde .

Poole vs. Upham

Charles Wentworth Upham schrieb Salem Witchcraft Volume I und II mit einem Bericht über Salem Village und einer Geschichte der Meinungen über Hexerei und verwandte Themen , die fast 1.000 Seiten umfasst. Es erschien 1867 und zitiert zahlreiche Kritikpunkte an Mather von Robert Calef .

William Frederick Poole verteidigte Mather gegen diese Kritik.

Im Jahr 1869 zitierte Poole aus verschiedenen Schulbüchern der damaligen Zeit, um zu zeigen, dass sie sich über Cotton Mathers Rolle im Hexenprozess einig waren

Wenn jemand denkt, dass wir den Fall zu stark ansprechen, soll er ein Experiment mit dem ersten klugen Jungen versuchen, den er trifft, indem er fragt:
"Wer hat Salem Witchcraft aufgestanden?" ... antwortet er: "Cotton Mather". Lass ihn einen anderen Jungen versuchen...
'Wer war Cotton Mather?' und die Antwort wird kommen: 'Der Mann, der zu Pferd war und Hexen aufgehängt hat.'

Poole war Bibliothekar und ein Liebhaber der Literatur, darunter Mathers Magnalia "und andere Bücher und Traktate, die fast 400 zählen [die] von Sammlern noch nie so geschätzt wurden wie heute." Poole kündigte seine Absicht an, Mathers Namen einzulösen, indem er eine harte Kritik an Uphams Buch als Sprungbrett in seinem eigenen Buch Cotton Mather and Salem Hexerei benutzte . Eine schnelle Suche nach dem Namen Mather in Uphams Buch (der sich entweder auf Vater, Sohn oder Vorfahren bezieht) zeigt, dass er 96 Mal vorkommt. Pooles Kritik umfasst weniger als 70 Seiten, aber der Name "Mather" kommt viel öfter vor als das andere Buch, das mehr als zehnmal so lang ist. Upham zeigt eine ausgewogene und komplizierte Sichtweise von Cotton Mather, wie diese erste Erwähnung: "Eine der charakteristischsten Produktionen von Cotton Mather ist die Hommage an seinen verehrten Meister. Sie fließt aus einem von Dankbarkeit warmen Herzen."

Uphams Buch bezieht sich nicht weniger als 25 Mal auf Robert Calef, wobei die Mehrheit davon Dokumente betrifft, die von Calef Mitte der 1690er Jahre zusammengestellt wurden und die besagt: "Obwohl er eifrig der Arbeit gewidmet ist, die Ungeheuerlichkeiten im Zusammenhang mit den Hexenverfolgungen aufzudecken, gibt es keinen Grund." die Wahrhaftigkeit von Calef in Bezug auf die Tatsachen zu bestreiten." Er fährt fort, dass Calefs Sammlung von Schriften "Mathers Einfluss einen Schock versetzte, von dem er sich nie erholte".

Calef produzierte nur das eine Buch; er ist zurückhaltend und entschuldigt seine Grenzen, und auf der Titelseite wird er nicht als Autor, sondern als "Sammler" aufgeführt. Poole, ein Vorkämpfer der Literatur, konnte Calef nicht akzeptieren, dessen "Fähigkeiten, wie uns seine Schriften zeigen, von geringerer Ordnung waren; ..." und sein Buch "unserer Meinung nach einen Ruf hat, der weit über seine Verdienste hinausgeht". Poole bezeichnet Calef als Mathers "persönlichen Feind" und eröffnet eine Zeile: "Ohne den Charakter und die Motive von Calef zu diskutieren ...", geht jedoch nicht auf diesen anzüglichen Kommentar ein, um tatsächliche oder angebliche Motive oder Gründe zu diskutieren, Calef anzufechten. Upham antwortete auf Poole (in Bezug auf Poole als "der Rezensent") in einem Buch, das fünfmal so lang war und denselben Titel trug, jedoch mit den umgekehrten Klauseln: Salem Witchcraft und Cotton Mather . Viele von Pooles Argumenten wurden angesprochen, aber beide Autoren betonen die Bedeutung von Cotton Mathers schwieriger und widersprüchlicher Sichtweise auf spektrale Beweise, wie sie auf den letzten Seiten mit dem Titel "Die Rückkehr mehrerer Minister" von Increase Mathers "Cases of Conscience" kopiert wurden.

Die Debatte geht weiter: Kittredge vs. Burr

Die veröffentlichte Meinung in den Jahren nach der Debatte zwischen Poole und Upham zeigt, dass Upham als klarer Gewinner angesehen wurde (siehe Sibley, GH Moore, WC Ford und GH Burr unten). 1891 schrieb der Harvard-Englischprofessor Barrett Wendall Cotton Mather, The Puritan Priest . Sein Buch drückt oft seine Zustimmung mit Upham aus, kündigt aber auch die Absicht an, Cotton Mather in einem positiveren Licht zu zeigen. „[Cotton Mather] äußerte viele hastige Dinge, die nicht immer mit den Tatsachen oder miteinander in Einklang standen…“ Und einige Seiten später: „[Robert] Calefs Temperament war das des rationalen 18. Jahrhunderts; die Mathers gehörten eher dem Sechzehnten, dem Zeitalter leidenschaftlichen religiösen Enthusiasmus."

Im Jahr 1907 veröffentlichte George Lyman Kittredge einen Aufsatz, der grundlegend für eine grundlegende Veränderung der Sichtweise der Hexerei und der Schuld von Mather im 20. Jahrhundert sein sollte. Kittredge ist gegenüber Robert Calef abweisend und gegenüber Upham sarkastisch, zeigt aber eine Vorliebe für Poole und eine ähnlich sanfte Berührung gegenüber Cotton Mather. Als Reaktion auf Kittredge im Jahr 1911 veröffentlichte George Lincoln Burr , ein Historiker in Cornell, einen Essay, der sowohl gegenüber Poole als auch Kittredge professionell und freundlich beginnt, aber schnell zu einer leidenschaftlichen und direkten Kritik wird, die besagt, dass Kittredge in seinem "Eifer" Entschuldigung… erreichte so überraschend neue Ergebnisse, so widersprüchlich zu dem, was mein eigenes lebenslanges Studium auf diesem Gebiet zu lehren schien, so unbestätigt durch weitere Forschungen… und dabei so viel großzügiger gegenüber unseren Vorfahren, als ich es in meinem Gewissen für fair halten kann , dass ich weniger ehrlich sein sollte, wenn ich nicht diese früheste Gelegenheit ergriffen hätte, um Ihnen die Gründe für meine Zweifel mitzuteilen ..." (In Bezug auf "Vorfahren" meint Burr in erster Linie die Mathers, wie im Inhalt des Aufsatzes deutlich wird.) Der letzte Absatz von Burrs Essay von 1911 drängt die Debatte dieser Männer in den Bereich eines progressiven Glaubens

… Ich fürchte, dass diejenigen, die mit der Entschuldigung ihrer Vorfahren beginnen, damit enden, sich selbst zu entschuldigen.

Vielleicht als Fortsetzung seiner Argumentation veröffentlichte George Lincoln Burr 1914 eine große Zusammenstellung "Narratives". Dieses Buch ist wohl nach wie vor die am häufigsten zitierte Referenz zu diesem Thema. Im Gegensatz zu Poole und Upham vermeidet Burr, seine frühere Debatte mit Kittredge direkt in sein Buch weiterzuleiten und erwähnt Kittredge nur einmal, kurz in einer Fußnote, die ihre beiden Aufsätze von 1907 und 1911 zitiert, jedoch ohne weiteren Kommentar. Aber zusätzlich zu dem Standpunkt, den Burrs Auswahl zeigt, mischt er sich zu verschiedenen Zeiten in die Debatte zwischen Poole und Upham ein, einschließlich der Seite von Upham in einer Notiz zu Thomas Brattles Brief: "Der seltsame Vorschlag von WF Poole, dass Brattle hier Baumwolle bedeutet". Mather selbst, wird von Upham angemessen beantwortet…“ Burrs „Narratives“ gibt einen langen, aber gekürzten Teil von Calefs Buch nach und führt ihn ein oder ihren Kollegen besteht kein Grund zum Nachdenken." Burr findet, dass ein Vergleich zwischen Calefs Werk und Originaldokumenten in den historischen Aufzeichnungen „die Sorgfalt und Genauigkeit bezeugt…“

Überarbeitung des 20. Jahrhunderts: Die Kittredge-Linie in Harvard

1920–3 Kenneth B. Murdock schrieb eine Dissertation über die Zunahme von Mather, beraten von Chester Noyes Greenough und Kittredge. Murdocks Vater war ein Bankier, der 1920 angestellt wurde, um die Harvard Press zu leiten, und er veröffentlichte 1925 die Dissertation seines Sohnes als hübschen Band: Increase Mather, The Foremost American Puritan (Harvard University Press). Kittredge war die rechte Hand des älteren Murdock bei der Presse. Diese Arbeit konzentriert sich auf Enhance Mather und ist kritischer gegenüber dem Sohn, aber im folgenden Jahr veröffentlichte er eine Auswahl von Cotton Mathers Schriften mit einer Einleitung, in der behauptet wird, Cotton Mather sei „nicht weniger, aber humaner als seine Zeitgenossen für die Hexenrichter war immer, dass sie bei der Annahme von Beweisen" gegen den Angeklagten vorsichtiger sein sollten. Murdocks Aussage scheint eine Mehrheitsmeinung zu beanspruchen. Aber man fragt sich, wer Murdock zu dieser Zeit mit "Gelehrten" gemeint haben soll, außer Poole, Kittredge und TJ Holmes (unten) und Murdocks Nachruf nennt ihn einen Pionier "bei der Umkehr einer Bewegung unter Historikern der amerikanischen Kultur, die Puritaner zu diskreditieren". und Kolonialzeit…“

1924 Thomas J. Holmes war ein Engländer ohne College-Ausbildung, aber er machte eine Buchbinderlehre und wanderte in die USA aus und wurde Bibliothekar an der William G. Mather Library in Ohio, wo er wahrscheinlich Murdock traf. 1924 schrieb Holmes einen Essay für die Bibliographical Society of America, in dem er sich als Teil der Poole-Kittredge-Linie identifizierte und die noch unveröffentlichte Dissertation von Kenneth B. Murdock zitierte. Im Jahr 1932 veröffentlichte Holmes eine Bibliographie von Increase Mather, gefolgt von Cotton Mather, A Bibliography (1940). Holmes zitiert oft Murdock und Kittredge und kennt sich sehr gut mit der Konstruktion von Büchern aus. Zu Holmes' Arbeit gehört auch Cotton Mathers Brief vom 20. Oktober 1692 (siehe oben) an seinen Onkel, der sich gegen ein Ende der Prozesse ausspricht.

1930 Samuel Eliot Morison veröffentlichte Builders of the Bay Colony. Morison entschied sich, niemanden mit dem Nachnamen Mather oder Cotton in seine Sammlung von zwölf "Baumeistern" aufzunehmen, und in der Bibliographie schreibt "Ich habe eine höhere Meinung als die meisten Historiker von Cotton Mathers Magnalia ... Obwohl Mather ungenau, pedantisch und nicht überheblich ist" veri , es gelingt ihm, ein lebendiges Bild von der Person zu geben, über die er schreibt." Während Kittredge und Murdock in der englischen Abteilung arbeiteten, war Morison in der Geschichtsabteilung von Harvard. Morison Sicht scheint sich im Laufe der 1930er Jahre entwickelt zu haben, wie in zu sehen Harvard College im siebzehnten Jahrhundert (1936) veröffentlicht , während Kittredge die Harvard Presse lief, und in einem Jahr , das mit dem tercentary der Hochschule zusammenfiel: „Seit das Erscheinen von Professor Kittredges Werk, ist es nicht notwendig zu argumentieren, dass ein gelehrter Mann ..." dieser Ära nach seiner Auffassung von Hexerei beurteilt werden sollte. In The Intellectual Life of Colonial New England (1956) schreibt Morison, dass Cotton Mather während der Hexenprozesse Gleichgewicht und nüchternes Denken gefunden habe. Wie Poole schlägt Morison vor, dass Calef eine Agenda gegen Mather hatte, ohne Beweise vorzulegen.

1953 veröffentlichte Perry Miller The New England Mind: From Colony to Province (Belknap Press von Harvard University Press). Miller arbeitete von dem Harvard Institut für Anglistik und seine expansive Prosa enthält einige Zitate, aber die „Literaturhinweise“ für Kapitel XIII „Das Urteil der Hexen“ verweist die Bibliographien von TJ Holmes (oben) Aufruf Holmes Darstellung von Cotton Mather Komposition von Wonders " eine Epoche im Studium der Hexerei von Salem." Nach der Entdeckung des authentischen Hologramms des Briefes vom 2. September 1692 im Jahr 1985 schreibt David Levin jedoch, dass der Brief demonstriert, dass die von TJ Holmes und Perry Miller verwendete Zeitlinie um "drei Wochen" verschoben ist. Im Gegensatz zu den Beweisen in dem später eintreffenden Brief stellt Miller Phips und Stoughton dar, wie sie Cotton Mather unter Druck setzen, das Buch zu schreiben (S.201): "Wenn jemals ein falsches Buch von einem Mann erstellt wurde, dessen Herz nicht dabei war, dann ist es The Wonders … er war unsicher, verängstigt, krank im Herzen …“ Das Buch „hat seitdem seinen Ruf geschmälert“, schreibt Perry Miller. Miller scheint sich Cotton Mather als sensibel, zärtlich und ein gutes Vehikel für seine Jeremiad-These vorzustellen: "In seinem Kopf sprudelte jeder Satz der Jeremiaden, denn er war mit Leib und Seele dabei, sie neu zu organisieren.

1969 Chadwick Hansen Hexerei in Salem . Hansen gibt einen Zweck an, "die Aufzeichnungen richtig zu stellen" und die "traditionelle Interpretation dessen, was in Salem passiert ist, umzukehren..." und nennt Poole und Kittredge als gleichgesinnte Einflüsse. (Hansen tippt seine Fußnoten zögerlich zu Burrs Anthologie für die Bequemlichkeit des Lesers, "trotz [Burrs] anti-puritanischer Voreingenommenheit...") Hansen präsentiert Mather als positiven Einfluss auf die Salem-Prozesse und hält Mathers Umgang mit den Goodwin-Kindern für vernünftig und gemäßigt . Hansen postuliert, dass Mather einen mäßigenden Einfluss hatte, indem er sich der Todesstrafe für diejenigen widersetzte, die ein Geständnis – oder ein vorgetäuschtes Geständnis – wie Tituba und Dorcas Good ablehnten, und dass die meisten negativen Eindrücke von ihm aus seiner "Verteidigung" der laufenden Prozesse in Wonders of the . stammen Unsichtbare Welt . Hansen schreibt 1972 eine Einleitung zu einem Faksimile von Robert Calefs Buch, vergleicht Robert Calef mit Joseph Goebbels und erklärt auch, dass nach Hansens Ansicht Frauen "anfälliger für Hysterie sind als Männer".

1971 The Admirable Cotton Mather von James Playsted Wood. Ein Jugendbuch. Im Vorwort bespricht Wood die Harvard-basierte Revision und schreibt, dass Kittredge und Murdock „zu einem besseren Verständnis eines vitalen und mutigen Mannes beigetragen haben …“

1985 schreibt David Hall: "Mit [Kittredge] kam eine große Phase der Interpretation in eine Sackgasse." Hall schreibt, ob die alte, von "Antiquaren" favorisierte Interpretation mit der "Bosheit von Robert Calef oder tiefer Feindseligkeit gegenüber dem Puritanismus" begonnen habe, "solche Vorstellungen sind jedenfalls nicht mehr ... das Anliegen des Historikers". Aber David Hall bemerkt "eine kleine Ausnahme. Die Debatte über die Haltung und Rolle von Cotton Mather geht weiter..."

Dreihundertjahrfeier der Versuche und laufendes Stipendium

In der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts schienen sich eine Reihe von Historikern an Universitäten weit von Neuengland von der Kittredge-Linie inspirieren zu lassen. In Selected Letters of Cotton schreibt Mather Ken Silverman: "Eigentlich hatte Mather sehr wenig mit den Prozessen zu tun." Zwölf Seiten später veröffentlicht Silverman zum ersten Mal am 2. September 1692 einen Brief an den obersten Richter William Stoughton , in dem Cotton Mather schreibt: „… oder gesehen … Ich habe mich bemüht, die Gedanken meiner Leser mit einer Art erfundener Erfindung abzulenken …“ In den frühen 1980er Jahren schrieb der Historiker John Demos Mather einen angeblich mäßigenden Einfluss auf die Prozesse zu.

Zeitgleich mit dem dreihundertjährigen Jubiläum der Prozesse im Jahr 1992 gab es eine Flut von Veröffentlichungen.

Der Historiker Larry Gregg hebt Mathers trübes Denken und Verwirrung zwischen Sympathie für die Besessenen und die Grenzenlosigkeit gespenstischer Beweise hervor, als Mather sagte: "Der Teufel hat manchmal die Gestalten von Personen dargestellt, nicht nur unschuldige, sondern auch sehr tugendhafte."

Streit um Pockenimpfung

Die Praxis der Pockenimpfung (in Bezug auf die spätere Praxis gegenüberliegender Impfung ) wurde möglicherweise in der 8. Jahrhundert in Indien oder 10. Jahrhundert China entwickelt und vom 17. Jahrhundert hatte die Türkei erreicht. Es wurde auch in Westafrika praktiziert, aber wir wissen nicht, wann es dort begann. Bei der Impfung bzw. Variolation wurde eine Person über einen Hautschnitt mit Exsudat eines Patienten mit einem relativ leichten Pockenfall ( Variola ) infiziert , um eine behandelbare und behebbare Infektion herbeizuführen, die später Immunität verleihen würde. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts diskutierte die Royal Society in England die Praxis der Impfung, und die Pockenepidemie im Jahr 1713 weckte weiteres Interesse. England verzeichnete jedoch erst 1721 seinen ersten Impffall.

Frühes Neuengland

Pocken waren eine ernsthafte Bedrohung im kolonialen Amerika, am verheerendsten für die amerikanischen Ureinwohner, aber auch für anglo-amerikanische Siedler. Neuengland litt 1677, 1689–90 und 1702 unter Pocken-Epidemien. Es war hoch ansteckend und die Sterblichkeit konnte bis zu 30 Prozent erreichen. Boston war 1690 und 1702 von Pockenausbrüchen heimgesucht worden. In dieser Zeit begegneten die Behörden in Massachusetts der Bedrohung vor allem durch Quarantäne. Ankommende Schiffe wurden im Hafen von Boston unter Quarantäne gestellt , und alle Pockenpatienten in der Stadt wurden unter Bewachung oder in einem "Pesthouse" festgehalten.

1716 erklärte Onesimus , einer von Mathers Sklaven, Mather, wie er als Kind in Afrika geimpft worden war . Mather war von der Idee fasziniert. Im Juli 1716 hatte er in den Philosophical Transactions eine Impfempfehlung von Dr. Emanuel Timonius von Konstantinopel gelesen . Mather erklärte dann in einem Brief an Dr. John Woodward vom Gresham College in London, dass er vorhabe, die Ärzte von Boston dazu zu drängen, die Praxis der Impfung zu übernehmen, falls die Pocken wieder die Kolonie erreichen sollten.

1721 war eine ganze Generation junger Bostoner verwundbar und die Erinnerungen an die Schrecken der letzten Epidemie waren im Großen und Ganzen verschwunden. Die Pocken kehrten am 22. April dieses Jahres zurück, als die HMS Seahorse von den Westindischen Inseln mit Pocken an Bord ankam. Trotz der Versuche, die Stadt durch Quarantäne zu schützen, traten bis zum 27. Mai neun bekannte Fälle von Pocken in Boston auf, und bis Mitte Juni breitete sich die Krankheit mit alarmierender Geschwindigkeit aus. Als eine neue Pockenwelle das Gebiet traf und sich weiter ausbreitete, flohen viele Bewohner in abgelegene ländliche Siedlungen. Die Kombination aus Exodus, Quarantäne und Ängsten von Außenhändlern störte wochenlang das Geschäft in der Hauptstadt der Bay Colony. Im Repräsentantenhaus waren Wachen stationiert, um die Bostoner daran zu hindern, ohne besondere Erlaubnis einzutreten. Die Zahl der Todesopfer erreichte im September 101, und die Selectmen , die machtlos waren, um dies zu stoppen, „begrenzten die Dauer der Beerdigungsglocken stark“. Als eine Reaktion delegierte der Gesetzgeber tausend Pfund aus der Staatskasse, um den Menschen zu helfen, die unter diesen Bedingungen ihre Familien nicht mehr ernähren konnten.

Am 6. Juni 1721 schickte Mather eine Zusammenfassung von Berichten über die Impfung von Timonius und Jacobus Pylarinus an örtliche Ärzte und forderte sie auf, sich in dieser Angelegenheit zu beraten. Er erhielt keine Antwort. Als nächstes plädierte Mather Dr. Zabdiel Boylston für seinen Fall , der das Verfahren an seinem jüngsten Sohn und zwei Sklaven – einem erwachsenen und einem Jungen – versuchte. Alle erholten sich in etwa einer Woche. Boylston impfte bis Mitte Juli sieben weitere Menschen. Die Epidemie erreichte im Oktober 1721 mit 411 Todesfällen ihren Höhepunkt; Am 26. Februar 1722 war Boston wieder frei von Pocken. Die Gesamtzahl der Fälle seit April 1721 belief sich auf 5.889, mit 844 Todesfällen – mehr als drei Viertel aller Todesfälle in Boston im Jahr 1721. Inzwischen hatte Boylston 287 Menschen geimpft, mit sechs Todesfällen.

Impfdebatte

Der Impfkreuzzug von Boylston und Mather hat unter der Bevölkerung von Boston „einen entsetzlichen Geschrei ausgelöst“. Sowohl Boylston als auch Mather waren "Objekte ihrer Wut; ihre wütenden Obloquies and Invectives", die Mather in seinem Tagebuch anerkennt. Bostons Selectmen, die einen Arzt konsultierten, der behauptete, dass die Praxis viele Todesfälle verursachte und nur die Infektion verbreitete, verbot Boylston, sie erneut durchzuführen.

Der New-England Courant veröffentlichte Schriftsteller, die sich dieser Praxis widersetzten. Die redaktionelle Haltung war, dass die Bevölkerung von Boston befürchtete, dass eine Impfung die Krankheit verbreitete, anstatt sie zu verhindern; einige Historiker, insbesondere HW Brands , haben jedoch argumentiert, dass diese Position ein Ergebnis der konträren Positionen des Chefredakteurs James Franklin (ein Bruder von Benjamin Franklin ) war. Der öffentliche Diskurs reichte von organisierten Argumenten von John Williams aus Boston, der postete, dass "mehrere Argumente, die beweisen, dass die Impfung der Pocken weder im natürlichen noch im göttlichen Gesetz enthalten und daher rechtswidrig ist", bis hin zu den in a Broschüre von Dr. William Douglass aus Boston mit dem Titel The Abuses and Scandals of Some Late Pamphlets in Favor of Inoculation of the Small Pox (1721) über die Qualifikationen der Befürworter der Impfung. (Douglass war zu dieser Zeit außergewöhnlich, weil er einen medizinischen Abschluss in Europa hatte.) Im Extremfall schleuderte im November 1721 jemand eine brennende Granate in Mathers Haus.

Medizinischer Widerspruch

Mehrere Gegner der Pockenimpfung, darunter Rev. John Williams , stellten fest, dass es nur zwei Gesetze der Physik (Medizin) gebe: Sympathie und Antipathie. Die Impfung sei seiner Meinung nach weder Sympathie für eine Wunde oder Krankheit noch eine Antipathie gegen eine Wunde oder Krankheit, sondern die Schaffung einer solchen. Aus diesem Grund verstieß seine Praxis gegen die Naturgesetze der Medizin und verwandelte Heilpraktiker in diejenigen, die eher schaden als heilen.

Wie bei den meisten Kolonisten war Williams' puritanischer Glaube in jeden Aspekt seines Lebens verstrickt, und er benutzte die Bibel, um seinen Fall darzulegen. Er zitierte Matthäus 9,12 , als Jesus sagte: "Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken." William Douglass schlug ein säkulareres Argument gegen die Impfung vor, betonte die Bedeutung der Vernunft gegenüber der Leidenschaft und forderte die Öffentlichkeit auf, bei ihren Entscheidungen pragmatisch zu sein. Darüber hinaus forderte er, dass die Minister die Ausübung der Medizin Ärzten überlassen und sich nicht in Bereiche einmischen sollten, in denen es ihnen an Fachwissen mangelte. Laut Douglass war die Pockenimpfung "ein medizinisches Experiment von Bedeutung", das nicht auf die leichte Schulter genommen werden sollte. Er glaubte, dass nicht alle Gelehrten qualifiziert waren, andere zu behandeln, und während Minister in den frühen Jahren der Kolonie mehrere Rollen übernahmen, einschließlich der Krankenpflege, wurde von ihnen jetzt erwartet, dass sie sich aus staatlichen und zivilen Angelegenheiten heraushalten. Douglass war der Meinung, dass die Impfung mehr Todesfälle verursacht als verhindert hat. Der einzige Grund, warum Mather damit Erfolg hatte, sei, weil Mather es bei Kindern angewendet habe, die von Natur aus widerstandsfähiger sind. Douglass schwor, sich immer gegen „die Bosheit der Verbreitung von Infektionen“ auszusprechen. Sagen Sie, dass er es tat: "Der Kampf zwischen diesen beiden angesehenen Gegnern [Douglass und Mather] dauerte viel länger als die Epidemie selbst, und die Literatur, die die Kontroverse begleitete, war sowohl umfangreich als auch giftig."

Puritanischer Widerstand

Im Allgemeinen begünstigten puritanische Pastoren die Impfexperimente. Erhöhen Mather, Cottons Vater, wurde von den prominenten Pastoren Benjamin Colman und William Cooper bei der offenen Verbreitung von Impfungen unterstützt. "Eine der klassischen Annahmen des puritanischen Geistes war, dass der Wille Gottes sowohl in der Natur als auch in der Offenbarung erkannt werden sollte." Trotzdem fragte Williams, ob die Pocken "nicht eines der seltsamen Werke Gottes sind; und ob die Impfung nicht ein Kampf mit dem Allerhöchsten ist". Er fragte seine Leser auch, ob ihnen die Pockenepidemie möglicherweise von Gott als "Strafe für die Sünde" gegeben wurde, und warnte davor, dass der Versuch, sich vor Gottes Wut (durch Impfung) zu schützen, nur dazu dienen würde, ihn "mehr zu provozieren".

Puritaner fanden im Elend einen Sinn, und sie wussten noch nicht, warum Gott ihnen durch die Pocken Ungnade zeigte. Sich nicht mit ihren fehlgeleiteten Wegen zu befassen, bevor sie eine Heilung versucht haben, könnte sie in ihre "Besorgung" zurückwerfen. Viele Puritaner glaubten, dass das Anlegen einer Wunde und das Einführen von Gift Gewalt ausüben und daher der Heilkunst widersprechen. Sie kämpften damit, sich an die Zehn Gebote zu halten, richtige Kirchenmitglieder und gute fürsorgliche Nachbarn zu sein. Der scheinbare Widerspruch zwischen der Verletzung oder Ermordung eines Nachbarn durch Impfung und dem sechsten Gebot – „Du sollst nicht töten“ – schien unlösbar und stand daher als einer der Haupteinwände gegen das Verfahren. Williams behauptete, dass das Thema Impfung nicht in der Bibel zu finden sei, es nicht der Wille Gottes sei und daher "ungesetzlich". Er erklärte, dass die Impfung gegen die Goldene Regel verstoße , denn wenn ein Nachbar einen anderen freiwillig mit einer Krankheit infizierte, tat er es anderen nicht so, wie er es mit ihm getan hätte. Da die Bibel die Quelle für alle Entscheidungen der Puritaner war, beunruhigte der Mangel an biblischen Beweisen viele, und Williams verachtete Mather lauthals, weil er nicht in der Lage war, direkt aus der Bibel auf ein Impfedikt Bezug zu nehmen.

Impfung verteidigt

Mit der zunehmenden Geschwindigkeit der Pockenepidemie und der enormen Zahl der Todesopfer wurde eine Lösung der Krise von Tag zu Tag dringender benötigt. Die Verwendung von Quarantäne und verschiedenen anderen Bemühungen, wie die körpereigenen Ausgleich Humore , hat die Ausbreitung der Krankheit nicht verlangsamen. Als Nachrichten von Stadt zu Stadt eintrafen und Korrespondenzen aus Übersee eintrafen, lösten Berichte über schreckliche Geschichten von Leiden und Verlusten aufgrund von Pocken eine Massenpanik unter den Menschen aus. "Um 1700 gehörten die Pocken zu den verheerendsten epidemischen Krankheiten, die in der atlantischen Welt zirkulieren."

Mather stellte die Auffassung, dass die Impfung gegen den Willen Gottes sei, energisch in Frage und argumentierte, dass das Verfahren nicht außerhalb der puritanischen Prinzipien liege. Er schrieb: „Ob ein Christ diese Medizin nicht anwenden darf (lass es sein, was sie will) und demütig der guten Vorsehung Gottes danken, wenn sie sie entdeckt, für eine elende Welt; und demütig zu Seiner guten Vorsehung aufschauen (wie Wir tun es bei der Anwendung jeder anderen Medizin) Es mag seltsam erscheinen, dass jeder weise Christ darauf nicht antworten kann. Und wie seltsam verraten Männer, die sich Ärzte nennen, ihre Anatomie und ihre Philosophie sowie ihre Göttlichkeit in ihren Beschimpfungen dagegen Üben?" Der puritanische Pfarrer begann, das Gefühl zu akzeptieren, dass Pocken für jeden, sowohl für die Guten als auch für die Bösen, unvermeidlich seien, doch Gott hatte ihnen die Mittel zur Verfügung gestellt, um sich selbst zu retten. Mather berichtete, dass aus seiner Sicht "keiner, der es benutzt hat, jemals an den Pocken gestorben ist, obwohl sie gleichzeitig so bösartig waren, dass mindestens die Hälfte der Menschen starben, die sich auf die übliche Weise damit infizierten. "

Während Mather mit dem Verfahren experimentierte, drückten prominente puritanische Pastoren Benjamin Colman und William Cooper öffentliche und theologische Unterstützung für sie aus. Die Praxis der Pockenimpfung wurde schließlich aufgrund von Erfahrungen aus erster Hand und persönlichen Beziehungen von der allgemeinen Bevölkerung akzeptiert. Obwohl viele dem Konzept anfangs skeptisch gegenüberstanden, wurde es weithin genutzt und unterstützt, weil die Menschen die durchweg positiven Ergebnisse des Verfahrens in ihrer eigenen Gemeinschaft von einfachen Bürgern miterleben konnten. Eine wichtige Änderung in der Praxis nach 1721 war die geregelte Quarantäne von Infizierten.

Die Folgen

Obwohl Mather und Boylston die Wirksamkeit der Praxis nachweisen konnten, dauerte die Debatte über die Impfung sogar über die Epidemie von 1721 bis 1722 hinaus an. Fast hätten sie sich die Krankheit selbst eingefangen. Nachdem er beträchtliche Schwierigkeiten überwunden und bemerkenswerte Erfolge erzielt hatte , reiste Boylston 1725 nach London , wo er seine Ergebnisse veröffentlichte und 1726 in die Royal Society gewählt wurde, wobei Mather die Ehre zwei Jahre zuvor formell erhielt.

Predigten gegen Piraten und Piraterie

Während seiner gesamten Karriere war Mather auch daran interessiert, verurteilten Piraten zu dienen . Er verfasste eine Reihe von Broschüren und Predigten zum Thema Piraterie, darunter Treue Warnungen, um ängstliche Urteile zu verhindern ; Anweisungen an die Lebenden aus dem Zustand der Toten ; Der bekehrte Sünder ... Eine Predigt, die in Boston am 31. Mai 1724 gepredigt wurde, in der Anhörung und auf Wunsch bestimmter Piraten ; Ein kurzer Diskurs, der durch ein tragisches Spektakel einer Reihe von Unglücklichen, die wegen Piraterie zum Tode verurteilt wurden, ausgelöst wurde ; Nützliche Bemerkungen. Ein Essay über Bemerkenswertes auf dem Weg der bösen Männer und die aufs Meer gegossene Phiole . Sein Vater Erhöhung hatte beim Prozess gegen den holländischen Piraten Peter Roderigo gepredigt ; Cotton Mather wiederum predigte bei den Prozessen und manchmal bei den Hinrichtungen von Piratenkapitänen (oder den Besatzungen von) William Fly , John Quelch , Samuel Bellamy , William Kidd , Charles Harris und John Phillips . Er diente auch Thomas Hawkins , Thomas Pound und William Coward ; Nachdem sie wegen Piraterie verurteilt worden waren, wurden sie zusammen mit "Mary Glover, der irischen katholischen Hexe", inhaftiert, der Tochter der Hexe "Goody" Ann Glover, bei deren Prozess Mather ebenfalls gepredigt hatte.

In seinen Gesprächen mit William Fly und seiner Crew schimpfte Mather sie: „Sie haben etwas in sich, das Sie dazu zwingt, zuzugeben, dass die Dinge, die Sie getan haben, höchst unvernünftig und abscheulich sind. Die Raubüberfälle und Piraten, die Sie begangen haben, Sie können nichts sagen, um sie zu rechtfertigen. … Es ist ein äußerst abscheulicher Artikel auf dem Haufen der Schuld, der auf Ihnen liegt, dass ein schrecklicher Mord gegen Sie angeklagt wird; Ein Schrei des Blutes steigt gegen Sie zum Himmel auf."

Funktioniert

Haupt

Boston-Ephemeriden

The Boston Ephemeris war ein Almanach , der 1686 von Mather geschrieben wurde. Der Inhalt ähnelte dem, der heute als Farmer's Almanac bekannt ist . Dies war besonders wichtig, weil es zeigt, dass Cotton Mather während der Zeit des puritanischen Neuenglands Einfluss auf die Mathematik hatte. Dieser Almanach enthielt eine beträchtliche Menge an Astronomie, himmlisch im Text des Almanachs die Positionen und Bewegungen dieser Himmelskörper, die er von Hand berechnet haben muss.

Die Biblia Americana

Als Mather starb, hinterließ er eine Fülle unvollendeter Schriften, darunter eine mit dem Titel The Biblia Americana . Mather hielt Biblia Americana für das Beste, was er je geschrieben hatte; sein Meisterwerk. Biblia Americana enthielt Mathers Gedanken und Meinungen über die Bibel und wie er sie interpretierte. Die Biblia Americana ist unglaublich groß und Mather arbeitete von 1693 bis 1728 daran, als er starb. Mather versuchte andere davon zu überzeugen, dass Philosophie und Wissenschaft mit der Religion zusammenarbeiten könnten, anstatt dagegen. Die Leute mussten sich weder für das eine noch für das andere entscheiden. In Biblia Americana betrachtete Mather die Bibel aus einer wissenschaftlichen Perspektive, ganz im Gegensatz zu seiner Perspektive in The Christian Philosopher , in der er sich der Wissenschaft auf religiöse Weise näherte.

Salzsäulen

Mathers erste veröffentlichte Predigt, die 1686 gedruckt wurde, betraf die Hinrichtung von James Morgan, der wegen Mordes verurteilt wurde. Dreizehn Jahre später veröffentlichte Mather die Predigt in einer Zusammenstellung zusammen mit anderen ähnlichen Werken namens Pillars of Salt .

Magnalia Christi Americana

Magnalia Christi Americana , gilt als Mathers größtes Werk und wurde 1702 veröffentlicht, als er 39 Jahre alt war. Das Buch enthält mehrere Biographien von Heiligen und beschreibt den Prozess der Neuengland-Siedlung. "Heilige" bezieht sich in diesem Zusammenhang nicht auf die kanonisierten Heiligen der katholischen Kirche, sondern auf die puritanischen Geistlichen, über die Mather schreibt. Es umfasst insgesamt sieben Bücher, darunter Pietas in Patriam: Das Leben Seiner Exzellenz Sir William Phips , das ursprünglich 1697 anonym in London veröffentlicht wurde. Obwohl es eines von Mathers bekanntesten Werken ist, haben einige es offen kritisiert und als schwer nachvollziehbar bezeichnet und verstehen, und schlecht geschritten und organisiert. Andere Kritiker haben jedoch Mathers Arbeit gelobt und sie als eine der besten Bemühungen bezeichnet, die Gründung Amerikas und das Wachstum des Volkes richtig zu dokumentieren.

Der christliche Philosoph

1721 veröffentlichte Mather The Christian Philosopher , das erste systematische Buch über Wissenschaft, das in Amerika veröffentlicht wurde. Mather versuchte zu zeigen, wie Newtonsche Wissenschaft und Religion in Harmonie waren. Es war teilweise basierend auf Robert Boyle ‚s The Christian Virtuoso (1690). Mather ließ sich angeblich von Hayy ibn Yaqdhan von dem islamischen Philosophen Abu Bakr Ibn Tufail aus dem 12. Jahrhundert inspirieren .

Obwohl er die "Mahometaner" als Ungläubige verurteilte, betrachtete Mather den Protagonisten des Romans, Hayy, als Vorbild für seinen idealen christlichen Philosophen und monotheistischen Wissenschaftler. Mather betrachtete Hayy als einen edlen Wilden und wandte dies im Zusammenhang mit dem Versuch an, die Indianer Amerikas zu verstehen, um sie zum puritanischen Christentum zu bekehren. Mathers kurze Abhandlung über das Abendmahl wurde später von seinem Cousin Josiah Cotton übersetzt .

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In der Populärkultur

Die Rockband Cotton Mather ist nach Mather benannt.

Das Album Last Days of Wonder von The Handsome Family aus dem Jahr 2006 ist in Anlehnung an Mathers Buch Wonders of the Invisible World aus dem Jahr 1693 benannt , das die Texterin Rennie Sparks aufgrund ihres "Wahnsinns, der unter der Oberfläche der Dinge sprudelt", faszinierend fand.

Eine der Geschichten in Richard Brautigans Sammlung Revenge of the Lawn heißt ″1692 Cotton Mather Newsreel″.

Siehe auch

Verweise

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Externe Links