Kritik der reinen Vernunft -Critique of Pure Reason

Kritik der reinen Vernunft
	Titelseite der Ausgabe von 1781
Autor	Immanuel Kant
Originaler Titel	Critik eine der reinen Vernunft
Übersetzer	siehe unten
Land	Deutschland
Sprache	Deutsch
Gegenstand	Metaphysik
Veröffentlicht	1781
Seiten	856 (erste deutsche Ausgabe)
	eine Kritik im modernen Deutsch .

Kritik der reinen Vernunft ( deutsch : Kritik der reinen Vernunft ; 1781; zweite Auflage 1787) ist ein Buch des deutschen Philosophen Immanuel Kant , in dem der Autor versucht, die Grenzen und den Umfang der Metaphysik zu bestimmen. Auch als Kants "Erste Kritik" bezeichnet, folgten seine Kritik der praktischen Vernunft (1788) und die Kritik der Urteilskraft (1790). Im Vorwort zur Erstausgabe erklärt Kant, dass er unter einer "Kritik der reinen Vernunft" eine Kritik "des Vernunftvermögens überhaupt in Ansehung aller Erkenntnisse, nach denen sie unabhängig von aller Erfahrung streben kann" versteht und dass er zielt darauf ab, eine Entscheidung über "die Möglichkeit oder Unmöglichkeit der Metaphysik" zu treffen.

Kant baut auf dem Werk empiristischer Philosophen wie John Locke und David Hume sowie rationalistischer Philosophen wie Gottfried Wilhelm Leibniz und Christian Wolff auf . Er legt neue Ideen über die Natur von Raum und Zeit vor und versucht Lösungen für die Skepsis Humes bezüglich des Wissens über das Verhältnis von Ursache und Wirkung und die von René Descartes bezüglich des Wissens der Außenwelt zu finden. Dies wird durch den transzendentalen Idealismus von Objekten (als Erscheinung) und ihrer Erscheinungsform argumentiert . Kant betrachtet die ersteren "als bloße Vorstellungen und nicht als Dinge an sich", die letzteren als "nur sinnliche Formen unserer Anschauung, nicht aber für sich gegebene Bestimmungen oder Bedingungen von Gegenständen als Dinge an sich". Dies gewährt die Möglichkeit eines apriorischen Wissens, da Gegenstände als Erscheinung "unserer Erkenntnis entsprechen müssen ... die etwas über Gegenstände feststellen soll, bevor sie uns gegeben werden". Wissen unabhängig von der Erfahrung nennt Kant „ a priori “ Wissen, während Wissen durch Erfahrung gewonnen wird als „ a posteriori . “ Nach Kant ist ein Satz , a priori , wenn es notwendig und universell ist. Ein Satz ist notwendig, wenn er unmöglich falsch sein kann und daher nicht widerspruchslos geleugnet werden kann. Ein Satz ist allgemein, wenn er in allen Fällen wahr ist und daher keine Ausnahmen zulässt. Ein a posteriori durch die Sinne gewonnenes Wissen , argumentiert Kant, vermittelt niemals absolute Notwendigkeit und Allgemeingültigkeit, weil es immer möglich ist, auf eine Ausnahme zu stoßen.

Kant führt die Unterscheidung zwischen „analytischen“ und „synthetischen“ Urteilen weiter aus . Ein Satz ist analytisch, wenn der Inhalt des Prädikatsbegriffs des Satzes bereits im Subjektbegriff dieses Satzes enthalten ist. Kant beispielsweise hält den Satz „Alle Körper sind erweitert“ für analytisch, da der Prädikatsbegriff („erweitert“) bereits im Subjektbegriff des Satzes („Körper“) enthalten – oder „in gedacht“ – enthalten ist. Die Besonderheit analytischer Urteile bestand daher darin, dass sie allein durch eine Analyse der in ihnen enthaltenen Begriffe als wahr erkannt werden können; sie sind per definitionem wahr. In synthetischen Sätzen hingegen ist der Prädikatsbegriff nicht bereits im Subjektbegriff enthalten. Kant hält beispielsweise den Satz „Alle Körper sind schwer“ für synthetisch, da der Begriff „Körper“ nicht schon den Begriff „Gewicht“ in sich enthält. Synthetische Urteile fügen also einem Begriff etwas hinzu, während analytische Urteile nur erklären, was im Begriff bereits enthalten ist.

Vor Kant dachte man, dass alles apriorische Wissen analytisch sein muss. Kant argumentiert jedoch, dass unsere Kenntnisse der Mathematik, der ersten Prinzipien der Naturwissenschaft und der Metaphysik sowohl apriorisch als auch synthetisch sind. Die Eigentümlichkeit dieses Wissens schreit nach Erklärung. Das zentrale Problem der Kritik besteht daher darin, die Frage zu beantworten: "Wie sind synthetische Urteile a priori möglich?" Es ist für die Metaphysik und die menschliche Vernunft eine "Sache von Leben und Tod", argumentiert Kant, dass die Gründe für diese Art von Erkenntnis erklärt werden.

Obwohl sie bei ihrer ersten Veröffentlichung wenig Beachtung fand, zog die Kritik später Angriffe sowohl von empiristischen als auch rationalistischen Kritikern auf sich und wurde zu einer Quelle von Kontroversen. Sie hat die westliche Philosophie nachhaltig beeinflusst und zur Entwicklung des deutschen Idealismus beigetragen . Das Buch gilt als Höhepunkt mehrerer Jahrhunderte frühneuzeitlicher Philosophie und als Einweihung der modernen Philosophie .

Hintergrund

Früher Rationalismus

Vor Kant galt allgemein, dass Vernunftwahrheiten analytisch sein müssen, d.h. das, was im Prädikat gesagt wird, bereits im Subjekt vorhanden sein muss (z. B. „Ein intelligenter Mensch ist intelligent“ oder „Ein intelligenter Mensch ist ein Mensch“) . In jedem Fall ist das Urteil analytisch, weil es durch die Analyse des Subjekts festgestellt wird. Man dachte, alle Wahrheiten der Vernunft oder notwendige Wahrheiten seien von dieser Art: dass es in allen ein Prädikat gibt, das nur ein Teil des Subjekts ist, von dem es behauptet wird. Wenn dem so wäre, würde der Versuch, alles zu leugnen, was a priori bekannt wäre (zB „Ein intelligenter Mensch ist nicht intelligent“ oder „Ein intelligenter Mensch ist kein Mensch“), einen Widerspruch beinhalten. Es wurde daher angenommen, dass das Gesetz des Widerspruchs ausreicht, um alles apriorische Wissen zu begründen.

David Hume akzeptierte zunächst die allgemeine Ansicht des Rationalismus über apriorisches Wissen. Bei näherer Untersuchung des Themas entdeckte Hume jedoch, dass einige Urteile, die als analytisch angesehen wurden, insbesondere diejenigen, die sich auf Ursache und Wirkung bezogen , in Wirklichkeit synthetisch waren (dh keine Analyse des Themas wird das Prädikat enthüllen). Sie hängen somit ausschließlich von der Erfahrung ab und sind daher a posteriori .

Kants Ablehnung von Humes Empirismus

Vor Hume hatten Rationalisten die Auffassung vertreten, dass die Wirkung aus der Ursache abgeleitet werden kann; Hume argumentierte, dass dies nicht möglich sei, und schloss daraus, dass a priori überhaupt nichts in Bezug auf Ursache und Wirkung bekannt sei. Kant, der unter den Vorzeichen des Rationalismus erzogen wurde, war von Humes Skepsis zutiefst beunruhigt . "Ich gebe frei zu, dass es die Erinnerung an David Hume war, die vor vielen Jahren meinen dogmatischen Schlummer zum ersten Mal unterbrochen und meinen Untersuchungen auf dem Gebiet der spekulativen Philosophie eine ganz andere Richtung gegeben hat."

Kant beschloss, eine Antwort zu finden, und verbrachte mindestens zwölf Jahre damit, über das Thema nachzudenken. Obwohl die Kritik der reinen Vernunft in nur vier bis fünf Monaten schriftlich niedergelegt wurde, während Kant auch lehrte und lehrte, ist das Werk eine Zusammenfassung der Entwicklung von Kants Philosophie während dieser zwölfjährigen Periode.

Kants Arbeit wurde durch seine Entscheidung angeregt, Humes skeptische Schlussfolgerungen über Grundprinzipien wie Ursache und Wirkung ernst zu nehmen, was Auswirkungen auf Kants rationalistische Begründung hatte. Nach Kants Auffassung beruhte Humes Skepsis auf der Prämisse, dass alle Ideen Präsentationen sinnlicher Erfahrung sind . Das Problem, das Hume identifizierte, war, dass sich Grundprinzipien wie die Kausalität nicht allein aus der Sinneserfahrung ableiten lassen : Die Erfahrung zeigt nur, dass ein Ereignis regelmäßig auf ein anderes folgt, nicht dass es dadurch verursacht wird.

In Abschnitt VI ("Das allgemeine Problem der reinen Vernunft") der Einleitung zur Kritik der reinen Vernunft erklärt Kant, dass Hume nicht daran dachte, ein synthetisches Urteil "a priori" zu treffen. Kants Ziel war es, einen Weg zu finden, um Ursache und Wirkung abzuleiten, ohne sich auf empirisches Wissen zu verlassen . Kant lehnt dafür analytische Methoden ab und argumentiert, dass analytisches Denken uns nichts sagen kann, was nicht bereits selbstverständlich ist. Sein Ziel war es daher, einen Weg zu finden, um zu zeigen, wie das synthetische Apriori möglich ist.

Um dieses Ziel zu erreichen, argumentierte Kant, dass es notwendig sei, synthetisches Denken zu verwenden. Dies stellte jedoch ein neues Problem dar: Wie ist es möglich, synthetisches Wissen zu erhalten, das nicht auf empirischen Beobachtungen basiert ; das heißt, wie sind synthetische apriorische Wahrheiten möglich? Diese Frage ist überaus wichtig, behauptet Kant, weil er behauptet, dass alle wichtigen metaphysischen Erkenntnisse synthetische apriorische Sätze sind. Wenn es unmöglich ist zu bestimmen, welche synthetischen a priori Sätze wahr sind, argumentiert er, dann ist Metaphysik als Disziplin unmöglich. Der Rest der Kritik der reinen Vernunft widmet sich der Untersuchung, ob und wie die Kenntnis synthetischer Sätze a priori möglich ist.

Synthetische Urteile a priori

Immanuel Kant, Vortrag vor russischen Offizieren – von I. Soyockina / V. Gracov, Kant-Museum, Kaliningrad

Kant argumentiert, dass es synthetische Urteile wie den Zusammenhang von Ursache und Wirkung gibt (zB "... Jede Wirkung hat eine Ursache."), bei denen keine Analyse des Subjekts das Prädikat hervorbringt. Kant argumentiert, dass Aussagen, wie sie in der Geometrie und der Newtonschen Physik zu finden sind, synthetische Urteile sind. Kant verwendet das klassische Beispiel von 7 + 5 = 12. Keine Analyse findet 12 weder in 7 noch in 5 und umgekehrt, da es unendlich viele zwei Zahlen gibt, die die Summe 12 ergeben alle reine Mathematik ist zwar a priori synthetisch ; die Zahl 7 ist sieben und die Zahl 5 ist fünf und die Zahl 12 ist zwölf und dasselbe Prinzip gilt für andere Ziffern; mit anderen Worten, sie sind universell und notwendig. Für Kant ist Mathematik also synthetisches Urteil a priori . Herkömmliche Argumentation hätte eine solche Gleichung a priori als analytisch angesehen, indem sie sowohl 7 als auch 5 als Teil eines zu analysierenden Subjekts betrachtet hätte, jedoch betrachtete Kant 7 und 5 als zwei getrennte Werte, wobei der Wert von fünf auf den von angewendet wurde 7 und synthetisch zu dem logischen Schluss kommen, dass sie gleich 12 sind. Dieser Schluss führte Kant in ein neues Problem, da er feststellen wollte, wie dies möglich sein könnte: Wie ist reine Mathematik möglich? Dies führte ihn auch zu der Frage, ob es möglich sei, synthetisches apriorisches Wissen für ein Studium der Metaphysik zu begründen , da die meisten Prinzipien der Metaphysik von Platon bis zu Kants unmittelbaren Vorgängern Aussagen über die Welt oder über Gott oder über die Seele machten , die nicht selbstverständlich waren, sich aber aus empirischer Beobachtung nicht ableiten ließen (B18-24). Für Kant irrt sich die ganze postkartesische Metaphysik von Anfang an: die Empiriker irren sich, weil sie behaupten, dass es nicht möglich sei, über die Erfahrung hinauszugehen, und die Dogmatiker irren, weil sie behaupten, dass es möglich sei, durch theoretische Vernunft über die Erfahrung hinauszugehen .

Kant schlägt daher eine neue Grundlage für eine Wissenschaft der Metaphysik vor und stellt die Frage: Wie ist eine Wissenschaft der Metaphysik, wenn überhaupt, möglich? Nach Kant ermöglicht nur die praktische Vernunft , das Vermögen des moralischen Bewusstseins , dessen moralisches Gesetz jedem sofort bewusst ist, die Dinge so zu erkennen, wie sie sind. Dies führte zu seinem einflussreichsten Beitrag zur Metaphysik: die Aufgabe des Strebens, die Welt so zu erkennen, wie sie "an sich" ist, unabhängig von der Sinneserfahrung. Er demonstrierte dies mit einem Gedankenexperiment , in dem er zeigte, dass es nicht möglich ist, sich ein Objekt, das außerhalb der Zeit existiert und keine räumlichen Komponenten hat und nicht nach den Kategorien des Verstandes ( Verstand ) wie Substanz und strukturiert ist, sinnvoll vorzustellen Kausalität . Obwohl ein solches Objekt nicht gedacht werden kann, argumentiert Kant, gibt es keine Möglichkeit zu zeigen, dass ein solches Objekt nicht existiert. Daher, sagt Kant, darf die Wissenschaft der Metaphysik nicht versuchen, über die Grenzen möglicher Erfahrung hinauszugehen, sondern muss nur diese Grenzen diskutieren und so das Verständnis von uns selbst als denkenden Wesen fördern. Der menschliche Geist ist nicht in der Lage, über die Erfahrung hinauszugehen, um eine Erkenntnis der letzten Wirklichkeit zu erlangen, weil kein direkter Fortschritt von reinen Ideen zur objektiven Existenz gemacht werden kann.

Kant schreibt: „Da also die Empfänglichkeit des Subjekts, seine Fähigkeit, von Objekten beeinflusst zu werden , allen Anschauungen dieser Objekte notwendigerweise vorausgehen muss, ist es leicht zu verstehen, wie die Form aller Erscheinungen vor allen tatsächlichen Wahrnehmungen gegeben werden kann , und existieren so im Geiste a priori " (A26/B42). Die Erscheinung wird dann über die Einbildungskraft systematisch nach den Kategorien des Verstandes begründet. Das metaphysische System Kants, das sich auf das Erkenntnisvermögen konzentriert , setzt dem Wissen, das nicht in der Sinnlichkeit begründet ist, erhebliche Grenzen . So sieht sie den Irrtum metaphysischer Systeme vor der Kritik darin, die Grenzen der menschlichen Erkenntnisfähigkeit zunächst nicht zu berücksichtigen. Die transzendentale Imagination wird in der ersten Ausgabe der Kritik der reinen Vernunft beschrieben, aber Kant lässt sie in der zweiten Auflage von 1787 weg.

Weil er die Rolle der kognitiven Fähigkeiten der Menschen bei der Strukturierung der bekannten und erkennbaren Welt berücksichtigt, vergleicht Kant im zweiten Vorwort zur Kritik der reinen Vernunft seine kritische Philosophie mit der Revolution in der Astronomie von Kopernikus . Kant (Bxvi) schreibt:

Bisher ging man davon aus, dass unser gesamtes Wissen Objekten entsprechen muss. Aber alle Versuche, unser Wissen über die Gegenstände zu erweitern , indem sie a priori durch Begriffe etwas über sie feststellen , sind an dieser Annahme gescheitert. Wir müssen daher versuchen, ob wir bei den Aufgaben der Metaphysik nicht mehr Erfolg haben können, wenn wir annehmen, dass die Gegenstände unserer Erkenntnis entsprechen müssen.

So wie Kopernikus die Astronomie revolutionierte, indem er die Position des Beobachters berücksichtigte, berücksichtigt Kants kritische Philosophie die Position des Weltkenners im Allgemeinen und zeigt ihren Einfluss auf die Struktur der bekannten Welt auf. Kants Ansicht ist, dass Kopernikus bei der Erklärung der Bewegung von Himmelskörpern die Vorstellung von der Bewegung in den Sternen ablehnte und sie als Teil des Zuschauers akzeptierte. Erkenntnis hängt nicht so sehr vom Erkenntnisgegenstand ab, sondern von der Fähigkeit des Erkennenden.

Transzendentaler Idealismus

Kants transzendentaler Idealismus ist von idealistischen Systemen wie dem von George Berkeley zu unterscheiden . Während Kant behauptete, dass Phänomene von den Bedingungen der Sensibilität , von Raum und Zeit sowie von der synthetisierenden Aktivität des Geistes abhängen, die sich in der regelbasierten Strukturierung von Wahrnehmungen in eine Welt von Objekten manifestiert , ist diese These nicht gleichbedeutend mit Geistesabhängigkeit in der Sinn für Berkeleys Idealismus . Kant definiert den transzendentalen Idealismus :

Ich verstehe unter dem transzendentalen Idealismus aller Erscheinungen die Lehre, dass sie alle zusammen als bloße Vorstellungen und nicht als Dinge an sich anzusehen sind, und dementsprechend Zeit und Raum nur sinnliche Formen unserer Anschauung, nicht aber für sich gegebene Bestimmungen oder Bedingungen sind von Gegenständen als Dinge an sich. Diesem Idealismus steht der transzendentale Realismus gegenüber, der Raum und Zeit als etwas an sich Gegebenes (unabhängig von unserer Sensibilität) ansieht.

— Kritik der reinen Vernunft , A369

Kants Ansatz

Nach Kants Ansicht liefern apriorische Intuitionen und Konzepte ein apriorisches Wissen, das auch den Rahmen für a posteriori Wissen liefert . Kant glaubte auch, dass Kausalität ein begriffliches Organisationsprinzip ist, das der Natur auferlegt wird, obwohl Natur als die Summe von Erscheinungen verstanden wird, die nach apriorischen Konzepten synthetisiert werden können.

Mit anderen Worten, Raum und Zeit sind eine Form des Wahrnehmens und Kausalität ist eine Form des Wissens. Sowohl Raum und Zeit als auch konzeptionelle Prinzipien und Prozesse strukturieren die Erfahrung.

Dinge, wie sie „an sich“ sind – das Ding an sich oder das Ding an sich – sind unerkennbar. Damit etwas zum Gegenstand der Erkenntnis wird, muss es erfahren werden, und die Erfahrung wird durch den Geist strukturiert – Raum und Zeit sind die Formen der Anschauung ( Anschauung ; für Kant ist Intuition der Vorgang des Erfassens oder der Akt des Empfindens). ) oder Wahrnehmung und die vereinigende, strukturierende Tätigkeit von Begriffen. Diese Aspekte des Geistes verwandeln die Dinge an sich in die Welt der Erfahrung. Es gibt nie passives Beobachten oder Wissen.

Ebenso unerkennbar ist nach Kant das transzendentale Ich – die „transzendentale Einheit der Apperzeption “. Kant stellt das transzendentale Ich dem empirischen Ich gegenüber, dem aktiven individuellen Selbst, das der unmittelbaren Introspektion unterliegt . Man ist sich bewusst, dass es ein „Ich“ gibt, ein Subjekt oder Selbst, das die eigene Erfahrung und das Bewusstsein begleitet . Da man sie so erlebt, wie sie sich in der Zeit manifestiert, was Kant als subjektive Wahrnehmungsform vorschlägt, kann man sie nur indirekt kennen: als Objekt, nicht als Subjekt. Es ist das empirische Ich, das eine Person von einer anderen unterscheidet und jedem einen bestimmten Charakter verleiht.

Inhalt

Die Kritik der reinen Vernunft ist um mehrere grundlegende Unterscheidungen herum angeordnet. Nach den beiden Vorworten (dem Vorwort der A-Ausgabe von 1781 und dem Vorwort der B-Ausgabe von 1787) und der Einleitung gliedert sich das Buch in die Lehre der Elemente und die Lehre der Methoden.

Elementar- und Methodenlehre

Die Doktrin der Elemente beschreibt die apriorischen Produkte des Geistes und den richtigen und falschen Gebrauch dieser Darstellungen. Kant unterteilt die Elementarlehre weiter in die transzendentale Ästhetik und die transzendentale Logik , was seine grundlegende Unterscheidung zwischen Sinnlichkeit und Verstand widerspiegelt. In der "Transzendentalen Ästhetik" argumentiert er, dass Raum und Zeit reine Anschauungsformen sind, die unserem Sinnesvermögen innewohnen. Die "Transzendentale Logik" wird in die Transzendentale Analytik und die Transzendentale Dialektik unterteilt:

Die Transzendentale Analytik legt den angemessenen Gebrauch von apriorischen Begriffen, den sogenannten Kategorien , und anderen Prinzipien des Verstandes als Bedingungen der Möglichkeit einer Wissenschaft der Metaphysik dar. Der Abschnitt mit dem Titel "Metaphysische Deduktion" betrachtet den Ursprung der Kategorien . In der „Transzendentalen Deduktion“ zeigt Kant dann die Anwendung der Kategorien auf die Erfahrung. Als nächstes liefert die "Analytik der Prinzipien" Argumente für die Beziehung der Kategorien zu metaphysischen Prinzipien. Dieser Abschnitt beginnt mit dem "Schematismus", der beschreibt, wie die Imagination reine Begriffe auf das in der Sinneswahrnehmung gegebene Objekt anwenden kann. Als nächstes folgen Argumente, die die apriorischen Prinzipien mit den schematisierten Kategorien in Beziehung setzen .
Die Transzendentale Dialektik beschreibt die transzendentale Illusion hinter dem Missbrauch dieser Prinzipien bei dem Versuch, sie auf Bereiche jenseits der Sinneserfahrung anzuwenden. Kants bedeutendste Argumente sind die "Paralogismen der reinen Vernunft", die "Antinomie der reinen Vernunft" und das "Ideal der reinen Vernunft", die sich jeweils gegen traditionelle Theorien der Seele, des Universums als Ganzes und der Existenz richten von Gott . Im Anhang zur "Kritik der spekulativen Theologie" beschreibt Kant die Rolle der transzendentalen Vernunftvorstellungen.

Die Methodenlehre enthält vier Abschnitte. Der erste Abschnitt, "Disziplin der reinen Vernunft", vergleicht mathematische und logische Beweismethoden , und der zweite Abschnitt, "Kanon der reinen Vernunft", unterscheidet die theoretische von der praktischen Vernunft.

Die Spaltungen der Kritik der reinen Vernunft

Einsatz

1. Erstes und zweites Vorwort

2. Einführung

3. Transzendentale Lehre der Elemente

A. Transzendentale Ästhetik

(1) Auf dem Weltraum

(2) Pünktlich

B. Transzendentale Logik

(1) Transzendentale Analytik

A. Analyse von Konzepten

ich. Metaphysische Deduktion

ii. Transzendentale Deduktion

B. Analyse der Prinzipien

ich. Schematismus (Brückenkapitel)

ii. System der Prinzipien des reinen Verstehens

A. Axiome der Intuition

B. Erwartungen der Wahrnehmung

C. Analogien der Erfahrung

D. Postulate empirischen Denkens (Widerlegung des Idealismus)

iii. Unterscheidbarkeit von Objekten in Phänomene und Noumena

NS. Anhang zur Amphibolie der Reflexionskonzepte

(2) Transzendentale Dialektik: Transzendentale Illusion

A. Paralogismen der reinen Vernunft

B. Antinomie der reinen Vernunft

C. Ideal der reinen Vernunft

D. Anhang zur Kritik der spekulativen Theologie

4. Transzendentale Methodenlehre

A. Disziplin der reinen Vernunft

B. Kanon der reinen Vernunft

C. Architektur der reinen Vernunft

D. Geschichte der reinen Vernunft

Inhaltsverzeichnis

Kritik der reinen Vernunft
Transzendentale Lehre der Elemente												Transzendentale Methodenlehre
Erster Teil: Transzendentale Ästhetik		Zweiter Teil: Transzendentale Logik										Disziplin der reinen Vernunft	Kanon der reinen Vernunft	Architektur der reinen Vernunft	Geschichte der reinen Vernunft
Platz	Zeit	Erste Abteilung: Transzendentale Analytik					Zweite Abteilung: Transzendentale Dialektik
		Buch I: Begriffsanalytik		Buch II: Analytik der Prinzipien			Transzendentale Illusion	Reine Vernunft als Sitz der transzendentalen Illusion
		Hinweis auf die Entdeckung aller reinen Verstandesbegriffe	Ableitungen der reinen Verstandesbegriffe	Schematismus	System aller Prinzipien	Phänomene und Noumena		Buch I: Konzept der reinen Vernunft	Buch II: Dialektische Schlussfolgerungen der reinen Vernunft
									Paralogismen (Psychologie)	Antinomien (Kosmologie)	Das Ideal (Theologie)

I. Transzendentale Lehre der Elemente

Transzendentale Ästhetik

Die transzendentale Ästhetik beschäftigt sich , wie die Kritik bemerkt, mit „allen Prinzipien der Sensibilität a priori“. Als weitere Abgrenzung bildet sie "den ersten Teil der transzendentalen Elementelehre im Gegensatz zu der, die die Prinzipien des reinen Denkens enthält und transzendentale Logik genannt wird". Was darin angestrebt wird, ist »die reine Anschauung und die bloße Erscheinungsform, die allein die Sinnlichkeit a priori zur Verfügung stellen kann«. Es ist somit eine Analytik der apriorischen Konstitution der Sensibilität; durch die "uns also Gegenstände gegeben werden..., und sie allein gewährt uns Anschauungen." Dies an sich ist eine Explikation der „reinen Form der sinnlichen Anschauungen im Allgemeinen, die a priori im Geiste anzutreffen ist“. Reine Form oder Anschauung ist also das Apriori, »in dem die ganze Mannigfaltigkeit der Erscheinungen in gewissen Verhältnissen angeschaut« wird. daraus »eine Wissenschaft von allen Prinzipien apriorischer Sensibilität [wird] die transzendentale Ästhetik genannt«. Das obige rührt von der Tatsache her, dass "es zwei Stämme der menschlichen Erkenntnis gibt ... nämlich Sensibilität und Verständnis."

Diese Einteilung kommt, wie die Kritik anmerkt, "der Sprache und dem Sinn der Alten näher, unter denen die Einteilung der Erkenntnis in αισθητα και νοητα sehr bekannt ist." Eine Darlegung a priori Intuitionen ist eine Analyse der intentionalen Konstitution der Sensibilität. Denn dies liegt a priori im Geist vor der tatsächlichen Objektbeziehung; „Die transzendentale Lehre von den Sinnen wird zum ersten Teil der Elementarwissenschaft gehören müssen, da die Bedingungen, unter denen allein die Gegenstände der menschlichen Erkenntnis gegeben sind, denen, unter denen diese Gegenstände gedacht werden, vorausgehen“.

Kant unterscheidet zwischen Materie und Erscheinungsform. Es gehe um "dasjenige im Aussehen, das der Empfindung entspricht" (A20/B34). Die Form ist „dasjenige, was die Mannigfaltigkeit der Erscheinung so bestimmt, dass sie sich in bestimmten Verhältnissen ordnen lässt“ (A20/B34). Kants revolutionäre Behauptung ist, dass die Form der Erscheinungen – die er später als Raum und Zeit identifiziert – ein Beitrag des Empfindungsvermögens zur Erkenntnis ist und nicht etwas, das unabhängig vom Geist existiert. Dies ist die Stoßrichtung von Kants Lehre von der transzendentalen Idealität von Raum und Zeit.

Kants Argumente für diese Schlussfolgerung werden unter Kant-Gelehrten breit diskutiert. Einige sehen das Argument auf Kants Schlussfolgerungen basiert, dass unsere Vorstellung ( Vorstellung ) von Raum und Zeit eine apriorische Intuition ist. Von hier aus soll Kant argumentieren, dass unsere Darstellung von Raum und Zeit als apriorische Intuitionen beinhaltet, dass Raum und Zeit transzendental ideal sind. Es ist aus Kants Sicht unbestreitbar, dass in der Transzendentalphilosophie der Unterschied zwischen den Dingen, wie sie erscheinen, und den Dingen, wie sie sind, eine große philosophische Entdeckung ist. Andere sehen die Argumentation in der Frage begründet, ob synthetische Urteile a priori möglich sind. Kant geht davon aus, dass synthetische Urteile a priori , wie sie in der Geometrie gefällt werden, nur dann möglich sind, wenn der Raum transzendental ideal ist.

In Abschnitt I (Der Raum) der transzendentalen Ästhetik in der Kritik der reinen Vernunft stellt Kant folgende Fragen: Was sind dann Zeit und Raum? Sind es reale Existenzen? Oder sind es nur Verhältnisse oder Bestimmungen von Dingen, die aber auch an sich zu diesen Dingen gehören würden, obwohl sie niemals Gegenstand der Anschauung werden sollten; oder gehören sie nur der Form der Anschauung und folglich der subjektiven Verfassung des Geistes an, ohne die diese Prädikate von Zeit und Raum keinem Gegenstande zuzuordnen wären? Die Antwort, dass Raum und Zeit reale Existenzen sind, gehört Newton. Die Antwort, dass Raum und Zeit Beziehungen oder Bestimmungen von Dingen sind, auch wenn sie nicht wahrgenommen werden, gehört zu Leibniz. Beide Antworten behaupten, dass Raum und Zeit unabhängig vom Bewusstsein des Subjekts existieren. Genau das bestreitet Kant in seiner Antwort, dass Raum und Zeit zur subjektiven Verfassung des Geistes gehören.

Raum und Zeit

Kant gibt zwei Darstellungen von Raum und Zeit : metaphysische und transzendente . Die metaphysischen Darstellungen von Raum und Zeit beschäftigen sich mit der Klärung, wie diese Intuitionen unabhängig von der Erfahrung erkannt werden. Die transzendentalen Ausführungen versuchen zu zeigen, wie die metaphysischen Schlussfolgerungen angewendet werden können, um unser Verständnis zu bereichern.

In der transzendentalen Auslegung greift Kant auf seine metaphysische Auslegung zurück, um zu zeigen, dass die Wissenschaften unmöglich wären, wenn Raum und Zeit nicht reine Anschauungen a priori wären . Er fordert den Leser auf, den Satz „zwei Geraden können keinen Raum enthalten und folglich eine Figur bilden“ zu nehmen und dann zu versuchen, diesen Satz aus den Begriffen der Geraden und der Zahl Zwei abzuleiten. Er kommt zu dem Schluss, dass es einfach unmöglich ist (A47-48/B65). Da diese Informationen also nicht aus analytischem Denken gewonnen werden können, müssen sie durch synthetisches Denken gewonnen werden, dh eine Synthese von Begriffen (in diesem Fall zwei und Geradlinigkeit) mit der reinen ( a priori ) Anschauung des Raumes.

In diesem Fall war es jedoch nicht die Erfahrung, die den dritten Begriff lieferte; andernfalls würde der notwendige und universelle Charakter der Geometrie verloren gehen. Nur der Raum, der eine reine Anschauungsform a priori ist, kann dieses synthetische Urteil fällen, muss also a priori sein . Wenn die Geometrie dieser reinen apriorischen Anschauung nicht dient , so ist sie empirisch und wäre eine experimentelle Wissenschaft, aber Geometrie verfährt nicht durch Messungen , sondern durch Demonstrationen.

Kant stützt seine Demonstration der Priorität des Raumes auf das Beispiel der Geometrie. Er argumentiert, dass daher, wenn etwas existiert, es verständlich sein muss. Wenn jemand dieses Argument angreifen würde, würde er an der Universalität der Geometrie zweifeln (was Kant glaubt, dass kein ehrlicher Mensch dies tun würde).

Der andere Teil der Transzendentalen Ästhetik argumentiert, dass Zeit eine reine Intuition a priori ist , die Mathematik möglich macht . Zeit ist kein Begriff, da sie sonst lediglich der formalen logischen Analyse (und damit dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit ) entsprechen würde. Die Zeit erlaubt jedoch, vom Widerspruchsprinzip abzuweichen: Tatsächlich kann man sagen, dass A und Nicht-A sich an derselben räumlichen Stelle befinden, wenn man sie zu verschiedenen Zeiten betrachtet, und ein ausreichender Wechsel zwischen den Zuständen war auftreten (A32/B48). Zeit und Raum können daher nicht als für sich existierend angesehen werden. Sie sind a priori Formen der sinnlichen Anschauung.

Die aktuelle Kant-Interpretation besagt, dass das Subjekt von Natur aus die Rahmenbedingungen besitzt, um räumliche und zeitliche Darstellungen wahrzunehmen. Die Kantische These besagt, dass das Subjekt, damit es überhaupt Erfahrungen machen kann, an diese Vorstellungsformen gebunden sein muss . Einige Gelehrte haben diese Position als Beispiel für psychologischen Nativismus angeführt , als Vorwurf einiger Aspekte des klassischen Empirismus .

Kants These von der transzendentalen Idealität von Raum und Zeit begrenzt Erscheinungen auf die Formen der Sinnlichkeit, ja sie bilden die Grenzen, innerhalb derer diese Erscheinungen als sinnlich gelten können; und es impliziert notwendigerweise, dass das Ding an sich weder durch sie begrenzt wird, noch die Form einer Erscheinung in uns außerhalb der Grenzen der Sensibilität annehmen kann (A48-49/B66). Aber das Ding an sich wird von Kant für die Ursache des Erscheinens gehalten, und hier liegt ein scheinbares Paradox der Kantischen Kritik: Während uns die absolute Erkenntnis des Dings an sich untersagt ist, können wir ihm eine Ursache jenseits von uns selbst als Quelle von Vorstellungen in uns. Kants Auffassung von Raum und Zeit lehnt sowohl den Raum und die Zeit der aristotelischen Physik als auch den Raum und die Zeit der Newtonschen Physik ab.

Transzendentale Logik

Umriss von Kants Einteilung der Wissenschaft der Logik in spezielle Logik, allgemeine Logik und die reinen und angewandten Formen der allgemeinen Logik.

In der Transzendentalen Logik gibt es einen Abschnitt (mit dem Titel Die Widerlegung des Idealismus ), der Kants Lehre von allen Überresten des subjektiven Idealismus befreien soll, der die Existenz äußerer Objekte entweder anzweifeln oder leugnen würde (B274-79). Kants Unterscheidung zwischen Erscheinung und Ding an sich soll nicht implizieren, dass außer dem Bewusstsein nichts Erkennbares existiert, wie es beim subjektiven Idealismus der Fall ist. Sie erklärt vielmehr, dass Wissen auf Phänomene als Objekte einer sinnlichen Anschauung beschränkt ist. Im Vierten Paralogismus ("... Ein Paralogismus ist ein logischer Fehlschluss") bescheinigt Kant seine Philosophie weiter als getrennt von der des subjektiven Idealismus, indem er seine Position als transzendentalen Idealismus im Einklang mit dem empirischen Realismus definiert (A366–80), a Form des direkten Realismus . "Die Paralogismen der reinen Vernunft" ist das einzige Kapitel der Dialektik , das Kant für die zweite Auflage der Kritik der reinen Vernunft umgeschrieben hat . In der ersten Auflage bietet der Vierte Paralogismus eine Verteidigung des transzendentalen Idealismus, den Kant in der zweiten Auflage überdacht und verlegt hat.

Während sich die transzendentale Ästhetik mit der Rolle der Sinnlichkeit beschäftigte, beschäftigt sich die transzendentale Logik mit der Rolle des Verstandes, den Kant als die Fähigkeit des Geistes definiert, die mit Begriffen umgeht. Wissen, so argumentierte Kant, enthält zwei Komponenten: Anschauungen, durch die uns ein Gegenstand sensibel gegeben wird, und Begriffe, durch die ein Gegenstand im Verstand gedacht wird. In der transzendentalen Ästhetik versuchte er zu zeigen, dass die apriorischen Anschauungsformen Raum und Zeit waren und dass diese Formen die Bedingungen aller möglichen Anschauung waren. Es ist daher zu erwarten, dass wir im Verstande ähnliche apriorische Begriffe finden und dass diese reinen Begriffe die Bedingungen alles möglichen Denkens sind. Die Logik gliedert sich in zwei Teile: die Transzendentale Analytik und die Transzendentale Dialektik. Der analytische Kant nennt eine "Logik der Wahrheit"; darin will er diese reinen Begriffe entdecken, die die Bedingung allen Denkens und damit das Ermöglichen der Erkenntnis sind. Die transzendentale Dialektik nennt Kant eine „Logik der Illusion“; darin zielt er darauf ab, die Illusionen aufzudecken, die wir erzeugen, wenn wir versuchen, die Vernunft über die Grenzen der Erfahrung hinaus anzuwenden.

Die Idee einer transzendentalen Logik ist die einer Logik, die über die Ursprünge unseres Wissens sowie seine Beziehung zu Objekten Rechenschaft ablegt. Kant stellt dies der Idee einer allgemeinen Logik gegenüber , die von den Bedingungen, unter denen unser Wissen erworben wird, und von jeder Beziehung dieses Wissens zu Objekten abstrahiert. Helge Svare: „Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, was Kant hier über die Logik im Allgemeinen und die transzendentale Logik im Besonderen als Produkt der Abstraktion sagt, damit wir nicht irregeführt werden, wenn er einige Seiten später die reine, nicht-empirischen Charakter der transzendentalen Konzepte oder der Kategorien."

Kants Untersuchungen in der Transzendentalen Logik führen ihn zu dem Schluss, dass Verstand und Vernunft nur legitim auf Dinge angewendet werden können, wie sie uns in der Erfahrung phänomenal erscheinen. Was die Dinge an sich als Noumenal sind , unabhängig von unserer Erkenntnis, bleibt begrenzt durch das, was durch phänomenale Erfahrung bekannt ist.

Erste Abteilung: Transzendentale Analytik

Die Transzendentale Analytik gliedert sich in eine Begriffsanalytik und eine Prinzipienanalytik sowie einen dritten Abschnitt, der sich mit der Unterscheidung zwischen Phänomenen und Noumena beschäftigt . In Kapitel III (Über den Grund der Einteilung aller Objekte in Phänomene und Noumena) der Transzendentalen Analytik verallgemeinert Kant die Implikationen der Analytik in Bezug auf transzendente Objekte und bereitet den Weg für die Erklärung in der Transzendentalen Dialektik über Gedanken transzendenter Objekte , Kants detaillierte Theorie des Inhalts ( Inhalt ) und Ursprungs unserer Gedanken über bestimmte transzendente Objekte. Die Hauptabschnitte der Begriffsanalytik sind die metaphysische Deduktion und die transzendentale Deduktion der Kategorien. Die Hauptabschnitte der Prinzipienanalytik sind der Schematismus, Intuitionsaxiome, Wahrnehmungsvorwegnahmen, Erfahrungsanalogien, Postulate und folgen derselben wiederkehrenden tabellarischen Form:

	1. Menge
2. Qualität		3. Beziehung
	4. Modalität

In der 2. Auflage folgt auf diese Abschnitte ein Abschnitt mit dem Titel Die Widerlegung des Idealismus.

Die metaphysische Deduktion

In der Metaphysischen Deduktion will Kant aus den logischen Urteilsformen zwölf reine Verstandesbegriffe (die er „ Kategorien “ nennt ) ableiten . Im folgenden Abschnitt wird er weiter argumentieren, dass diese Kategorien Bedingungen allen Denkens im Allgemeinen sind. Kant ordnet die Urteilsformen in einer Urteilstafel an , an der er die Herleitung der Kategorientafel leitet .

Die Rolle des Verstandes besteht darin, Urteile zu fällen. Im Urteilen verwendet der Verstand Begriffe, die auf die uns in der Sinnlichkeit gegebenen Anschauungen zutreffen. Urteile können unterschiedliche logische Formen annehmen, wobei jede Form Konzepte auf unterschiedliche Weise kombiniert. Kant behauptet, dass, wenn wir alle möglichen logischen Urteilsformen identifizieren können, dies als "Anhaltspunkt" für die Entdeckung der grundlegendsten und allgemeinsten Begriffe dienen wird, die bei solchen Urteilen verwendet werden und somit in allen Gedanken verwendet werden .

Logiker vor Kant hatten sich damit beschäftigt, die verschiedenen möglichen logischen Urteilsformen zu klassifizieren. Kant nimmt ihr Werk mit nur geringfügigen Abwandlungen als richtig und vollständig an und übernimmt sie und stellt alle logischen Urteilsformen tabellarisch auf vier Köpfe zusammen:

	1. Menge der Urteile
2. Qualität		3. Beziehung
	4. Modalität

Unter jedem Kopf befinden sich drei logische Urteilsformen:

	1. Menge der Urteile Universal Besonders Singular
2. Qualität Positiv Negativ Unendlich		3. Beziehung Kategorisch Hypothetisch Disjunktiv
	4. Modalität Problematisch Assertorisch Apodiktik

Diese aristotelische Methode zur Klassifizierung von Urteilen ist die Grundlage für seine eigenen zwölf entsprechenden Verstandesbegriffe. Bei der Ableitung dieser Konzepte argumentiert er grob wie folgt. Um reine Verstandesbegriffe zu besitzen, müssen sie sich auf die logischen Urteilsformen beziehen. Wenn diese reinen Begriffe jedoch auf die Anschauung angewendet werden sollen, müssen sie Inhalt haben. Aber die logischen Urteilsformen sind für sich genommen abstrakt und inhaltslos. Daher die reinen Verstandesbegriffe zu bestimmen , müssen wir Konzepte identifizieren , die beide entsprechen den logischen Urteilsformen, und der Lage sind , bei der Organisation von Intuition eine Rolle zu spielen. Kant versucht daher, aus jeder der logischen Urteilsformen einen Begriff zu gewinnen, der sich auf die Anschauung bezieht. Der logischen Form des hypothetischen Urteils ('Wenn p , dann q ') entspricht beispielsweise die Kategorie der Kausalität ('Wenn ein Ereignis, dann ein anderes'). Kant nennt diese reinen Begriffe „Kategorien“, in Anlehnung an die aristotelische Vorstellung von einer Kategorie als einem Begriff, der sich nicht von einem allgemeineren Begriff ableitet. Für die anderen elf Kategorien verfolgt er eine ähnliche Methode und stellt sie dann in der folgenden Tabelle dar:

	1. Mengenkategorien Einheit Pluralität Gesamtheit
2. Qualitätskategorien Wirklichkeit Negation Einschränkung		3. Kategorien der Beziehung Inhärenz und Existenz (Substanz und Unfall) Kausalität und Abhängigkeit (Ursache und Wirkung) Gemeinschaft (Gegenseitigkeit zwischen Agent und Patient)
	4. Modalitätskategorien Möglichkeit – Unmöglichkeit Existenz – Nicht-Existenz Notwendigkeit – Kontingenz

Diese Kategorien sind dann die grundlegenden, primären oder nativen Konzepte des Verstehens. Diese fließen aus oder bilden den Mechanismus des Verstehens und sein Wesen und sind untrennbar mit seiner Aktivität verbunden. Daher sind sie für das menschliche Denken universell und notwendig oder a priori . Als Kategorien sind sie keine zufälligen Zustände oder Bilder des sinnlichen Bewusstseins und daher nicht herzuleiten. Ebenso sind sie uns nicht unabhängig von einem solchen Bewusstsein oder einer sinnlichen Erfahrung bekannt. Einerseits sind sie ausschließlich an der spontanen Tätigkeit des Verstandes beteiligt und kommen daher ausschließlich durch sie zu unserer Erkenntnis. Dieses Verstehen ist jedoch erst dann aktiv, wenn ihm sinnliche Daten als Material zum Handeln zur Verfügung gestellt werden, und so kann man wahrhaftig sagen, daß sie uns »nur bei sinnlicher Erfahrung« bekannt werden. Für Kant existieren die Kategorien im Gegensatz zu Christian Wolff und Thomas Hobbes nur im Kopf.

Diese Kategorien sind insofern »reine« Auffassungen des Verstandes, als sie von allem Zufälligen des Sinns unabhängig sind. Sie stammen nicht aus dem sogenannten Sinnesstoff oder aus einzelnen veränderlichen Empfindungen. Sie sind jedoch nicht unabhängig von der universellen und notwendigen Sinnform. Wiederum beschäftigt sich Kant in der "Transzendentalen Logik" vorgeblich mit der Suche nach einer Antwort auf die zweite Hauptfrage der Kritik: Wie ist reine physikalische Wissenschaft oder vernünftige Erkenntnis möglich? Kant hat nun gesagt und in Bezug auf die in der vorstehenden Frage erwähnte Art der Erkenntnis wahrhaftig gesagt, dass Gedanken ohne den Inhalt, den die Wahrnehmung liefert, leer sind. Dies gilt für reine Gedanken nicht weniger als für alle anderen. Den Inhalt, den die reinen Begriffe als Kategorien der reinen Naturwissenschaft oder der sinnlichen Erkenntnis nicht aus der sinnlichen Materie ableiten können, müssen und tun sie aus ihrer reinen Form. Und in dieser Beziehung zwischen den reinen Begriffen des Verstandes und ihrem reinen Inhalt liegt, wie wir sehen werden, die innigste Natur- und Ursprungsgemeinschaft zwischen dem Sinn auf seiner formalen Seite (Raum und Zeit) und dem Verstand selbst. Raum und Zeit sind für Kant Anschauungen a priori. Von insgesamt sechs Argumenten, die für den Raum als apriorische Anschauung sprechen, stellt Kant in der Metaphysischen Raumauslegung vier vor: zwei für den Raum a priori und zwei für den Raum als Anschauung.

Die transzendentale Deduktion

In der Transzendentalen Deduktion will Kant zeigen, dass die in der Metaphysischen Deduktion abgeleiteten Kategorien Bedingungen aller möglichen Erfahrung sind. Er erreicht diesen Beweis grob durch die folgende Überlegung: Alle Repräsentationen müssen eine gemeinsame Basis haben, wenn sie die Quelle möglichen Wissens sein sollen (denn die Gewinnung von Wissen aus Erfahrung erfordert die Fähigkeit, Repräsentationen zu vergleichen und zu kontrastieren, die zu verschiedenen Zeiten auftreten können oder an verschiedenen Orten). Dieser Grund aller Erfahrung ist das Selbstbewusstsein des erfahrenden Subjekts, und die Konstitution des Subjekts ist so, dass alles Denken gemäß den Kategorien regiert wird . Daraus folgt, dass die Kategorien als notwendige Komponenten in jeder möglichen Erfahrung auftreten.

	1.Axiome der Intuition
2.Erwartungen der Wahrnehmung		3.Analogien der Erfahrung
	4.Postulate des empirischen Denkens im Allgemeinen

Der Schematismus

Damit ein Konzept Bedeutung hat, muss es mit der Sinneswahrnehmung in Verbindung stehen. Die 12 Kategorien oder a priori Konzepte beziehen sich durch Schemata auf phänomenale Erscheinungen . Jede Kategorie hat ein Schema. Es ist eine zeitliche Verbindung zwischen der Kategorie, die ein apriorischer Begriff des Verstandes ist, und einer phänomenalen a posteriori Erscheinung. Diese Schemata werden benötigt, um die reine Kategorie mit den wahrgenommenen Erscheinungserscheinungen zu verbinden, weil die Kategorien, wie Kant sagt, mit der sinnlichen Anschauung heterogen sind. Kategorien und wahrgenommene Phänomene haben jedoch eines gemeinsam: Zeit. Sukzession ist die Form der Sinneseindrücke und auch der Kategorie der Kausalität. Daher kann die Zeit als das Schema von Kategorien oder reinen Begriffen des Verstandes bezeichnet werden.

Die Widerlegung des Idealismus

Um die Kritik an der Kritik der reinen Vernunft zu beantworten, dass der transzendentale Idealismus die Realität äußerer Objekte leugnete, fügte Kant der zweiten Auflage (1787) einen Abschnitt mit dem Titel "Die Widerlegung des Idealismus " hinzu, der das "Spiel" des Idealismus gegen sich selbst dreht argumentiert, dass Selbstbewusstsein externe Objekte voraussetzt. Indem er Selbstbewusstsein als eine Bestimmung des Selbst in der Zeit definiert, argumentiert Kant, dass alle Zeitbestimmungen etwas Dauerhaftes in der Wahrnehmung voraussetzen und dass diese Beständigkeit nicht im Selbst sein kann, da nur durch die Beständigkeit die eigene Existenz in der Zeit selbst sein kann bestimmt. Dieses Argument kehrte die vermeintliche Priorität der inneren gegenüber der äußeren Erfahrung um, die seit René Descartes die Philosophien des Geistes und des Wissens dominiert hatte . In Buch II, Kapitel II, Abschnitt III der Transzendentalen Analytik, direkt unter "The Postulates of Empirical Thought", fügt Kant seine bekannte "Widerlegung des Idealismus" hinzu, in der er sowohl den problematischen Idealismus von Descartes als auch Berkeleys dogmatischer Idealismus. Nach Kant ist im problematischen Idealismus die Existenz von Objekten zweifelhaft oder unmöglich zu beweisen, während im dogmatischen Idealismus die Existenz von Raum und damit von räumlichen Objekten unmöglich ist. Im Gegensatz dazu behauptet Kant, dass äußere Objekte direkt wahrgenommen werden können und dass eine solche Erfahrung eine notwendige Voraussetzung des Selbstbewusstseins ist.

Anhang: "Amphibolie von Reflexionskonzepten"

Als Anhang zur ersten Abteilung der transzendentalen Logik will Kant die „Amphibolie der Reflexionsbegriffe“ als Kritik der Leibnizschen Metaphysik und als Auftakt zur Transzendentalen Dialektik, der zweiten Abteilung der transzendentalen Logik, bezeichnen. Kant führt eine ganze Reihe neuer Ideen ein, die als "Reflexionskonzepte" bezeichnet werden: Identität/Differenz, Übereinstimmung/Opposition, Innen/Außen und Materie/Form. Nach Kant haben die Kategorien zwar, aber diese Begriffe haben in der Erfahrung keine synthetische Funktion. Diese speziellen Konzepte helfen nur, Vergleiche zwischen Konzepten anzustellen, indem sie entweder unterschiedlich oder gleich, kompatibel oder inkompatibel beurteilt werden. Diese besondere Handlung des Urteilens nennt Kant »logische Reflexion«. Wie Kant sagt: „Durch Beobachtung und Analyse der Erscheinungen dringen wir in die inneren Tiefen der Natur vor, und niemand kann sagen, wie weit diese Erkenntnis in der Zeit reichen wird. Wir sollten immer noch nie in der Lage sein, jene transzendentalen Fragen zu beantworten, die über die Natur hinausgehen, weil es uns nicht gegeben ist, unseren eigenen Geist mit einer anderen Intuition als der des inneren Sinnes zu beobachten, und dass er doch gerade in der Verstand, dass das Geheimnis der Quelle unserer Sensibilität liegt.Die Beziehung der Sensibilität zu einem Gegenstand und was der transzendentale Grund dieser [objektiven] Einheit sein mag, sind zweifellos so tief verborgen, dass wir, die wir ja uns selbst kennen nur durch den inneren Sinn und daher als Schein, kann nie gerechtfertigt werden, die Sinnlichkeit als ein geeignetes Untersuchungsinstrument zu behandeln, um irgendetwas zu entdecken, außer immer noch andere Erscheinungen – eifrig wie wir noch sind ihre unvernünftige Ursache zu erforschen." (A278/B334)

Zweite Abteilung: Transzendentale Dialektik

Nach der systematischen Behandlung von apriorischem Wissen in der transzendentalen Analytik versucht die transzendentale Dialektik, dialektische Illusionen zu sezieren. Ihre Aufgabe ist es, den Betrug des nichtempirischen Verstandesgebrauchs wirksam aufzudecken. Die Transzendentale Dialektik zeigt, wie die reine Vernunft nicht verwendet werden sollte. Nach Kant wird das rationale Vermögen von dialektischen Illusionen geplagt, wenn der Mensch versucht zu wissen, was nie erkannt werden kann.

Dieser längere, aber weniger dichte Abschnitt der Kritik besteht aus fünf wesentlichen Elementen, einschließlich eines Anhangs, wie folgt: (a) Einführung (in die Vernunft und die transzendentalen Ideen), (b) Rationale Psychologie (das Wesen der Seele), ( c) Rationale Kosmologie (die Natur der Welt), (d) Rationale Theologie (Gott) und (e) Anhang (über den konstitutiven und regulativen Gebrauch der Vernunft).

In der Einleitung führt Kant ein neues Vermögen ein, die menschliche Vernunft , indem er postuliert, dass es ein vereinheitlichendes Vermögen ist, das die Mannigfaltigkeit der durch den Verstand gewonnenen Erkenntnisse vereint. Eine andere Denkweise der Vernunft besteht darin, zu sagen, dass sie nach dem „Unbedingten“ sucht; Kant hatte in der zweiten Analogie gezeigt, dass jedes empirische Ereignis eine Ursache hat und somit jedes Ereignis durch etwas Vorhergehendes bedingt ist, das selbst seine eigene Bedingung hat, und so weiter. Die Vernunft sucht eine intellektuelle Ruhestätte zu finden, die die Reihe der empirischen Bedingungen abschließen kann, um die Erkenntnis einer „absoluten Gesamtheit“ von Bedingungen zu erlangen und damit unbedingt zu werden. Insgesamt schreibt Kant der Vernunft die Fähigkeit zu, die Illusionen, denen sie unterworfen ist, zu verstehen und zugleich zu kritisieren.

Die Paralogismen der reinen Vernunft

Eine der Möglichkeiten, wie die reine Vernunft irrtümlicherweise versucht, über die Grenzen der möglichen Erfahrung hinaus zu wirken, besteht darin, dass sie denkt, dass in jedem Menschen eine unsterbliche Seele steckt. Seine Beweise sind jedoch Paralogismen oder das Ergebnis falscher Argumentation.

Die Seele ist Substanz

Jedes meiner Gedanken und Urteile basiert auf der Voraussetzung „Ich denke“. „Ich“ ist das Subjekt und die Gedanken sind die Prädikate. Dennoch sollte ich das allgegenwärtige logische Subjekt jedes meiner Gedanken nicht mit einer bleibenden, unsterblichen, wirklichen Substanz ( Seele ) verwechseln . Das logische Subjekt ist eine bloße Idee, keine wirkliche Substanz. Im Gegensatz zu Descartes, der glaubt, dass die Seele direkt durch die Vernunft erkannt werden kann, behauptet Kant, dass so etwas nicht möglich ist. Descartes erklärt cogito ergo sum, aber Kant bestreitet, dass jede Kenntnis von "Ich" möglich sein könnte. "Ich" ist nur der Hintergrund des Apperzeptionsfeldes und als solches fehlt die Erfahrung der direkten Intuition, die Selbsterkenntnis ermöglichen würde. Dies impliziert, dass das Selbst an sich niemals erkannt werden könnte. Kant lehnt wie Hume die Erkenntnis des Ichs als Substanz ab. Für Kant ist das "Ich", das als Seele angesehen wird, rein logisch und beinhaltet keine Intuitionen. Das „Ich“ ist das Ergebnis des apriorischen Bewusstseinskontinuums, nicht der direkten Intuition a posteriori . Es ist die Apperzeption als das Prinzip der Einheit im Bewusstseinskontinuum, die die Anwesenheit von "Ich" als singuläres logisches Subjekt aller Repräsentationen eines einzigen Bewusstseins diktiert. Obwohl sich „Ich“ immer auf dasselbe „Ich“ zu beziehen scheint, ist es nicht wirklich ein dauerhaftes Merkmal, sondern nur das logische Merkmal eines vereinten Bewusstseins.

Die Seele ist einfach

Der einzige Nutzen oder Vorteil der Behauptung, dass die Seele einfach ist, besteht darin, sie von der Materie zu unterscheiden und damit zu beweisen, dass sie unsterblich ist, aber das Substrat der Materie kann auch einfach sein. Da wir von diesem Substrat nichts wissen, können sowohl Materie als auch Seele im Grunde einfach und daher nicht verschieden sein. Dann kann die Seele verfallen, wie es auch von Bedeutung ist. Es macht keinen Unterschied zu sagen, dass die Seele einfach und daher unsterblich ist. Solch eine einfache Natur kann niemals durch Erfahrung erkannt werden. Es hat keine objektive Gültigkeit. Nach Descartes ist die Seele unteilbar. Dieser Paralogismus verwechselt die Einheit der Apperzeption mit der Einheit einer unteilbaren Substanz namens Seele. Es ist ein Fehler, der das Ergebnis des ersten Paralogismus ist. Es ist unmöglich, dass Denken ( Denken ) zusammengesetzt sein könnte, denn wenn der Gedanke eines einzelnen Bewusstseins stückchenweise auf verschiedene Bewusstseine verteilt würde, würde der Gedanke verloren gehen. Der wichtigste Teil dieses Satzes ist nach Kant, dass eine facettenreiche Darstellung ein einziges Thema erfordert. Dieser Paralogismus fehlinterpretiert die metaphysische Einheit des Subjekts, indem er die Einheit der Apperzeption als unteilbar und die Seele als Ergebnis einfach interpretiert. Die Einfachheit der Seele, wie sie Descartes glaubte, lässt sich nach Kant nicht aus dem „Ich denke“ ableiten, da es von vornherein da sei. Daher handelt es sich um eine Tautologie .

Die Seele ist ein Mensch

Um kohärente Gedanken zu haben, muss ich ein „Ich“ haben, das sich nicht ändert und das die sich ändernden Gedanken denkt. Dennoch können wir nicht beweisen, dass es eine bleibende Seele oder ein unsterbliches „Ich“ gibt, das meine Person ausmacht. Ich weiß nur, dass ich eine Person bin, während ich bei Bewusstsein bin. Als Subjekt, das meine eigenen Erfahrungen beobachtet, schreibe ich mir eine gewisse Identität zu, aber einem anderen beobachtenden Subjekt bin ich ein Objekt seiner Erfahrung. Er kann mir eine andere beharrliche Identität zuschreiben. Im dritten Paralogismus ist das „Ich“ eine selbstbewusste Person in einem Zeitkontinuum, was bedeutet, dass die persönliche Identität das Ergebnis einer immateriellen Seele ist. Der dritte Paralogismus verwechselt das "Ich" als immer gleiche Einheit der Apperzeption mit der ewigen Seele. Nach Kant begleitet der Ich-Gedanke jeden persönlichen Gedanken und erweckt die Illusion eines bleibenden Ichs. Die Beständigkeit des Ichs in der Einheit der Apperzeption ist jedoch nicht die Beständigkeit der Substanz. Für Kant ist Beständigkeit ein Schema, das begriffliche Mittel, um Anschauungen in eine Kategorie zu fassen. Der Paralogismus verwechselt die Permanenz eines von außen gesehenen Objekts mit der Permanenz des "Ich" in einer Einheit der von innen gesehenen Apperzeption. Aus der Einheit des apperzeptiven „Ich“ lässt sich nichts ableiten. Das „Ich“ selbst soll immer unbekannt bleiben. Der einzige Erkenntnisgrund ist die Intuition, die Grundlage der Sinneserfahrung.

Die Seele ist von der erfahrenen Welt getrennt

Die Seele ist nicht von der Welt getrennt. Sie existieren für uns nur in Beziehung zueinander. Alles, was wir über die äußere Welt wissen, ist nur eine direkte, unmittelbare innere Erfahrung. Die Welt erscheint, wie sie erscheint, als geistiges Phänomen. Wir können die Welt nicht als Ding an sich erkennen , das heißt anders als als Erscheinung in uns. Die Welt als völlig von der Seele getrennt zu denken, bedeutet zu denken, dass eine bloße phänomenale Erscheinung eine unabhängige Existenz außerhalb von uns hat. Wenn wir versuchen, ein Objekt als etwas anderes als eine Erscheinung zu erkennen, kann es nur als phänomenale Erscheinung erkannt werden, sonst nie. Wir können keine separate, denkende, nicht-materielle Seele oder eine separate, nicht-denkende, materielle Welt kennen, weil wir die Dinge nicht wissen können, was sie für sich selbst sein können, jenseits von Objekten unserer Sinne. Der vierte Paralogismus wird von Kommentatoren leicht übergangen oder gar nicht behandelt. In der ersten Ausgabe der Kritik der reinen Vernunft richtet sich der vierte Paralogismus auf die Widerlegung der These, dass es keine Gewissheit über die Existenz der Außenwelt gibt. In der zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft geht es um die Widerlegung des Idealismus. Manchmal wird der vierte Paralogismus als eine der umständlichsten von Kants erfundenen Tetraden angesehen. Dennoch wird im vierten Paralogismus viel über das Selbst philosophiert, das über die bloße Widerlegung des Idealismus hinausgeht. In beiden Ausgaben versucht Kant, das gleiche Argument für die Nicht-Identität von Geist und Körper zu widerlegen. In der ersten Ausgabe widerlegt Kant die cartesianische Lehre, dass es nur eine direkte Erkenntnis innerer Zustände gibt und dass die Erkenntnis der Außenwelt ausschließlich durch Schlüsse erfolgt. Kant behauptet, Mystik sei eines der Merkmale des Platonismus , der Hauptquelle des dogmatischen Idealismus . Kant erklärt den skeptischen Idealismus, indem er einen Syllogismus namens "Der vierte Paralogismus der Idealität der äußeren Beziehung" entwickelt:

Dasjenige, auf dessen Existenz nur als Ursache gegebener Wahrnehmungen geschlossen werden kann, hat nur eine zweifelhafte Existenz.
Und die Existenz äußerer Erscheinungen kann nicht unmittelbar wahrgenommen, sondern nur als Ursache gegebener Wahrnehmungen geschlussfolgert werden.
Dann ist die Existenz aller Gegenstände des äußeren Sinnes zweifelhaft.

Kant mag ein Argument von Descartes im Sinn gehabt haben:

Meine eigene Existenz ist nicht zweifelhaft
Aber die Existenz physischer Dinge ist zweifelhaft
Deshalb bin ich kein physisches Ding.

Es ist fraglich, ob der vierte Paralogismus in einem Kapitel über die Seele erscheint. Was Kant über Descartes' Argument für die immaterielle Seele impliziert, ist, dass das Argument auf einem Fehler in der Natur des objektiven Urteils beruht und nicht auf falschen Vorstellungen über die Seele. Der Angriff ist falsch lokalisiert.

Diese Paralogismen sind aus spekulativen Gründen nicht beweisbar und können daher keine sicheren Erkenntnisse über die Seele geben. Sie können jedoch als Leitfaden für das menschliche Verhalten beibehalten werden. Auf diese Weise sind sie für praktische Zwecke notwendig und ausreichend. Damit sich die Menschen richtig verhalten können, können sie annehmen, dass die Seele eine unvergängliche Substanz ist, sie ist unzerstörbar einfach, sie bleibt für immer gleich und sie ist von der zerfallenden materiellen Welt getrennt. Auf der anderen Seite halten antirationalistische Kritiker der Kantischen Ethik sie für zu abstrakt, entfremdend, altruistisch oder losgelöst von menschlicher Betroffenheit, um menschliches Verhalten tatsächlich leiten zu können. Dann bietet die Kritik der reinen Vernunft die beste Verteidigung, die zeigt, dass in der menschlichen Betroffenheit und im Verhalten der Einfluss der Rationalität überwiegt.

Die Antinomie der reinen Vernunft

Kant stellt die vier Antinomien der Vernunft in der Kritik der reinen Vernunft als über den rationalen Abschlusswillen hinausgehend vor. Für Kant ist eine Antinomie ein Paar fehlerfreier Argumente für gegensätzliche Schlussfolgerungen. Historisch gesehen hatten Leibniz und Samuel Clarke (Newtons Sprecher) erst kürzlich eine gigantische Debatte mit beispiellosen Auswirkungen geführt. Kants Formulierung der Argumente war entsprechend betroffen.

Die Ideen der rationalen Kosmologie sind dialektisch . Sie führen zu vier Arten von gegensätzlichen Behauptungen, von denen jede logisch gültig ist. Die Antinomie mit ihrer Auflösung lautet wie folgt:

These : Die Welt hat, was Zeit und Raum betrifft , einen Anfang (Grenze).
Antithese : Die Welt ist zeitlich und räumlich unendlich.

Beides ist falsch. Die Welt ist ein Objekt der Erfahrung. Keine der Aussagen basiert auf Erfahrungswerten.

These : Alles auf der Welt besteht aus einfachen Elementen.
Antithese : Es gibt keine einfache Sache, aber alles ist zusammengesetzt.

Beides ist falsch. Dinge sind Erfahrungsobjekte. Keine der Aussagen basiert auf Erfahrungswerten.

These : Es gibt in der Welt Ursachen durch Freiheit .
Antithese : Es gibt keine Freiheit, aber alles ist Natur .

Beides mag stimmen. Die These mag für Dinge an sich gelten (anders als sie erscheinen). Die Antithese mag für Dinge gelten, wie sie erscheinen.

These : In der Reihe der Weltursachen gibt es ein notwendiges Sein.
Antithese : Es gibt nichts Notwendiges auf der Welt, aber in dieser Serie ist alles kontingent .

Beides mag stimmen. Die These mag für Dinge an sich gelten (anders als sie erscheinen). Die Antithese mag für Dinge gelten, wie sie erscheinen.

Nach Kant kam der Rationalismus zum Tragen, indem er die These jeder Antinomie verteidigte, während sich der Empirismus zu neuen Entwicklungen entwickelte, indem er daran arbeitete, die Argumente für jede Antinomie zu verbessern.

Das Ideal der reinen Vernunft

Die reine Vernunft geht irrtümlicherweise über ihre Beziehung zur möglichen Erfahrung hinaus, wenn sie auf ein Wesen folgert, das das denkbare Realste ( ens realissimum ) ist. Dieses ens realissimum ist der philosophische Ursprung der Gottesidee . Dieses personifizierte Objekt postuliert die Vernunft als Subjekt aller Prädikate, als Summe aller Wirklichkeit. Kant nannte dieses höchste Wesen oder Gott das Ideal der reinen Vernunft, weil es als die höchste und vollständigste Bedingung der Möglichkeit aller Gegenstände, ihrer ursprünglichen Ursache und ihrer fortwährenden Unterstützung existiert.

Widerlegung des ontologischen Gottesbeweises von Anselm von Canterbury

Der ontologische Beweis lässt sich auf Anselm von Canterbury (1033–1109) zurückführen . Anselm präsentierte in Kapitel II den Beweis einer kurzen Abhandlung mit dem Titel "Diskurs über die Existenz Gottes". Nicht Kant, sondern der Mönch Gaunilo und später der Scholastiker Thomas von Aquin bestritten als erster den Erfolg des Beweises. Aquin fuhr fort, seine eigenen Beweise für die Existenz Gottes in den sogenannten Fünf Wegen zu liefern .

Der ontologische Beweis betrachtet den Begriff des realsten Seins ( ens realissimum ) und kommt zu dem Schluss, dass er notwendig ist. Das ontologische Argument besagt, dass Gott existiert, weil er vollkommen ist. Wenn er nicht existierte, wäre er alles andere als perfekt. Existenz wird als Prädikat oder Attribut des Subjekts , Gott, angenommen, aber Kant behauptete, dass Existenz kein Prädikat ist. Existenz oder Sein ist lediglich der Infinitiv der Kopula oder das verbindende, verbindende Verb "ist" in einem Aussagesatz . Es verbindet das Subjekt mit einem Prädikat. "Existenz ist offenbar kein wirkliches Prädikat ... Das kleine Wort ist , ist kein Zusatzprädikat, sondern dient nur dazu, das Prädikat zum Subjekt in Beziehung zu setzen." (A599) Auch können wir ein bloßes Konzept oder eine mentale Idee nicht als ein reales , äußeres Ding oder Objekt akzeptieren . Das ontologische Argument beginnt mit einem rein mentalen Konzept eines perfekten Gottes und versucht, mit einem real existierenden Gott zu enden.

Das Argument ist im Wesentlichen deduktiver Natur. Aus einer bestimmten Tatsache leitet sie eine andere ab. Die verfolgte Methode besteht also darin, die Tatsache des Seins Gottes aus der apriorischen Idee von ihm abzuleiten. Wenn der Mensch findet, dass die Idee von Gott notwendigerweise in seinem Selbstbewusstsein involviert ist, ist es für ihn legitim, von diesem Begriff zur tatsächlichen Existenz des göttlichen Wesens überzugehen. Mit anderen Worten, die Idee von Gott beinhaltet notwendigerweise die Existenz. Es kann es auf verschiedene Weise enthalten. Man kann z. B. nach der Methode von Descartes argumentieren und sagen, dass der Gottesbegriff nur von dem göttlichen Wesen selbst ausgegangen sein kann, daher beruht die Idee, die wir besitzen, auf der vorherigen Existenz Gottes selbst. Oder wir können behaupten, dass wir die Vorstellung haben, dass Gott das notwendigste aller Wesen ist, dh er gehört zur Klasse der Realitäten; folglich kann es nur eine Tatsache sein, dass er existiert. Dies gilt als Beweis per Saltum . Es erfolgt ein Sprung von der Prämisse zum Abschluss, und alle Zwischenschritte entfallen.

Die Implikation ist, dass Prämisse und Schlussfolgerung einander ohne offensichtlichen, geschweige denn notwendigen, Zusammenhang gegenüberstehen. Es wird ein Sprung vom Gedanken zur Realität gemacht. Kant wendet hier ein, dass Sein oder Sein kein bloßes Attribut ist, das einem Subjekt hinzugefügt werden kann, wodurch dessen qualitativer Inhalt erhöht wird. Das Prädikat Sein fügt dem Subjekt etwas hinzu, das keine bloße Qualität geben kann. Es informiert uns, dass die Idee keine bloße Vorstellung ist, sondern auch eine tatsächlich existierende Realität. Das Sein vermehrt, wie Kant meint, tatsächlich den Begriff selbst, um ihn umzuwandeln. Sie können einem Konzept beliebig viele Attribute zuordnen; Sie heben es damit nicht aus der subjektiven Sphäre heraus und machen es tatsächlich. So können Sie die Gottesvorstellung Attribut um Attribut anhäufen, aber am Ende des Tages sind Sie seiner tatsächlichen Existenz nicht unbedingt einen Schritt näher gekommen. Wenn wir also sagen, dass Gott existiert , fügen wir unserer Vorstellung nicht einfach ein neues Attribut hinzu; wir tun weit mehr, als dies impliziert. Wir übergeben unseren bloßen Begriff aus der Sphäre der inneren Subjektivität in die der Wirklichkeit. Dies ist das große Laster des ontologischen Arguments. Die Idee von zehn Dollar unterscheidet sich nur in Wirklichkeit von der Tatsache. Ebenso unterscheidet sich die Gottesvorstellung von der Tatsache seiner Existenz nur in Wirklichkeit. Wenn demnach der ontologische Beweis erklärt, dass letzteres an ersterem beteiligt ist, so liefert er nichts weiter als eine bloße Aussage. Genau dort, wo Beweise am dringendsten erforderlich sind, werden keine Beweise vorgelegt. Wir sind nicht in der Lage zu sagen, dass die Idee von Gott die Existenz einschließt, weil es in der Natur der Ideen liegt, die Existenz nicht einzuschließen.

Kant erklärt, dass das Sein, kein Prädikat sein, ein Ding nicht charakterisieren könne. Logischerweise ist es die Kopula eines Urteils. Im Satz „Gott ist allmächtig“ fügt die Kopula „ist“ kein neues Prädikat hinzu; es vereint nur ein Prädikat zu einem Subjekt. Gott mit all seinen Prädikaten zu nehmen und zu sagen, dass "Gott ist" gleichbedeutend mit "Gott existiert" oder "Es gibt einen Gott" bedeutet, ist voreilig, da Gott kein neues Prädikat beigefügt wird. Der Inhalt von Subjekt und Prädikat ist ein und derselbe. Nach Kant ist die Existenz also nicht wirklich ein Prädikat. Daher gibt es wirklich keine Verbindung zwischen der Vorstellung von Gott und Gottes Erscheinen oder Verschwinden. Keine Aussage über Gott kann Gottes Existenz begründen. Kant unterscheidet zwischen „in intellectus“ (im Verstand) und „in re“ (in Wirklichkeit oder tatsächlich), sodass Fragen des Seins a priori sind und Fragen des Seins a posteriori gelöst werden .

Widerlegung des kosmologischen ("Prime Mover") Gottesbeweises

Der kosmologische Beweis betrachtet den Begriff eines absolut notwendigen Wesens und kommt zu dem Schluss, dass es die meiste Realität hat. Auf diese Weise ist der kosmologische Beweis lediglich die Umkehrung des ontologischen Beweises. Doch der kosmologische Beweis soll von der Sinneserfahrung ausgehen. Sie sagt: „Wenn im Kosmos etwas existiert, dann muss es ein unbedingt notwendiges Sein geben.“ Sie behauptet dann nach Kants Interpretation, dass es nur einen Begriff eines absolut notwendigen Objekts gibt. Das ist das Konzept eines Höchsten Wesens, das maximale Realität hat. Nur ein solches höchst wirkliches Wesen wäre notwendig und eigenständig existent, aber nach Kant ist dies wieder der ontologische Beweis, der a priori ohne Sinneserfahrung behauptet wurde .

Zusammenfassend lässt sich das kosmologische Argument wie folgt zusammenfassen: „Zufällige Dinge existieren – zumindest existiere ich; und da sie weder selbstverursacht noch als unendliche Reihe erklärbar sind, ist es erforderlich, darauf zu schließen, dass ein notwendiges Wesen , von dem sie abhängen, existiert." Da dieses Wesen existiert, gehört es in den Bereich der Realität. Da alle Dinge aus ihm hervorgehen, ist er das Notwendigste aller Wesen, denn nur ein Wesen, das selbständig ist, das alle Bedingungen der Wirklichkeit in sich trägt, kann der Ursprung der zufälligen Dinge sein. Und ein solches Wesen ist Gott .

Kant argumentiert, dass dieser Beweis aus drei Hauptgründen ungültig ist. Erstens verwendet es eine Kategorie, nämlich Ursache. Und diese oder eine andere Kategorie kann, wie schon gesagt, nur auf die durch den Sinn gegebene Materie unter den allgemeinen Bedingungen von Raum und Zeit angewendet werden. Wenn wir es also in Bezug auf die Gottheit anwenden, versuchen wir, seine Anwendung in einem Bereich zu erzwingen, in dem es nutzlos ist und keine Informationen liefern kann. Wir befinden uns wieder in der mittlerweile bekannten Schwierigkeit des Paralogismus der rationalen Psychologie oder der Antinomien. Die Kategorie hat nur Bedeutung, wenn sie auf Phänomene angewendet wird. Doch Gott ist ein Noumenon . Zweitens verwechselt sie eine Idee der absoluten Notwendigkeit – eine Idee, die nichts anderes als ein Ideal ist – mit einer Synthese von Elementen in der phänomenalen Welt oder der Welt der Erfahrung. Diese Notwendigkeit ist kein Erkenntnisgegenstand, der aus der Empfindung abgeleitet und durch die Wirkung von Kategorien geformt wird. Es kann nicht mehr als eine Schlussfolgerung sein. Das kosmologische Argument behandelt es jedoch so, als ob es ein Objekt der Erkenntnis wäre, das genau auf derselben Ebene steht wie die Wahrnehmung eines Dings oder Objekts im Laufe der Erfahrung. Drittens setzt sie nach Kant das bereits als falsch bewiesene ontologische Argument voraus. Sie tut dies, weil sie von der Vorstellung von der Notwendigkeit eines bestimmten Wesens zur Tatsache seiner Existenz ausgeht. Dieser Kurs ist aber nur möglich, wenn Idee und Tatsache ineinander wandelbar sind und gerade bewiesen wurde, dass sie nicht so wandelbar sind.

Physiko-theologischer ("Uhrmacher") Beweis der Existenz Gottes

Die physikalisch-theologischen Beweis für Gottes Existenz soll auf der Grundlage der nachträglichen erfassten Erfahrung der Natur und nicht auf bloße a priori abstrakte Konzepte. Es stellt fest, dass die Objekte in der Welt absichtlich mit großer Weisheit arrangiert wurden . Die Eignung dieser Anordnung hätte niemals zufällig und ohne Zweck erfolgen können. Die Welt muss von einer intelligenten Macht verursacht worden sein . Die Einheit der Beziehung zwischen allen Teilen der Welt lässt uns folgern, dass es für alles nur eine Ursache gibt. Diese eine Ursache ist ein vollkommenes , mächtiges, weises und selbstgenügsames Wesen . Diese Physiko-Theologie beweist jedoch nicht mit Sicherheit die Existenz Gottes. Dazu brauchen wir etwas unbedingt Notwendiges, das folglich allumfassende Realität hat, aber dies ist der kosmologische Beweis, der schlussfolgert, dass ein allumfassendes reales Wesen absolut notwendige Existenz hat . Alle drei Beweise lassen sich auf den ontologischen Beweis reduzieren , der versuchte, aus einem subjektiven Konzept eine objektive Realität zu machen .

Kant verzichtet auf jeden Versuch, die Existenz Gottes zu beweisen, und erklärt die drei Beweise der rationalen Theologie , den ontologischen, den kosmologischen und den physikalisch-theologischen, für ganz unhaltbar. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass Kant zwar verschiedene angebliche Beweise für die Existenz Gottes widerlegen wollte , aber auch die Unmöglichkeit des Beweises der Nichtexistenz Gottes aufzeigen wollte . Weit davon entfernt, für eine Ablehnung des religiösen Glaubens einzutreten, hoffte Kant vielmehr, die Unmöglichkeit aufzuzeigen, die Art von substanziellem metaphysischem Wissen (entweder Beweis oder Widerlegung) über Gott, den freien Willen oder die Seele zu erlangen, die viele frühere Philosophen verfolgt hatten.

II. Transzendentale Methodenlehre

Das zweite Buch der Kritik , und das bei weitem kürzere der beiden, versucht, die formalen Bedingungen des vollständigen Systems der reinen Vernunft darzulegen.

In der Transzendentalen Dialektik hat Kant gezeigt, wie die reine Vernunft unsachgemäß verwendet wird, wenn sie nicht auf Erfahrung bezogen ist. In der Methode des Transzendentalismus erklärte er den richtigen Gebrauch der reinen Vernunft.

Die Disziplin der reinen Vernunft

In Abschnitt I, der Disziplin der reinen Vernunft im Bereich des Dogmatismus, in Kapitel I, der Disziplin der reinen Vernunft, im zweiten Teil, der transzendentalen Methodendisziplin, der Kritik der reinen Vernunft geht Kant auf die umfassendste Diskussion der Beziehung zwischen mathematischer Theorie und Philosophie.

Disziplin ist die Zurückhaltung durch Vorsicht und Selbstprüfung, die die philosophische reine Vernunft daran hindert , sich über die Grenzen möglicher sinnlicher Erfahrung hinaus anzuwenden . Philosophie kann keine dogmatische Gewissheit besitzen . Philosophie kann im Gegensatz zur Mathematik keine Definitionen , Axiome oder Demonstrationen haben . Alle philosophischen Konzepte müssen letztlich auf einer a posteriori erfahrenen Intuition beruhen . Dies unterscheidet sich von Algebra und Geometrie , die Konzepte verwenden, die von a priori Intuitionen abgeleitet sind, wie beispielsweise symbolische Gleichungen und räumliche Figuren . Kants grundlegende Absicht in diesem Abschnitt des Textes besteht darin, zu beschreiben, warum die Vernunft ihre bereits etablierten Grenzen nicht überschreiten sollte. In Abschnitt I, der Disziplin der reinen Vernunft im Bereich des Dogmatismus, erklärt Kant klar, warum die Philosophie trotz ihrer Ähnlichkeiten nicht das kann, was die Mathematik kann. Kant erklärt auch, dass die Vernunft, wenn sie ihre eigenen Grenzen überschreitet, dogmatisch wird. Für Kant liegen die Grenzen der Vernunft im Bereich der Erfahrung, denn schließlich hängt alles Wissen von der Erfahrung ab. Eine dogmatische Aussage wäre nach Kant eine Aussage, die die Vernunft als wahr anerkennt, obwohl sie über die Grenzen der Erfahrung hinausgeht.

Im polemischen Gebrauch der reinen Vernunft sollte Zurückhaltung geübt werden . Kant definierte diesen polemischen Gebrauch als Abwehr dogmatischer Negationen. Wenn zum Beispiel dogmatisch behauptet wird, dass Gott existiert oder dass die Seele unsterblich ist, könnte eine dogmatische Verneinung gemacht werden, dass Gott nicht existiert oder dass die Seele nicht unsterblich ist. Solche dogmatischen Behauptungen lassen sich nicht beweisen. Die Aussagen basieren nicht auf möglichen Erfahrungen . In Abschnitt II, der Disziplin der reinen Vernunft in der Polemik, argumentiert Kant entschieden gegen den polemischen Gebrauch der reinen Vernunft. Der dogmatische Gebrauch der Vernunft wäre die Anerkennung einer Aussage, die über die Grenzen der Vernunft hinausgeht, während der polemische Gebrauch der Vernunft die Verteidigung einer solchen Aussage gegen jeden Angriff wäre, der gegen sie erhoben werden könnte. Für Kant kann es also unmöglich einen polemischen Gebrauch der reinen Vernunft geben. Kant argumentiert gegen die polemische Verwendung der reinen Vernunft und hält sie mit der Begründung für unangemessen, dass die Gegner keinen rationalen Streit auf der Grundlage einer über die Erfahrungsgrenzen hinausgehenden Frage führen können.

Kant forderte, dass es den Gegnern erlaubt sein sollte, ihre Vernunft auszusprechen. Im Gegenzug sollten sie mit Vernunft bekämpft werden. Dialektischer Streit führt zu einer Zunahme der Erkenntnis der Vernunft. Dennoch sollte es keinen dogmatisch polemischen Gebrauch der Vernunft geben. Die Kritik der reinen Vernunft ist das Tribunal für alle Streitigkeiten der Vernunft. Es bestimmt die Rechte der Vernunft im Allgemeinen. Wir sollten in der Lage sein, unsere Gedanken und Zweifel offen auszudrücken. Dies führt zu einer verbesserten Einsicht. Wir sollten Polemik in Form von gegensätzlichen dogmatischen Behauptungen eliminieren, die nicht auf mögliche Erfahrungen bezogen werden können.

Die Zensur der Vernunft ist nach Kant die Prüfung und mögliche Rüge der Vernunft. Eine solche Zensur führt zu Zweifeln und Skepsis. Nachdem Dogmatismus gegensätzliche Behauptungen hervorbringt, tritt meist Skepsis auf. Die Zweifel der Skepsis wecken die Vernunft aus ihrem Dogmatismus und führen zu einer Prüfung der Rechte und Grenzen der Vernunft. Es ist notwendig, nach Dogmatismus und Skepsis den nächsten Schritt zu gehen. Dies ist der Schritt zur Kritik. Durch Kritik werden die Grenzen unseres Wissens aus Prinzipien heraus bewiesen, nicht aus bloßer persönlicher Erfahrung.

Wenn uns die Kritik der Vernunft lehrt, dass wir nichts ohne Erfahrungsbezug wissen können, können wir dann Hypothesen, Vermutungen oder Meinungen über solche Dinge haben? Wir können uns nur ein Ding vorstellen, das ein mögliches Objekt der Erfahrung wäre. Die Hypothesen von Gott oder einer Seele können nicht dogmatisch bestätigt oder geleugnet werden, aber wir haben ein praktisches Interesse an ihrer Existenz. Es obliegt daher einem Gegner zu beweisen, dass sie nicht existieren. Solche Hypothesen können verwendet werden, um den Anspruch des Dogmatismus aufzudecken. Kant lobt Hume ausdrücklich für seine Religionskritik dafür, dass er über das Feld der Naturwissenschaften hinausgeht. Kant geht jedoch so weit und nicht weiter, wenn er Hume im Wesentlichen wegen Humes Skepsis lobt. Wenn nur Hume eher kritisch als skeptisch wäre, wäre Kant ein All-Lob. Kant schließt daraus, dass es keinen polemischen Gebrauch der reinen Vernunft gibt, und schließt auch, dass es keinen skeptischen Gebrauch der reinen Vernunft gibt. In Abschnitt II, der Disziplin der reinen Vernunft in der Polemik, in einem speziellen Abschnitt, Skeptizismus kein Dauerzustand der menschlichen Vernunft, erwähnt Kant Hume, bestreitet jedoch die Möglichkeit, dass Skepsis möglicherweise das letzte Ende der Vernunft sein oder möglicherweise ihren besten Interessen dienen könnte .

Beweise transzendentaler Aussagen über die reine Vernunft ( Gott , Seele , freier Wille , Kausalität , Einfachheit ) müssen zunächst beweisen, ob der Begriff gültig ist. Die Vernunft sollte moderiert und nicht über ihre Macht hinaus gefordert werden. Die drei Regeln der Beweise der reinen Vernunft lauten: (1) Berücksichtigen Sie die Legitimität Ihrer Prinzipien, (2) jeder Satz kann nur einen Beweis haben, weil er auf einem Begriff und seinem allgemeinen Gegenstand beruht, und (3) nur direkte Beweise können verwendet werden, niemals indirekte Beweise (zB ein Satz ist wahr, weil sein Gegenteil falsch ist). Indem man versucht, transzendentale Behauptungen direkt zu beweisen, wird klar, dass die reine Vernunft keine spekulative Erkenntnis gewinnen kann und sich auf praktische, moralische Prinzipien beschränken muss. Der dogmatische Gebrauch der Vernunft wird durch den skeptischen Gebrauch der Vernunft in Frage gestellt, aber die Skepsis stellt keinen dauerhaften Zustand für die menschliche Vernunft dar. Kant schlägt stattdessen eine Kritik der reinen Vernunft vor, durch die die Grenzen der Vernunft klar festgelegt und das Erkenntnisfeld durch Erfahrung begrenzt wird. Nach Ansicht der Rationalisten und Skeptiker gibt es analytische Urteile a priori und synthetische Urteile a posteriori . Analytische Urteile a posteriori gibt es nicht wirklich. Zu all diesen rationalen Urteilen kommt Kants große Entdeckung des synthetischen Urteils a priori .

Der Kanon der reinen Vernunft

Der Kanon der reinen Vernunft ist eine Disziplin zur Begrenzung der reinen Vernunft. Der analytische Teil der Logik im Allgemeinen ist ein Kanon für den Verstand und die Vernunft im Allgemeinen. Die Transzendentale Analytik ist jedoch ein Kanon des reinen Verstandes, denn nur der reine Verstand kann a priori synthetisch urteilen .

Die spekulativen Aussagen von Gott, der unsterblichen Seele und dem freien Willen haben keinen kognitiven Nutzen, sind aber für unser moralisches Interesse wertvoll. In der reinen Philosophie beschäftigt sich die Vernunft moralisch (praktisch) damit, was zu tun ist, wenn der Wille frei ist, wenn es einen Gott gibt und wenn es eine zukünftige Welt gibt. Doch in ihrer tatsächlichen praktischen Anwendung und Verwendung beschäftigt sich die Vernunft nur mit der Existenz Gottes und einem zukünftigen Leben. Im Grunde beschäftigt sich der Kanon der reinen Vernunft mit zwei Fragen: Gibt es einen Gott? Gibt es ein zukünftiges Leben? Diese Fragen werden vom Kanon der reinen Vernunft in zwei Kriterien übersetzt: Was soll ich tun? und was darf ich hoffen? die Postulate von Gottes eigener Existenz und einem zukünftigen Leben oder Leben in der Zukunft ergeben.

Der größte Vorteil der Philosophie der reinen Vernunft ist das Negative, die Fehlervermeidung. Aber moralische Vernunft kann positives Wissen liefern. Es kann keinen Kanon oder ein System apriorischer Prinzipien für die korrekte Verwendung spekulativer Gründe geben. Es kann jedoch einen Kanon für den praktischen (moralischen) Gebrauch der Vernunft geben.

Die Vernunft hat drei Hauptfragen und Antworten:

Was kann ich wissen? Wir können durch Vernunft nichts wissen, was keine mögliche Sinneserfahrung sein kann; ("dass all unser Wissen mit Erfahrung beginnt, kann kein Zweifel sein")
Was sollte ich tun? Tue das, was dich glücklich machen lässt;
Was darf ich hoffen? Wir dürfen hoffen, glücklich zu sein, soweit wir es uns durch unser Verhalten verdient gemacht haben.

Die Vernunft sagt uns, dass es einen Gott gibt, das höchste Gut, der ein zukünftiges Leben in einer moralischen Welt arrangiert. Wenn nicht, wären moralische Gesetze leere Fantasien. Unser Glück in dieser verständlichen Welt hängt genau davon ab, wie wir uns des Glücklichseins würdig gemacht haben. Die Vereinigung von spekulativer und praktischer Vernunft tritt ein, wenn wir Gottes Vernunft und Absicht in der Einheit des Plans oder des allgemeinen Zwecksystems der Natur sehen. Die spekulative Ausdehnung der Vernunft ist in der transzendentalen Dialektik der Kritik der reinen Vernunft , die Kant später in der Kritik der praktischen Vernunft vollständig auslotet , stark eingeschränkt .

Im transzendentalen Gebrauch der Vernunft kann es weder Meinung noch Wissen geben. Vernunft führt zu einem starken Glauben an die Einheit von Design und Zweck in der Natur. Diese Einheit erfordert einen weisen Gott, der der menschlichen Seele ein zukünftiges Leben ermöglicht. Solch ein starker Glaube beruht auf moralischer Gewissheit, nicht auf logischer Gewissheit . Auch wenn ein Mensch keine moralischen Überzeugungen hat, wirkt die Gottesfurcht und ein zukünftiges Leben abschreckend vor bösen Taten, denn niemand kann die Nichtexistenz Gottes und ein Leben nach dem Tod beweisen . Führt all diese Philosophie lediglich zu zwei Glaubensartikeln, nämlich zu Gott und der unsterblichen Seele? Hinsichtlich dieser wesentlichen Interessen der menschlichen Natur kann die höchste Philosophie nur die zum reinen Verstand gehörende Führung leisten. Manche würden sogar so weit gehen, die transzendentale Analytik der Kritik der reinen Vernunft als Rückkehr zur kartesischen erkenntnistheoretischen Tradition und als Suche nach Wahrheit durch Gewissheit zu interpretieren .

Die Architektur der reinen Vernunft

Alle Erkenntnis aus reiner Vernunft ist insofern architektonisch, als sie eine systematische Einheit ist. Das gesamte System der Metaphysik besteht aus: (1.) Ontologie – Gegenstände im Allgemeinen; (2.) Rationale Physiologie – gegebene Objekte; (3.) Rationale Kosmologie – die ganze Welt; (4.) Rationale Theologie – Gott. Metaphysik unterstützt die Religion und zügelt den extravaganten Gebrauch der Vernunft jenseits möglicher Erfahrung. Die Komponenten der Metaphysik sind Kritik, Metaphysik der Natur und Metaphysik der Moral. Diese bilden Philosophie im wahrsten Sinne des Wortes. Es nutzt die Wissenschaft, um Weisheit zu erlangen. Die Metaphysik untersucht die Vernunft, die die Grundlage der Wissenschaft ist. Ihre Zensur der Vernunft fördert Ordnung und Harmonie in der Wissenschaft und erhält den Hauptzweck der Metaphysik, das allgemeine Glück, aufrecht. In Kapitel III, der Architektonik der reinen Vernunft, definiert Kant Metaphysik als Kritik der reinen Vernunft in Bezug auf reines apriorisches Wissen. Moral, Analytik und Dialektik sind für Kant Metaphysik, die Philosophie und höchste Errungenschaft der menschlichen Vernunft ist.

Die Geschichte der reinen Vernunft

Kant schreibt, dass die Metaphysik mit dem Studium des Glaubens an Gott und der Natur einer zukünftigen Welt jenseits dieser unmittelbaren Welt, wie wir sie kennen, in unserem gesunden Menschenverstand begann. Schon früh wurde der Schluss gezogen, dass gutes Benehmen zu Glück in einer anderen Welt führen würde, wie sie von Gott arrangiert wurde. Der Gegenstand der rationalen Erkenntnis wurde von Sensualisten ( Epikur ) und Intellektuellen ( Platon ) untersucht. Sensualisten behaupteten, dass nur die Sinnesobjekte real seien. Intellektualisten behaupteten, dass wahre Objekte nur dem Verstand bekannt sind. Aristoteles und Locke glaubten, dass die reinen Vernunftbegriffe nur aus der Erfahrung abgeleitet werden. Platon und Leibniz behaupteten, sie kämen aus der Vernunft, nicht aus der sinnlichen Erfahrung, was illusorisch ist. Epikur spekulierte nie über die Grenzen der Erfahrung hinaus. Locke sagte jedoch, dass die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der Seele bewiesen werden könnten. Diejenigen, die der naturalistischen Methode folgen, die Probleme der reinen Vernunft zu studieren, verwenden ihre gewöhnliche, gesunde oder gesunde Vernunft, nicht wissenschaftliche Spekulationen. Andere, die die wissenschaftliche Methode anwenden, sind entweder Dogmatiker (Wolff) oder Skeptiker (Hume). Nach Kants Ansicht sind alle oben genannten Methoden fehlerhaft. Die Methode der Kritik bleibt als Weg zu völlig befriedigenden Antworten auf die metaphysischen Fragen nach Gott und dem zukünftigen Leben in einer anderen Welt.

Begriffe und Sätze

a priori versus a posteriori
Analytisch versus synthetisch
Aussehen
Kategorie
Konzept versus Objekt der Sinneswahrnehmung
Empirisch versus rein
Intuition
Mannigfaltigkeit der Auftritte
Objekt
Phänomene versus Noumena
Schema
Transzendentaler Idealismus
Variantenübersetzungen von Vorstellung : Präsentation oder Darstellung

Intuition und Konzept

Kant unterscheidet zwei grundsätzliche Darstellungsarten : Anschauungen und Begriffe:

Konzepte sind "mittlere Repräsentationen" (siehe A68/B93). Mittlere Repräsentationen repräsentieren Dinge, indem sie allgemeine Eigenschaften von Dingen repräsentieren. Betrachten Sie zum Beispiel einen bestimmten Stuhl. Die Begriffe „braun“, „hölzern“, „Stuhl“ usw. sind nach Kant Mitteldarstellungen des Stuhls. Sie können den Stuhl repräsentieren, indem sie allgemeine Eigenschaften des Stuhls darstellen: braun sein, hölzern sein, ein Stuhl sein und so weiter.
Intuitionen sind „unmittelbare Vorstellungen“ (siehe B41), also Vorstellungen, die Dinge direkt darstellen. Die Wahrnehmung des Stuhls ist nach Kant eine unmittelbare Vorstellung. Die Wahrnehmung repräsentiert den Stuhl direkt und nicht durch irgendwelche allgemeinen Merkmale.

Ein Diagramm des Denksystems von Immanuel Kant

Kant teilt Intuitionen wie folgt ein:

Kant unterscheidet Anschauungen in reine Anschauungen und empirische Anschauungen. Empirische Intuitionen sind Intuitionen, die Empfindungen enthalten. Reine Intuitionen sind Intuitionen, die keine Empfindung enthalten (A50/B74). Ein Beispiel für eine empirische Intuition wäre die Wahrnehmung eines Stuhls oder eines anderen physischen Objekts. Alle diese Intuitionen sind unmittelbare Vorstellungen, die Empfindung als Teil des Inhalts der Vorstellung haben. Die reinen Anschauungen sind nach Kant die von Raum und Zeit, die die subjektive Bedingung unseres Geistes der koordinierenden Sensibilia sind. Unsere Darstellungen von Raum und Zeit sind nicht objektiv und real, sondern unmittelbare Darstellungen, die keine Empfindung in diese Darstellungen einschließen. Beides sind also reine Intuitionen.
Kant teilt die Intuitionen auch auf andere Weise in zwei Gruppen. Manche Intuitionen erfordern die Anwesenheit ihres Objekts, dh des Dings, das durch die Intuition repräsentiert wird. Andere Intuitionen nicht. (Die beste Quelle für diese Unterscheidungen sind Kants Vorlesungen über die Metaphysik.) Wir könnten uns diese in nicht-kantischen Begriffen erstens als Wahrnehmungen und zweitens als Einbildungen vorstellen (siehe B151). Ein Beispiel für ersteres: die eigene Wahrnehmung eines Stuhls. Ein Beispiel für letzteres: einen Speicher ( Gedachtnis / Erinnerung ) eines Stuhls , die zerstört anschließend wurde. In der gesamten transzendentalen Ästhetik scheint Kant seine Diskussion auf Intuitionen der ersten Art zu beschränken: Intuitionen, die die Anwesenheit ihres Objekts erfordern.

Kant unterschied auch zwischen apriorischen (reinen) und a posteriori (empirischen) Begriffen .

Tabellen der Prinzipien und Kategorien des Verstehens in der Kritik

Kant entlehnte den Begriff Kategorien von Aristoteles, allerdings mit dem Zugeständnis, dass Aristoteles eigene Kategorisierungen fehlerhaft waren. Die Unvollkommenheit des Aristoteles zeigt sich darin, dass er „einige Modi reiner Sensibilität ( quando, ubi, situs, auch prius, simul ), auch einen empirischen Begriff ( motus ) einschließt , von denen keine zu diesem genealogischen Register des Verstandes gehören kann“.

Kants Einteilungen werden jedoch von seiner geistigen Suche nach dem geleitet, was synthetische Urteile a priori möglich macht.

Funktion des Denkens im Urteilen	Kategorien des Verstehens	Prinzipien des reinen Verstehens
Menge	Menge
Universelles Besonderes Singular	Einheit Pluralität Totalität	Axiome der Intuition
Qualität	Qualität
Bestätigen Negativ Unendlich	Reality Negierung Einschränkung	Erwartungen der Wahrnehmung
Beziehung	Beziehung
Kategorischer hypothetischer Disjunktiv	Von Inhärenz und Subsistenz (Substantia et Accidens) Von Kausalität und Abhängigkeit (Ursache und Wirkung) Von Gemeinschaft (Reziprozität zwischen Agent und Patient)	Analogien der Erfahrung
Modalität	Modalität
Problematische assertorische Apodeictical	Möglichkeit-Unmöglichkeit Existenz-Nicht-Existenz Notwendigkeit-Kontingenz	Postulate des empirischen Denkens im Allgemeinen

Rezeption

Frühe Antworten: 1781–1793

Die Kritik der reinen Vernunft war das erste Werk Kants, das berühmt wurde. Laut dem Philosophen Frederick C. Beiser trug sie dazu bei, die rationalistische Metaphysik der mit Leibniz und Wolff assoziierten Art zu diskreditieren, die scheinbar a priori Wissen über die Existenz Gottes vermittelte, obwohl Beiser feststellt, dass diese Denkschule bereits um zur Zeit der Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft . Seiner Ansicht nach wurde Kants Philosophie in den frühen 1790er Jahren auch deshalb erfolgreich, weil Kants Lehre vom "praktischen Glauben" eine Rechtfertigung für moralische, religiöse und politische Überzeugungen ohne eine apriorische Gotteserkenntnis zu bieten schien . Allerdings fand die Kritik der reinen Vernunft bei ihrer Erstveröffentlichung wenig Beachtung. Kant erwartete keine Rezensionen von jemandem, der das Werk begutachten konnte, und hörte zunächst nur Klagen über seine Dunkelheit. Der Theologe und Philosoph Johann Friedrich Schultz schrieb, die Öffentlichkeit sehe das Werk als "ein versiegeltes Buch", das nur aus "Hieroglyphen" bestehe. Die erste Rezension erschien 1782 in den Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen . Die Rezension, die jegliche Unterscheidung zwischen Kants Idealismus und Berkeleys Idealismus leugnete, war anonym und wurde berüchtigt. Kant formulierte deshalb seine Ansichten neu und definierte seinen transzendentalen Idealismus in den Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) und der zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft neu . Die Rezension wurde von Kant angeprangert, aber von Kants empiristischen Kritikern verteidigt, und die daraus resultierende Kontroverse lenkte die Aufmerksamkeit auf die Kritik der reinen Vernunft .

Kant glaubte, dass die anonyme Überprüfung voreingenommen war und seine Ansichten absichtlich missverstanden. Er diskutierte es in einem Anhang der Prolegomena , beschuldigte seinen Autor, das in der Kritik der reinen Vernunft angesprochene Hauptproblem , die Möglichkeit synthetischer Urteile a priori, nicht zu verstehen oder gar nicht anzusprechen , und beharrte auf der Unterscheidung zwischen transzendentalem Idealismus und Idealismus von Berkeley. In einem Brief an Kant gab der Philosoph Christian Garve zu, die Rezension verfasst zu haben, die er wegen redaktioneller Änderungen, die er nicht zu vertreten hatte, verwarf. Obwohl Garve Kant nicht darüber informierte, wurden die Änderungen von JG Feder vorgenommen. Nach der Kontroverse um Garves Rezension gab es 1782 außer einer kurzen Mitteilung keine Rezensionen mehr über die Kritik der reinen Vernunft . Größere Aufmerksamkeit erhielt das Werk erst 1784, als Shultz' Kommentar und eine Rezension des Philosophen und Philosophiehistorikers Dietrich Tiedemann in den Hessischen Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst erschienen . Tiedemann griff die Möglichkeit des synthetischen Apriori an und verteidigte die Möglichkeit der Metaphysik. Er bestritt den synthetischen Status mathematischer Urteile und behauptete, dass sie sich als analytisch nachweisen lassen, wenn der Subjektbegriff vollständig analysiert wird, und kritisierte Kants Theorie von der apriorischen Natur des Raumes und fragte, wie es möglich sei, einen Ort von einem anderen zu unterscheiden ein anderer, wenn die Teile des absoluten Raumes in sich identisch sind. Kant reagierte feindselig. Er behauptete, Tiedemann habe die Probleme der kritischen Philosophie nicht verstanden.

Christian Gottlieb Selle, ein von Locke beeinflusster empiristischer Kritiker von Kant, dem Kant eine der komplementären Kopien der Kritik der reinen Vernunft geschickt hatte , war von dem Werk enttäuscht, betrachtete es als Rückfall auf Rationalismus und Scholastik und begann eine polemische Kampagne gegen Kant argumentiert gegen die Möglichkeit aller apriorischen Erkenntnis. Seine Schriften fanden breite Beachtung und sorgten für Kontroversen. Obwohl Kant keine Antwort an Selle schreiben konnte, führte er einen öffentlichen Streit mit Feder, nachdem er von Feders Rolle in der Rezension erfahren hatte, die in Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen veröffentlicht wurde . 1788 veröffentlichte Feder Ueber Raum und Causalität: Zur Prüfung der kantischen Philosophie , eine Polemik gegen die Kritik der reinen Vernunft, in der er argumentierte, dass Kant eine "dogmatische Methode" anwende und immer noch die Methodik der rationalistischen Metaphysik anwende, und dass Kants transzendentale Philosophie überschreitet die Grenzen möglicher Erfahrung. Feder glaubte, Kants grundlegender Fehler sei seine Verachtung für die "empirische Philosophie", die das Erkenntnisvermögen nach den Naturgesetzen erklärt. Zusammen mit Christian Meiners gab er eine dem Kantianismus entgegengesetzte Zeitschrift heraus, die Philosophische Bibliothek .

Feders Kampagne gegen Kant blieb erfolglos und die Philosophische Bibliothek stellte die Veröffentlichung nach nur wenigen Ausgaben ein. Andere Kritiker von Kant argumentierten weiterhin gegen die Kritik der reinen Vernunft , wobei der von Locke beeinflusste Gottlob August Tittel mehrere Polemiken gegen Kant veröffentlichte, der, obwohl er über einige Kritiken Tittels besorgt war, ihn nur in einer Fußnote im Vorwort ansprach zur Kritik der praktischen Vernunft . Tittel war einer der ersten, der Kritik an Kant vorbrachte, etwa an der Kants Kategorientafel, dem kategorischen Imperativ und dem Problem der Anwendung der Kategorien auf die Erfahrung, die nach wie vor einflussreich waren. Der Philosoph Adam Weishaupt , Gründer und Führer des Geheimbundes der Illuminaten und ein Verbündeter von Feder, veröffentlichte auch mehrere Polemiken gegen Kant, die Kontroversen und Aufregung auslösten. Weishaupt behauptete, Kants Philosophie führe unabhängig von vorübergehenden Bewusstseinszuständen zu einem völligen Subjektivismus und der Verleugnung aller Realität, eine Ansicht, die er für sich selbst widerlegte. Herman Andreas Pistorius war ein weiterer empiristischer Kritiker von Kant. Kant nahm Pistorius ernster als seine anderen Kritiker und glaubte, einige der wichtigsten Einwände gegen die Kritik der reinen Vernunft erhoben zu haben . Beiser schreibt, dass viele Abschnitte der Kritik der praktischen Vernunft "verdeckte Polemik gegen Pistorius" seien. Pistorius argumentierte, dass, wenn Kant konsequent wäre, seine Form des Idealismus keine Verbesserung gegenüber der von Berkeley wäre, und dass Kants Philosophie innere Widersprüche enthält.

Obwohl die Anhänger von Wolff, wie JGE Maass, JF Flatt und JA Ulrich, zunächst die ignoriert Kritik der reinen Vernunft , begann sie im Jahre 1788. Der Theologe Polemik gegen Kant zu veröffentlichen Johann August Eberhard begann zu veröffentlichen Philosophisches Magazin , das war widmet sich der Verteidigung von Wolffs Philosophie. Die Wolffschen Kritiker argumentierten, dass Kants Philosophie unweigerlich in Skepsis und Unmöglichkeit des Wissens endet und die Möglichkeit einer rationalen Erkenntnis der übersinnlichen Welt als einzigen Weg zur Vermeidung von Solipsismus verteidigte . Sie behaupteten, das von Kant vorgeschlagene Kriterium zur Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Urteilen sei Leibniz bekannt gewesen und nutzlos, da es zu vage sei, zu bestimmen, welche Urteile in bestimmten Fällen analytisch oder synthetisch seien. Diese Argumente führten zu einer Kontroverse zwischen den Wolffianern und Kants Anhängern über die Originalität und Angemessenheit von Kants Kriterium. Der Wolffsche Feldzug gegen Kant blieb letztlich erfolglos. Beiser argumentiert, dass der entscheidende Grund für Kants Sieg über die Wolffianer die Französische Revolution war und schreibt: "Die politische Revolution in Frankreich schien ihre abstrakte Formulierung mit der philosophischen Revolution in Deutschland zu finden." Konkret kommt er zu dem Schluss, dass das Prinzip der Autonomie, das in Kants Ethik eine wichtige Rolle spielt, die egalitären Forderungen der Französischen Revolution auszudrücken und zu rechtfertigen schien.

Spätere Antworten

Die Kritik der reinen Vernunft hat die westliche Philosophie nachhaltig beeinflusst . Der konstruktive Aspekt des Werkes, Kants Versuch, die Bedingungen der Möglichkeit von Objekten in den Bedingungen der Erfahrung zu begründen, trug zur Entwicklung des deutschen Idealismus bei . Das Werk beeinflusste auch junge Hegelianer wie Bruno Bauer , Ludwig Feuerbach und Karl Marx sowie Friedrich Nietzsche , dessen Philosophie von Howard Caygill als eine Form des "radikalen Kantianismus" angesehen wurde. Andere Interpretationen der Kritik durch Philosophen und Philosophiehistoriker haben andere Aspekte des Werks betont. Die Ende des 19. Jahrhunderts Neukantianer Hermann Cohen und Heinrich Rickert konzentriert sich auf seine philosophische Rechtfertigung der Wissenschaft, Martin Heidegger und Heinz Heimsoeth auf Aspekte der Ontologie und Peter Strawson über die Grenzen der Vernunft innerhalb der Grenzen der sinnlichen Erfahrung. Hannah Arendt und Jean-François Lyotard beschäftigten sich mit ihrem Werk der Orientierung eines begrenzten Verständnisses im Bereich der Weltgeschichte. Laut Homer W. Smith ,

Kants Kritik der reinen Vernunft ist wichtig, weil sie die Philosophie des 19. Jahrhunderts in einen Zustand vorübergehender Verwirrung versetzte. Daß sie ihren Kardinalpunkt, die Existenz apriorischer Wahrheiten, nicht beweisen konnte, wurde schnell klar. Gäbe es keine Versprechungen, deren Erfüllung zu erwarten wäre, so wäre die »Lüge« tatsächlich ein universelles Handlungsgesetz, und nach Kants eigenem Kriterium wäre Lügen nun moralisch, und Wahrheit wäre unmoralisch.

Erbe

Viele Titel wurden von verschiedenen Autoren als Referenz oder als Hommage an Kants Hauptkritik oder seine anderen, weniger berühmten Bücher verwendet, die das gleiche Grundkonzept verwenden, Kritik der praktischen Vernunft und Kritik der Urteilskraft . Seit dem 18. Jahrhundert wurden Bücher mit "Kritik" im Titel gebräuchlich. Auch wenn "Vernunft" nach einem Adjektiv hinzugefügt wird, das diesen Grund qualifiziert, ist dies normalerweise ein Hinweis auf Kants berühmtestes Buch. Ein paar Beispiele:

Kritik der Kantischen Philosophie (1818), als Anhang von Die Welt als Wille und Vorstellung von Arthur Schopenhauer ;
Kritik der dialektischen Vernunft (1960), von Jean-Paul Sartre ;
Kritik der zynischen Vernunft (1983), von Peter Sloterdijk ,
Kritik der schwarzen Vernunft (2013), von Achille Mbembe .

Englische Übersetzungen

Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von Francis Haywood . Wilhelm Pickering. 1838. Kritiker der reinen Vernunft. (erste englische Übersetzung)
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von JMD Meiklejohn . 1855 – über das Projekt Gutenberg .
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von Thomas Kingsmill Abbott. 1873.
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von Friedrich Max Müller . Die Macmillan-Gesellschaft. 1881.(Einleitung von Ludwig Noiré )
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von Norman Kemp Smith . Palgrave Macmillan. 1929. ISBN 1-4039-1194-0. Archiviert vom Original am 27.04.2009.
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von Wolfgang Schwartz. Scientia Verlag und Antiquariat. 1982. ISBN 978-3-5110-9260-3.
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von Werner S. Pluhar, einschließlich der 24-S. Einführung von Patricia W. Kitcher . Hackett-Publishing. 1996. ISBN 978-0-87220-257-3 .
Kritik der reinen Vernunft, gekürzt . Übersetzt von Werner S. Pluhar. Hackett-Publishing. 1999. ISBN 978-1-6246-6605-6.
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt und herausgegeben von Paul Guyer und Allen W. Wood . Cambridge University Press. 1999. ISBN 978-0-5216-5729-7.CS1 Wartung: andere ( Link )
Kritik der reinen Vernunft . Übersetzt von Marcus Weigelt. Pinguin-Bücher. 2007. ISBN 978-0-1404-4747-7.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Hinweis: Die Bezeichnungen A und B beziehen sich auf die Seitenzahlen der ersten (1781) bzw. zweiten (1787) deutschen Ausgabe. Manchmal werden NKS-Nummern verwendet, um auf Seiten der englischen Übersetzung von Norman Kemp Smith (St. Martin's Press, Macmillan, 1929) zu verweisen .

Quellen

Beiser, Frederick C. (1987). Das Schicksal der Vernunft: Deutsche Philosophie von Kant bis Fichte . Harvard University Press. ISBN 0-226-50277-5.
Copleston, Friedrich (1994). Eine Geschichte der Philosophie Band VI: Moderne Philosophie von der französischen Aufklärung bis Kant . Doppeltag. ISBN 0-385-47043-6.
Caygill, Howard (1995). Ein Kant-Wörterbuch . Wiley-Blackwell. ISBN 0-631-17535-0.
Kant, Immanuel (1999). Kritik der reinen Vernunft (The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant) . Übersetzt und herausgegeben von Paul Guyer und Allen W. Wood . Cambridge University Press. ISBN 978-0-5216-5729-7.
Watkins, Eric (2005). Kant und die Metaphysik der Kausalität . Cambridge University Press. ISBN 0-521-54361-4.

Weiterlesen

Durant, Will . Die Geschichte der Philosophie , Kapitel 6, S. 329–379.
Luchte, James. Kants Kritik der reinen Vernunft . Bloomsbury Publishing , 2007. ISBN 978-0826493224

Externe Links

Hanna, Robert. „Kants Urteilslehre“ . In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
Die Kritik der reinen Vernunft bei Project Gutenberg (Meiklejohn-Übersetzung)
Die Kritik der reinen Vernunft Public Domain Hörbuch bei LibriVox
Kritik der reinen Vernunft (Übersetzung von Norman Kemp Smith)
Kritik der reinen Vernunft Deutsche Originalfassung an der Universität Duisburg-Essen
Philosophie von Immanuel Kant in der Katholischen Enzyklopädie
Geänderte Texte zum leichteren Lesen
Glossar von Kants Fachbegriffen aus Stephen Palmquists Kants System of Perspectives (1993)
GJ Matteys Vorlesungsnotizen über Kant, die Teile der Kritik genau erklären

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