Kulturelle Hauptstadt - Cultural capital

Kulturelles Kapital umfasst in der Soziologie das soziale Vermögen einer Person (Bildung, Intellekt, Sprechstil, Kleidungsstil etc.), das die soziale Mobilität in einer geschichteten Gesellschaft fördert . Kulturelles Kapital fungiert als soziale Beziehung innerhalb einer Ökonomie der Praktiken (dh eines Austauschsystems) und umfasst das angesammelte kulturelle Wissen , das sozialen Status und Macht verleiht . Es umfasst alle der materiellen und symbolischen Güter, ohne Unterschied , dass die Gesellschaft der Ansicht , selten und die Suche lohnt.

Der Begriff wurde von Pierre Bourdieu und Jean-Claude Passeron in "Kulturelle Reproduktion und soziale Reproduktion" (1977) geprägt. Es wurde von Bourdieu in seinem Essay "The Forms of Capital" (1985) und seinem Buch The State Nobility: Elite Schools in the Field of Power (1996) erweitert. In dem Essay beschreibt Bourdieu kulturelles Kapital als die Bildung einer Person (Wissen und intellektuelle Fähigkeiten), die einen Vorteil beim Erreichen eines höheren sozialen Status in der Gesellschaft bietet.

Es gibt drei Arten von kulturellem Kapital: verkörpertes Kapital ; objektiviertes Kapital und institutionalisiertes Kapital .

Herkunft

In „Kultur Reproduktion und soziale Reproduktion“ (1977), Pierre Bourdieu und Jean-Claude Passeron präsentiert Kulturhauptstadt zu konzeptionell die Unterschiede zwischen den Leistungsniveaus und schulischen Leistungen der Kinder im Bildungssystem von Frankreich in den 1960er Jahren zu erklären.

Bourdieu entwickelte das Konzept in seinem Essay "The Forms of Capital" (1985) und in seinem Buch The State Nobility: Elite Schools in the Field of Power (1996) weiter. In dem Essay listet Bourdieu das Kulturkapital unter zwei anderen Kapitalkategorien auf: das wirtschaftliche Kapital , das sich auf die Beherrschung der wirtschaftlichen Ressourcen (Geld, Vermögen, Eigentum) bezieht; und Sozialkapital , das die tatsächlichen und potentiellen Ressourcen darstellt, die mit dem Besitz eines dauerhaften Netzes institutionalisierter Beziehungen gegenseitiger Bekanntschaft und Anerkennung verbunden sind.

Typen

Kulturhauptstadt und ihre Typen.

Es gibt drei Arten von kulturellem Kapital: verkörpertes Kapital; objektiviertes Kapital und institutionalisiertes Kapital.

Verkörpertes kulturelles Kapital

Das verkörperte Kulturkapital umfasst das Wissen, das durch Sozialisation zu Kultur und Tradition bewusst erworben und passiv vererbt wird . Im Gegensatz zu Eigentum ist kulturelles Kapital nicht übertragbar, sondern wird im Laufe der Zeit erworben, da es dem Habitus (dh Charakter und Denkweise) der Person eingeprägt wird , der wiederum für ähnliche kulturelle Einflüsse empfänglicher wird. Sprachliches Kulturkapital ist die Beherrschung der Sprache und ihrer Beziehungen. Das verkörperte Kulturkapital, das Mittel zur Kommunikation und Selbstdarstellung einer Person ist, wird aus der nationalen Kultur erworben.

Habitus und Feld

Das kulturelle Kapital eines Individuums ist mit seinem Habitus (dh verkörperte Disposition und Tendenzen) und Feld (dh soziale Positionen) verbunden, die als soziale Beziehungsstruktur konfiguriert sind .

Der Habitus einer Person setzt sich aus den intellektuellen Dispositionen zusammen, die ihr durch die Familie und das familiäre Umfeld eingeimpft wurden und sich entsprechend der Natur der Person manifestieren. Als solche wird die soziale Habitusbildung einer Person von der Familie, von objektiven Veränderungen der sozialen Schicht und von sozialen Interaktionen mit anderen Menschen im täglichen Leben beeinflusst; Darüber hinaus ändert sich auch der Habitus einer Person, wenn sie die soziale Position innerhalb des Feldes wechselt.

Das Feld ist der Ort der sozialen Position, der durch die Konflikte konstituiert wird, die auftreten, wenn soziale Gruppen versuchen, innerhalb eines gegebenen sozialen Raums kulturelles Kapital zu etablieren und zu definieren; daher kann je nach sozialem Feld eine Art von kulturellem Kapital gleichzeitig legitim und illegitim sein. So kann die Legitimation (gesellschaftliche Anerkennung) eines Kulturkapitaltyps willkürlich sein und sich aus dem symbolischen Kapital ableiten .

Objektivierte Kulturhauptstadt

Objektiviertes Kulturkapital umfasst das Eigentum einer Person (zB ein Kunstwerk, wissenschaftliche Instrumente usw.), das zu wirtschaftlichem Gewinn (Kauf und Verkauf) weitergegeben werden kann und um den Besitz von Kulturkapital, der durch den Besitz solcher Dinge ermöglicht wird, symbolisch zu vermitteln. Doch während der Mensch ein Kunstwerk (objektiviertes Kulturkapital) besitzt, kann die Person die Kunst nur mit den richtigen konzeptionellen und historischen Grundlagen des vorherigen Kulturkapitals konsumieren (ihre kulturelle Bedeutung verstehen). Als solches wird beim Verkauf des Kunstwerks kein kulturelles Kapital weitergegeben, außer durch zufällige und unabhängige Verursachung, wenn der Verkäufer dem Käufer die Bedeutung des Kunstwerks erklärt.

Institutionalisiertes Kulturkapital

Institutionalisiertes Kulturkapital umfasst die formale Anerkennung des Kulturkapitals einer Person, in der Regel akademischer oder beruflicher Qualifikationen. Die größte soziale Rolle des institutionalisierten Kulturkapitals liegt auf dem Arbeitsmarkt (einem Arbeitsplatz), wo es den Ausdruck des kulturellen Kapitals einer Person als qualitative und quantitative Messungen ermöglicht (die mit den Messungen des kulturellen Kapitals anderer Personen verglichen werden). . Die institutionelle Anerkennung erleichtert die Umwandlung von kulturellem Kapital in ökonomisches Kapital, indem sie als Heuristik (praktische Lösung) dient, mit der der Verkäufer dem Käufer sein kulturelles Kapital beschreiben kann.

Theoretische Forschung

Das Konzept des kulturellen Kapitals hat auf der ganzen Welt große Aufmerksamkeit gefunden, von Theoretikern und Forschern gleichermaßen. Es wird meistens in Bezug auf das Bildungssystem verwendet, aber gelegentlich wurde es in anderen Diskursen verwendet oder entwickelt. Die Nutzung des kulturellen Kapitals von Bourdieu lässt sich in mehrere grundlegende Kategorien einteilen. Erstens sind diejenigen, die die Theorie als mögliches Erklärungsmittel erkunden oder sie als Rahmen für ihre Forschung verwenden. Zweitens sind diejenigen, die auf Bourdieus Theorie aufbauen oder diese erweitern. Schließlich gibt es diejenigen, die versuchen, Bourdieus Ergebnisse zu widerlegen oder sie zugunsten einer alternativen Theorie abzuwerten. Die Mehrheit dieser Arbeiten beschäftigt sich mit Bourdieus Theorie in Bezug auf Bildung, nur ein kleiner Teil wendet seine Theorie auf andere Fälle von Ungleichheit in der Gesellschaft an.

Traditionelle Anwendung

Diejenigen Forscher und Theoretiker, die Bourdieus Theorie erforschen oder anwenden, verwenden sie in ähnlicher Weise, wie sie von Bourdieu formuliert wurde. Sie wenden es in der Regel unkritisch an, und abhängig von den messbaren Indikatoren des kulturellen Kapitals und den Feldern, in denen sie es messen, unterstützt Bourdieus Theorie ihre Argumentation entweder vollständig oder in qualifizierter Weise. Diese Arbeiten sollen helfen, die Nützlichkeit von Bourdieus Konzept bei der Analyse (hauptsächlich pädagogischer) Ungleichheit darzustellen, aber sie tragen nichts zur Theorie bei.

Eine Arbeit, die Bourdieus Arbeit in aufschlussreicher Weise aufgreift , ist die von Emirbayer & Williams (2005), die Bourdieus Feld- und Kapitalbegriff verwenden, um die Machtverhältnisse im Bereich der sozialen Dienste , insbesondere der Obdachlosenunterkünfte, zu untersuchen. Die Autoren sprechen von den zwei getrennten Bereichen, die am selben geografischen Standort (dem Schutzraum) tätig sind, und den Arten von Kapital, die in jedem legitim und geschätzt sind. Konkret zeigen sie, wie Obdachlose über „personal-sanktioniertes Kapital“ oder „kunden-sanktioniertes Kapital“ verfügen können und zeigen, wie sie in der Notunterkunft zugleich wünschenswert und unerwünscht, geschätzt und verunglimpft werden, je nachdem, welche von beiden Bereichen, in denen sie tätig sind. Obwohl die Autoren das von Mitarbeitern und Kunden sanktionierte Kapital nicht klar als kulturelles Kapital definieren und angeben, dass die Ressourcen, die diese beiden Kapitale bilden, normalerweise aus dem Leben einer Person und nicht aus ihrer Familie stammen, kann es Man sieht, wie Bourdieus Theorie des kulturellen Kapitals eine wertvolle Theorie für die Analyse von Ungleichheit in jedem sozialen Umfeld sein kann.

Erweiterung

Eine Reihe von Arbeiten erweitert Bourdieus Theorie des kulturellen Kapitals in nutzbringender Weise, ohne von Bourdieus Rahmen der verschiedenen Kapitalformen abzuweichen. Tatsächlich kann man sehen, dass diese Autoren nicht artikulierte Bereiche von Bourdieus Theorie erforschen, anstatt eine neue Theorie zu konstruieren.

Andererseits haben einige neue Variablen in Bourdieus Konzept des kulturellen Kapitals eingeführt. Die Arbeit von Emmison & Frow (1998) konzentriert sich auf die Erforschung der Fähigkeit der Informationstechnologie , als eine Form von kulturellem Kapital betrachtet zu werden. Die Autoren stellen fest, dass "eine Vertrautheit mit und eine positive Einstellung gegenüber der Nutzung bürgerlicher Technologien des Informationszeitalters als eine zusätzliche Form von kulturellem Kapital angesehen werden kann , die den Familien, die sie besitzen, einen Vorteil verschafft ." Insbesondere Computer sind "Maschinen", die eine Art objektiviertes Kulturkapital bilden, und die Fähigkeit, sie zu nutzen, ist eine verkörperte Art von Kulturkapital. Diese Arbeit ist nützlich, weil sie zeigt, wie Bourdieus Konzept des kulturellen Kapitals erweitert und aktualisiert werden kann, um kulturelle Güter und Praktiken einzubeziehen, die für die Bestimmung der Leistungen sowohl in der Schule als auch außerhalb immer wichtiger werden.

Dolby (2000) zitiert die Arbeit von Hage, der Bourdieus Theorie des kulturellen Kapitals verwendet, um Multikulturalismus und Rassismus in Australien zu erforschen . Hages Diskussion über Rasse unterscheidet sich von Bourdieus Behandlung von Migranten und ihrer Menge an sprachlichem Kapital und Habitus. Hage versteht "Weißsein" tatsächlich als eine Form von kulturellem Kapital. „Weiß“ ist kein stabiles, biologisch bedingtes Merkmal, sondern ein „sich veränderndes Set sozialer Praktiken“. Er konzeptualisiert die Nation als kreisförmiges Feld, wobei sich die Hierarchie vom mächtigen Zentrum (bestehend aus „weißen“ Australiern) zu der weniger mächtigen Peripherie (bestehend aus den „anderen“) bewegt. Die „Anderen“ werden jedoch nicht einfach dominiert, sondern sind gezwungen, miteinander um einen zentrumsnäheren Platz zu konkurrieren. Diese Verwendung von Bourdieus Begriff von Kapital und Feldern ist äußerst aufschlussreich, um zu verstehen, wie Menschen mit nicht-englischen Ethnien versuchen können, das kulturelle Kapital ihres ethnischen Hintergrunds mit dem des „Weißen“ auszutauschen, um eine höhere Position in der Hierarchie zu erlangen. Es ist besonders nützlich, es so zu sehen, da es die Willkür des "Australiers" aufdeckt und wie es von denen in der beherrschenden Stellung (hauptsächlich "weißen" Australiern) bestimmt wird. Bauder (2006) verwendet in einer wegweisenden Studie die Begriffe Habitus und kulturelles Kapital, um die Situation von Migranten auf dem Arbeitsmarkt und in der Gesellschaft zu erklären.

Bourdieus Theorie wurde um moderne Formen des kulturellen Kapitals erweitert. Zum Beispiel Studien von Asaf Nissenbaum und Limor Shifman (2017) zum Thema Internet-Meme , die anhand der Website 4chan analysieren, wie diese Meme als Formen von kulturellem Kapital gesehen werden können.☃☃ Der Diskurs zeigt die verschiedenen Foren und Medien, die Memes kann durch verschiedene 'Boards' auf 4chan ausgedrückt werden. Darüber hinaus haben Gelehrte Bourdieus Theorie auf das Gebiet der Religion ausgedehnt, wo das verkörperte kulturelle Kapital Mittelschichten ermöglicht, unverwechselbare religiöse Stile und Geschmäcker zu entwickeln. Durch diese Stile und Geschmäcker ziehen sie symbolische Klassengrenzen im Gegensatz zu Mitgläubigen aus niederen Schichten.

Bildung

Der Soziologe Paul DiMaggio erweitert Bourdieus Sicht auf kulturelles Kapital und seinen Einfluss auf die Bildung: "Nach Bourdieu messe ich das kulturelle Kapital von Gymnasiasten anhand von Selbstberichten über ihr Engagement in Kunst, Musik und Literatur."

Der pensionierte Lehrer John Taylor Gatto befasst sich in seinem Artikel "Against School" (2003) mit der Bildung in der modernen Schule. Das Verhältnis des kulturellen Kapitals kann mit Alexander Inglis ' Principles of Secondary Education (1918) in Verbindung gebracht werden, das zeigt, wie die amerikanische Schule der preußischen Schule in den 1820er Jahren ist. Ziel war es, die Kinder in Abschnitte zu unterteilen, indem sie nach Fächern, nach Alter und nach Testergebnissen verteilt wurden. Inglis stellt sechs Grundfunktionen für den modernen Schulunterricht vor; die dritte, vierte und fünfte Grundfunktion, die in bt Inglis aufgeführt sind, beziehen sich auf das kulturelle Kapital und beschreiben die Art und Weise, in der die Schule das kulturelle Kapital jedes Kindes von klein auf stärkt:

  • Diagnose und Richtung (Funktion #3):↵Die Schule soll die richtige soziale Rolle jedes Schülers bestimmen, indem mathematische und anekdotische Beweise in kumulative Aufzeichnungen protokolliert werden.
  • Differenzierung (Funktion #4): Sobald die soziale Rolle eines Schülers bestimmt ist, werden die Kinder nach Rollen sortiert und nur entsprechend ihrer sozialen Bestimmung trainiert.
  • Selektion (Funktion #5): Dies bezieht sich auf Darwins Theorie der natürlichen Selektion, die auf "die bevorzugten Rassen" angewendet wird.

Die Idee ist, der amerikanischen Gesellschaft zu helfen, indem man bewusst versucht, den Zuchtbestand zu verbessern. Schulen sollen die sozial Untauglichen mit schlechten Noten, Förderunterricht und anderen bemerkenswerten sozialen Bestrafungen kennzeichnen, die von ihren Mitschülern dann als intellektuell minderwertig angesehen und akzeptiert werden, und sie effektiv von der reproduktiven (sexuellen, wirtschaftlichen und kulturellen) ausgeschlossen werden. Gewinnspiel des Lebens. Das war der Zweck der kleinlichen Demütigungen in der Schule: "Es war der Dreck im Abfluss." Die drei Funktionen stehen in direktem Zusammenhang mit kulturellem Kapital, da Kinder durch die Schulbildung nach sozialer Klasse diskriminiert und kognitiv in das Ziel eingeordnet werden, das sie für diese soziale Rolle geeignet macht. Das ist der Weg, der zu ihrer bestimmten sozialen Klasse führt; und während der fünften Funktion werden sie für die privilegierten Kinder sozial unerwünscht sein und so in einer niedrigen sozialen Schicht gehalten.

Stanton-Salazar & Dornbusch (1995) untersuchen, wie die Menschen mit den gewünschten Arten von kulturellem (und sprachlichem) Kapital in einer Schule dieses Kapital in "instrumentelle Beziehungen" oder soziales Kapital mit institutionellen Akteuren umwandeln, die der Person wertvolle Ressourcen vermitteln können, ihren Erfolg in der Schule. Sie geben an, dass dies einfach eine Ausarbeitung von Bourdieus Theorie ist. In ähnlicher Weise führt Dumais (2002) die Variable Geschlecht ein, um die Fähigkeit von kulturellem Kapital zur Steigerung des Bildungserfolgs zu bestimmen. Die Autorin zeigt, wie Geschlecht und soziale Schicht interagieren, um unterschiedliche Vorteile aus kulturellem Kapital zu erzeugen. Tatsächlich stellt Bourdieu in Distinction fest , dass "sexuelle Eigenschaften von Klasseneigenschaften so untrennbar sind wie die Gelbfärbung von Zitronen von ihrer Säure." Er hat die dem Geschlecht zuzuschreibenden Unterschiede in seiner allgemeinen Theorie der Reproduktion im Bildungssystem einfach nicht artikuliert .

Kulturelle Allesfresser

In Erweiterung der Theorie des kulturellen Kapitals unterscheiden Richard A. Peterson und A. Simkus (1992) die (Sekundär-)Analyse von Umfragedaten ausschließlich über Amerikaner.Sie verwenden den Begriff kulturelle Allesfresser als eine besondere Sektion mit höherem Status in den USA, die ein breiteres kulturelles Engagement und Vorlieben hat, die eine eklektische Bandbreite von anspruchsvollen Künsten bis hin zu Populärkultur umfassen .

Ursprünglich war es Peterson (1992), der den Begriff prägte, um eine Anomalie zu adressieren, die in den durch seine Arbeit mit Simkus (1992) aufgedeckten Beweisen beobachtet wurde, die zeigten, dass Menschen mit einem höheren sozialen Status im Gegensatz zu den Elite-Massenmodellen des kulturellen Geschmacks, die von Französische Wissenschaftler mit französischen Daten waren der Teilnahme an Aktivitäten im Zusammenhang mit der Populärkultur nicht abgeneigt. Die Arbeit lehnte die universelle Anpassung der Kulturkapitaltheorie insbesondere im 20. Jahrhundert in fortgeschrittenen postindustriellen Gesellschaften wie den Vereinigten Staaten ab.

Wissenschaftshauptstadt

In Großbritannien entwickelten Louise Archer und Kollegen (2015) das Konzept des Wissenschaftskapitals . Das Konzept des Wissenschaftskapitals stützt sich auf die Arbeit von Bourdieu, insbesondere auf seine Studien zur Reproduktion sozialer Ungleichheiten in der Gesellschaft. Wissenschaftskapital setzt sich aus wissenschaftsbezogenem Kulturkapital und Sozialkapital sowie Habitus zusammen . Es fasst die verschiedenen Einflüsse zusammen, die die Lebenserfahrungen junger Menschen auf ihre wissenschaftliche Identität und ihre Teilnahme an wissenschaftsbezogenen Aktivitäten haben können. Die empirische Arbeit zum Wissenschaftskapital baut auf einer wachsenden Datenmenge zu den Bestrebungen und Einstellungen der Studenten zur Wissenschaft auf, darunter ASPIRES Research des University College London und Enterprise Science des King's College London .

Das Konzept des Wissenschaftskapitals wurde entwickelt, um zu verstehen, warum diese wissenschaftsbezogenen Ressourcen, Einstellungen und Bestrebungen einige Kinder dazu veranlassten, sich mit Naturwissenschaften zu beschäftigen, während andere dies nicht taten. Das Konzept bietet politischen Entscheidungsträgern und Praktikern einen nützlichen Rahmen, um zu verstehen, was das Engagement junger Menschen für die Wissenschaft (und den möglichen Widerstand gegen) prägt.

Kritik

Kritik an Bourdieus Konzept wurde aus vielen Gründen geäußert, unter anderem wegen mangelnder konzeptioneller Klarheit. Vielleicht aufgrund dieses Mangels an Klarheit haben Forscher das Konzept auf unterschiedliche Weise operationalisiert und in ihren Schlussfolgerungen variiert. Während einige Forscher dafür kritisiert werden, dass sie Maßnahmen des kulturellen Kapitals verwenden, die sich nur auf bestimmte Aspekte der „Hochkultur“ konzentrieren, ist dies eine Kritik, die auch auf Bourdieus eigene Arbeit gerichtet werden könnte. Mehrere Studien haben versucht, die Messung von kulturellem Kapital zu verfeinern, um zu untersuchen, welche Aspekte der bürgerlichen Kultur tatsächlich einen Wert im Bildungssystem haben.

Es wurde behauptet, dass Bourdieus Theorie und insbesondere sein Begriff des Habitus vollständig deterministisch sind und keinen Platz für individuelle Handlungsfähigkeit oder sogar individuelles Bewusstsein lassen . Bourdieu behauptete jedoch nie, dies vollständig getan zu haben, sondern definierte einen neuen Ansatz; das heißt, Bourdieus Arbeit versucht, die paradoxe Dichotomie von Struktur und Handlungsfähigkeit in Einklang zu bringen.

Einige Gelehrte wie John Goldthorpe lehnen Bourdieus Ansatz ab:

Bourdieus Auffassung der Weitergabe von kulturellem Kapital als Schlüsselprozess der gesellschaftlichen Reproduktion ist schlichtweg falsch. Und die detaillierteren Ergebnisse der Forschung, wie oben erwähnt, hätten dann als Erklärung dienen können, warum es falsch ist. Das heißt, weil unterschiedliche Klassenverhältnisse nicht zu so ausgeprägten und bleibenden Habitusformen führen, wie Bourdieu annehmen würde; weil selbst in benachteiligteren Schichten mit geringem Zugang zu Hochkultur Werte, die Bildung begünstigen, möglicherweise noch vorherrschen und möglicherweise einige relevante kulturelle Ressourcen vorhanden sind; und weil deshalb Schulen und andere Bildungseinrichtungen als wichtige Agenturen der Resozialisierung fungieren können, also familiäre Einflüsse bei der Schaffung und Weitergabe von „kulturellem Kapital“ nicht nur untermauern, sondern in vielerlei Hinsicht ergänzen, kompensieren oder sogar entgegenwirken können “, und zwar nicht nur bei Wunderkindern, sondern massenhaft.

Bourdieu wurde auch für seine mangelnde Berücksichtigung des Geschlechts kritisiert. Kanter (in Robinson & Garnier 1986) weist auf das mangelnde Interesse an Geschlechterungleichheiten auf dem Arbeitsmarkt in Bourdieus Werk hin. Bourdieu hat das Thema Gender jedoch in seinem 2001 erschienenen Buch Masculine Domination offen angesprochen , in dem er auf der ersten Seite des Vorspiels feststellt, dass er männliche Dominanz als Paradebeispiel für symbolische Gewalt ansieht .

Siehe auch

Verweise

Zitate

Primäre Quellen

Sekundäre Quellen

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Weiterlesen

Externe Links

  • HyperBourdieu World Catalog – eine „umfassende, kontextbezogene und referentielle Bibliographie und Mediagraphie aller Werke und öffentlichen Stellungnahmen von Pierre Bourdieu“, zusammengestellt von Ingo Mörth und Gerhard Fröhlich.