Amor und Psyche - Cupid and Psyche

Für andere Verwendungen siehe Amor und Psyche (Begriffsklärung) .
Psyche und Amor , auch bekannt als Psyche empfängt Amors ersten Kuss (1798), von François Gérard : Ein symbolischer Schmetterling schwebt über Psyche in einem Moment der Unschuld, der vor dem sexuellen Erwachen steht.

Amor und Psyche ist eine Geschichte, die ursprünglich aus Metamorphosen (auch The Golden Ass genannt ) stammt und im 2. Jahrhundert n. Chr. von Lucius Apuleius Madaurensis (oder Platonicus) geschrieben wurde. Die Geschichte Anliegen der Hindernisse für die die Überwindung der Liebe zwischen Psyche ( / s aɪ k i / ; griechisch : Ψυχή , Griechisch Aussprache:  [psyː.kʰɛ̌ː] , "Seele" oder "Breath of Life") und Amor (lateinisch Cupido , "Wunsch") oder Amor ("Liebe", griechischer Eros , Ἔρως), und ihre endgültige Vereinigung in einer heiligen Ehe . Obwohl die einzige erweiterte Erzählung aus der Antike die des Apuleius aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. ist, erscheinen Eros und Psyche bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. In der griechischen Kunst . Die Geschichte des Neoplatonic Elemente und Anspielungen auf Mysterienreligionen beherbergen mehrere Interpretationen, und es hat sich als analysiert Allegorie und im Lichte der Märchen , Märchen oder Märchen und Mythos .

Die Geschichte von Amor und Psyche war Boccaccio in c bekannt. 1370, aber die editio princeps stammt aus dem Jahr 1469. Seitdem ist die Rezeption von Amor und Psyche in der klassischen Tradition umfangreich. Die Geschichte wurde in Poesie, Drama und Oper nacherzählt und in Malerei, Skulptur und sogar Tapete weit verbreitet. Obwohl Psyche in der römischen Mythologie normalerweise mit ihrem griechischen Namen bezeichnet wird, ist ihr römischer Name durch direkte Übersetzung Anima.

In Apuleius

Psyche vom Volk geehrt (1692–1702) aus einer Serie von 12 Szenen aus der Geschichte von Luca Giordano

Die Geschichte von Amor und Psyche (oder "Eros und Psyche") steht in der Mitte von Apuleius' Roman und nimmt etwa ein Fünftel seiner Gesamtlänge ein. Der Roman selbst ist eine Ich-Erzählung des Protagonisten Lucius. Durch fehlgeschlagene Magie in einen Esel verwandelt , durchlebt Lucius verschiedene Prüfungen und Abenteuer und gewinnt schließlich die menschliche Form zurück, indem er Isis heilige Rosen isst . Psyches Geschichte weist einige Ähnlichkeiten auf, darunter das Thema gefährlicher Neugier, Strafen und Prüfungen sowie Erlösung durch göttliche Gunst.

Als struktureller Spiegel der übergreifenden Handlung ist die Erzählung ein Beispiel für Mise en Abyme . Es spielt sich in einem komplexen erzählerischen Rahmen ab, wobei Lucius die Geschichte erzählt, wie sie wiederum von einer alten Frau Charite erzählt wurde, einer Braut, die an ihrem Hochzeitstag von Piraten entführt und in einer Höhle gefangen gehalten wurde. Das Happy End für Psyche soll Charites Angst vor Vergewaltigung lindern, in einem von mehreren Fällen von Apuleius' Ironie .

Obwohl sich die Geschichte als strenge Allegorie eines bestimmten platonischen Arguments widersetzt , stützte sich Apuleius im Allgemeinen auf Bilder wie den mühsamen Aufstieg der geflügelten Seele ( Phaedros 248) und die Vereinigung mit dem Göttlichen, die die Seele durch die Vermittlung des Dämons Liebe ( Symposium 212b).

Geschichte

Psyches Hochzeit ( Präraffaelit , 1895) von Edward Burne-Jones

Es waren einmal ein König und eine Königin, Herrscher einer namenlosen Stadt, die drei Töchter von auffallender Schönheit hatten. Die jüngste und schönste war Psyche, deren Bewunderer die angemessene Verehrung der Liebesgöttin Venus vernachlässigten , stattdessen beteten und ihr Opfergaben darbrachten. Es wurde gemunkelt, dass sie das zweite Kommen der Venus oder die Tochter der Venus aus einer unziemlichen Verbindung zwischen der Göttin und einem Sterblichen war. Venus ist beleidigt und beauftragt Amor, sich zu rächen. Amor wird geschickt, um Psyche mit einem Pfeil zu erschießen, damit sie sich in etwas Abscheuliches verlieben kann. Stattdessen kratzt er sich mit seinem eigenen Pfeil, wodurch sich jedes Lebewesen in das Erste verliebt, was es sieht. Folglich verliebt er sich tief in Psyche und missachtet den Befehl seiner Mutter.

Obwohl ihre beiden menschlich schönen Schwestern geheiratet haben, muss die vergötterte Psyche noch Liebe finden. Ihr Vater vermutet, dass sie sich den Zorn der Götter zugezogen haben, und befragt das Orakel des Apollon . Die Reaktion ist beunruhigend: Der König erwartet keinen menschlichen Schwiegersohn, sondern ein drachenähnliches Wesen, das die Welt mit Feuer und Eisen bedrängt und selbst von Jupiter und den Bewohnern der Unterwelt gefürchtet wird .

Psyche wird in Begräbniskleidung arrangiert, von einer Prozession auf den Gipfel eines Felsens befördert und entblößt. Ehe und Tod werden zu einem einzigen Übergangsritus, einem "Übergang ins Unbekannte", verschmolzen. Zephyrus der Westwind trägt sie hoch, um ihrem Schicksal zu begegnen, und legt sie auf einer schönen Wiese ( locus amoenus ) ab , wo sie sofort einschläft.

Das transportierte Mädchen erwacht und findet sich am Rande eines kultivierten Hains ( Lucus ) wieder . Bei der Erkundung findet sie ein wunderbares Haus mit goldenen Säulen, einer geschnitzten Decke aus Zitrusholz und Elfenbein, silbernen Wänden mit geprägten wilden und domestizierten Tieren und juwelenbesetzten Mosaikböden. Eine körperlose Stimme fordert sie auf, es sich bequem zu machen, und sie wird bei einem Festessen unterhalten, das sich selbst dient und zu einer unsichtbaren Leier singt.

Obwohl sie ängstlich und ohne entsprechende Erfahrung ist, lässt sie sich in ein Schlafzimmer führen, wo in der Dunkelheit ein Wesen, das sie nicht sehen kann, Sex mit ihr hat. Sie lernt allmählich, sich auf seine Besuche zu freuen, obwohl er immer vor Sonnenaufgang abreist und ihr verbietet, ihn anzusehen. Bald wird sie schwanger.

Vertrauensbruch

Psyches Familie sehnt sich nach Neuigkeiten von ihr, und nach langem Umschmeicheln erlaubt Amor, der seiner Braut noch unbekannt ist, Zephyr, ihre Schwestern zu einem Besuch hochzutragen. Als sie die Pracht sehen, in der Psyche lebt, werden sie neidisch und untergraben ihr Glück, indem sie sie drängen, die wahre Identität ihres Mannes zu enthüllen, da sie, wie vom Orakel vorhergesagt, mit der abscheulichen geflügelten Schlange lag, die sie und sie verschlingen würde Kind.

Psyche zeigt ihren Schwestern ihren Schmuck ( Klassizistisch , 1815-16), Grisaille- Tapete von Merry-Joseph Blondel

Eines Nachts, nachdem Amor eingeschlafen ist, führt Psyche den Plan ihrer Schwestern aus: Sie holt einen Dolch und eine Lampe hervor, die sie im Zimmer versteckt hatte, um das Monster zu sehen und zu töten. Doch als das Licht stattdessen die schönste Kreatur offenbart, die sie je gesehen hat, ist sie so erschrocken, dass sie sich an einem der Pfeile in Amors weggeworfenem Köcher verwundet. Von fieberhafter Leidenschaft gepackt, verschüttet sie heißes Öl aus der Lampe und weckt ihn. Er flieht, und obwohl sie versucht zu verfolgen, fliegt er davon und lässt sie am Ufer eines Flusses zurück.

Dort wird sie vom Wildnisgott Pan entdeckt , der die Zeichen der Leidenschaft an ihr erkennt. Sie erkennt seine Göttlichkeit ( Numen ) an und beginnt dann auf der Suche nach ihrer verlorenen Liebe auf der Erde zu wandern.

Amore e Psiche (1707–09) von Giuseppe Crespi : Psyches Gebrauch der Lampe, um den Gott zu sehen, wird manchmal als Reflektion der magischen Praxis der Lychnomie angesehen , einer Form der Wahrsagerei oder Geisterbeschwörung.

Psyche besucht zuerst die eine Schwester, dann die andere; beide werden von neuem Neid erfasst, als sie die Identität von Psyches heimlichem Ehemann erfahren. Jede Schwester versucht, sich selbst als Ersatz anzubieten, indem sie die felsige Klippe erklimmt und sich zur Beförderung auf Zephyr wirft, aber stattdessen darf sie einem brutalen Tod unterliegen.

Wanderungen und Prüfungen

Auf ihren Wanderungen stößt Psyche auf einen Tempel der Ceres und findet darin eine Unordnung von Getreideopfern, Girlanden und landwirtschaftlichen Geräten. Sie erkennt, dass die richtige Kultivierung der Götter nicht vernachlässigt werden sollte, und bringt alles in Ordnung, was zu einer Theophanie von Ceres selbst führt. Obwohl Psyche um ihre Hilfe betet und Ceres anerkennt, dass sie es verdient, ist es der Göttin untersagt, ihr gegen eine Mitgöttin zu helfen. Ein ähnlicher Vorfall ereignet sich in einem Tempel der Juno . Psyche erkennt, dass sie der Venus selbst dienen muss.

Venus genießt es, das Mädchen in ihrer Gewalt zu haben, und übergibt Psyche ihren beiden Dienern Worry und Sadness, damit sie ausgepeitscht und gefoltert wird. Venus zerreißt ihre Kleider und schlägt ihren Kopf in den Boden und verspottet sie, weil sie in einer Scheinehe ein Kind gezeugt hat. Die Göttin wirft ihr dann eine große Masse aus gemischtem Weizen, Gerste, Mohn, Kichererbsen, Linsen und Bohnen zu und verlangt, dass sie sie bis zum Morgengrauen in separate Haufen sortiert. Aber als Venus sich zurückzieht, um an einem Hochzeitsfest teilzunehmen, hat eine freundliche Ameise Mitleid mit Psyche und stellt eine Flotte von Insekten zusammen, um die Aufgabe zu erfüllen. Venus ist wütend, als sie betrunken vom Festmahl zurückkehrt und wirft Psyche nur eine Brotkruste zu. An diesem Punkt der Geschichte wird enthüllt, dass Amor ebenfalls im Haus der Venus ist und an seiner Verletzung schmachtet.

Psyches zweite Aufgabe ( Manierist , 1526–28) von Giulio Romano , aus dem Palazzo del Tè

Im Morgengrauen stellt Venus Psyche eine zweite Aufgabe. Sie soll einen Fluss überqueren und von gewalttätigen Schafen, die auf der anderen Seite grasen, goldene Wolle holen. Diese Schafe werden anderswo als Helios zugehörig identifiziert . Psyche einzige Absicht ist , mich auf dem Weg zu ertrinken, sondern wird sie von Anweisungen von einem göttlich inspirierten Reed gespeichert, der die Art von Musikinstrumenten machen verwendet, und Raffungen der Wolle auf gefangen Disteln .

Für Psyches dritte Aufgabe erhält sie ein Kristallgefäß, in dem sie das schwarze Wasser sammeln kann, das von der Quelle der Flüsse Styx und Cocytus ausgespeist wird . Als sie die Klippe erklimmt, von der sie ausgeht, wird sie von der unheilvollen Luft des Ortes und den Drachen, die durch die Felsen schlittern, entmutigt und verfällt in Verzweiflung. Jupiter selbst hat Mitleid mit ihr und schickt seinen Adler, um die Drachen zu bekämpfen und das Wasser für sie zu holen.

Psyche und die Unterwelt

Die letzte Prüfung, die Venus Psyche auferlegt, ist eine Suche nach der Unterwelt selbst. Sie soll eine Kiste ( Pyxis ) nehmen und darin eine Dosis der Schönheit von Proserpina , der Königin der Unterwelt, erhalten. Venus behauptet, dass ihre eigene Schönheit durch die Pflege ihres kranken Sohnes verblasst ist und sie dieses Mittel braucht, um das Theater der Götter (theatrum deorum) zu besuchen .

Psyché aux enfers (1865) von Eugène Ernest Hillemacher : Charon rudert Psyche an einem Toten im Wasser und den alten Webern am Ufer vorbei

Wieder einmal verzweifelt an ihrer Aufgabe, klettert Psyche auf einen Turm und plant, sich zu stürzen. Der Turm unterbricht jedoch plötzlich die Sprache und rät ihr, nach Lacedaemon , Griechenland, zu reisen und den Ort namens Taenarus aufzusuchen , wo sie den Eingang zur Unterwelt finden wird. Der Turm bietet Anweisungen zur Navigation durch die Unterwelt :

Der Atemweg von Dis ist da, und durch die gähnenden Tore offenbart sich der Weg ohne Weg. Sobald Sie die Schwelle überschritten haben, sind Sie dem unbeirrbaren Weg verpflichtet, der Sie zur Regia of Orcus führt . Aber Sie sollten über diesen Punkt hinaus nicht mit leeren Händen durch die Schatten gehen, sondern in beiden Händen honigsüße Gerstenkuchen tragen und zwei Münzen im Mund transportieren .

Der sprechende Turm warnt sie zum Schweigen, als sie an mehreren ominösen Gestalten vorbeigeht: ein lahmer Mann, der ein mit Stöcken beladenes Maultier fährt, ein Toter, der im Fluss schwimmt, der die Welt der Lebenden von der Welt der Toten trennt, und alte Frauen Weberei. Diese, warnt der Turm, werden versuchen, sie abzulenken, indem sie um ihre Hilfe bitten: Sie muss sie ignorieren. Die Kuchen sind Leckerbissen, um Cerberus , den dreiköpfigen Wachhund von Orcus , abzulenken , und die beiden Münzen für Charon, den Fährmann , damit sie eine Rückfahrt machen kann.

Alles geschieht nach Plan, und Proserpina gewährt Psyches bescheidener Bitte. Sobald sie jedoch das Licht der Welt erblickt, überkommt Psyche eine kühne Neugier und kann nicht widerstehen, die Schachtel zu öffnen, in der Hoffnung, ihre eigene Schönheit zu steigern. Sie findet darin nichts als einen "höllischen und stygischen Schlaf", der sie in eine tiefe und unbewegliche Erstarrung versetzt.

Amor und Psyche (1639–40) von Anthony van Dyck : Amor findet die schlafende Psyche

Wiedersehen und unsterbliche Liebe

Inzwischen ist Amors Wunde zu einer Narbe verheilt und er entkommt dem Haus seiner Mutter, indem er aus einem Fenster fliegt. Als er Psyche findet, zieht er den Schlaf aus ihrem Gesicht und legt ihn in die Schachtel zurück, dann sticht er sie mit einem Pfeil, der nicht schadet. Er hebt sie in die Luft und nimmt sie mit, um Venus die Schachtel zu überreichen.

Dann bringt er seinen Fall zu Zeus , der im Gegenzug für Amors zukünftige Hilfe zustimmt, wenn ihm eine auserlesene Jungfrau ins Auge fällt. Zeus lässt Hermes eine Versammlung der Götter im Theater des Himmels einberufen, wo er eine öffentliche Zustimmungserklärung abgibt, Venus warnt, sich zurückzuziehen, und Psyche ambrosia , den Trank der Unsterblichkeit, gibt , damit das Paar in der Ehe als Gleichberechtigte vereint werden kann . Ihre Vereinigung, sagt er, wird Amor von seiner Geschichte erlösen, Ehebruch und schmutzige Verbindungen zu provozieren. Zeus' Wort wird mit einem Hochzeitsbankett gefeiert.

Mit ihrer glücklichen Ehe und Konfliktlösung endet die Geschichte im Stil klassischer Komödien oder griechischer Romanzen wie Daphnis und Chloe . Das Kind des Paares wird Voluptas (griechisch Hedone 'Ηδονή), "Pleasure" sein.

Die Hochzeit von Amor und Psyche

Das Hochzeitsmahl von Amor und Psyche (1517) von Raffael und seiner Werkstatt, aus der Loggia di Psiche , Villa Farnesina
Godefroy Engelmann nach Raphael, Heirat von Amor und Psyche , 1825, Lithographie, Department of Image Collections, National Gallery of Art Library, Washington, DC

Die Versammlung der Götter ist sowohl in der bildenden als auch in der darstellenden Kunst ein beliebtes Thema, wobei das Hochzeitsmahl von Amor und Psyche ein besonders reicher Anlass war. Mit der Hochzeit von Peleus und Thetis ist dies die häufigste Kulisse für eine " Fest der Götter "-Szene in der Kunst. Apuleius beschreibt die Szene in Begriffen einer festlichen römischen Dinnerparty ( cena ) . Amor, jetzt Ehemann, lehnt sich an den Ehrenplatz (die "oberste" Couch ) und umarmt Psyche in seinem Schoß. Zeus und Hera stellen sich ebenso, und alle anderen Götter sind der Reihe nach angeordnet. Der Mundschenk von Jove (Zeus' anderer römischer Name) serviert ihm Nektar, den "Wein der Götter"; Apuleius bezeichnet den Mundschenk nur als ille rusticus puer , „dieser Landjunge“, und nicht als Ganymed . Liber , der römische Weingott, dient dem Rest des Unternehmens. Vulkan , der Feuergott, kocht das Essen; die Horae ("Jahreszeiten" oder "Stunden") schmücken, oder buchstäblich "empurpur", alles mit Rosen und anderen Blumen; die Grazien durchdringen die Umgebung mit Balsamduft und die Musen mit melodischem Gesang. Apollo singt zu seiner Leier , und Venus übernimmt die Hauptrolle beim Tanzen bei der Hochzeit, mit den Musen als ihren Chormädchen, einem Satyr , der den Aulos (Tibia auf Latein) bläst , und einem jungen Pan , der sich durch die Panflöte (Fistel) ausdrückt. .

Die Hochzeit schließt sowohl die Erzählstruktur als auch die Liebesgeschichte ab: Die mysteriösen Freuden, die Psyche zu Beginn ihrer Odyssee in der Domus von Amor genossen hat , als sie eine Scheinehe mit vorgeschalteten Begräbnisriten einging, werden in der Halle der Götter nach dem richtigen rituellen Verfahren für eine echte Ehe. Die Anordnung der Götter in ihrer richtigen Reihenfolge (in ordinem) würde für das römische Publikum die religiöse Zeremonie des Lectisterniums hervorrufen , ein öffentliches Bankett für die großen Gottheiten in Form von Statuen, die auf luxuriösen Sofas arrangiert waren, als wären sie anwesend und am Essen teilnehmen.

Heirat von Amor und Psyche (um 1773), Jasperware von Wedgwood basierend auf dem Marlborough-Juwel aus dem 1. Jahrhundert , das höchstwahrscheinlich einen Initiationsritus darstellen sollte ( Brooklyn Museum )

Das Hochzeitsbankett war ein beliebtes Thema für die Kunst der Renaissance. Bereits 1497 machte Giovanni Sabadino degli Arienti das Bankett zum Mittelpunkt seines heute verschollenen Amor- und Psyche-Zyklus in der Villa Belriguardo bei Ferrara . In der Villa Farnesina in Rom ist sie eine von zwei Hauptszenen für die Loggia di Psiche (um 1518) von Raffael und seiner Werkstatt sowie für die Stanza di Psiche (1545–46) von Perino del Vaga im Castel Sant'Angelo . Hendrick Goltzius führte das Thema in Nordeuropa mit seinem "enormen" Stich " Die Hochzeit von Amor und Psyche" (1587, 43 x 85,4 cm) ein, der die Darstellung anderer nordischer Künstler im Allgemeinen beeinflusste. Der Stich wiederum war Bartholomaeus Sprangers gleichnamiger Zeichnung von 1585 entnommen , die als „ locus classicus des holländischen Manierismus “ gilt und von Karel Van Mander wegen seiner vorbildlichen Komposition mit zahlreichen Figuren diskutiert wurde .

Im 18. Jahrhundert, François Boucher ‚s Hochzeit von Amor und Psyche (1744) bestätigte Aufklärung Ideale mit der Autorität Jupiter Vorsitz über eine Ehe der schönen Gleichen. Das Gemälde spiegelt den Rokoko- Geschmack für Pastelle, flüssige Zartheit und Liebesszenarien wider, die von Jugend und Schönheit durchdrungen sind.

Als Allegorie

Psyche im Hain von Amor, 1345 Abbildung der Metamorphosen , Biblioteca Apostolica Vaticana

Die Geschichte von Amor und Psyche wurde bereitwillig allegorisiert. In der Spätantike , Martianus Capella (5. Jahrhundert) refashions es als Allegorie über den Fall der menschlichen Seele. Für Apuleius wird der Seele von Psyche die Unsterblichkeit als Belohnung für das Engagement für die sexuelle Liebe gewährt. In der Version von Martianus zieht sexuelle Liebe Psyche in die materielle Welt, die dem Tod unterworfen ist: "Amor nimmt Psyche von der Tugend und fesselt sie in Adamantinketten ".

Die Geschichte eignete sich daher für eine Anpassung in einen christlichen oder mystischen Kontext. Im gnostischen Text Über den Ursprung der Welt wird die erste Rose aus dem Blut von Psyche geschaffen, als sie ihre Jungfräulichkeit an Amor verliert. Für den christlichen Mythographen Fulgentius (6. Jahrhundert) war Psyche eine Adamsfigur , getrieben von sündiger Neugier und Lust aus dem Paradies der Liebe. Psyches Schwestern sind Fleisch und Freier Wille, und ihre Eltern sind Gott und Materie. Für Boccaccio (14. Jahrhundert) symbolisierte die Hochzeit von Amor und Psyche die Vereinigung von Seele und Gott.

Die Versuchung, die Geschichte als religiöse oder philosophische Allegorie zu interpretieren, findet sich noch in der modernen Wissenschaft; denn war Apuleius nicht ein ernsthafter platonischer Philosoph? Sicherlich repräsentiert Psyche mit ihrem Namen das Streben der menschlichen Seele – nach einer göttlichen Liebe, die in Amor verkörpert ist? Dabei verfehlt man jedoch die Charakterisierung Amors als Verderber, der gerne Ehen zerbricht ( Der goldene Esel IV. 30) und selbst "berüchtigt für seine Ehebrüche" (VI. 23), die ausgeprägte Sinnlichkeit seiner Verbindung mit Psyche (V. 13 .) ), die Hilfe, die Jupiter ihm anbietet, wenn er ihm ein neues Mädchen zur Verführung stellt (VI. 22) und den Namen von Amors und Psyches Kind – Voluptas (Vergnügen).

Klassische Tradition

Der Roman des Apuleius gehörte zu den antiken Texten, die Ende des 4. Jahrhunderts den entscheidenden Übergang von der Rollen- zur Kodexform vollzogen . Es wurde auf Latein Autoren wie bekannt Augustinus von Hippo , Macrobius , Sidonius Apollinaris , Martianus Capella und Fulgentius, aber gegen Ende des 6. Jahrhunderts in Vergessenheit verfallen und überlebt , was früher als „bekannt war Dark Ages “ durch vielleicht ein einziges Manuskript . Die Metamorphosen blieben im 13. Jahrhundert unbekannt, aber Kopien begannen Mitte des 13. Jahrhunderts unter den frühen Humanisten von Florenz zu zirkulieren . Boccaccios Text und Interpretation von Amor und Psyche in seiner Genealogia deorum gentilium (geschrieben in den 1370er Jahren und veröffentlicht 1472) waren ein wichtiger Impuls für die Rezeption der Geschichte in der italienischen Renaissance und ihre Verbreitung in ganz Europa.

Eines der beliebtesten Bilder aus der Geschichte war Psyches Entdeckung eines nackten schlafenden Amors, der in Keramik, Glasmalerei und Fresken gefunden wurde. Manieristische Maler wurden stark von der Szene angezogen. In England hatte das Thema Amor und Psyche seine "glänzendste Periode" von 1566 bis 1635, beginnend mit der ersten englischen Übersetzung von William Adlington . Ein Fresko - Zyklus für Hill Hall, Essex , wurde indirekt nach dem Vorbild der Villa Farnesina um 1570, und Thomas Heywood ‚s Masque Liebe Geliebte dramatisiert die Geschichte der Hochzeit zu feiern Charles I und Henrietta Maria , der sie später hatte Kammer zurückzuziehen dekoriert mit einem 22-Gemälden Amor- und Psyche- Zyklus von Jacob Jordaens . Der Zyklus nahm die Vergöttlichung der Psyche als Herzstück der Decke und war ein Vehikel für den Neuplatonismus, den die Königin aus Frankreich mitbrachte. Die von Orazio Gentileschi für das Königspaar produzierte Amor und Psyche zeigt eine vollständig gekleidete Psyche, deren zwingendes Interesse psychologisch ist, während Amor größtenteils nackt ist.

Orazio Gentileschi enthüllte in seinem Amor und Psyche (1628–30) die erotische Verletzlichkeit der männlichen Figur.

Ein weiterer Höhepunkt des Interesses an Amor und Psyche fand im Paris der späten 1790er und frühen 1800er Jahre statt, was sich in einer Verbreitung von Oper, Ballett, Salonkunst , Deluxe-Buchausgaben, Innendekoration wie Uhren und Wandverkleidungen und sogar Frisuren widerspiegelte . Nach der Französischen Revolution wurde der Mythos zu einem Vehikel für die Umgestaltung des Selbst. In englischen Intellektuellen- und Künstlerkreisen um die Wende des 18. und 19. Jahrhunderts ging die Mode für Amor und Psyche mit einer Faszination für die alten Mysterienreligionen einher . In einem Schreiben über die Portland-Vase , die um 1810 vom British Museum erworben wurde , spekulierte Erasmus Darwin , dass der Mythos von Amor und Psyche Teil des eleusinischen Zyklus sei . Mit seinem Interesse an der Naturphilosophie sah Darwin den Schmetterling als passendes Emblem der Seele, weil er als erdgebundene Raupe begann, in der Puppenphase "starb" und dann als wunderschönes geflügeltes Wesen auferstanden war.

Literatur

1491 erzählte der Dichter Niccolò da Correggio die Geschichte mit Amor als Erzähler. John Milton spielt auf die Geschichte am Ende von Comus (1634) an und schreibt dem Paar gleich zwei Kinder zu: Jugend und Freude. Shackerley Marmion schrieb eine Versversion namens Cupid and Psyche (1637) und La Fontaine eine gemischte Prosa- und Versromanze (1699).

Die Mythologie von William Blake greift Elemente der Erzählung besonders in den Figuren von Luvah und Vala auf . Luvah nimmt die verschiedenen Gestalten von Apuleius' Amor an: schön und geflügelt; körperlose Stimme; und Schlange. Blake , der in seinen Notizen seine Bewunderung für Apuleius erwähnt, kombiniert den Mythos mit der spirituellen Suche, die durch die Erotik des Hoheliedes ausgedrückt wird , mit Salomo und dem Sulamiten als Parallelpaar.

Amor und Psyche (1817) von Jacques-Louis David : Die Wahl des erzählerischen Moments – ein freizügiger junger Amor verlässt Psyches Bett mit „bösartiger Freude“ – war eine neue Wendung des altbekannten Themas

Mary Tighe veröffentlichte 1805 ihr Gedicht Psyche . Sie fügte der Geschichte einige Details hinzu, wie z. B. die Platzierung von zwei Quellen im Garten der Venus, eine mit süßem Wasser und eine mit bitterem. Als Amor beginnt, dem Befehl seiner Mutter zu gehorchen, bringt er etwas von beidem zu einer schlafenden Psyche, legt ihr aber nur das bittere Wasser auf die Lippen. Tighe Venus fragt nur eine Aufgabe der Psyche, ihr das verbotene Wasser zu bringen, aber bei der Durchführung dieser Aufgabe Psyche wandert in ein Land grenzt an Spenser ‚s Fairie Queene als Psyche von einer mysteriösen visored Ritter unterstützt wird und seine Knappe Konstanz und muss fliehen verschiedene Fallen von Vanity, Flattery, Ambition, Credulity, Disfida (die in einem "gotischen Schloss" lebt), Varia und Geloso. Auch Spensers Blatant Beast taucht auf . Tighes Werk beeinflusste die englische Lyrik zu diesem Thema, darunter zwei Gedichte von William Wordsworth namens "To a Butterfly" und die Ode to Psyche (1820) von John Keats . Letitia Elizabeth Landons Gedicht Amor und Psyche (1826) illustriert einen Stich eines Gemäldes von WE West.

William Morris erzählt die Amor und Psyche Geschichte in Versen in irdischen Paradies (1868-1870), und ein Kapitel in Walter Pater ‚s Marius die Epikureer (1885) war eine Prosaübersetzung. Etwa zur gleichen Zeit, Robert Bridges schrieb Eros und Psyche: Ein erzählendes Gedicht in Zwölf Maßnahmen (1885; 1894).

Sylvia Townsend Warner übertrug die Geschichte in ihrem Roman Das wahre Herz (1929) in das viktorianische England , obwohl nur wenige Leser die Verbindung herstellten, bis sie selbst darauf hinwies. Andere literarische Adaptionen sind The Robber Bridegroom (1942), eine Novelle von Eudora Welty ; Till We Have Faces (1956), eine Version von CS Lewis, erzählt von einer Schwester von Psyche; und das Gedicht "Psyche: 'Love rides her to Hell'" von HD (Hilda Doolittle) . Robert A. Johnson nutzte die Geschichte in seinem Buch She: Understanding Feminine Psychology , das 1976 von HarperCollins Publishers veröffentlicht wurde .

Übersetzungen

William Adlington machte 1566 die erste Übersetzung von Apuleius ' Metamorphosen ins Englische unter dem Titel The XI Bookes of the Golden Asse, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius . An einer neuplatonischen Lesart scheint Adlington nicht interessiert gewesen zu sein, doch seine Übersetzung unterdrückt konsequent die Sinnlichkeit des Originals. Thomas Taylor veröffentlichte 1795 eine einflussreiche Übersetzung von Amor und Psyche , einige Jahre vor seinen vollständigen Metamorphosen . Eine Übersetzung von Robert Graves erschien 1951 als The Transformations of Lucius Andernfalls bekannt als THE GOLDEN ASS, A New Translation by Robert Graves from Apuleius , herausgegeben von Farrar, Straus & Giroux , New York.

Folklore und Kinderliteratur

Pan und Psyche (1872-74) von Edward Burne-Jones

Der deutsche Philologe Ludwig Friedländer listete mehrere Varianten der Erzählungen „ Tier als Bräutigam “ und „Suche nach dem verlorenen Ehemann“ auf, wie sie in berühmten europäischen Werken gesammelt oder geschrieben wurden, als Teil des Erzählzyklus „Amor und Psyche“ (der später bekannt wurde als „Die Suche nach dem verlorenen Ehemann“).

Bruno Bettelheim stellt in The Uses of Enchantment fest, dass das Märchen Die Schöne und das Biest aus dem 18. Jahrhundert eine Version von Amor und Psyche ist . Motive von Apuleius kommen in mehreren Märchen vor, darunter Aschenputtel und Rumpelstilzchen , in Versionen, die von in der klassischen Tradition ausgebildeten Folkloristen wie Charles Perrault und den Brüdern Grimm gesammelt wurden . In der Grimm-Fassung hat Aschenputtel die Aufgabe, Linsen und Erbsen aus Asche zu sortieren, und wird von Vögeln unterstützt, so wie Ameisen Psyche bei der Sortierung von Getreide und Hülsenfrüchten helfen, die ihr von der Venus auferlegt wurde. Wie Cinderella hat Psyche zwei neidische Schwestern, die mit ihr um den begehrtesten Mann konkurrieren. Cinderellas Schwestern verstümmeln ihre eigenen Füße, um ihr nachzueifern, während Psyches Schwestern auf einer felsigen Klippe zu Tode geschleudert werden. In Hans Christian Andersens Die kleine Meerjungfrau wird der kleinen Meerjungfrau von ihren Schwestern ein Dolch gegeben, die in dem Versuch, all das erlittene Leiden zu beenden und sie wieder zu einer Meerjungfrau werden zu lassen, versuchen, sie zu überreden, damit die Prinz, während er mit seiner neuen Braut schläft. Sie kann sich jedoch nicht dazu durchringen, den Prinzen zu töten. Im Gegensatz zu Psyche, die unsterblich wird, erhält sie zwar seine Liebe nicht zurück, verdient sich aber letztendlich die ewige Seele, nach der sie sich sehnt.

Thomas Bulfinch schrieb eine kürzere Adaption der Amor- und Psyche-Geschichte für sein Zeitalter der Fabel , wobei er sich Tighes Erfindung von Amors Selbstverwundung entlehnte, die im Original nicht vorkam. Josephine Preston Peabody schrieb in ihren Old Greek Folk Stories Told Anew (1897) eine Version für Kinder .

CS Lewis' Till We Have Faces ist eine Nacherzählung von Apuleius' Amor und Psyche aus der Perspektive einer von Psyches Schwestern. Till We Have Faces ist das letzte Werk von CS Lewis, das Apuleius' Geschichte auf moderne Weise ausführt.

Darstellende Künste

Im Jahr 1634 Thomas Heywood drehte die Geschichte von Amor und Psyche in eine Maske für das Gericht von Charles I . Lully ‚s Psyché (1678) ist ein barockes Französisch Oper (eine " Tragédie lyrique ") , basierend auf dem 1671 Spiel von Molière , die musikalische hatte Intermèdes von Lully. Matthew Locke ‚s halb Oper Psyche (1675) ist eine lose Umarbeitung von der 1671 Produktion. 1800 uraufgeführt Ludwig Abeille seine vieraktige deutsche Oper ( Singspiel ) Amor und Psyche mit einem Libretto von Franz Carl Hiemer nach Apuleius.

Psyche et L'Amour (1889) von Bouguereau

Im 19. Jahrhundert war Amor und Psyche eine Quelle für "Transformationen", visuelle Zwischenspiele mit Tableaux vivants , Transparenzen und Bühnenmaschinen , die zwischen den Szenen einer Pantomime präsentiert wurden, aber der Handlung fremd waren. In den 1890er Jahren, als Tableaux vivants oder "lebende Bilder" als Teil des Varietés en vogue waren , gehörte das Psyché et l'Amour von Bouguereau von 1889 zu den inszenierten Kunstwerken. Um diese Tableaus zu schaffen , "starren" kostümierte Darsteller in Posen vor einem Hintergrund, der akribisch vom Original kopiert und in einem riesigen Bilderrahmen vergrößert wurde. Nacktheit wurde durch fleischfarbene Bodystockings vorgetäuscht , die Standards von Realismus, gutem Geschmack und Moral verhandelten. Der Anspruch auf pädagogischen und künstlerischen Wert ermöglichte es weiblichen Akten – einer beliebten Attraktion – der Zensur zu entgehen. Psyché et l'Amour wurde von dem Landschaftsmaler Edouard von Kilanyi reproduziert , der ab 1892 eine Tournee durch Europa und die Vereinigten Staaten unternahm, und von George Gordon in einer australischen Produktion, die im Dezember 1894 ihre Produktion aufnahm. Die Illusion des Fliegens war so schwer aufrechtzuerhalten, dass dieses Tableau notwendigerweise kurz war. Die Performerin, die in dieser Zeit als "The Modern Milo" bezeichnet wurde, spezialisierte sich auf die Nachbildung weiblicher Skulpturen, eine Psyche zusätzlich zu ihrer Namensvetterin Venus de Milo .

Frederick Ashton choreografierte ein Ballett Cupid and Psyche mit Musik von Lord Berners und Dekor von Sir Francis Rose, das am 27. April 1939 vom Sadler's Wells Ballet (heute Royal Ballet ) uraufgeführt wurde. Frank Staff tanzte als Amor, Julia Farron als Psyche, Michael Somes als Pan und June Brae als Venus.

Moderne Anpassungen

Cupid and Psyche ist nach wie vor eine Inspirationsquelle für moderne Dramatiker und Komponisten. Bemerkenswerte Anpassungen umfassen:

Psychologie

Psyche zeigt ihren Schwestern ihre Geschenke von Amor, Gemälde von Jean-Honoré Fragonard

Die Geschichte von Amor und Psyche zeigt, eher psychologisch als allegorisch gesehen, wie „eine veränderliche Person … in den sozialen Konstrukten Familie und Ehe reift “. In der Jungschen Allegorie von Erich Neumann (1956) wurde die Geschichte von Psyche als "die psychische Entwicklung des Weiblichen" interpretiert.

Amor und Psyche wurde aus feministischer Perspektive als Paradigma dafür analysiert, wie die geschlechtliche Einheit der Frau durch Rivalität und Neid auflöst und die Bindungen der Schwesternschaft durch ein Ideal der heterosexuellen Liebe ersetzt werden. Dieses Thema wurde in Psyche's Sisters: Reimagining the Meaning of Sisterhood (1988) von Christine Downing untersucht , die den Mythos als Medium für die Psychologie verwendet .

James Hillman machte die Geschichte zur Grundlage seiner Kritik der wissenschaftlichen Psychologie, The Myth of Analysis: Three Essays in Archetypal Psychology (1983). Carol Gilligan verwendet die Geschichte als Grundlage für einen Großteil ihrer Analyse von Liebe und Beziehungen in The Birth of Pleasure (Knopf, 2002).

Bildende und dekorative Kunst

Die Geschichte von Amor und Psyche wird in einer Vielzahl von visuellen Medien dargestellt. Psyche wird oft mit Schmetterlingsflügeln dargestellt, und der Schmetterling ist ihr häufiges Attribut und ein Symbol der Seele, obwohl der literarische Amor und Psyche nie sagt, dass sie Flügel hat oder erwirbt. In der Antike existierte eine ikonographische Tradition unabhängig von Apuleius' Erzählung und beeinflusste spätere Darstellungen.

Antike Kunst

Auf diesem Fragmente aus einem Sarkophag im frühen 4. Jahrhundert, Amor und ein Schmetterling-geflügelte Psyche Rahmen ein Porträt des Verstorbenen verwendet wird , auf einem Adler mit einem durch Füllhorn und verschütten Obstkorb ( Indianapolis Museum of Art )
Eros und Psyche Gipsmedaillon (1. Jahrhundert n. Chr.) ausgegraben in Begram, Sammlungen des Nationalmuseums von Afghanistan ; ausgestellt im British Museum, London.

Einige erhaltene Beispiele legen nahe, dass Amor und Psyche in der Antike eine religiöse oder mystische Bedeutung haben könnten. Ringe, die ihr Abbild tragen, von denen einige aus dem römischen Britannien stammen , können einem amulativen Zweck gedient haben . Gravierte Edelsteine aus Großbritannien repräsentieren spirituelle Qualen mit dem Bild von Amor, der einen Schmetterling in Brand setzt. Die beiden sind auch als Hochrelief in massenproduzierten römischen Haushaltsputzwaren aus dem 1. Die allegorische Paarung zeigt die Vollkommenheit der menschlichen Liebe in integrierter Umarmung von Körper und Seele (griechisch „Psyche“ für Schmetterlingssymbol für transzendentes unsterbliches Leben nach dem Tod). Auf Sarkophagen scheint das Paar oft eine Allegorie der Liebe zu repräsentieren, die den Tod überwindet.

Ein Relief von Amor und Psyche wurde im Mithraeum von Capua ausgestellt , aber es ist unklar, ob es eine mithraische Suche nach Erlösung ausdrückt oder einfach ein Thema war, das eine Person aus anderen Gründen ansprach. Psyche wird mit "Vorsehung" (Pronoia) zu Beginn der sogenannten Mithras-Liturgie beschworen .

In der Spätantike wird das Paar oft in einer „Kinn-Chuck“-Umarmung dargestellt, einer Geste „erotischer Gemeinschaft“ mit langer Geschichte. Die Wiederentdeckung freistehender Skulpturen des Paares beeinflusste mehrere bedeutende Werke der Moderne.

Andere Darstellungen aus der Antike gehören ein 2. Jahrhundert überlebenden Papyrus Illustration möglicherweise von der Geschichte und ein Deckenfresko in Trier während der Herrschaft von ausgeführt Constantine I .

Moderne Ära

Amor und Psyche (1867) von Alphonse Legros , kritisiert dafür, weibliche Nacktheit als "alltäglich" darzustellen

Kunstwerke verbreiteten sich nach der Wiederentdeckung des Textes von Apuleius in Verbindung mit dem Einfluss der klassischen Bildhauerei. In der Mitte des 15. Jahrhunderts wurden Amor und Psyche ein beliebtes Motiv für italienische Hochzeitstruhen ( cassoni ) , insbesondere die der Medici . Die Wahl wurde höchstwahrscheinlich durch Boccaccios christianisierte Allegorie veranlasst. Die früheste dieser Cassoni , die unterschiedlich auf die Jahre 1444–1470 datiert wird, stellt die Erzählung in zwei Teilen dar: von Psyches Empfängnis bis zu ihrer Aufgabe durch Amor; und ihre Wanderungen und das Happy End. Mit der Hochzeit von Peleus und Thetis war das Thema die häufigste Wahl für die Spezifizierung von Gemälden des Festes der Götter , die von der Renaissance bis zum nördlichen Manierismus beliebt waren .

Amor und Psyche ist eine reiche Quelle für Szenarien, und mehrere Künstler haben darauf basierende Werkzyklen geschaffen, darunter die Fresken in der Villa Farnesina (um 1518) von Raffael und seiner Werkstatt; Fresken im Palazzo del Tè (1527–28) von Giulio Romano ; Kupferstiche des „ Master of the Die “ (Mitte 16. Jahrhundert); und Gemälde des Präraffaeliten Edward Burne-Jones (in den 1870er bis 90er Jahren). Burne-Jones führte auch eine Reihe von 47 Zeichnungen aus, die als Illustrationen für Morris' Gedicht gedacht waren. Amor und Psyche war Gegenstand des einzigen druckgraphischen Zyklus, der vom deutschen Symbolisten Max Klinger (1857–1920) geschaffen wurde, um eine bestimmte Geschichte zu illustrieren.

Das besondere Interesse an der Hochzeit als Thema im nordischen Manierismus scheint einem großen Stich von 1587 von Hendrik Goltzius in Haarlem nach einer Zeichnung von Bartholomeus Spranger (heute Rijksmuseum ) zu entspringen , die Karel van Mander aus Prag , wo Spranger Hof war, mitgebracht hatte Maler Rudolfs II . Das Fest der Götter bei der Hochzeit von Amor und Psyche war mit 43 x 85,4 cm so groß, dass es von drei verschiedenen Platten gedruckt wurde. Gezeigt werden über 80 Figuren, die sich in den Wolken über einer Weltlandschaft befinden , die man unten erahnen kann. Die Komposition entlehnt sowohl die Versionen von Raphael als auch Giulio Romano.

Die beliebtesten Motive für einzelne Gemälde oder Skulpturen sind das Paar allein oder die Erforschung der Figur der Psyche, die manchmal in Kompositionen dargestellt wird, die an die schlafende Ariadne erinnern, wie sie von Dionysos gefunden wurde. Die Verwendung von Nacktheit oder Sexualität bei der Darstellung von Amor und Psyche hat manchmal das zeitgenössische Empfinden verletzt. In den 1840er Jahren, die National Academy of Art verboten William Seite ‚s Amor und Psyche , genannt vielleicht‚die erotische Malerei im neunzehnten Jahrhundert Amerika‘. Klassische Themen könnten in realistischer Nacktheit präsentiert werden: 1867 wurde die weibliche Figur in Amor und Psyche von Alphonse Legros als "alltägliche nackte junge Frau" kritisiert. Im gleichen Zeitraum wurden Amor und Psyche aber auch keusch dargestellt, wie in den pastoralen Skulpturen Psyche (1845) von Townsend und Amor und Psyche (1846) von Thomas Uwins , die von Königin Victoria und ihrem Gemahl Albert erworben wurden , die sonst leidenschaftliche Sammler waren von Akten in den 1840er und 50er Jahren.

Darstellungen von Psyche allein beschränken sich oft nicht darauf, eine Szene aus Apuleius zu illustrieren, sondern können auf die breitere platonische Tradition zurückgreifen, in der die Liebe eine Kraft war, die das Selbst formte. Die verlassene Psyche von Jacques-Louis David , wahrscheinlich basierend auf La Fontaines Version der Erzählung, stellt den Moment dar, in dem Psyche, die das Tabu verletzt hat, ihren Geliebten zu betrachten, allein auf einem Felsen ausgesetzt wird, ihre Nacktheit drückt Enteignung und die Farbpalette aus eine psychologische "Devestition". Die Arbeit wurde als "emotionaler Stellvertreter" für die eigene Isolation und Verzweiflung des Künstlers während seiner Gefangenschaft angesehen, die aus seiner Teilnahme an der Französischen Revolution und seiner Verbindung mit Robespierre resultierte .

Skulptur

Gemälde


Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Weiterlesen

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Externe Links