Ein Cyborg-Manifest - A Cyborg Manifesto

A Cyborg Manifesto “ ist ein Essay von Donna Haraway, der 1985 in der Socialist Review veröffentlicht wurde . Darin ist das Konzept des Cyborgs eine Ablehnung starrer Grenzen, insbesondere jener, die "Mensch" von "Tier" und "Mensch" von "Maschine" trennen. Sie schreibt: „Der Cyborg träumt nicht von Gemeinschaft nach dem Vorbild der organischen Familie, diesmal ohne das ödipale Projekt. Der Cyborg würde den Garten Eden nicht erkennen, er ist nicht aus Schlamm und kann nicht davon träumen, wieder zu Staub zu werden. "

Das "Manifest" kritisiert traditionelle Vorstellungen von Feminismus, insbesondere feministische Schwerpunkte auf Identitätspolitik , und ermutigt stattdessen zur Koalition durch Affinität. Sie nutzt die Figur des Cyborgs, um Feministinnen zu drängen, über die Grenzen des traditionellen Geschlechts, des Feminismus und der Politik hinauszugehen; das "Manifest" gilt als einer der Meilensteine ​​in der Entwicklung der feministischen posthumanistischen Theorie.

Hauptpunkte

Haraway, der Autor, im Jahr 2006

Haraway beginnt das "Manifest", indem er drei Grenzüberschreitungen seit dem 20. Die Evolution hat die Grenzen zwischen Mensch und Tier verwischt; Maschinen des 20. Jahrhunderts haben die Grenzen zwischen natürlich und künstlich verwischt; und Mikroelektronik und die politische Unsichtbarkeit von Cyborgs haben die Grenzen der Körperlichkeit durcheinander gebracht.

Probleme mit westlichen patriarchalen Grundsätzen

Haraway hebt die problematische Verwendung und Rechtfertigung westlicher Traditionen wie Patriarchat , Kolonialismus , Essentialismus und Naturalismus (unter anderem) hervor. Diese Traditionen wiederum ermöglichen die problematische Bildung von Taxonomien (und Identifizierungen des Anderen ) und das, was Haraway als "antagonistische Dualismen" bezeichnet, die den westlichen Diskurs ordnen. Diese Dualismen, so Haraway, „sind alle systematisch in Bezug auf die Logiken und Praktiken der Beherrschung von Frauen, Farbigen, Natur, Arbeitern, Tieren... Sie beleuchtet spezifische problematische Dualismen von Selbst/Anderen, Kultur/Natur, männlich/weiblich, zivilisiert/primitiv, richtig/falsch, Wahrheit/Illusion, total/partiell, Gott/Mensch (unter anderem). Sie erklärt, dass diese Dualismen miteinander konkurrieren und paradoxe Herrschaftsverhältnisse (insbesondere zwischen dem Einen und dem Anderen) schaffen. Die Hightech-Kultur stellt diese antagonistischen Dualismen jedoch in Frage.

Cyborg-Theorie

Haraways Cyborg-Theorie lehnt die Vorstellungen des Essentialismus ab und schlägt stattdessen eine chimäre, monströse Welt der Verschmelzungen von Tier und Maschine vor. Die Cyborg-Theorie stützt sich auf das Schreiben als "die Technologie der Cyborgs" und behauptet, dass "Cyborg-Politik der Kampf um Sprache und der Kampf gegen perfekte Kommunikation ist, gegen den einen Code, der alle Bedeutungen perfekt übersetzt, das zentrale Dogma des Phallogozentrismus". Stattdessen fordert Haraways Cyborg eine nicht-essentialisierte, material-semiotische Metapher, die in der Lage ist, diffuse politische Koalitionen eher nach Affinität als nach Identität zu vereinen. In Anlehnung an lacanische Feministinnen wie Luce Irigaray thematisiert Haraway in seiner Arbeit die Kluft zwischen feministischen Diskursen und der vorherrschenden Sprache des westlichen Patriarchats. Wie Haraway erklärt, ist "Grammatik Politik mit anderen Mitteln", und effektive Politik erfordert das Sprechen in der Sprache der Herrschaft. Dennoch, wie Haraway feststellt, "haben feministische Cyborg-Geschichten die Aufgabe, Kommunikation und Intelligenz neu zu kodieren, um Befehl und Kontrolle zu untergraben." Diese Geschichten sind "Kommunikationsgeräte", die "einen Ausweg aus dem Labyrinth der Dualismen, in denen wir unseren Körper erklärt haben, vorschlagen können", Dualismen, die die Illusion einer perfekt codierten Kommunikation erzeugen. Haraway erwähnt Octavia Butler, John Varley und Vonda McIntyre als Autoren/Künstler, deren Arbeiten eine feministische Science-Fiction von Cyborg-Geschichten darstellen.

Wie sie in einem Diagramm der paradigmatischen Verschiebungen von der modernen zur postmodernen Epistemologie innerhalb des Manifests ausführt, hat sich das einheitliche menschliche Subjekt der Identität zum hybridisierten posthumanen der Technowissenschaft verschoben, von "Repräsentation" zu "Simulation", "bürgerlichem Roman" zu "Wissenschaft". Fiktion", "Reproduktion" zu "Replikation" und "weißes kapitalistisches Patriarchat" zu "Informatik der Herrschaft". Während Haraways "ironischer Traum von einer gemeinsamen Sprache" von Irigarays Argument für einen anderen Diskurs als das Patriarchat inspiriert ist, lehnt sie Irigarays essentialisierende Konstruktion von Frau-als-nicht-Männchen ab, um für eine Sprachgemeinschaft situierter Teilwissen zu argumentieren, in denen niemand ist unschuldig.

Kritik am traditionellen Feminismus

Haraway wendet sich gegen einige traditionelle Feministinnen, was sich in Aussagen widerspiegelt, die beschreiben, wie "Frauen mehr als Männer das tägliche Leben irgendwie aufrechterhalten und daher möglicherweise eine privilegierte erkenntnistheoretische (in Bezug auf die Wissenstheorie) Position haben". Die Ansichten des traditionellen Feminismus operieren unter der totalisierenden Annahme, dass alle Männer so sind und Frauen anders, während "eine Cyborg-Theorie des Ganzen und Teiles" die Dinge nicht in einer totalen Theorie erklären will. Haraway schlägt vor, dass Feministinnen über Naturalismus und Essentialismus hinausgehen sollten, und kritisiert feministische Taktiken als "Identitätspolitik", die Ausgeschlossene schikaniert, und sie schlägt vor, dass es strategisch besser ist, Identitäten zu verwechseln. Ihre Kritik konzentriert sich vor allem auf den sozialistischen und radikalen Feminismus . Ersteren, schreibt sie, gelingt es, "die Kategorie der Arbeit auf das auszudehnen, was (einige) Frauen taten". Der sozialistische Feminismus naturalisiert sich nicht, sondern baut eine Einheit auf, die es vorher nicht gab – nämlich die der Arbeiterin. Auf der anderen Seite beschreibt der radikale Feminismus nach Catharine MacKinnon eine Welt, in der die Frau nur im Gegensatz zum Mann existiert. Das Konzept der Frau ist innerhalb der patriarchalen Struktur der Gesellschaft sozial konstruiert, und Frauen existieren nur, weil Männer sie geschaffen haben. Die Frau als Selbst existiert nicht. Haraway kritisiert sowohl, als er schreibt, dass "meine Beschwerde über sozialistische/marxistische Standpunkte ihre unbeabsichtigte Auslöschung polyvokaler, nicht assimilierbarer, radikaler Unterschiede ist, die im antikolonialen Diskurs und in der antikolonialen Praxis sichtbar gemacht werden" als auch "MacKinnons absichtliche Auslöschung aller Differenzen durch das Mittel des 'wesentlichen' „Die Nichtexistenz von Frauen ist nicht beruhigend“ (299).

Haraway kritisiert auch indirekt den weißen Feminismus, indem er die Kämpfe von farbigen Frauen hervorhebt: Sie schlägt vor, dass eine farbige Frau "als Cyborg-Identität verstanden werden könnte, eine starke Subjektivität, die aus der Verschmelzung von Außenseiteridentitäten und in den komplexen politisch-historischen Schichten ihrer 'Biomythographie.'"

Um der essentialisierenden und anachronistischen Rhetorik spiritueller Ökofeministinnen entgegenzuwirken, die das Patriarchat mit modernistischen Konstruktionen von weiblich-als-Natur und Erdmüttern bekämpften, setzt Haraway den Cyborg ein, um den Feminismus in kybernetischen Code umzugestalten.

Aufruf zum Handeln

Haraway fordert eine Revision des Gender-Konzepts, weg vom westlichen patriarchalischen Essentialismus und hin zu „dem utopischen Traum von der Hoffnung auf eine monströse Welt ohne Geschlecht“ und erklärt, dass „Cyborgs den partiellen, flüssigen, manchmal Geschlecht und sexuelle Verkörperung. Geschlecht ist vielleicht doch keine globale Identität, auch wenn es eine tiefe historische Breite und Tiefe hat."

Haraway fordert auch eine Rekonstruktion der Identität, die nicht mehr von Naturalismus und Taxonomie diktiert wird, sondern von Affinität, bei der Individuen nach Belieben ihre eigenen Gruppen bilden können. Auf diese Weise können Gruppen eine „postmoderne Identität aus Andersartigkeit, Differenz und Spezifität“ konstruieren, um den westlichen Traditionen exklusiver Identifikation entgegenzuwirken.

Aktualisierungen und Überarbeitungen

Obwohl Haraways Metapher des Cyborgs als Post-Gender-Statement bezeichnet wurde, hat Haraway in einigen Interviews ihre Haltung zum Post-Genderismus verdeutlicht . Sie räumt ein, dass ihre Argumentation im „Manifest“ versucht, die Notwendigkeit einer Kategorisierung des Geschlechts in Frage zu stellen, dieses Argument jedoch nicht mit Post-Genderismus korreliert. Sie verdeutlicht diese Unterscheidung, weil Post-Genderismus oft mit dem Diskurs des utopischen Seinskonzepts jenseits von Männlichkeit und Weiblichkeit in Verbindung gebracht wird. Haraway merkt an, dass Geschlechterkonstrukte nach wie vor weit verbreitet und bedeutungsvoll sind, aber problematisch sind und daher als Kategorien für Identität abgeschafft werden sollten.

Anwendungen von The Cyborg

Obwohl Donna Haraway ihr Konzept des Cyborgs als feministische Kritik gedacht hat, räumt sie ein, dass andere Wissenschaftler und populäre Medien ihr Konzept auf andere Kontexte übertragen haben. Haraway ist sich der unterschiedlichen Verwendungen ihres Konzepts des Cyborgs bewusst und empfänglich, gibt jedoch zu, dass "nur sehr wenige Leute das nehmen, was ich für alle seine Teile halte". Das Wired Magazine übersah die feministische Theorie des Cyborgs und nutzte sie stattdessen, um einen wörtlicheren Kommentar über die Verstrickung von Mensch und Technologie abzugeben. Trotzdem erkennt Haraway auch an, dass neue feministische Gelehrte "den Cyborg des Manifests annehmen und nutzen, um das zu tun, was sie für ihre eigenen Zwecke wollen".

Patchwork-Mädchen

Shelley Jackson , Autorin von Patchwork Girl.

Patchwork Girl , eine Hypertext-Arbeit, verwendet Elemente aus "A Cyborg Manifesto". Der thematische Fokus von Patchwork Girl auf die Verbindungen zwischen Monstrosität, Subjektivität und neuen Reproduktionstechnologien wird von der ersten Seite an offensichtlich, wenn Leser oder Benutzer den Hypertext öffnen, um ein Bild eines vernarbten und nackten weiblichen Körpers zu finden, der mit einem einzigen zusammengenäht ist gepunktete Linie...Die Leser geben den Text ein, indem sie auf diesen Textkörper klicken und seinen 'Gliedern' oder Links zu verschiedenen Textabschnitten folgen." In Jacksons Erzählung ist das Patchwork Girl ein abgetriebenes weibliches Monster, das von Victor Frankenstein aus Mary Shelleys Roman Frankenstein von 1818 oder The Modern Prometheus geschaffen wurde , eine abscheuliche und monströse Kreatur, die "teilweise männlich, teils weiblich, teils tierisch, 175 Jahre alt ist und durch Hypertext-Technologie 'zerstört'." Das Monster wird nach ihrer Zerstörung durch Victor von Mary Shelley selbstwieder zusammengenäht, während sie gleichzeitig Marys Geliebte wird; Sie ist somit "ein Cyborg, der queer, unproportioniert und sichtbar vernarbt ist. Sie erleichtert und untergräbt die Beschäftigung mit den Vorteilen und Gefahren von Reproduktionstechnologien, indem sie all die Monstrositäten annimmt, die reproduktive / fötale Screenings "auffangen" sollen. und eines Tages verhindern." The Patchwork Girl umfasst Haraways Konzept eines kybernetischen posthumanen Wesens sowohl in ihrer physischen Vielfalt als auch in ihrer Herausforderung an "die Bilder und Fantasien, die die Reproduktionspolitik stützen".

"Cyborg-Göttinnen"

Der türkische Kritiker Leman Giresunlu nutzt Haraways Cyborg als Rahmen, um in ihrem Essay "Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited" aktuelle Science-Fiction-Filme wie Lara Croft: Tomb Raider und Resident Evil zu untersuchen . In diesem Essay untersucht sie, wie ihr neues Konzept der Cyborg-Göttin, einer weiblichen Figur, die "in der Lage ist, gleichzeitig Schmerz und Vergnügen zuzufügen", verwendet werden kann, um die Verschiebung der weiblichen Repräsentation in Richtung einer mehrdimensionalen Haltung zu verstehen. Giresunlu baut auf Haraways Cyborg auf, weil die Cyborg-Göttin über "einen Ausweg aus [der] Dualität" hinausgeht und stattdessen zeigt, wie Spiritualität und Technologie zusammenarbeiten, um eine komplexe und genauere Darstellung von Frauen zu bilden.

"Willenssache"

In ihrem Essay "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man" verwendet die amerikanische Kritikerin Ruthellen Cunnally Haraways Cyborg, um zu verstehen, wie sich Robert Scott Carey, der Protagonist von The Incredible Shrinking Man , in einen Cyborg verwandelt inmitten einer Metapher der Politik des Kalten Krieges in seiner Heimat. Während Robert weiter schrumpft, verschiebt sich die geschlechtsspezifische Machtdynamik zwischen ihm und seiner Frau Louise vom "Bereich des Ehemanns/der Ehefrau in den Modus von Mutter/Sohn". Als Robert sich im weiblichen Kellerraum wiederfindet, einem Bereich des Hauses, der Louises häuslichen Aufgaben des Nähens und Waschens vorbehalten war, ist er gezwungen, um sein Leben zu kämpfen und seine Männlichkeit zurückzuerobern. Obwohl er einige seiner Feinde besiegen und seine "Männlichkeit" wiedererlangen kann, etablieren sich die Geschlechterlinien nicht wieder, weil es niemanden gibt, mit dem er die geschlechtsspezifische Machtstruktur teilen und umsetzen kann. Roberts Transformation stellt "eine Existenz dar, in der Akzeptanz und Bedeutung von den Beschränkungen patriarchalischer Dualismen befreit sind", was sich an Haraways Cyborg ausrichtet.

Bewertungen

Traditionelle Feministinnen haben "A Cyborg Manifesto" als antifeministisch kritisiert, weil es alle Gemeinsamkeiten der weiblichen Erfahrung leugnet. Im „Manifest“ , schreibt Haraway „nichts , was man über‚weiblich‘ist , dass Frauen von Natur bindet“, die gegen ein bestimmendes Merkmal der traditionellen Feminismus geht , dass Frauen Anrufe zusammen zu befürworten , um für die Mitglieder ihres Geschlechts zu verbinden.

Kritik und Kontroversen waren in die Veröffentlichungsgeschichte des Essays eingebaut: Das East Coast Collective der Socialist Review fand das Stück "eine naive Umarmung der Technologie" und sprach sich gegen seine Veröffentlichung aus, während The Berkeley Collective schließlich darauf bestand, dass es gedruckt wird. Der Essay wurde in seiner Verbreitung durch mehrere wissenschaftliche Abteilungen und Disziplingrenzen als "kontrovers" und "viral" beschrieben, was zum kritischen Diskurs über seine Behauptungen beiträgt. Dieser Kontroversität entsprach seine Allgegenwart; Jackie Orr, außerordentliche Professorin für Soziologie an der Maxwell School of Citizenship and Public Affairs Syracuse University , schreibt: "Es ist schwer, nach 1985 eine feministische Doktorandin in den US-amerikanischen Geistes- oder Sozialwissenschaften zu sein und nicht in irgendeiner Weise vom Cyborg berührt zu werden Manifest." Die schnelle Annahme des Artikels in akademischen Kreisen erhöhte auch das Tempo der kritischen Diskussion um das Werk, und im Jahr 1990 war Haraway der Meinung, dass der Essay "eine überraschende Halbwertszeit erreicht" hatte, was es "unmöglich machte, neu zu schreiben" und eine erneute Betrachtung erforderlich machte das Thema in ihren nachfolgenden Veröffentlichungen.

Viele Kritiken an "A Cyborg Manifesto" konzentrieren sich auf ein grundlegendes Niveau des Leserverständnisses und des Schreibstils, wie zum Beispiel Orrs Beobachtung, dass "Studenten in einem naturwissenschaftlich-technischen Kurs das Cyborg-Manifest merkwürdig relevant, aber etwas undurchdringlich finden". Dies wird durch die Beobachtung von Helen Merrick und Margret Grebowicz bestätigt, dass Wissenschaftler, die Primate Visions überprüften, ähnliche Probleme hatten, insbesondere im Zusammenhang mit Haraways Verwendung von Ironie. Judy Wajcman , Professorin für Soziologie an der London School of Economics and Political Science , schlägt in TechnoFeminism vor, dass "die Offenheit ihres Schreibens für eine Vielzahl von Lesarten beabsichtigt ist", was "Haraway manchmal schwer zu interpretieren machen kann"; es scheint jedoch nicht, dass Wajcman Haraways Ton wegen seiner Fähigkeit kritisiert, mehr Möglichkeiten zu umfassen, anstatt sie einzuschränken. Wajcman schließt ihr Kapitel "Send in the Cyborgs" mit einer kritischen Anmerkung ab und behauptet: "Natürlich ist Haraway viel stärker darin, evokative Figurationen einer neuen feministischen Subjektivität zu liefern, als Richtlinien für eine praktische emanzipatorische Politik zu geben."

Kritiken an Haraway haben sich auch auf die Zugänglichkeit der thematischen Themen konzentriert, die sie in ihrem Schreiben diskutiert, und laut feministischen Lesungen der dritten Welle geht ihre Arbeit „von einem Leser aus, der mit der nordamerikanischen Kultur vertraut ist“ und postuliert, dass „Leser ohne die angemessenes kulturelles Kapital wird es wahrscheinlich ärgerlich undurchdringlich und undurchdringlich finden." Daher ist Haraways Symbolik repräsentativ für die nordamerikanische Kultur, die eine "nicht universelle Vision für feministische Strategien" symbolisiert und "im Cyberfeminismus als Symbol eines wesentlichen weiblichen Wesens aufgegriffen wurde". Betrachtet man die Frage der Zugänglichkeit im weiteren Sinne, so konzentrierten sich Disability Studies auf Haraways Essay und stellten fest, dass „jede Art von kritischer Auseinandersetzung mit Behinderungen … behinderte Körper einfach als exemplarisch dargestellt werden … die Alison Kafer, Professorin für Feministische Studien an der Southwestern University, in Feminist, Queer, Crip zu thematisieren versucht . Wajcman argumentiert auch, dass Haraways Sicht der Technologie in "A Cyborg Manifesto" vielleicht zu total ist und dass die Binärform von "der Cyborg-Lösung und der Göttinnen-Lösung" letztendlich den Feminismus "karikiert", indem sie sich zu schnell auf eine Dichotomie konzentriert, die tatsächlich sein könnte ein falscher.

In Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere stellt N. Katherine Hayles die Gültigkeit von Cyborg als Analyseeinheit in Frage. "Cyborg ist nicht mehr die einzelne Person – oder der einzelne Cyborg – ist aufgrund der komplizierten Situation von Technologie und Medien nicht mehr die geeignete Analyseeinheit, wenn sie es jemals war."

In Bezug auf die Beziehungen zwischen Cyborg und Religion argumentiert Robert A. Campbell, dass "trotz Haraways Bemühungen, die traditionellen westlichen Dualismen zu überwinden und eine neue Hoffnung für Frauen und durch die Erweiterung der Menschheit und der Welt zu bieten, das, was sie in Wirklichkeit bietet," eine weitere Legitimation, sich in die nicht ganz neue amerikanische Hochtechnologie-Zivilreligion einzukaufen." Er sagt, dass "trotz dessen, was manche als radikale Kritik an der Gegenwart und als potenziell beängstigendes Rezept für die Zukunft ansehen mögen, die nackte Realität von Haraways 'postmoderner Realität' ist, dass es so etwas nicht gibt."

Neben seiner Präsenz in akademischen Kontext : „Ein Manifest für Cyborgs“ hat auch beliebte Traktion einschließlich Wired ' s Stück von Hari Kunzru und Mute , BuzzFeed sowie Vize . Retrospektive Artikel begehen konsequent das Jubiläum.

Sonographischer Fötus als Cyborg

Die Wissenschaftlerin Marilyn Maness Mehaffy schreibt, dass "der sonografische Fötus in vielerlei Hinsicht der ultimative Cyborg ist, da er in einem Raum der Virtualität 'erschaffen' wird, der die konventionelle Grenze zwischen einem organischen Körper und einem digitalen Text überschreitet." Doch es ist dieser Cyborg, der Haraways posthumaner Theorie eine Grenze setzt. Der sonographische Fötus, wie die Wissenschaftlerin Heather Latimer postuliert, „wird öffentlich sowohl als unabhängig vom Körper [seiner Mutter] als auch als unabhängig von der sonographischen Ausrüstung angesehen, die zum Lesen dieses Körpers verwendet wird dokumentarischen Zugang zu Föten, der es leicht macht, dies zu ignorieren, was wiederum die Autorität und Handlungsfähigkeit schwangerer Frauen einschränken kann." Indem sie den Fötus als unabhängig und folglich in Opposition zur schwangeren Mutter positionieren, schreiben diese Reproduktionstechnologien "dem Dualismus zwischen Mensch und Maschine, den sie angeblich stören, wieder stabile Bedeutungen zu". Valerie Hartouni argumentiert, "die meisten Reproduktionstechnologien haben sich in die 'Ordnung der Natur' aufgenommen", was Haraways Vision einer regenerativen Spezies, die nicht durch heteronormative Reproduktionskonzepte eingeschränkt ist, für den sonographischen Fötus unerreichbar machen würde.

Publikationsgeschichte

Haraway begann 1983 mit dem Schreiben des "Manifests", um der Forderung der Socialist Review amerikanischer sozialistischer Feministinnen nachzukommen, über die Zukunft des sozialistischen Feminismus im Kontext der frühen Reagan-Ära und des Niedergangs der linken Politik nachzudenken . Die ersten Versionen des Essays hatten eine starke sozialistische und europäische Verbindung, die das Socialist Review East Coast Collective für zu umstritten hielt, um sie zu veröffentlichen. Das Berkeley Socialist Review Collective veröffentlichte den Aufsatz 1985 unter dem Herausgeber Jeff Escoffier. Der Aufsatz wurde am häufigsten als Teil von Haraways Buch Simians, Cyborgs and Women von 1991 gelesen . Im Jahr 2006 wurde eine Variorum-Ausgabe des Manifests in The International Handbook of Virtual Learning Environments veröffentlicht, die Variationen aus den verschiedenen Versionen integriert und Referenzen und einige der vom Text getrennten wissenschaftlichen Apparate enthält.

Siehe auch

Verweise

Externe Links