Das Judenthum in der Musik - Das Judenthum in der Musik

Titelseite der zweiten Ausgabe von Das Judenthum in der Musik , erschienen 1869

„ Das Judenthum in der Musik “ ( Deutsch für „Jüdischsein in der Musik“, aber in der Regel übersetzt Judentum in der Musik , nach seinen ersten Publikationen geschrieben, nach moderner deutscher Rechtschreibung Praxis als ‚Judentum‘) ist ein Essay von Richard Wagner , der greift Juden im Allgemeinen und die Komponisten Giacomo Meyerbeer und Felix Mendelssohn im Besonderen. Es wurde im September 1850 unter einem Pseudonym in der Neuen Zeitschrift für Musik ( NZM ) Leipzig veröffentlicht und 1869 in stark erweiterter Fassung unter Wagners Namen neu aufgelegt. Es wird von manchen als wichtiger Meilenstein in der Geschichte des deutschen Antisemitismus angesehen .

Der Originalartikel von 1850

Die erste Fassung des Artikels erschien im NZM unter dem Pseudonym K. Freigedank ("K. Freethought"). In einem Brief vom April 1851 an Franz Liszt entschuldigte Wagner, er verwende ein Pseudonym, "um zu verhindern, dass die Frage von den Juden auf eine rein persönliche Ebene heruntergezogen wird".

Wagner lebte damals im Zürcher Exil , auf der Flucht nach seiner Rolle bei der Revolution von 1849 in Dresden . Sein Artikel folgte einer Reihe von Aufsätzen im NZM seines Schülers Theodor Uhlig , die die Musik von Meyerbeers Oper Le prophète angriffen und deren Komponisten als Vertreter des "hebräischen Kunstgeschmacks" darstellten. Wagner war besonders erzürnt über den Erfolg von Le prophète in Paris , zumal er früher ein Bewunderer von Meyerbeer war, der ihn finanziell unterstützte und seinen Einfluss nutzte, um Wagners frühe Oper Rienzi , seinen ersten wirklichen Erfolg, auf die Bühne zu bringen in Dresden 1841.

Ermutigt wurde Wagner auch durch den Tod Mendelssohns im Jahr 1847, dessen Popularität seines konservativen Stils seiner Meinung nach das Potenzial der deutschen Musik einschränkte. Obwohl Wagner bisher praktisch keine antijüdischen Vorurteile gezeigt hatte (trotz Rose in seinem Buch Wagner, Race and Revolution und anderen), war er entschlossen, auf Uhligs Artikeln aufzubauen und eine Breitseite vorzubereiten, die seine künstlerischen Feinde angreifen würde , eingebettet in einem, was er für einen populistischen jüdischfeindlichen Kontext hielt.

Wagner behauptet, dass das Werk geschrieben wurde an:

Erklären Sie sich die unfreiwillige Abwehr, die uns das Wesen und die Persönlichkeit der Juden entgegenbringen, um die instinktive Abneigung zu rechtfertigen, die wir offenbar als stärker und überwältigender anerkennen als unseren bewußten Eifer, sich davon zu befreien.

Wagner meint, dass Juden die europäischen Sprachen nicht richtig sprechen können und dass die jüdische Sprache den Charakter eines "unerträglich durcheinandergebrachten Geplappers", eines "Knarrens, Quietschens, Summens, Schnüffelns" angenommen hat, das nicht in der Lage ist, wahre Leidenschaft auszudrücken. Dies, sagt er, schließe sie von jeder Möglichkeit aus, Lieder oder Musik zu kreieren. Er stellt außerdem fest:

Obwohl die Eigentümlichkeiten der jüdischen Sprech- und Singweise am eklatantesten in der bürgerlichen Klasse der Juden hervortreten, die dem Stamme seines Vaters treu geblieben sind, und obgleich der gebildete Sohn des Judentums sich unermeßliche Mühe gibt, sie abzustreifen, zeigen sie dennoch: eine unverschämte Hartnäckigkeit, an ihm festzuhalten.

Diese Ideen, die weitgehend aus den Sprach- und Redetheorien der französischen Philosophen des 18. Jahrhunderts stammen, sind wenig neu. Sie knüpfen auch an Ideen an, die in Wagners früherem Aufsatz Das Kunstwerk der Zukunft ausgedrückt wurden , wonach diejenigen, die außerhalb des Volkes (Gemeinschaft) stehen, der wahren Kunst feindlich gegenüberstehen.

Die Musik von Komponisten wie Mendelssohn, die Wagner mit schwachem Lob verdammt , ist "süß und klirrend ohne Tiefe". Meyerbeer, der zum Zeitpunkt der Veröffentlichung noch lebte, wird wegen seiner Musik (und der Tatsache, dass sie dem Publikum gefällt) heftig angegriffen, ohne jedoch ausdrücklich genannt zu werden.

Der Essay ist durchsetzt von der Aggressivität, die für viele jüdisch-feindliche Veröffentlichungen der letzten Jahrhunderte typisch ist. Wagner führte jedoch ein markantes neues Bild ein, das nach ihm von vielen späteren antisemitischen Autoren aufgegriffen werden sollte:

Solange die getrennte Musikkunst ein echtes organisches Lebensbedürfnis in sich hatte […] war nirgends ein jüdischer Komponist zu finden... es – aber nur, um es zu zerstören. Dann löst sich das Fleisch dieses Körpers in der Tat in eine wimmelnde Kolonie von Insektenleben auf: aber wer würde diesen Körper, wenn er sich selbst anschaut, ihn zum Leben stillhalten?

Wagner gibt einige verworrene Beinahe-Befürwortungen der jüdischstämmigen Schriftsteller Heinrich Heine und Ludwig Börne , indem er feststellt, dass ersterer nur deshalb Dichter wurde, weil die deutsche Kultur unecht geworden war. Sie könnte also von einem Juden repräsentiert werden, der seiner Natur nach seine kulturelle Unechtheit verstand, aber auch seine Verderbtheit anprangerte. Darin war er das „Gewissen des Judentums“, so wie das Judentum „das böse Gewissen unserer modernen Zivilisation“ ist. Wagner verweist dann auf Börne, einen jüdischen Schriftsteller und Journalisten, der zum Christentum konvertierte. Er fordert Juden auf, seinem Beispiel zu folgen, und empfiehlt ihnen, Börne zu folgen, indem sie helfen, die deutsche Kultur zu "erlösen", indem sie das Judentum aufgeben.

Nehmt euren Anteil an diesem regenerativen Werk der Befreiung durch Selbstaufhebung, ohne auch nur einmal zurückzublicken; dann sind wir eins und unzertrennt! Aber bedenke, dass dich nur eins von deinem Fluch erlösen kann; die Erlösung des Ahasveros – Untergehen!

In der Originalfassung von 1850 verwendete Wagner statt des Wortes „Selbstaufhebung“ die Worte „der blutige Kampf der Selbstvernichtung“ – eine etwas aggressivere Vorgehensweise, die für seine bekanntere Persönlichkeit vielleicht zu offensichtlich war 1869 wird das Datum der zweiten Version.

Empfang des Artikels von 1850

NZM hatte eine sehr kleine Auflage – nach JM Fischers Schätzung nicht mehr als 1500–2000 Leser. Die einzige Antwort war praktisch nur ein Beschwerdebrief von Mendelssohns altem Kollegen Ignaz Moscheles und zehn weiteren Professoren des Leipziger Konservatoriums an Franz Brendel , den Redakteur des NZM , mit der Bitte, Brendel aus dem Vorstand des Konservatoriums auszuscheiden. (Brendel unterrichtete seit 1846 Musikgeschichte am Konservatorium.) Abgesehen von Moscheles' Brief hat Fischer praktisch keine andere substantielle Resonanz gefunden. Der Artikel, von dem Wagner gehofft hatte, er würde eine Sensation werden und ihm als Journalist Geld bringen, sank wie ein Stein. Fast alle Mitarbeiter Wagners, einschließlich Liszt, waren von dem Artikel verlegen und hielten ihn für eine vorübergehende Phase oder einen bloßen Anfall von Ärger.

1850–1869

In seiner großen theoretischen Erklärung „ Oper und Schauspiel “ (1852) erhob Wagner ähnliche Einwände gegen die Musik Meyerbeers, während er die Judenfrage umging. Obwohl Wagners persönliche Briefe gelegentlich Sticheleien über Juden und Judentum enthalten, gab es in den kommenden Jahren keinen Hinweis darauf, dass er wahrscheinlich zu dem Angriff zurückkehren oder seinen früheren anonymen Artikel wiederbeleben würde. In seinem Notizbuch für 1868 (bekannt als das 'Brown Book') erscheinen jedoch die ominösen Worte "Betrachte Judentum". Es ist nicht klar, was dies provozierte. Dazu beigetragen haben möglicherweise der Tod seines „Feindes“ Meyerbeer im Jahr 1864, Wagners eigene relative Sicherheit unter der Schirmherrschaft des bayerischen Königs und die Zunahme seines persönlichen Vertrauens, nachdem sein Ringzyklus im Gange war und er seine Opern vollendet hatte Tristan und Isolde und Die Meistersinger von Nürnberg . Eine faszinierende Möglichkeit ist, dass er, nachdem er 1868 von seiner Schwester die Korrespondenz seiner Mutter (die er später verbrannte) erhalten hatte, entdeckte, dass sein leiblicher Vater der Schauspieler und Musiker Ludwig Geyer war , und befürchtete, dass Geyer Jude war (was er nicht war) und dass er selbst auch Jude sein könnte. Möglicherweise wurde er daher auch von Gedanken seiner Frau Cosima beeinflusst , die stärker antisemitisch war als er.

Die Version von 1869 und später

Aus ungeklärten Gründen veröffentlichte Wagner 1869 den Aufsatz mit einem Nachtrag so lange wie das Original und unter eigenem Namen. Der erste Teil wurde wie im Jahre 1850 nachgedruckt, mit einigen Hinweisen abgeschwächt, wie im bereits gegebenen Beispiel. Mit einem Mangel an Selbstvertrauen in den ursprünglichen frenetischen Bemühungen versucht der zweite (neue) Teil, Wagners antijüdische Gefühle im Kontext der deutschen Politik des späten 19. Musiker, darunter Schumann , an Wagners Seite. Er griff auch den Kritiker Eduard Hanslick namentlich an und bezog sich dabei auf dessen jüdische Abstammung (die Hanslick dann zu leugnen versuchte).

Wieder einmal waren viele Anhänger Wagners über die Provokation verzweifelt. Selbst Cosima bezweifelte, dass es klug war. Zu dieser Zeit war Wagner natürlich eine bekannte Persönlichkeit und der Nachdruck brachte viele Gegenangriffe, darunter: Joseph Engel, "Richard Wagner, Jewishness in Music, a Defense" (" Richard Wagner, das Judentum in Musik, eine Abwehr " ); EM Oettinger, "Ein offener Liebesbrief an Richard Wagner" (" Offenes Billetdoux an Richard Wagner ", Dresden, 1869); und A. Truhart, "Offener Brief an Richard Wagner" (" Offener Brief an Richard Wagner " St. Petersburg, 1869).

Die Aufregung um den Nachdruck war jedoch kaum mehr als ein Sturm in einer Teetasse. Weitaus wichtiger für die Veröffentlichung von Wagners antijüdischen Gefühlen war sein Strom von Essays und Zeitungsartikeln in den folgenden Jahren bis hin zu seinem Tod im Jahr 1883, in denen jüdische Personen oder die Juden direkt oder indirekt als ganz. Diese fielen mit dem Anwachsen des Antisemitismus – im Sinne einer Bewegung zum Entzug der den Juden im 19. Antisemitische Führer wandten sich tatsächlich an Wagner und baten um seine Unterstützung; obwohl er offiziell nie eine solche Unterstützung angeboten hat, hat er sich auch nicht von ihrer Politik distanziert.

Der Titel auf Englisch

Der erste Übersetzer des Artikels ins Englische, W. Ashton Ellis , gab ihm den Titel „Judaism in Music“. Diese Übersetzung erschien einigen Gelehrten unbefriedigend. Der Schriftsteller Barry Millington beispielsweise bezeichnet es als „Judentum in der Musik“; David Conway plädiert für „Judentum in der Musik“.

Es gibt zwei Hauptgründe für die Besorgnis über Ashtons Übersetzung des Titels. Erstens bedeutet „Judentum“ im Englischen „den Beruf oder die Ausübung der jüdischen Religion; das religiöse System oder das Gemeinwesen der Juden", ein Thema, das Wagner nicht berührt. ‚Judentum‘ jedoch im 19. Jahrhundert in Deutschland durch ein viel breiteres Bedeutungs in etwa analog zu dem nonce englischen Wort ‚Judentum‘ (vgl Christenheit) und einschließlich dem Konzept der sozialen Praktiken der Juden. Insbesondere trug es die abwertende Bedeutung von „Feilschen“ oder „Vermarkten“ – es wurde in diesem Sinne beispielsweise von Karl Marx verwendet . Wagner wollte sich vielleicht auf diesen Sinn beziehen, indem er das Wort tatsächlich als Wortspiel benutzte , da der implizierte Kommerz das Thema des Essays als Ganzes bildet. Es ist daher wichtig, bei der Betrachtung des Aufsatzes als Ganzes die ganze Bandbreite der Implikationen des Titelwortes „Judentum“ zu berücksichtigen. „Judentum“ ist zwar nicht ideal, aber vielleicht eine engere englische Annäherung an „Judentum“ als „Judentum“.

Wagner und Juden

Ungeachtet seiner öffentlichen Äußerungen gegen jüdischen Einfluss in der Musik und sogar seiner Äußerungen gegen bestimmte Juden hatte Wagner auch in seiner späteren Zeit zahlreiche jüdische Freunde und Unterstützer. Eingeschlossen unter diesen waren sein Liebling Dirigent Hermann Levi , die Pianisten Carl Tausig und Joseph Rubinstein  [ de ] , der Schriftsteller Heinrich Porges und sehr viele andere. In seiner zwischen 1865 und 1870 entstandenen Autobiographie bezeichnete er seine Bekanntschaft mit dem Juden Samuel Lehrs, den er Anfang der 1840er Jahre in Paris kannte, als „eine der schönsten Freundschaften meines Lebens“. Es bleiben also Elemente des Rätselhaften und Opportunistischen in Wagners persönlicher Haltung gegenüber den Juden.

Die Bekanntheit von Wagners Judenfeindlichkeit in Deutschland wird in Theodor Fontanes Roman Effi Briest (1895) bezeugt . Effis Mann Freiherr von Instetten bittet sie wegen "Wagners Haltung zur Judenfrage", Wagner zu spielen.

Letzter Empfang

„Das Judenthum“ war den frühen Wagnerianern peinlich und wurde im frühen 20. Jahrhundert nur selten nachgedruckt, außer als Teil seiner gesammelten Werke. Fischer hat keinen nennenswerten kritischen Kommentar zu dem Aufsatz gefunden. Vor der NS- Zeit gab es nur einen Nachdruck des Aufsatzes selbst, in Weimar im Jahr 1914. Es ist daher sehr unwahrscheinlich, dass er während der Entwicklung der NS-Bewegung (oder später) und dort von Adolf Hitler oder einer der NS-Hierarchien gelesen wurde ist kein Beweis dafür. In der NS-Zeit gab es nur zwei Veröffentlichungen: 1934 in Berlin und 1939 in Leipzig. Beides scheint keine große Auflage gewesen zu sein.

'Das Judenthum' wird von frühen Autoren über den Nationalsozialismus in den 1950er Jahren wie Hannah Arendt nicht zitiert oder erwähnt ; die Deutung, er habe Mord beabsichtigt, wurde ihm vor der NS-Politik der körperlichen Vernichtung nie zugeschrieben. Wagner mag nicht mehr gemeint haben als »Juden müssen ihre eigene Identität für das Gemeinwohl opfern«. Das Interesse an der Arbeit scheint in den 1960er Jahren mit einem neuen Bewusstsein für den Holocaust nach dem Eichmann- Prozess wiederbelebt worden zu sein . In diesem Zusammenhang haben einige behauptet, dass Wagners Ratschlag an Juden, „wie Ahasverus“ zu „untergehen“, als Aufruf zu ihrer vom NS-Regime geplanten Vernichtung gedacht war, aber dafür gibt es keine Rechtfertigung. Tatsächlich könnte der „Ahasverus“ Wagner im Sinn gehabt haben, war eine Figur aus einem Theaterstück ( Halle und Jerusalem ) von Achim von Arnim , einem „guten“ Juden, der sich freiwillig opfert, um andere Charaktere vor einem Feuer zu retten.

Der Aufsatz wurde in der 1983 zu seinem 100. Todestag herausgegebenen „Gesamtausgabe“ von Wagners Prosawerken wegen seiner wahrgenommenen Verbindung zum NS-Antisemitismus weggelassen. Eine wissenschaftlich-kritische Edition mit Hintergrundmaterial und zeitgenössischen Kommentaren wurde im Jahr 2000 von Jens Malte Fischer erstellt.

Einige Autoren (zum Beispiel Bryan Magee ) haben versucht, Wagners Originalität des Denkens in „Das Judenthum“ qualifiziert zu verteidigen, obwohl sie ihre Böswilligkeit anerkannt haben. Eine vollständige Berücksichtigung des Inhalts von „Das Judenthum“ schwächt dieses Argument jedoch ab. Ob „Das Judenthum“ als wichtiger Meilenstein des deutschen Antisemitismus anzusehen ist, bleibt umstritten. Wagners Haltung zu den Juden im Allgemeinen war höchst zweideutig. Seine späteren Schriften, die er als bekannte und einflussreiche Persönlichkeit veröffentlichte, enthalten häufig aggressive antijüdische Kommentare, obwohl er gleichzeitig einen Kreis jüdischstämmiger Kollegen und Bewunderer unterhielt.

Adolf Hitler stellte sich als Bewunderer von Wagners Musik dar und soll behauptet haben, "es gibt nur einen legitimen Vorgänger des Nationalsozialismus: Wagner". Wagners Musik wurde häufig bei Nazi-Kundgebungen gespielt (wie auch die Musik von Beethoven, die ebenfalls von den Nazis "angeeignet" wurde) und anderen Nazi-Ereignissen. Den Deutschen der Nazizeit wurde, auch wenn sie nichts von Musik und Wagners Schriften wussten, ein klares Bild von Wagner als einem großen Deutschen präsentiert. Wagners Schwiegertochter Winifred Wagner (die den Komponisten nie kennengelernt hat), war eine Verehrerin Adolf Hitlers und leitete die Bayreuther Festspiele für Wagners Musik vom Tod ihres Mannes Siegfried 1930 bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs , als sie verdrängt wurde. Während des NS-Regimes war die NS-Hierarchie häufig verpflichtet, Aufführungen von Wagner-Opern zu besuchen (obwohl sie nicht unbedingt begeistert reagierten).

Aufgrund dieser Faktoren kam es im 20. Jahrhundert im Konsens nicht zu Aufführungen von Wagners Werken im modernen Staat Israel . In den letzten Jahren haben viele Israelis argumentiert, dass es möglich ist, seine musikalischen Talente zu schätzen, ohne seine politischen oder sozialen Überzeugungen zu akzeptieren. Eine öffentliche Aufführung von Wagners Auftakt zu Tristan und Isolde 2001 in Tel Aviv , als unprogrammierte Zugabe von Daniel Barenboim dirigiert , ließ das Publikum teils entzückt, teils wütend zurück.

Eine Version der Übersetzung des Essaytitels, Jewry in Music, wird vom Musikhistoriker David Conway bewusst als Titel seiner Geschichte jüdischer Musiker im 18. und frühen 19. Jahrhundert verwendet. Jonas Karlsson kommentierte: "Zugegebenermaßen kommt [Conways Buch] als Antwort auf Wagner einige hundert Jahre zu spät, aber in seiner Form ist es dennoch eine der wirkungsvollsten Antworten, die man sich vorstellen kann".

Verweise

Quellen

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Externe Links