David Hume- David Hume

David Hume
Gemälde von David Hume.jpg
Hume im Jahr 1754
Geboren
David Zuhause

7. Mai NS [26. April OS ] 1711
Edinburgh , Schottland
Ist gestorben 25. August 1776 (1776-08-25)(65 Jahre)
Edinburgh, Schottland
Alma Mater Universität von Edinburgh
Epoche Philosophie des 18. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

David Hume ( / h juː m / ; geb. David Home ; 7. Mai 1711 NS (26. April 1711 OS ) – 25. August 1776) war ein schottischer Philosoph , Historiker , Ökonom , Bibliothekar und Essayist , der heute vor allem für seine hoch einflussreiches System des philosophischen Empirismus , Skeptizismus und Naturalismus . Beginnend mit A Treatise of Human Nature (1739–40) bemühte sich Hume um eine naturalistische Wissenschaft des Menschen , die die psychologischen Grundlagen der menschlichen Natur untersuchte. Hume argumentierte gegen die Existenz angeborener Ideen und postulierte, dass alles menschliche Wissen ausschließlich aus Erfahrung stammt . Damit ist er neben Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke und George Berkeley ein britischer Empiriker .

Hume argumentierte, dass induktives Denken und der Glaube an Kausalität nicht rational begründet werden können; stattdessen resultieren sie aus Gewohnheit und geistiger Gewohnheit. Wir nehmen nie wirklich wahr, dass ein Ereignis ein anderes verursacht, sondern erleben nur die „ ständige Verbindung “ von Ereignissen. Dieses Induktionsproblem bedeutet, dass man, um kausale Schlussfolgerungen aus vergangenen Erfahrungen ziehen zu können, voraussetzen muss, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird, eine Voraussetzung, die sich selbst nicht auf frühere Erfahrungen gründen kann.

Als Gegner der philosophischen Rationalisten vertrat Hume die Ansicht, dass eher Leidenschaften als Vernunft das menschliche Verhalten bestimmen, und verkündete bekanntlich, dass „die Vernunft der Sklave der Leidenschaften ist und nur sein sollte “. Hume war auch ein Sentimentalist, der der Ansicht war, dass Ethik eher auf Emotionen oder Gefühlen als auf abstrakten moralischen Prinzipien beruht. Er hat sich schon früh der naturalistischen Erklärung moralischer Phänomene verschrieben und wird gewöhnlich so verstanden, dass er zuerst das Ist -Soll-Problem klar dargelegt hat oder die Idee, dass eine Tatsachenbehauptung allein niemals zu einer normativen Schlussfolgerung über das, was zu tun ist , führen kann.

Hume bestritt auch, dass der Mensch eine tatsächliche Vorstellung vom Selbst habe, indem er postulierte, dass wir nur ein Bündel von Empfindungen erfahren und dass das Selbst nichts anderes ist als dieses Bündel kausal verbundener Wahrnehmungen. Humes kompatibilistische Theorie des freien Willens geht davon aus, dass der kausale Determinismus vollständig mit der menschlichen Freiheit vereinbar ist. Seine Ansichten zur Religionsphilosophie , einschließlich seiner Ablehnung von Wundern und der Argumentation des Entwurfs für die Existenz Gottes, waren für ihre Zeit besonders umstritten.

Hume beeinflusste den Utilitarismus , den logischen Positivismus , die Wissenschaftsphilosophie , die frühe analytische Philosophie , die Kognitionswissenschaft , die Theologie und viele andere Gebiete und Denker. Immanuel Kant schreibt Hume die Inspiration zu, die ihn aus seinem "dogmatischen Schlummer" erweckt habe.

Biografie

Frühes Leben und Ausbildung

Hume wurde am 26. April 1711 (geb. Old Style ), als David Haus , in einem Wohnhaus auf der Nordseite von Edinburgh ‚s Lawnmarket . Er war der zweite von zwei Söhnen von Joseph Home aus Chirnside in der Grafschaft Berwick , einem Anwalt von Ninewells , und Ehefrau Catherine Home ( geb. Falconer ), Tochter von Sir David Falconer aus Newton und Ehefrau Mary Falconer ( geb. Norvell). Joseph starb kurz nach Davids zweitem Geburtstag. Catherine, die nie wieder heiratete, zog die beiden Brüder und ihre Schwester allein auf.

Hume änderte 1734 die Schreibweise seines Familiennamens, da der Nachname 'Home' (ausgesprochen wie 'Hume') in England nicht bekannt war. Hume heiratete nie und lebte teilweise in seinem Haus der Familie Chirnside in Berwickshire , das seit dem 16. Jahrhundert im Besitz der Familie war. Seine Finanzen als junger Mann waren sehr "schlank", da seine Familie nicht reich war und er als jüngerer Sohn nur wenig Vermögen zum Leben hatte.

Hume besuchte die University of Edinburgh in einem ungewöhnlich frühen Alter – entweder mit 12 oder möglicherweise erst mit 10 – zu einer Zeit, als 14 das typische Alter war. Anfangs dachte Hume wegen seiner Familie an eine Karriere als Jurist . In seinen Worten erhielt er jedoch:

…eine unüberwindliche Abneigung gegen alles außer den Bestrebungen der Philosophie und des allgemeinen Lernens; und während [meine Familie] phantasievoll war, grübelte ich über Voet und Vinnius , Cicero und Virgil waren die Autoren, die ich heimlich verschlang.

Er hatte wenig Respekt vor den Professoren seiner Zeit und sagte 1735 einem Freund, dass "von einem Professor nichts zu lernen ist, was in Büchern nicht zu finden ist". Er hat keinen Abschluss gemacht.

"Krankheit des Gelernten"

Im Alter von etwa 18 Jahren machte Hume eine philosophische Entdeckung, die ihn für "eine neue Denkszene" öffnete und ihn inspirierte, "jedes andere Vergnügen oder Geschäft aufzuwerfen, um sich ganz darauf zu beziehen". Da er nicht erzählte, was diese Szene genau war, haben Kommentatoren eine Vielzahl von Spekulationen angeboten. Eine prominente Interpretation der zeitgenössischen Humean-Forschung ist, dass diese neue "Denkszene" Humes Erkenntnis war, dass Francis Hutchesons Theorie des moralischen Sinns auch auf das Verständnis von Moral angewendet werden könnte.

Aus dieser Inspiration heraus machte sich Hume daran, mindestens 10 Jahre mit Lesen und Schreiben zu verbringen. Er kam bald an den Rand eines Nervenzusammenbruchs , der zunächst mit einer Kälte begann - die er auf eine "Faulheit des Temperaments" zurückführte -, die etwa neun Monate andauerte. Später brachen einige Skorbutflecken an seinen Fingern aus, was Humes Arzt überredete, Hume als an der "Krankheit der Gelehrten" leidend zu diagnostizieren.

Hume schrieb, dass er „einen Kurs mit Bitter und antihysterischen Pillen durchmachte“, der jeden Tag zusammen mit einem halben Liter Wein eingenommen wurde . Er beschloss auch, ein aktiveres Leben zu führen, um sein Lernen besser fortsetzen zu können. Sein Gesundheitszustand verbesserte sich etwas, aber 1731 litt er an Heißhunger und Herzklopfen . Nachdem er eine Zeitlang gut gegessen hatte, wurde er von "groß, schlank und roh" zu "stämmig, robust [und] gesund". Tatsächlich wurde Hume bekannt dafür, fettleibig zu sein und eine Vorliebe für guten Portwein und Käse zu haben.

Karriere

Obwohl er adelige Vorfahren hatte, hatte Hume im Alter von 25 Jahren keine Einkommensquelle und keinen erlernten Beruf. Wie zu seiner Zeit üblich, wurde er Kaufmannsgehilfe , obwohl er seine Heimat Schottland verlassen musste. Er reiste über Bristol nach La Flèche in Anjou , Frankreich. Dort führte er häufig Gespräche mit den Jesuiten des Kollegs von La Flèche .

Hume wurde bei seinen Versuchen, eine Universitätskarriere zu beginnen, durch Proteste gegen seinen angeblichen „ Atheismus “ entgleist und beklagte auch, dass sein literarisches Debüt, A Treatise of Human Nature , „aus der Presse tot geboren“ wurde. Er hatte jedoch zu Lebzeiten als Essayist literarischen Erfolg und eine Karriere als Bibliothekar an der University of Edinburgh . Seine Amtszeit dort und der Zugang zu Forschungsmaterialien, die es zur Verfügung stellte, führten dazu, dass Hume den massiven sechsbändigen The History of England schrieb , der zu einem Bestseller und zu seiner Zeit zur Standardgeschichte Englands wurde. Über 60 Jahre lang war Hume der dominierende Dolmetscher der englischen Geschichte. Seine "Liebe zum literarischen Ruhm" bezeichnete er als seine "herrschende Leidenschaft" und beurteilte seine beiden Spätwerke, die sogenannte "erste" und "zweite" Untersuchung, eine Untersuchung zum menschlichen Verständnis und eine Untersuchung zu den Grundsätzen der Moral , als seine größten literarischen und philosophischen Leistungen. Er würde von seinen Zeitgenossen verlangen, ihn allein nach den Verdiensten der späteren Texte zu beurteilen, anstatt nach den radikaleren Formulierungen seines frühen, jugendlichen Werks, und tat sein philosophisches Debüt als juvenilia ab : "Ein Werk, das der Autor vor seiner Abreise entworfen hatte Uni." Trotz Humes Beteuerungen besteht heute Konsens, dass seine wichtigsten Argumente und philosophisch charakteristischen Lehren in der ursprünglichen Form in der Abhandlung zu finden sind . Obwohl er erst 23 Jahre alt war, als er mit diesem Werk begann, gilt es heute als eines der wichtigsten in der Geschichte der abendländischen Philosophie .

1730er Jahre

Hume arbeitete vier Jahre lang an seinem ersten Hauptwerk, A Treatise of Human Nature , mit dem Untertitel "Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning in Moral Subjects" und vollendete es 1738 im Alter von 28 Jahren Abhandlung als Humes wichtigstes Werk und eines der wichtigsten Bücher der westlichen Philosophie, Kritiker in Großbritannien bezeichneten es damals als "abstrakt und unverständlich". Da Hume während dieser vier Jahre den größten Teil seiner Ersparnisse ausgegeben hatte, beschloss er, „mit sehr starrer Sparsamkeit [seinen] Mangel an Vermögen zu decken, meine Unabhängigkeit unbeeinträchtigt zu bewahren und jeden Gegenstand als verachtenswert anzusehen, außer die Verbesserung meiner Talente in Literatur".

Trotz der Enttäuschung, schrieb Hume später: „Als von Natur aus einer fröhlichen und Sanguiniker Laune, bald ich von dem Schlag erholt und mit großem Eifer des Studiums im Land verfolgt.“ In dem Versuch, sein umfangreicheres Werk bekannter und verständlicher zu machen, veröffentlichte er dort die Zusammenfassung eines kürzlich veröffentlichten Buches als Zusammenfassung der Hauptlehren der Abhandlung , ohne deren Autorschaft zu offenbaren. Obwohl es einige wissenschaftliche Spekulationen darüber gab, wer diese Broschüre tatsächlich geschrieben hat, wird sie allgemein als Humes Schöpfung angesehen.

1740er Jahre

Nach der Veröffentlichung von Essays Moral and Political im Jahr 1741 – in der späteren Ausgabe als Essays, Moral, Political, and Literary enthalten – bewarb sich Hume um den Lehrstuhl für Pneumatik und Moralphilosophie an der University of Edinburgh . Die Position wurde jedoch William Cleghorn übertragen, nachdem die Minister von Edinburgh den Stadtrat gebeten hatten, Hume nicht zu ernennen, weil er als Atheist angesehen wurde .

Ein Stich von Hume aus dem ersten Band seiner The History of England , 1754

Im Jahr 1745, während der Jakobitenaufstände , unterrichtete Hume den Marquess of Annandale (1720-92), eine Verlobung, die nach etwa einem Jahr in Unordnung endete. Hume begann dann sein großes historisches Werk The History of England , das fünfzehn Jahre dauerte und über eine Million Wörter umfasste. Während dieser Zeit war er durch seinen Freund John Home , einen Prediger, auch am Canongate Theatre beteiligt .

In diesem Zusammenhang verkehrte er mit Lord Monboddo und anderen Denkern der schottischen Aufklärung in Edinburgh. Ab 1746 war Hume drei Jahre lang Sekretär von General James St. Clair , der Gesandter an den Höfen von Turin und Wien war . Zu dieser Zeit schrieb Hume auch Philosophical Essays Concerning Human Understanding , die später als An Inquiry Concerning Human Understanding veröffentlicht wurden . Oft als Erste Untersuchung bezeichnet , erwies sie sich als wenig erfolgreicher als die Abhandlung , vielleicht wegen der Veröffentlichung seiner kurzen Autobiographie Mein eigenes Leben , die "Freunde für die erste Untersuchung schwierig machte".

Im Jahr 1749 zog er mit seinem Bruder aufs Land, obwohl er weiterhin mit den oben genannten Persönlichkeiten der schottischen Aufklärung verkehrte .

1750er/Mitte der 1760er Jahre

Humes religiöse Ansichten waren oft suspekt, und in den 1750er Jahren war es für seine Freunde notwendig, einen Prozess wegen Ketzerei gegen ihn abzuwenden , insbesondere vor einem kirchlichen Gericht. Er wäre jedoch "nicht gekommen und hätte nicht gezwungen werden können, daran teilzunehmen, wenn er sagte, er sei kein Mitglied der etablierten Kirche". Hume gelang es aufgrund seiner religiösen Ansichten nicht, den Lehrstuhl für Philosophie an der University of Glasgow zu erhalten. Zu diesem Zeitpunkt hatte er die Philosophical Essays veröffentlicht , die entschieden antireligiös waren. Sogar Adam Smith , sein persönlicher Freund, der den Glasgower Lehrstuhl für Philosophie verlassen hatte, war gegen seine Ernennung aus Sorge, dass die öffentliche Meinung dagegen sein könnte.

Hume kehrte 1751 nach Edinburgh zurück. Im folgenden Jahr stellte ihn die Faculty of Advocates als ihren Bibliothekar ein, eine Stelle, in der er wenig bis gar kein Gehalt erhielt, die ihm aber dennoch "das Kommando über eine große Bibliothek" verlieh. Diese Ressource ermöglichte es ihm, die historischen Forschungen für The History of England fortzusetzen . Humes 1749 verfasster und 1752 von Kincaid & Donaldson veröffentlichter Band von Political Discourses war das einzige Werk, das er bei der Erstveröffentlichung für erfolgreich hielt.

Schließlich erlangte Hume mit der Veröffentlichung seines sechsbändigen The History of England zwischen 1754 und 1762 den Ruhm, den er begehrte. Die Bände zeichneten Ereignisse von der Invasion von Julius Caesar bis zur Revolution von 1688 nach und waren zu ihrer Zeit ein Bestseller. Hume war auch ein langjähriger Freund des Buchhändlers Andrew Millar , der Humes Geschichte verkaufte (nachdem er die Rechte vom schottischen Buchhändler Gavin Hamilton erworben hatte), obwohl die Beziehung manchmal kompliziert war. Briefe zwischen ihnen beleuchten das Interesse beider Männer am Erfolg der Geschichte . 1762 zog Hume von Jack's Land am Canongate nach James Court am Lawnmarket . 1766 verkaufte er das Haus an James Boswell .

Spätere Jahre

David Humes Mausoleum von Robert Adam im Old Calton Burial Ground , Edinburgh.

Von 1763 bis 1765 wurde Hume zu Lord Hertford in Paris eingeladen , wo er Sekretär der britischen Botschaft wurde . Hume wurde in Paris gut aufgenommen und traf dort mit Isaac de Pinto zusammen .

Im Jahr 1765 diente Hume als britischer Geschäftsträger und verfasste „Depeschen an den britischen Außenminister “. Er schrieb über sein Pariser Leben: "Ich wünsche mir wirklich oft, dass die schlichte Rauheit des Poker Club of Edinburgh ... so viel Üppigkeit korrigiert und qualifiziert." Im Jahr 1766, nach seiner Rückkehr nach Großbritannien, ermutigte Hume seinen Gönner Lord Hertford , in eine Reihe von Sklavenplantagen zu investieren , die George Colebrooke und andere auf den Windward Islands erworben hatten . Im Juni 1766 erleichterte Hume den Kauf der Sklavenplantage, indem er im Namen seines Freundes John Stewart, einem Weinhändler , an Victor-Thérèse Charpentier, Marquis d'Ennery , den französischen Gouverneur von Martinique, schrieb und Stewart zuvor 400 Pfund lieh selbes Jahr. Laut Dr. Felix Waldmann, einem ehemaligen Hume Fellow an der University of Edinburgh, spielte Humes „verrückte Skepsis gegenüber der Existenz religiöser Wunder eine bedeutende Rolle bei der Definition der kritischen Sichtweise, die der Praxis der modernen Wissenschaft zugrunde liegt die Institution der rassistischen Sklaverei im späten 18. Jahrhundert."

1766 verließ Hume Paris, um Jean-Jacques Rousseau nach England zu begleiten . Dort angekommen, zerstritten er und Rousseau , was Hume genügend Sorgen über den Schaden seines Rufs durch den Streit mit Rousseau machte. So sehr, dass Hume einen Bericht über den Streit verfassen würde, mit dem Titel "Eine prägnante und echte Darstellung des Streits zwischen Herrn Hume und Herrn Rousseau ".

1767 wurde Hume zum Unterstaatssekretär des Norddepartements ernannt . Hier schrieb er, dass ihm „alle Geheimnisse des Königreichs“ gegeben wurden. 1769 kehrte er an James' Court in Edinburgh zurück, wo er von 1771 bis zu seinem Tod 1776 lebte.

Humes Neffe und Namensgeber, David Hume von Ninewells (1757–1838), war 1783 Mitbegründer der Royal Society of Edinburgh . Er war Professor für schottisches Recht an der Universität Edinburgh und stieg zum Principal Clerk of Session in the Scottish . auf High Court und Baron des Schatzamtes. Er ist mit seinem Onkel auf dem Old Calton Cemetery beigesetzt.

Autobiographie

Im letzten Jahr seines Lebens schrieb Hume einen extrem kurzen autobiografischen Essay mit dem Titel "My Own Life", der sein gesamtes Leben auf "weniger als 5 Seiten" zusammenfasste; es enthält viele interessante Urteile, die für nachfolgende Hume-Leser von anhaltendem Interesse waren. Donald Seibert (1984), ein Literaturwissenschaftler des 18. Jahrhunderts, wertete es als „bemerkenswerte Autobiographie, auch wenn ihr die üblichen Reize dieses Genres fehlen mögen.

Obwohl Hume Eitelkeit als gefährliche Leidenschaft verurteilt, bekennt Hume in seiner Autobiographie seine Überzeugung, dass die "Liebe zum literarischen Ruhm" als seine "herrschende Leidenschaft" im Leben gedient habe, und behauptet, dass dieser Wunsch "trotz meiner häufigen Enttäuschungen nie mein Temperament verdorben hat". . Eine solche Enttäuschung beschreibt Hume in diesem Bericht in der anfänglichen literarischen Rezeption der Abhandlung , die er durch den Erfolg der Essays überwunden zu haben behauptet : "Das Werk wurde wohlwollend aufgenommen und ließ mich meine frühere Enttäuschung bald ganz vergessen." . Hume argumentiert in seinem eigenen rückblickenden Urteil, dass das scheinbare Scheitern seines philosophischen Debüts "mehr von der Art als der Sache herrührte". Er meint damit, dass "ich mich einer sehr üblichen Indiskretion schuldig gemacht habe, indem ich zu früh an die Presse gegangen bin."

Hume gibt auch eine eindeutige Selbsteinschätzung des relativen Wertes seiner Werke ab: dass "meine Untersuchung über die Prinzipien der Moral, die meiner Meinung nach (die über dieses Thema nicht urteilen sollte) von allen meinen Schriften historisch, philosophisch oder literarisch, unvergleichlich das Beste." Er schrieb auch über seine sozialen Beziehungen: "Meine Gesellschaft war sowohl für die Jungen und Sorglosen als auch für die Fleißigen und Literaten nicht unannehmbar" und bemerkte über seine komplexe Beziehung zur Religion sowie zum Staat, dass "obwohl ich mutwillig mich der Wut ziviler und religiöser Gruppierungen aussetzte, schienen sie wegen ihrer gewohnten Wut für mich entwaffnet zu sein". Er fährt fort, seinen Charakter zu bekennen: "Meine Freunde hatten nie Gelegenheit, irgendeinen Umstand meines Charakters und Verhaltens zu rechtfertigen." Hume schließt den Aufsatz mit einem offenen Geständnis ab:

Ich kann nicht sagen, dass es keine Eitelkeit ist, diese Trauerrede von mir selbst zu halten, aber ich hoffe, dass sie nicht fehl am Platz ist; und dies ist eine Tatsache, die leicht geklärt und festgestellt werden kann.

Tod

Der Tagebuchschreiber und Biograf James Boswell sah Hume einige Wochen vor seinem Tod an einer Form von Bauchkrebs . Hume sagte ihm, dass er es aufrichtig für eine „unvernünftige Vorstellung“ halte, dass es ein Leben nach dem Tod geben könnte. Hume verlangte, dass sein Leichnam in einem "einfachen römischen Grab" beigesetzt wird, und verlangte in seinem Testament, dass nur sein Name und das Jahr seiner Geburt und seines Todes darin beschriftet werden, "und überließ es der Nachwelt, den Rest hinzuzufügen".

David Hume starb an der südwestlichen Ecke des St. Andrew's Square in Edinburghs New Town , in der heutigen Saint David Street 21. Eine populäre Geschichte, die mit einigen historischen Beweisen übereinstimmt, legt nahe, dass die Straße nach Hume benannt wurde.

Sein Grab steht, wie er es wünschte, am südwestlichen Hang des Calton Hill , auf dem Old Calton Cemetery . Adam Smith erzählte später von Humes amüsanten Spekulationen, dass er Charon , den Fährmann des Hades , bitten könnte, ihm noch ein paar Jahre zu leben, um "den Untergang einiger der vorherrschenden Systeme des Aberglaubens" zu sehen. Der Fährmann antwortete: "Du herumlungernder Schurke, das wird so viele hundert Jahre nicht passieren. ... Steig sofort ins Boot."

Schriften

Eine Abhandlung über die menschliche Natur beginnt mit der Einleitung: „Es ist offensichtlich, dass alle Wissenschaften mehr oder weniger eine Beziehung zur menschlichen Natur haben. … Sogar Mathematik, Naturphilosophie und Naturreligion sind in gewissem Maße von der Wissenschaft abhängig des Menschen." Die Wissenschaft vom Menschen ist , wie Hume erklärt, die „einzige solide Grundlage für die anderen Wissenschaften“ und dass die Methode für diese Wissenschaft sowohl Erfahrung als auch Beobachtung als Grundlage einer logischen Argumentation erfordert. Diesbezüglich schlägt derphilosophische Historiker Frederick Copleston (1999) vor, dass es Humes Ziel war, die Methode der experimentellen Philosophie (der damalige Begriff für Naturphilosophie )auf die Wissenschaft des Menschen anzuwenden, und dass "Humes Plan" besteht darin, die methodologischen Grenzen der Newtonschen Physik auf die Philosophie im Allgemeinen auszudehnen.

Bis vor kurzem wurde Hume als Vorläufer gesehen logischen Positivismus , eine Form des anti- metaphysischen Empirismus. Nach den logischen Positivisten (in Zusammenfassung ihres Verifikationsprinzips ) war eine Aussage, wenn sie nicht durch Erfahrung verifiziert werden konnte oder aber per Definition wahr oder falsch war (dh entweder tautologisch oder widersprüchlich ), bedeutungslos. Hume war dieser Ansicht nach ein Protopositivist, der in seinen philosophischen Schriften zu zeigen versuchte, auf welche Weise gewöhnliche Aussagen über Objekte, kausale Beziehungen, das Selbst usw. semantisch äquivalent zu Aussagen über die eigenen Erfahrungen sind.

Viele Kommentatoren haben dieses Verständnis des Humeschen Empirismus seitdem abgelehnt und eine epistemologische (eher als eine semantische ) Lesart seines Projekts betont . Nach dieser gegensätzlichen Auffassung bestand Humes Empirismus in der Vorstellung, dass unser Wissen und nicht unsere Vorstellungskraft auf das Erfahrbare beschränkt ist. Hume glaubte, dass wir durch das Wirken von Fähigkeiten wie Gewohnheit und Vorstellungskraft Überzeugungen über das bilden können, was über jede mögliche Erfahrung hinausgeht, aber er war skeptisch gegenüber dem Anspruch auf Wissen auf dieser Grundlage.

Eindrücke und Ideen

Eine zentrale Doktrin von Humes Philosophie, die in den allerersten Zeilen der Abhandlung über die menschliche Natur dargelegt wird , lautet, dass der Geist aus Wahrnehmungen oder den ihm vorhandenen geistigen Objekten besteht und sich in zwei Kategorien unterteilen lässt: „Alle Wahrnehmungen von der menschliche Geist löst sich in zwei verschiedene Arten auf, die ich Eindrücke und Ideen nennen werde . Hume glaubte, dass es "nicht sehr notwendig sein würde, viele Worte zu verwenden, um diese Unterscheidung zu erklären", was Kommentatoren im Allgemeinen als die Unterscheidung zwischen Fühlen und Denken verstanden haben . Umstritten kann Hume die Unterscheidung in gewisser Weise als eine Frage des Grades betrachten, da er Eindrücke aufgrund ihrer Kraft, Lebendigkeit und Lebendigkeit von Ideen unterscheidet – was Henry E. Allison (2008) als " FLV-Kriterium." Ideen sind daher "schwache" Eindrücke. Zum Beispiel ist das schmerzhafte Gefühl, den Griff einer heißen Pfanne zu berühren, stärker, als nur daran zu denken, eine heiße Pfanne zu berühren. Eindrücke sollen nach Hume die Urform aller unserer Ideen sein. Aus diesem Grund hat Don Garrett (2002) den Begriff des Kopierprinzips geprägt, der sich auf Humes Lehre bezieht, dass alle Ideen letztendlich von einem ursprünglichen Eindruck kopiert werden, sei es eine Leidenschaft oder eine Empfindung, von der sie abstammen.

Einfach und komplex

Nachdem die Eindringlichkeit von Eindrücken und Ideen festgestellt wurde, werden diese beiden Kategorien weiter in einfache und komplexe unterteilt : "einfache Wahrnehmungen oder Eindrücke und Ideen sind solche, die keine Unterscheidung oder Trennung zulassen", während "die Komplexe das Gegenteil davon sind, und kann in Teile zerlegt werden". Beim Betrachten eines Apfels erlebt ein Mensch eine Vielzahl von Farbempfindungen – was Hume als komplexen Eindruck feststellt. In ähnlicher Weise erlebt eine Person eine Vielzahl von Geschmacks-, Tast- und Geruchsempfindungen, wenn sie in einen Apfel beißt, mit der Gesamtempfindung – wieder ein komplexer Eindruck. Das Nachdenken über einen Apfel ermöglicht es einer Person, komplexe Ideen zu bilden, die aus ähnlichen Teilen bestehen wie die komplexen Eindrücke, aus denen sie entwickelt wurden, aber auch weniger eindringlich sind. Hume glaubt, dass komplexe Wahrnehmungen in immer kleinere Teile zerlegt werden können, bis Wahrnehmungen erreicht werden, die keine eigenen Teile haben, und diese Wahrnehmungen werden daher als einfach bezeichnet.

Vereinsgrundsätze

So grenzenlos es auch erscheinen mag, die Vorstellungskraft eines Menschen ist auf die Fähigkeit des Geistes beschränkt, die Informationen, die er bereits durch die Sinneserfahrungen des Körpers gewonnen hat (die Ideen, die aus Eindrücken abgeleitet wurden), neu zu kombinieren. Darüber hinaus "wird unsere Vorstellungskraft unsere grundlegendsten Ideen aufgreifen und uns dazu bringen, neue zu bilden, sie wird von drei Assoziationsprinzipien geleitet, nämlich Ähnlichkeit, Kontiguität sowie Ursache und Wirkung":

  • Das Ähnlichkeitsprinzip bezieht sich auf die Neigung von Ideen, sich zu assoziieren, wenn die von ihnen repräsentierten Objekte einander ähneln. Zum Beispiel kann jemand, der eine Illustration einer Blume betrachtet, eine Vorstellung von der physischen Blume haben, weil die Idee des illustrierten Objekts mit der Idee des physischen Objekts verbunden ist.
  • Das Prinzip der Kontiguität beschreibt die Neigung von Ideen, sich zu assoziieren, wenn die von ihnen repräsentierten Objekte zeitlich oder räumlich nahe beieinander liegen, beispielsweise wenn der Gedanke an einen Buntstift in einer Schachtel dazu führt, dass man an den daran angrenzenden Buntstift denkt.
  • Das Prinzip von Ursache und Wirkung bezieht sich auf die Neigung von Ideen, sich zu assoziieren, wenn die Objekte, die sie darstellen, kausal miteinander verbunden sind, was erklärt, wie die Erinnerung an ein zerbrochenes Fenster an eine Kugel denken kann, die das Fenster zerbrochen hat.

Hume führt das letzte Prinzip genauer aus und erklärt, dass, wenn jemand beobachtet, dass ein Objekt oder Ereignis konsistent dasselbe Objekt oder Ereignis produziert, dies zu einer "Erwartung führt, dass einem bestimmten Ereignis (einer 'Ursache') ein anderes Ereignis folgt ( eine 'Wirkung') vorher und ständig damit verbunden". Hume nennt dieses Prinzip Gewohnheit oder Gewohnheit und sagt, dass "Gewohnheit ... unsere Erfahrung für uns nützlich macht und uns für die Zukunft eine ähnliche Reihe von Ereignissen erwarten lässt wie die, die in der Vergangenheit aufgetreten sind". Auch wenn Gewohnheiten als Leitfaden im Leben dienen können, stellen sie dennoch nur eine Erwartung dar. Mit anderen Worten:

Die Erfahrung kann keinen notwendigen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung herstellen, weil wir uns widerspruchslos einen Fall vorstellen können, in dem die Ursache nicht ihre übliche Wirkung hervorruft … vergangene Erfahrungen haben uns daran gewöhnt, auf diese Weise zu denken.

In Fortsetzung dieser Idee argumentiert Hume, dass "nur im reinen Bereich der Ideen, Logik und Mathematik, nicht abhängig von der direkten Wahrnehmung der Realität, Kausalität sicher angewendet werden kann - alle anderen Wissenschaften werden auf Wahrscheinlichkeit reduziert". Er nutzt diese Skepsis, um die Metaphysik und viele theologische Ansichten mit der Begründung abzulehnen, dass sie nicht auf Tatsachen und Beobachtungen beruhen und daher dem menschlichen Verständnis entzogen sind.

Induktion und Kausalität

Der Eckpfeiler von Humes Erkenntnistheorie ist das Problem der Induktion . Dies könnte der Bereich von Humes Denken sein, in dem seine Skepsis gegenüber der menschlichen Vernunft am stärksten ausgeprägt ist. Das Problem dreht sich um die Plausibilität des induktiven Denkens , d. Wie Hume schrieb, betrifft Induktion, wie sich Dinge verhalten, wenn sie „über das gegenwärtige Zeugnis der Sinne oder die Aufzeichnungen unseres Gedächtnisses hinausgehen“. Hume argumentiert, dass wir dazu neigen zu glauben, dass sich Dinge regelmäßig verhalten, was bedeutet, dass Muster im Verhalten von Objekten in der Zukunft und in der unbeobachteten Gegenwart fortzubestehen scheinen. Humes Argument ist, dass wir die Behauptung, dass die Natur weiterhin einheitlich sein wird, nicht rational begründen können, da es nur zwei Arten von Rechtfertigungen gibt – demonstratives Denken und wahrscheinliches Denken – und beide sind unzureichend. In Bezug auf die demonstrative Argumentation argumentiert Hume, dass das Einheitlichkeitsprinzip nicht nachgewiesen werden kann, da es "konsequent und vorstellbar" ist, dass die Natur aufhören könnte, regelmäßig zu sein. In Bezug auf wahrscheinliche Argumente argumentiert Hume, dass wir nicht davon ausgehen können, dass die Natur weiterhin einheitlich sein wird, weil sie es in der Vergangenheit war. Da hier genau die fragliche Art der Argumentation (Induktion) verwendet wird, wäre es eine zirkuläre Argumentation . Daher wird keine Form der Rechtfertigung unsere induktiven Schlussfolgerungen rational rechtfertigen.

Humes Lösung dieses Problems besteht darin, zu argumentieren, dass nicht der Verstand, sondern der natürliche Instinkt die menschliche Praxis erklärt, induktive Schlussfolgerungen zu ziehen. Er behauptet, dass "die Natur uns durch eine absolute und unkontrollierbare [ sic ] Notwendigkeit bestimmt hat, sowohl zu urteilen als auch zu atmen und zu fühlen." 1985 schreibt John D. Kenyon in Übereinstimmung mit Hume:

Der Vernunft mag es gelingen, die Wahrheit einer Schlussfolgerung natürlicher induktiver Schlussfolgerungen nur für einen Moment in Zweifel zu ziehen ... aber die bloße Verträglichkeit des tierischen Glaubens wird uns vor übermäßiger Vorsicht und unfruchtbarer Aufhebung des Glaubens schützen.

Andere, wie Charles Sanders Peirce , haben sich gegen Humes Lösung gewehrt, während einige, wie Kant und Karl Popper , gedacht haben, dass Humes Analyse "alle menschlichen Wissensansprüche vor eine fundamentale Herausforderung gestellt hat".

Der Begriff der Kausalität ist eng mit dem Problem der Induktion verbunden. Nach Hume folgern wir induktiv, indem wir ständig miteinander verbundene Ereignisse assoziieren. Es ist der mentale Akt der Assoziation, der unserem Konzept der Kausalität zugrunde liegt. Mindestens drei Interpretationen von Humes Kausalitätstheorie sind in der Literatur vertreten:

  1. der logische Positivist ;
  2. der skeptische Realist; und
  3. der Quasi-Realist .

Hume räumte ein, dass sich ständig Ereignisse entwickeln, und die Menschheit kann nicht garantieren, dass diese Ereignisse durch frühere Ereignisse verursacht wurden oder unabhängige Instanzen sind. Er wandte sich gegen die weithin akzeptierte Kausalitätstheorie, dass „alle Ereignisse einen bestimmten Verlauf oder Grund haben“. Daher entwickelte Hume seine eigene Theorie der Kausalität, die durch seine empiristischen und skeptischen Überzeugungen gebildet wurde. Er spaltete die Kausalität in zwei Bereiche: "Alle Gegenstände der menschlichen Vernunft oder Untersuchung können natürlich in zwei Arten unterteilt werden, nämlich in ideelle Beziehungen und Tatsachen." Ideenbeziehungen sind a priori und stellen universelle Bindungen zwischen Ideen dar, die die Eckpfeiler des menschlichen Denkens markieren. Tatsachen sind abhängig vom Beobachter und der Erfahrung. Sie werden bei mehreren Personen oft nicht allgemein für wahr gehalten. Hume war Empiriker, was bedeutete, dass er glaubte, dass "Ursachen und Wirkungen nicht durch Vernunft, sondern durch Erfahrung entdeckt werden können". Er fährt fort, dass die Menschheit selbst mit der Perspektive der Vergangenheit zukünftige Ereignisse nicht diktieren kann, weil die Gedanken an die Vergangenheit im Vergleich zu den Möglichkeiten für die Zukunft begrenzt sind. Humes Trennung zwischen Tatsachen und Ideenbeziehungen wird oft als „ Humes Gabel “ bezeichnet.

Hume erklärt seine Theorie der Kausalität und kausalen Inferenz durch die Aufteilung in drei verschiedene Teile. In diesen drei Zweigen erklärt er seine Ideen und vergleicht und kontrastiert seine Ansichten mit seinen Vorgängern. Diese Zweige sind die kritische Phase, die konstruktive Phase und der Glaube. In der kritischen Phase bestreitet Hume die Kausalitätstheorien seiner Vorgänger. Als nächstes nutzt er die konstruktive Phase, um alle Zweifel auszuräumen, die der Leser während der Beobachtung der kritischen Phase hatte. "Gewohnheit oder Gewohnheit" schließt die Lücken im Denken, die auftreten, ohne dass der menschliche Verstand es überhaupt bemerkt. Das Assoziieren von Ideen ist dem menschlichen Verstand zur zweiten Natur geworden. Es „lasst uns für die Zukunft eine ähnliche Abfolge von Ereignissen erwarten wie die in der Vergangenheit aufgetretenen“. Hume sagt jedoch, dass dieser Assoziation nicht vertraut werden kann, da die Spanne des menschlichen Geistes, die Vergangenheit zu begreifen, nicht unbedingt auf die weite und ferne Zukunft anwendbar ist. Dies führt ihn zum dritten Zweig der kausalen Schlussfolgerung, dem Glauben. Der Glaube ist es, der den menschlichen Geist dazu bringt, davon auszugehen, dass die Erwartung der Zukunft auf Erfahrungen aus der Vergangenheit basiert. In seiner Erklärung der kausalen Schlussfolgerung argumentiert Hume, dass die Zukunft nicht mit Sicherheit eine Wiederholung der Vergangenheit ist und dass die Induktion nur durch Uniformität gerechtfertigt werden kann.

Die logisch-positivistische Interpretation ist, dass Hume Kausalsätze wie "A verursacht B" im Hinblick auf Regelmäßigkeiten in der Wahrnehmung analysiert: "A verursacht B" ist äquivalent zu "Wenn Ereignisse vom Typ A passieren, folgen Ereignisse vom Typ B", wobei "wann immer" bezieht sich auf alle möglichen Wahrnehmungen. In seiner Abhandlung über die menschliche Natur schrieb Hume:

Macht und Notwendigkeit... sind... Qualitäten von Wahrnehmungen, nicht von Objekten... von der Seele gefühlt und nicht äußerlich in Körpern wahrgenommen.

Diese Ansicht wird von skeptischen Realisten abgelehnt , die argumentieren, dass Hume dachte, dass Kausalität mehr sei als nur die regelmäßige Abfolge von Ereignissen. Hume sagte, dass, wenn zwei Ereignisse kausal verbunden sind, eine notwendige Verbindung die Konjunktion untermauert:

Sollen wir uns mit diesen beiden Beziehungen der Kontiguität und Sukzession begnügen, da sie eine vollständige Vorstellung von der Kausalität liefern? Auf keinen Fall… es ist ein notwendiger Zusammenhang zu berücksichtigen.

Angela Coventry schreibt, dass für Hume „keinerlei Ursache und Wirkung in Verbindung mit externen Objekten in irgendeiner Weise auf die Vorstellung von Macht oder notwendiger Verbindung schließen lässt“ und „wir die Kräfte, die zwischen Objekten wirken, nicht kennen“. Hume leugnete jedoch die Möglichkeit, die Kräfte zwischen Objekten zu kennen, akzeptierte jedoch das kausale Prinzip und schrieb: "Ich habe nie eine so absurde Behauptung aufgestellt, dass etwas ohne Ursache entstehen könnte."

Es wurde argumentiert, dass Hume zwar nicht der Meinung war, dass Kausalität auf reine Regelmäßigkeit reduziert werden kann, er aber auch kein vollwertiger Realist war. Simon Blackburn nennt dies eine quasi-realistische Lesart und sagt: "Jemand, der von Ursache spricht, spricht eine bestimmte mentale Menge aus: er befindet sich keineswegs im selben Zustand wie jemand, der nur regelmäßige Sequenzen beschreibt." In Humes Worten: "Nichts ist üblicher, als jede innere Empfindung, die sie hervorrufen, auf äußere Körper anzuwenden".

Das Ich'

Hume-Statue von Alexander Stoddart auf der Royal Mile in Edinburgh

Empiristische Philosophen wie Hume und Berkeley favorisierten die Bündeltheorie der persönlichen Identität . In dieser Theorie ist "der Geist selbst weit davon entfernt, eine unabhängige Macht zu sein, sondern einfach ein 'Bündel von Wahrnehmungen' ohne Einheit oder kohäsive Qualität". Das Selbst ist nichts anderes als ein Bündel von Erfahrungen, die durch Kausalitäts- und Ähnlichkeitsbeziehungen verbunden sind; oder genauer gesagt, die empirisch begründete Idee des Selbst ist nur die Idee eines solchen Bündels. Laut Hume:

Ich für meinen Teil, wenn ich am intimsten in das eintrete, was ich mich selbst nenne, stolpere ich immer über eine bestimmte Wahrnehmung von Hitze oder Kälte, Licht oder Schatten, Liebe oder Haß, Schmerz oder Vergnügen. Ich kann mich zu keiner Zeit ohne Wahrnehmung fangen und nie etwas anderes als die Wahrnehmung beobachten. Wenn meine Wahrnehmungen für irgendeine Zeit entfernt werden, wie durch gesunden Schlaf; so lange bin ich meiner selbst nicht bewusst, und man kann wirklich sagen, dass ich nicht existiere.

—  Eine Abhandlung über die menschliche Natur , Buch I.iv, Abschnitt 6

Diese Ansicht wird zum Beispiel von positivistischen Interpreten unterstützt, die Hume so gesehen haben, dass Begriffe wie "Selbst", "Person" oder "Geist" sich auf Sammlungen von "Sinnesinhalten" beziehen. Eine moderne Version der Bündeltheorie des Geistes wurde von Derek Parfit in seinen Gründen und Personen entwickelt .

Einige Philosophen haben jedoch Humes bündeltheoretische Interpretation der persönlichen Identität kritisiert. Sie argumentieren, dass verschiedene Selbst Wahrnehmungen haben können, die in Beziehung zu Ähnlichkeit und Kausalität stehen. Somit müssen Wahrnehmungen bereits in verschiedene "Bündel" gebündelt werden, bevor sie gemäß den Ähnlichkeits- und Kausalitätsbeziehungen assoziiert werden können. Mit anderen Worten, der Geist muss bereits eine Einheit besitzen, die durch diese Beziehungen allein nicht erzeugt oder konstituiert werden kann. Da die bündeltheoretische Interpretation Hume als Antwort auf eine ontologische Frage darstellt, sehen Philosophen wie Galen Strawson Hume als nicht sehr besorgt über solche Fragen an und haben hinterfragt, ob diese Ansicht wirklich Humes ist. Stattdessen schlägt Strawson vor, dass Hume möglicherweise eine erkenntnistheoretische Frage nach dem kausalen Ursprung unseres Selbstkonzepts beantwortet hat. Im Anhang der Abhandlung erklärt Hume, dass er mit seiner früheren Darstellung der persönlichen Identität in Buch 1 unzufrieden ist. Corliss Swain stellt fest, dass "Kommentatoren zustimmen, dass, wenn Hume ein neues Problem gefunden hat", als er den Abschnitt über die persönliche Identität überprüfte, "er war über seine Natur im Anhang nicht bekannt." Eine Interpretation von Humes Sicht des Selbst, für die der Philosoph und Psychologe James Giles argumentiert, ist, dass Hume nicht für eine Bündeltheorie argumentiert, die eine Form des Reduktionismus ist, sondern eher für eine eliminierende Sicht des Selbst. Anstatt das Selbst auf ein Bündel von Wahrnehmungen zu reduzieren, lehnt Hume die Idee des Selbst insgesamt ab. Hume schlägt mit dieser Interpretation eine „ Nicht-Selbst-Theorie “ vor und hat somit viel mit buddhistischem Denken gemeinsam (siehe anattā ). Die Psychologin Alison Gopnik hat argumentiert, dass Hume während seiner Zeit in Frankreich in den 1730er Jahren in der Lage war, buddhistisches Denken kennenzulernen.

Praktischer Grund

Die praktische Vernunft bezieht sich darauf, ob Standards oder Prinzipien existieren, die auch für alle vernünftigen Wesen maßgebend sind und die Absichten und Handlungen der Menschen diktieren. Hume wird hauptsächlich als Anti-Rationalist betrachtet, der die Möglichkeit aus praktischen Gründen leugnet, obwohl andere Philosophen wie Christine Korsgaard , Jean Hampton und Elijah Millgram behaupten, dass Hume nicht so sehr ein Anti-Rationalist ist, sondern nur ein Skeptiker des Praktischen Grund.

Hume bestritt die Existenz der praktischen Vernunft als Prinzip, weil er behauptete, dass die Vernunft keinen Einfluss auf die Moral hat, da die Moral in der Lage ist, beim Menschen Wirkungen hervorzurufen, die die Vernunft allein nicht erzeugen kann. Hume erklärt in A Treatise of Human Nature (1740):

Moral erregt Leidenschaften und produziert oder verhindert Handlungen. Die Vernunft an sich ist in dieser Hinsicht völlig ohnmächtig. Die Regeln der Moral sind daher keine Schlussfolgerungen unserer Vernunft."

Da die praktische Vernunft unsere Handlungen (theoretisch) regulieren soll, hat Hume die praktische Vernunft mit der Begründung verneint, dass die Vernunft den Leidenschaften nicht direkt entgegentreten kann. Wie Hume es ausdrückt: "Die Vernunft ist und sollte nur der Sklave der Leidenschaften sein und kann nie ein anderes Amt vorgeben, als ihnen zu dienen und ihnen zu gehorchen." Die Vernunft ist weniger bedeutsam als jede Leidenschaft, weil die Vernunft keinen ursprünglichen Einfluss hat, während "eine Leidenschaft eine ursprüngliche Existenz oder, wenn Sie so wollen, eine Modifikation der Existenz ist".

Die praktische Vernunft beschäftigt sich auch eher mit dem Wert von Handlungen als mit der Wahrheit von Aussagen, so dass Hume glaubte, dass der Mangel der Vernunft, die Moral zu beeinflussen, bewies, dass die praktische Vernunft nicht für alle rationalen Wesen maßgebend sein konnte, da die Moral wesentlich war, um die Absichten und Handlungen der Menschen zu diktieren.

Ethik

Humes Schriften zur Ethik begannen in der Abhandlung von 1740 und wurden in seiner Untersuchung über die Grundsätze der Moral (1751) verfeinert . Er verstand das Fühlen und nicht das Wissen als das, was ethisches Handeln bestimmt, und sagte, dass "moralische Entscheidungen auf moralischen Gefühlen beruhen". Er argumentierte, dass der Grund nicht hinter der Moral stecken kann, und schrieb:

Moral erregt Leidenschaften und produziert oder verhindert Handlungen. Die Vernunft selbst ist in dieser Hinsicht völlig ohnmächtig. Die Regeln der Moral sind daher keine Schlussfolgerungen unserer Vernunft.

Humes moralische Sentimentalität wurde von seinem engen Freund Adam Smith geteilt , und die beiden wurden gegenseitig von den moralischen Überlegungen ihres älteren Zeitgenossen Francis Hutcheson beeinflusst . Peter Singer behauptet, Humes Argument, dass Moral allein keine rationale Grundlage haben könne, "hätte ausgereicht, um ihm einen Platz in der Geschichte der Ethik zu verschaffen".

Auch vorgebracht Hume die Humes Gesetz , später bekannt als Humes Gesetz , die Möglichkeit , logisch ableiten zu leugnen , was sollte von dem, was ist . Nach dem Treatise (1740), in jedem System der Moral , dass Hume gelesen hat, beginnt der Autor von Fakten über die Welt erklärt , wie es ist aber immer endet mit Bezug auf einmal zu dem, was sollte der Fall sein. Hume fordert , dass ein Grund für die Ableitung gegeben werden soll , was sein soll , der Fall ist , aus was der Fall ist . Denn es "scheint völlig undenkbar, wie diese neue Beziehung eine Ableitung von anderen sein kann".

Humes Theorie der Ethik war einflussreich in der modernen metaethischen Theorie und half dabei, Emotivismus , ethischen Expressivismus und Nicht-Kognitivismus sowie Allan Gibbards allgemeine Theorie des moralischen Urteils und der Rationalitätsurteile zu inspirieren .

Ästhetik

Humes Vorstellungen von Ästhetik und Kunsttheorie sind in seinen Werken verbreitet, sind aber insbesondere mit seinen ethischen Schriften verbunden, aber auch mit den Aufsätzen „ Vom Standard of Taste “ und „ Of Tragedy “ (1757). Seine Ansichten wurzeln in der Arbeit von Joseph Addison und Francis Hutcheson. In der Abhandlung (1740) berührt er den Zusammenhang zwischen Schönheit & Missbildung und Laster & Tugend. Seine späteren Schriften zu diesem Thema ziehen weiterhin Parallelen zwischen Schönheit und Missbildung in der Kunst mit Verhalten und Charakter.

In "Standard of Taste" argumentiert Hume, dass man keine Regeln aufstellen kann, was ein geschmackvoller Gegenstand ist. Ein zuverlässiger Geschmackskritiker kann jedoch als objektiv, vernünftig und unvoreingenommen sowie als erfahrener Kritiker erkannt werden. "Of Tragedy" geht der Frage nach, warum Menschen tragische Dramen mögen . Hume beschäftigte sich mit der Art und Weise, wie Zuschauer Freude an der Trauer und Angst finden, die in einer Tragödie dargestellt werden. Er argumentierte, dass dies daran lag, dass sich der Zuschauer bewusst sei, dass er Zeuge einer dramatischen Aufführung sei. Es macht Freude zu erkennen, dass die schrecklichen Ereignisse, die gezeigt werden, tatsächlich Fiktion sind. Darüber hinaus legte Hume Regeln für die Erziehung zu Geschmack und korrektem Verhalten fest, und seine Schriften auf diesem Gebiet haben die englische und angelsächsische Ästhetik sehr beeinflusst.

Willensfreiheit, Determinismus und Verantwortung

Hume wird zusammen mit Thomas Hobbes als klassischer Kompatibilist über die Begriffe Freiheit und Determinismus zitiert . Der Kompatibilismus versucht, die menschliche Freiheit mit der mechanistischen Ansicht in Einklang zu bringen, dass der Mensch Teil eines deterministischen Universums ist, das vollständig von physikalischen Gesetzen regiert wird . Hume wurde in diesem Punkt stark von der wissenschaftlichen Revolution beeinflusst, insbesondere von Sir Isaac Newton . Hume argumentierte, dass der Streit zwischen Freiheit und Determinismus aufgrund einer mehrdeutigen Terminologie über 2000 Jahre andauerte. Er schrieb: „Allein aufgrund dieses Umstands, dass eine Kontroverse lange im Gange war … können wir davon ausgehen, dass der Ausdruck eine gewisse Mehrdeutigkeit enthält“ und dass verschiedene Streitparteien unterschiedliche Bedeutungen für dieselben Begriffe verwenden.

Hume definiert den Begriff der Notwendigkeit als "die Gleichförmigkeit, die in den Vorgängen der Natur beobachtbar ist, wo ähnliche Gegenstände ständig miteinander verbunden sind", und Freiheit als "eine Macht, nach den Bestimmungen des Willens zu handeln oder nicht zu handeln". Er argumentiert dann, dass nach diesen Definitionen nicht nur die beiden vereinbar sind, sondern Freiheit erfordert Notwendigkeit. Denn wenn unsere Handlungen nicht in obigem Sinne notwendig wären, so hätten sie „so wenig mit Motiven, Neigungen und Umständen zu tun, dass das eine nicht mit einer gewissen Gleichförmigkeit aus dem anderen folgt“. Aber wenn unser Handeln nicht so mit dem Willen verbunden ist, dann kann unser Handeln niemals frei sein: es wäre Sache des "Zufalls, der allgemein keine Existenz haben darf". Der australische Philosoph John Passmore schreibt, dass Verwirrung entstanden ist, weil "Notwendigkeit" als "notwendige Verbindung" verstanden wurde. Sobald dies aufgegeben wurde, argumentiert Hume, dass "Freiheit und Notwendigkeit nicht im Widerspruch zueinander stehen."

Darüber hinaus argumentiert Hume, dass, um moralisch verantwortlich gemacht zu werden , es erforderlich ist, dass unser Verhalten verursacht oder notwendig ist, denn, wie er schrieb:

Handlungen sind ihrer Natur nach vorübergehend und vergehen; und wo sie nicht aus irgendeinem Grund im Charakter und der Veranlagung der Person hervorgehen, die sie ausführte, können sie seiner Ehre auch nicht gerecht werden, wenn sie gut ist; noch Schande, wenn böse.

Hume beschreibt den Zusammenhang zwischen Kausalität und unserer Fähigkeit, aus dieser Schlussfolgerung des Geistes rational eine Entscheidung zu treffen. Menschen beurteilen eine Situation anhand bestimmter vorherbestimmter Ereignisse und bilden daraus eine Wahl. Hume glaubt, dass diese Wahl spontan getroffen wird. Hume nennt diese Form der Entscheidungsfindung die Freiheit der Spontaneität.

Der Bildungsautor Richard Wright ist der Ansicht, dass Humes Position ein berühmtes moralisches Rätsel ablehnt, das dem französischen Philosophen Jean Buridan zugeschrieben wird . Das Arschrätsel des Buridan beschreibt einen hungrigen Esel. Dieser Esel hat auf beiden Seiten separate Heuballen, die gleich weit von ihm entfernt sind. Das Problem besteht darin, welchen Ballen der Esel wählt. Buridan soll glauben, dass der Esel sterben würde, weil er keine Autonomie hat . Der Esel ist nicht in der Lage, eine rationale Entscheidung zu treffen, da es keinen Grund gibt, einen Heuballen dem anderen vorzuziehen. Der Mensch ist jedoch anders, denn ein Mensch, der in eine Position gebracht wird, in der er gezwungen ist, ein Brot dem anderen vorzuziehen, wird sich entscheiden, eines anstelle des anderen zu nehmen. Für Buridan hat der Mensch die Fähigkeit zur Autonomie, und er erkennt, dass die Wahl, die letztendlich getroffen wird, auf dem Zufall beruht, da beide Brote genau gleich sind. Wright sagt jedoch, dass Hume diese Vorstellung vollständig ablehnt und argumentiert, dass ein Mensch in einer solchen Situation spontan handeln wird, weil er mit dem drohenden Tod konfrontiert ist, wenn er dies nicht tut. Eine solche Entscheidung wird nicht auf der Grundlage des Zufalls getroffen, sondern aufgrund der vorher festgelegten Ereignisse, die zu der misslichen Lage führten, sondern auf Notwendigkeit und Spontaneität.

Humes Argument wird von modernen Kompatibilisten wie RE Hobart , einem Pseudonym des Philosophen Dickinson S. Miller, unterstützt. Allerdings PF Strawson argumentiert , dass die Frage, ob wir eine andere halten moralisch verantwortlich letztlich nicht von der Wahrheit oder Falschheit einer metaphysischen These ab, wie Determinismus. Dies liegt daran, dass unser gegenseitiges Halten ein nicht rationales menschliches Gefühl ist, das nicht auf solchen Thesen beruht.

Religion

Der Philosoph Paul Russell (2005) behauptet, dass Hume "zu fast jeder zentralen Frage der Religionsphilosophie" schrieb und dass diese Schriften "zu den wichtigsten und einflussreichsten Beiträgen zu diesem Thema gehören". Die Philosophie, Psychologie, Geschichte und Anthropologie des religiösen Denkens berührend, argumentiert Humes Dissertation " The Natural History of Religion " von 1757 , dass die monotheistischen Religionen des Judentums , des Christentums und des Islam alle von früheren polytheistischen Religionen abstammen . Er fuhr fort, dass jeder religiöse Glaube "letztendlich auf die Angst vor dem Unbekannten zurückgeht". Hume hatte auch in der ersten Untersuchung sowie später in den Dialogues Concerning Natural Religion über religiöse Themen geschrieben .

Religiöse Ansichten

Obwohl er viel über Religion schrieb, waren Humes persönliche Ansichten Gegenstand vieler Debatten. Einige moderne Kritiker haben Humes religiöse Ansichten als Agnostiker bezeichnet oder ihn als „ pyrrhonischen Skeptiker “ bezeichnet. Zeitgenossen hielten ihn für einen Atheisten oder zumindest für einen Unchristen , so dass die Church of Scotland ernsthaft erwog, ihn wegen Untreue anzuklagen. Beweise für seinen unchristlichen Glauben finden sich insbesondere in seinen Schriften über Wunder, in denen er versucht, die historische Methode von den narrativen Berichten über Wunder zu trennen . Dass Zeitgenossen ihn des Atheismus verdächtigten, zeigt eine Geschichte, die Hume gerne erzählte:

Der beste Theologe, den er je getroffen hatte, pflegte er zu sagen, war die alte Fischfrau aus Edinburgh, die ihn als den Atheisten Hume erkannte und sich weigerte, ihn aus dem Sumpf zu ziehen, in den er gefallen war, bis er sich für einen Christen erklärte und den Satz wiederholte Gebet des Herrn.

In Werken wie "Of Superstition and Enthusiasm" scheint Hume jedoch speziell die religiösen Standardansichten seiner Zeit und seines Ortes zu unterstützen. Dies bedeutete immer noch, dass er der katholischen Kirche gegenüber sehr kritisch sein konnte und sie mit den üblichen protestantischen Vorwürfen des Aberglaubens und des Götzendienstes abtat, sowie als Götzendienst, was seine Landsleute als unzivilisierten Glauben ansahen. Auch extreme protestantische Sekten, deren Mitglieder er "Enthusiasten" nannte, hielt er für Religionsverderber. Im Gegensatz dazu präsentiert Hume in " The Natural History of Religion " Argumente , die darauf hindeuten , dass der Polytheismus gegenüber dem Monotheismus viel zu loben hatte . Wenn Hume in seiner Geschichte von England die Religion als einen Faktor erwähnt , verwendet er dies außerdem, um die schädliche Wirkung zu zeigen, die sie auf den menschlichen Fortschritt hat. In seiner Abhandlung über die menschliche Natur schrieb Hume: "Im Allgemeinen sind die Irrtümer in den Religionen gefährlich, die in der Philosophie nur lächerlich."

Paul Russell (2008) schreibt, dass Hume dem religiösen Glauben gegenüber offenkundig skeptisch war, wenn auch vielleicht nicht im Ausmaß eines vollständigen Atheismus. Er schlägt vor, dass Humes Position am besten durch den Begriff „ Irreligion “ charakterisiert wird , während der Philosoph David O’Connor (2013) argumentiert, dass Humes endgültige Position „schwach deistisch “ war. Für O'Connor ist Humes "Position zutiefst ironisch. Dies liegt daran, dass er trotz seiner Neigung zu einer schwachen Form des Deismus ernsthaft bezweifelt, dass wir jemals eine ausreichend günstige Beweislage finden können, um die Annahme einer religiösen Position zu rechtfertigen." Er fügt hinzu, dass Hume "nicht an den Gott des Standardtheismus glaubte ... aber er schloss nicht alle Konzepte von Gottheit aus", und dass "Mehrdeutigkeit seinen Absichten entsprach, und dies erschwert es, seine endgültige Position zur Religion endgültig festzulegen". ".

Designargument

Eines der traditionellen Themen der natürlichen Theologie ist das der Existenz Gottes , und eines der a posteriori- Argumente dafür ist das Design-Argument oder das teleologische Argument . Das Argument ist, dass die Existenz Gottes durch das Design bewiesen werden kann, das in der Komplexität der Welt offensichtlich ist und das die Encyclopædia Britannica als "das beliebteste" bezeichnet, weil es ist:

…das zugänglichste der theistischen Argumente … das Beweise für Design in der Natur identifiziert und daraus einen göttlichen Designer ableitet … Die Tatsache, dass das Universum als Ganzes ein kohärentes und effizient funktionierendes System ist, weist aus dieser Sicht ebenfalls darauf hin eine göttliche Intelligenz dahinter.

In An Inquiry Concerning Human Understanding schrieb Hume, dass das Designargument von unserer Erfahrung abzuhängen scheint und seine Befürworter "immer annehmen, dass das Universum, eine ganz einzigartige und beispiellose Wirkung, der Beweis einer Gottheit ist, eine nicht minder singuläre Ursache und" unvergleichlich". Die Philosophin Louise E. Loeb (2010) stellt fest, dass Hume sagt, dass nur Erfahrung und Beobachtung unser Leitfaden sein können, um Rückschlüsse auf die Verbindung zwischen Ereignissen zu ziehen. Laut Hume jedoch:

Wir beobachten weder Gott noch andere Universen und daher keine Konjunktion, die sie einbezieht. Es gibt keine beobachtete Konjunktion, um eine Schlussfolgerung entweder auf ausgedehnte Objekte oder auf Gott als unbeobachtete Ursachen zu begründen.

Hume kritisierte das Argument auch in seinen Dialogues Concerning Natural Religion (1779). Darin schlug er vor, dass, selbst wenn die Welt ein mehr oder weniger reibungslos funktionierendes System ist, dies möglicherweise nur eine Folge der "zufälligen Permutationen von Partikeln ist, die in eine vorübergehende oder dauerhafte sich selbst erhaltende Ordnung fallen, die somit den Anschein hat" Entwurf".

Ein Jahrhundert später wurde die Idee der Ordnung ohne Design durch Charles Darwins Entdeckung plausibler, dass die Anpassungen der Lebensformen aus der natürlichen Selektion ererbter Eigenschaften resultieren . Für den Philosophen James D. Madden ist es "Hume, der nur von Darwin konkurriert hat, [der] am meisten dazu beigetragen hat, unser Vertrauen in Argumente aus dem Design unter allen Figuren der westlichen intellektuellen Tradition grundsätzlich zu untergraben".

Schließlich diskutierte Hume eine Version des anthropischen Prinzips , das die Idee ist, dass Theorien des Universums durch die Notwendigkeit eingeschränkt sind, die Existenz des Menschen als Beobachter darin zu berücksichtigen. Hume lässt sein skeptisches Sprachrohr Philo vermuten, dass es viele Welten gegeben haben könnte, produziert von einem inkompetenten Designer, den er einen "dummen Mechaniker" nannte. In seinen Dialogues Concerning Natural Religion schrieb Hume:

Viele Welten könnten in einer Ewigkeit verpfuscht und verpfuscht worden sein, bevor dieses System durchbrochen wurde: viel Arbeit verloren, viele fruchtlose Versuche gemacht und eine langsame, aber kontinuierliche Verbesserung in der Kunst der Welterschaffung während unendlicher Zeitalter fortgesetzt.

Der amerikanische Philosoph Daniel Dennett hat vorgeschlagen, dass diese mechanische Erklärung der Teleologie, obwohl "offensichtlich ... eine amüsante philosophische Fantasie", den Begriff der natürlichen Selektion vorwegnahm, wobei die "kontinuierliche Verbesserung" wie "jeder darwinistische Selektionsalgorithmus" ist.

Problem der Wunder

In seiner Diskussion über Wunder argumentiert Hume, dass wir nicht glauben sollten, dass Wunder geschehen sind und dass sie uns daher keinen Grund zur Annahme geben, dass Gott existiert. In einer Untersuchung zum menschlichen Verständnis (Abschnitt 10) definiert Hume ein Wunder als "eine Übertretung eines Naturgesetzes durch einen bestimmten Willen der Gottheit oder durch die Einschaltung eines unsichtbaren Mittels". Hume sagt, dass wir glauben, dass ein Ereignis, das häufig eingetreten ist, wahrscheinlich erneut eintreten wird, aber wir berücksichtigen auch die Fälle, in denen das Ereignis nicht eingetreten ist:

Ein weiser Mann ... überlegt, welche Seite durch die größere Zahl von Experimenten gestützt wird. ... Hundert Fälle oder Experimente auf der einen Seite und fünfzig auf der anderen geben eine zweifelhafte Erwartung eines Ereignisses; obwohl hundert einheitliche Experimente, von denen nur eines widersprüchlich ist, vernünftigerweise ein ziemlich starkes Maß an Sicherheit erzeugen. In allen Fällen müssen wir die gegensätzlichen Experimente abwägen ... und die kleinere Zahl von der größeren abziehen, um die genaue Kraft des überlegenen Beweises zu kennen.

Hume spricht über das Zeugnis derer, die von Wundern berichten. Er schrieb, dass die Aussage selbst von einer großen Autorität angezweifelt werden könnte, falls die Tatsachen selbst nicht glaubwürdig sind: weniger ungewöhnlich."

Obwohl Hume die Möglichkeit offen lässt, dass Wunder geschehen und berichtet werden, führt er verschiedene Argumente dagegen an, dass dies jemals in der Geschichte geschehen ist. Er weist darauf hin, dass Menschen oft lügen und gute Gründe haben, über Wunder zu lügen, entweder weil sie glauben, dass sie dies zum Wohle ihrer Religion tun oder weil sie dadurch berühmt werden. Darüber hinaus erzählen Menschen von Natur aus gerne Wunder, die sie gehört haben, ohne auf ihre Wahrhaftigkeit zu achten, und daher werden Wunder leicht weitergegeben, selbst wenn sie falsch sind. Hume stellt auch fest, dass Wunder hauptsächlich in "unwissenden und barbarischen Nationen" und Zeiten zu geschehen scheinen, und der Grund, warum sie in zivilisierten Gesellschaften nicht vorkommen, ist, dass solche Gesellschaften nicht beeindruckt sind von dem, was sie als natürliche Ereignisse kennen. Schließlich argumentieren die Wunder jeder Religion gegen alle anderen Religionen und ihre Wunder, und selbst wenn ein Teil aller berichteten Wunder auf der ganzen Welt Humes Glaubensvoraussetzungen entspricht, machen die Wunder jeder Religion die andere weniger wahrscheinlich.

Hume war mit seinem Argument gegen Wunder in seiner Untersuchung äußerst zufrieden . Er sagt: "Ich schmeichele mir, dass ich ein Argument ähnlicher Art entdeckt habe, das, wenn es gerecht ist, bei den Weisen und Gelehrten ein ewiges Hindernis für alle Arten von abergläubischen Täuschungen sein wird und folglich so lange nützlich sein wird." wie die Welt erträgt." Somit hatte Humes Argument gegen Wunder eine abstraktere Grundlage, die auf der Prüfung nicht nur primär von Wundern, sondern aller Formen von Glaubenssystemen beruhte. Es ist ein gesunder Menschenverstand, der auf erkenntnistheoretischen Erkenntnissen basiert und auf dem Prinzip der Rationalität, Verhältnismäßigkeit und Angemessenheit beruht.

Das Kriterium für die Beurteilung von Humes Glaubenssystem basiert auf der Abwägung der Wahrscheinlichkeit, ob etwas eher eingetreten ist als nicht. Da das Gewicht empirischer Erfahrung der Vorstellung von der Existenz von Wundern widerspricht, sind solche Berichte mit Skepsis zu betrachten. Darüber hinaus widersprechen sich die unzähligen Berichte über Wunder, da einige Menschen, die Wunder empfangen, versuchen werden, die Autorität Jesu zu beweisen, während andere darauf abzielen, die Autorität Mohammeds oder eines anderen religiösen Propheten oder einer Gottheit zu beweisen. Diese verschiedenen unterschiedlichen Darstellungen schwächen die Gesamtbeweiskraft von Wundern.

Trotz alledem stellt Hume fest, dass der Glaube an Wunder populär ist und dass "die blickende Bevölkerung ... gierig und ohne Prüfung alles empfängt, was den Aberglauben besänftigt und das Wunder fördert."

Kritiker haben argumentiert, dass Humes Position den Charakter von Wundern und Naturgesetzen vor jeder spezifischen Prüfung von Wunderbehauptungen annimmt , daher kommt sie einer subtilen Form der Fragestellung gleich . Anzunehmen, dass Zeugnis eine homogene Bezugsgruppe ist, scheint unklug – private Wunder mit öffentlichen Wundern, unintellektuelle Beobachter mit intellektuellen Beobachtern und diejenigen, die wenig zu gewinnen und viel zu verlieren haben, mit denen zu vergleichen, die viel zu gewinnen und wenig zu verlieren haben, ist nicht überzeugend viele. Tatsächlich haben viele argumentiert, dass Wunder nicht nur den Naturgesetzen nicht widersprechen, sondern erfordern, dass die Naturgesetze als Wunder verständlich sind, und damit das Naturgesetz untergraben. William Adams bemerkt zum Beispiel, dass "es einen gewöhnlichen Lauf der Natur geben muss, bevor etwas außergewöhnlich sein kann. Es muss einen Strom geben, bevor etwas unterbrochen werden kann." Sie haben auch festgestellt, dass es einen Appell an induktive Schlussfolgerungen erfordert, da niemand jeden Teil der Natur beobachtet oder jeden möglichen Wunderanspruch untersucht hat, zum Beispiel solche in der Zukunft. Dies war in Humes Philosophie besonders problematisch.

Wenig geschätzt wird die umfangreiche Literatur, die entweder Hume vorwegnimmt , wie Thomas Sherlock oder direkt auf Hume reagiert und sich mit ihm beschäftigt – von William Paley , William Adams, John Douglas, John Leland und George Campbell , unter anderem. In Bezug auf letzteres wird gemunkelt, dass Hume, nachdem er Campbells Dissertation gelesen hatte, bemerkte, dass "der schottische Theologe ihn geschlagen hatte".

Humes Hauptargument zu Wundern ist, dass Wunder per Definition singuläre Ereignisse sind, die sich von den etablierten Naturgesetzen unterscheiden. Solche Naturgesetze sind als Ergebnis vergangener Erfahrungen kodifiziert. Daher ist ein Wunder eine Verletzung aller bisherigen Erfahrungen und daher auf dieser Grundlage vernünftigen Glaubens unfähig. Jedoch sollte die Wahrscheinlichkeit, dass etwas im Widerspruch zu allen vergangenen Erfahrungen passiert ist, immer als geringer eingeschätzt werden als die Wahrscheinlichkeit, dass entweder die Sinne einen getäuscht haben oder die Person, die das wundersame Ereignis erzählt, lügt oder sich irrt. Hume würde sagen, mit all dem hatte er bereits Erfahrung. Für Hume ist diese Verweigerung der Glaubwürdigkeit keine Garantie für die Richtigkeit. Er führt das Beispiel eines indischen Prinzen an, der, aufgewachsen in einem heißen Land, nicht glauben will, dass Wasser gefroren ist. Nach Humes Licht ist diese Weigerung nicht falsch und der Prinz "zu Recht begründet"; Vermutlich kann er nur dann glauben, dass das Ereignis eintreten könnte, wenn er umfangreiche Erfahrungen mit dem Gefrieren von Wasser gesammelt hat.

Für Hume wird das wundersame Ereignis also entweder zu einem wiederkehrenden Ereignis oder es wird niemals vernünftig sein zu glauben, dass es eingetreten ist. Die Verbindung zum religiösen Glauben wird durchweg unerklärt gelassen, außer am Ende seiner Diskussion, wo Hume feststellt, dass sich das Christentum auf Zeugnisse wundersamer Ereignisse verlässt. Er macht eine ironische Bemerkung, dass jeder, der „vom Glauben dazu bewegt wird, dem offenbarten Zeugnis zuzustimmen“, „sich eines anhaltenden Wunders in seiner eigenen Person bewusst ist, das alle Prinzipien seines Verständnisses untergräbt und ihm die Entschlossenheit gibt, das Gegenteil zu glauben“. zu Gewohnheit und Erfahrung." Hume schreibt, dass "alle Zeugnisse, die wirklich für irgendein Wunder gegeben wurden oder jemals gegeben werden werden, ein Thema des Spottes sind."

Als Historiker von England

David Hume von Allan Ramsay , 1766

Von 1754 bis 1762 veröffentlichte Hume The History of England , ein sechsbändiges Werk, das (laut Untertitel) "From the Invasion of Julius Caesar to the Revolution in 1688 " erweitert. Inspiriert von Voltaires Sinn für die Weite der Geschichte weitete Hume den Fokus des Feldes weg von bloßen Königen, Parlamenten und Armeen, hin zu Literatur und Wissenschaft. Er argumentierte, dass das Streben nach Freiheit der höchste Maßstab für die Beurteilung der Vergangenheit sei, und kam zu dem Schluss, dass England zum Zeitpunkt seines Schreibens nach erheblichen Schwankungen „das umfassendste Freiheitssystem erreicht hatte, das je unter der Menschheit bekannt war“. Sie "muss als ein Ereignis von kultureller Bedeutung angesehen werden. Außerdem war sie zu ihrer Zeit eine Innovation, die ihre wenigen Vorgänger weit überragte." Humes Geschichte Englands machte ihn als Historiker berühmt, bevor er jemals als ernsthafter Philosoph galt. In dieser Arbeit verwendet Hume die Geschichte, um die Geschichte des Aufstiegs Englands zu erzählen und was zu seiner Größe und den katastrophalen Auswirkungen der Religion auf seinen Fortschritt führte. Für Hume kann die Geschichte des Aufstiegs Englands eine Vorlage für andere sein, die ebenfalls zu seiner aktuellen Größe aufsteigen möchten.

Humes The History of England wurde stark von seinem schottischen Hintergrund beeinflusst. Die Wissenschaft der Soziologie, die im schottischen Denken des 18. Jahrhunderts verwurzelt ist, wurde noch nie auf die britische Philosophiegeschichte angewendet. Aufgrund seines schottischen Hintergrunds war Hume in der Lage, einen Blick von außen auf die englische Geschichte zu werfen, der den isolierten englischen Whigs fehlte.

Humes Berichterstattung über die politischen Umwälzungen des 17. Jahrhunderts verließ sich zu einem großen Teil auf dem Earl of Clarendon ‚s Geschichte der Rebellion und Bürgerkriege in England (1646-1669). Im Allgemeinen nahm Hume eine gemäßigte royalistische Position ein und hielt eine Revolution für unnötig, um die notwendigen Reformen zu erreichen. Hume galt als Tory- Historiker und betonte mehr religiöse Unterschiede als verfassungsrechtliche Fragen. Laird Okie erklärt, dass "Hume die Tugenden der politischen Mäßigung predigte, aber ... es war Mäßigung mit einer anti-Whig, pro-königlichen Färbung." Denn "Hume teilte den ... Tory-Glauben, dass die Stuarts nicht selbstherrlicher waren als ihre Tudor-Vorgänger". "Obwohl Hume mit einem Anti-Whig-Animus schrieb, ist es paradoxerweise richtig, die Geschichte als ein Werk des Establishments zu betrachten, das implizit die herrschende Oligarchie unterstützte." Historiker haben darüber diskutiert, ob Hume eine universelle, unveränderliche menschliche Natur postuliert oder Evolution und Entwicklung zulässt.

Die Debatte zwischen Tory und den Whig-Historikern kann in der anfänglichen Rezeption von Humes History of England gesehen werden . Die Whig-dominierte Welt von 1754 missbilligte Humes Auffassung der englischen Geschichte mit überwältigender Mehrheit. In späteren Ausgaben des Buches arbeitete Hume daran, "viele schurkische Whigschläge, die sich eingeschlichen hatten, zu mildern oder auszulöschen".

Hume hielt sich nicht für einen reinen Tory. Vor 1745 war er eher ein "unabhängiger Whig". 1748 beschrieb er sich selbst als „einen Whig, wenn auch ein sehr skeptischer“. Diese Beschreibung seiner selbst zwischen Whiggismus und Toryismus hilft zu verstehen, dass seine Geschichte von England als sein Versuch gelesen werden sollte, seine eigene Geschichtsphilosophie auszuarbeiten.

Robert Roth argumentiert, dass Humes Geschichten seine Voreingenommenheit gegenüber Presbyterianern und Puritanern zeigen . Roth sagt, dass seine pro-monarchische Anti-Whig-Position den Einfluss seiner Arbeit verringert habe und dass seine Betonung von Politik und Religion zu einer Vernachlässigung der Sozial- und Wirtschaftsgeschichte geführt habe.

Hume war ein früher Kulturhistoriker der Wissenschaft . Seine Kurzbiografien führender Wissenschaftler untersuchten den Prozess des wissenschaftlichen Wandels. Er entwickelte neue Sichtweisen auf Wissenschaftler im Kontext ihrer Zeit, indem er ihre Interaktion mit der Gesellschaft und untereinander untersuchte. Er behandelt über vierzig Wissenschaftler, wobei Francis Bacon , Robert Boyle und Isaac Newton besondere Aufmerksamkeit gewidmet wird . Hume lobte besonders William Harvey , der über seine Abhandlung über den Blutkreislauf schrieb: "Harvey hat Anspruch auf den Ruhm, allein durch Argumentation und ohne jede Mischung von Zufällen eine kapitale Entdeckung in einem der wichtigsten Zweige der Wissenschaft gemacht zu haben." ."

The History wurde ein Bestseller und machte Hume zu einem wohlhabenden Mann, der keine Lohnarbeit mehr für andere annehmen musste. Es war fast ein Jahrhundert lang einflussreich, trotz der Konkurrenz durch Nachahmungen von Smollett (1757), Goldsmith (1771) und anderen. Bis 1894 gab es mindestens 50 Ausgaben sowie Kürzungen für Studenten und illustrierte Taschenausgaben, wahrscheinlich speziell für Frauen.

Politische Theorie

Humes Schriften wurden als weitgehend wegweisend für die konservative Theorie beschrieben und er gilt als Begründer des Konservatismus . Viele seiner Ideen, wie begrenzte Regierung , Privateigentum bei Knappheit und Konstitutionalismus , sind Grundprinzipien konservativer politischer Parteien auf der ganzen Welt. Thomas Jefferson verbannte die Geschichte von der University of Virginia , da er der Meinung war, dass sie "universellen Toryismus über das Land verbreitet hat". Im Vergleich dazu hielt Samuel Johnson Hume für "zufällig ein Tory [...] denn er hat kein Prinzip. Wenn er etwas ist, ist er ein Hobbist ." Ein Hauptanliegen von Humes politischer Philosophie ist die Bedeutung der Rechtsstaatlichkeit. Er betont auch in seinen politischen Essays die Bedeutung der Mäßigung in der Politik, des öffentlichen Geistes und der Achtung der Gemeinschaft.

Während der gesamten Zeit der amerikanischen Revolution hatte Hume unterschiedliche Ansichten. 1768 ermutigte er zum Beispiel die Amerikaner zur totalen Revolte. 1775 war er sich sicher, dass eine Revolution stattfinden würde, und sagte, dass er an das amerikanische Prinzip glaube und sich wünschte, die britische Regierung würde es zulassen. Humes Einfluss auf einige der Gründer kann gesehen werden , Benjamin Franklin ‚s Vorschlag an der Philadelphia Convention von 1787 , dass kein hohes Amt in jeder Filiale der Regierung ein Gehalt erhalten sollte, das ist ein Vorschlag Hume in seiner emendation gemacht hatte James Harrington ‘ s Ozeana .

Das Erbe des religiösen Bürgerkriegs im Schottland des 18. Diese schienen ihm die fragile und entstehende politische und soziale Stabilität eines politisch und religiös tief gespaltenen Landes zu bedrohen. Hume war der Meinung, dass die Gesellschaft am besten durch ein allgemeines und unparteiisches System von Gesetzen regiert wird; er ist weniger besorgt über die Regierungsform, die diese Gesetze verwaltet, solange sie dies fair tut. Er stellte jedoch auch klar, dass eine Republik Gesetze hervorbringen muss, während "die Monarchie, wenn sie absolut ist, sogar etwas Gesetzwidriges enthält".

Hume äußerte seinen Verdacht gegenüber Versuchen, die Gesellschaft auf eine Weise zu reformieren, die von den alteingesessenen Gewohnheiten abwich, und er riet den Völkern, sich ihren Regierungen nicht zu widersetzen, außer in Fällen ungeheuerlicher Tyrannei. Er weigerte sich jedoch, sich einer der beiden politischen Parteien Großbritanniens, den Whigs und den Tories, anzuschließen :

Meine Ansichten der Dinge entsprechen eher den Whig-Prinzipien; meine Darstellungen von Personen zu Tory-Vorurteilen.

Der kanadische Philosoph Neil McArthur schreibt, dass Hume glaubte, dass wir versuchen sollten, unsere Forderungen nach Freiheit mit dem Bedürfnis nach starker Autorität in Einklang zu bringen, ohne beides zu opfern. McArthur charakterisiert Hume als "vorsorglichen Konservativen", dessen Handeln "von umsichtigen Bedenken hinsichtlich der Folgen des Wandels bestimmt worden wäre, die oft verlangen, dass wir unsere eigenen Prinzipien darüber, was ideal oder sogar legitim ist", ignorieren. Hume unterstützte die Freiheit der Presse und war der Demokratie wohlgesinnt, wenn sie entsprechend eingeschränkt wurde. Der amerikanische Historiker Douglass Adair hat argumentiert, dass Hume eine wichtige Inspiration für James Madisons Schriften und insbesondere den Aufsatz „ Federalist No. 10 “ war.

Hume hat seine Meinung über die beste Gesellschaftsform in einem Essay mit dem Titel "Idee eines perfekten Commonwealth" dargelegt, der die seiner Meinung nach beste Regierungsform darlegt. Er hoffte, dass "in einem zukünftigen Zeitalter die Gelegenheit geboten werden könnte, die Theorie auf die Praxis zu reduzieren, entweder durch die Auflösung einer alten Regierung oder durch den Zusammenschluss von Männern zu einer neuen in einem entfernten Teil der Welt". ". Er verteidigte eine strikte Gewaltenteilung , Dezentralisierung , dehnte das Wahlrecht auf alle aus, die Eigentum von Wert besaßen, und schränkte die Macht des Klerus ein. Als beste Form des Schutzes wurde das System der Schweizer Miliz vorgeschlagen. Die Wahlen sollten jährlich stattfinden und die Abgeordneten sollten nicht bezahlt werden. Die politischen Philosophen Leo Strauss und Joseph Cropsey , die Humes Gedanken über "den weisen Staatsmann" schreiben, stellen fest, dass er "eine Ehrfurcht vor dem haben wird, was Altersspuren trägt". Auch wenn er eine Verfassung verbessern will, werden seine Innovationen das "alte Gefüge" berücksichtigen, um die Gesellschaft nicht zu stören.

In der politischen Analyse des Philosophen George Holland Sabine erstreckte sich die Skepsis Humes auf die Doktrin der konsensualen Regierung . Er stellt fest, dass "Loyalität eine durch Bildung erzwungene Gewohnheit ist und folglich ebenso ein Teil der menschlichen Natur ist wie jedes andere Motiv."

In den 1770er Jahren kritisierte Hume die britische Politik gegenüber den amerikanischen Kolonien und trat für die amerikanische Unabhängigkeit ein. Er schrieb 1771, dass „unsere Vereinigung mit Amerika … in der Natur der Dinge nicht lange bestehen kann“.

Beiträge zum ökonomischen Denken

Statuen von David Hume und Adam Smith von David Watson Stevenson in der Scottish National Portrait Gallery in Edinburgh

Hume drückte seine wirtschaftlichen Ansichten in seinen Politischen Diskursen aus , die in Essays und Abhandlungen als Teil II von Essays, Moral and Political eingearbeitet wurden . Inwieweit er von Adam Smith beeinflusst wurde, ist schwer zu betonen; Beide hatten jedoch ähnliche Prinzipien, die von historischen Ereignissen gestützt wurden. Gleichzeitig demonstrierte Hume kein konkretes System der Wirtschaftstheorie, das in Smiths Wealth of Nations beobachtet werden könnte . Er führte jedoch mehrere neue Ideen ein, um die herum die "klassische Ökonomie" des 18. Jahrhunderts aufgebaut wurde. Durch seine Diskussionen über Politik entwickelte Hume viele Ideen, die im Bereich der Wirtschaftswissenschaften vorherrschen. Dazu gehören Ideen zu Privateigentum , Inflation und Außenhandel . Der Ökonom Paul Krugman (2012) hat unter Bezugnahme auf seinen Aufsatz „ Of the Balance of Trade “ bemerkt, dass „David Hume das geschaffen hat, was ich für das erste wahre Wirtschaftsmodell halte.“

Im Gegensatz zu Locke glaubt Hume, dass Privateigentum kein Naturrecht ist. Hume argumentiert, dass dies gerechtfertigt ist, da die Ressourcen begrenzt sind. Privateigentum wäre eine ungerechtfertigte, "müßige Zeremonie", wenn alle Güter unbegrenzt und frei verfügbar wären. Hume glaubte auch an eine ungleiche Verteilung des Eigentums, weil vollkommene Gleichheit die Ideen von Sparsamkeit und Industrie zerstören würde. Vollkommene Gleichheit würde also zur Verarmung führen.

David Hume nahm den modernen Monetarismus vorweg . Hume hat zunächst zur Quantitäts- und Zinstheorie beigetragen . Hume wurde zugeschrieben, dass er der erste war, der bewiesen hat, dass es auf einer abstrakten Ebene keine quantifizierbare Menge an nominalem Geld gibt, die ein Land zum Gedeihen braucht. Er verstand , dass es ein Unterschied zwischen war nominal und reales Geld .

Zweitens hat Hume eine Kausalitätstheorie, die in den " Black Box "-Ansatz der Chicagoer Schule passt . Ursache und Wirkung hängen nach Hume nur durch Korrelation zusammen. Hume teilte die Überzeugung mit modernen Monetaristen, dass Veränderungen in der Geldversorgung Konsum und Investitionen beeinflussen können.

Schließlich war Hume ein lautstarker Verfechter eines stabilen Privatsektors , obwohl er auch einige nicht-monetaristische Aspekte in seiner Wirtschaftsphilosophie hatte. Hume hatte beispielsweise eine erklärte Präferenz für steigende Preise und betrachtete die Staatsschulden als eine Art Ersatz für echtes Geld, und bezeichnete solche Schulden als "eine Art Papierkredit". Er glaubte auch an eine hohe Besteuerung und glaubte, dass sie den Aufwand erhöht. Humes ökonomischer Ansatz ähnelt offensichtlich seinen anderen Philosophien, indem er sich nicht unbegrenzt für eine Seite entscheidet, sondern in der Situation grau sieht

Erbe

Statue auf Edinburghs Royal Mile

Aufgrund des enormen Einflusses Humes auf die zeitgenössische Philosophie werden heute eine Vielzahl von Ansätzen in der zeitgenössischen Philosophie und Kognitionswissenschaft als „ Humean “ bezeichnet.

Die Schriften von Thomas Reid , einem schottischen Philosophen und Zeitgenossen Humes, waren oft kritisch gegenüber Humes Skepsis. Reid formulierte seine Philosophie des gesunden Menschenverstands teilweise als Reaktion auf Humes Ansichten.

Hume beeinflusste den christlichen Philosophen Joseph Butler und wurde von ihm beeinflusst . Hume war beeindruckt von Butlers Denkweise über Religion, und Butler könnte durchaus von Humes Schriften beeinflusst worden sein.

Die Aufmerksamkeit für Humes philosophische Werke wuchs, nachdem der deutsche Philosoph Immanuel Kant in seinen Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) Hume zugeschrieben hatte, ihn aus seinem "dogmatischen Schlummer" zu erwecken.

Laut Arthur Schopenhauer „kann man aus jeder Seite von David Hume mehr lernen als aus den gesammelten philosophischen Werken von Hegel , Herbart und Schleiermacher zusammen“.

AJ Ayer behauptete, als er 1936 seine klassische Darstellung des logischen Positivismus vorstellte:

Die Ansichten, die in dieser Abhandlung vertreten werden, leiten sich von ... Lehren ab, die selbst das logische Ergebnis des Empirismus von Berkeley und David Hume sind.

Albert Einstein schrieb 1915, dass er sich bei der Formulierung seiner speziellen Relativitätstheorie von Humes Positivismus inspirieren ließ .

Humes Induktionsproblem war auch für die Philosophie Karl Poppers von grundlegender Bedeutung. In seiner Autobiographie Unended Suche , schrieb er: „Wissen ... ist objektiv , und es ist hypothetisch oder mutmaßlich diese Weise auf das Problem der Suche machte es mir möglich , Humes zu formulieren. Induktionsproblem .“ Diese Einsicht führte zu Poppers Hauptwerk The Logic of Scientific Discovery . In seinen Vermutungen und Widerlegungen schrieb er:

Ich näherte mich dem Problem der Induktion durch Hume. Hume hatte meines Erachtens vollkommen recht mit dem Hinweis, dass die Induktion nicht logisch begründet werden kann.

Humes Rationalismus in religiösen Fächern beeinflusste über den deutsch-schottischen Theologen Johann Joachim Spalding die deutsche neologische Schule und die rationale Theologie und trug zur Transformation der deutschen Theologie im Zeitalter der Aufklärung bei . Hume war Vorreiter einer vergleichenden Religionsgeschichte, versuchte verschiedene Riten und Traditionen als auf Täuschung beruhend zu erklären und stellte verschiedene Aspekte der rationalen und natürlichen Theologie in Frage , wie beispielsweise das Argument des Designs.

Der dänische Theologe und Philosoph Søren Kierkegaard übernahm "Humes Vorschlag, dass die Rolle der Vernunft nicht darin besteht, uns weise zu machen, sondern unsere Unwissenheit zu offenbaren", obwohl er dies als Grund für die Notwendigkeit religiösen Glaubens oder Fideismus ansieht . Die „Tatsache, dass das Christentum der Vernunft widerspricht … ist die notwendige Voraussetzung für wahren Glauben“. Der politische Theoretiker Isaiah Berlin , der auch auf die Ähnlichkeiten zwischen den Argumenten von Hume und Kierkegaard gegen die rationale Theologie hingewiesen hat, hat über Humes Einfluss auf das, was Berlin die Gegenaufklärung nennt, und auf den deutschen Antirationalismus geschrieben. Auch Berlin hat einmal von Hume gesagt, dass "niemand die Geschichte der Philosophie tiefer oder beunruhigender beeinflusst hat".

Humes Abhandlung ist laut dem Philosophen Jerry Fodor „das Gründungsdokument der Kognitionswissenschaft “.

Hume engagierte sich mit zeitgenössischen Intellektuellen wie Jean-Jacques Rousseau , James Boswell und Adam Smith (der Humes Einfluss auf seine Ökonomie und politische Philosophie anerkannte ).

Morris und Brown (2019) schreiben, dass Hume "allgemein als einer der wichtigsten Philosophen angesehen wird, die auf Englisch schreiben".

Im September 2020 wurde der David Hume Tower, ein Gebäude der Universität Edinburgh , in 40 George Square umbenannt ; dies folgte einer Kampagne, die von Studenten der Universität geführt wurde, um sie umzubenennen, um Humes Schriften über die Rasse zu widersprechen.

Funktioniert

  • 1734. Eine Art Geschichte meines Lebens . — MSS 23159 Nationalbibliothek von Schottland .
    • Ein Brief an einen namentlich nicht genannten Arzt, in dem er um Rat über die „Krankheit der Gelehrten“ gebeten wurde, die ihn dann heimsuchte. Hier berichtet er, dass sich im Alter von achtzehn Jahren "mich eine neue Denkszene eröffnete", die ihn "jedes andere Vergnügen oder Geschäft in die Luft sprengen" ließ und ihn zum Gelehrten machte.
  • 1739–1740. Eine Abhandlung über die menschliche Natur: Ein Versuch, die experimentelle Methode des Denkens in moralische Themen einzuführen .
    • Hume wollte sehen, ob die Abhandlung über die menschliche Natur Erfolg hatte, und wenn ja, sie mit Büchern zu Politik und Kritik ergänzen. Hume erklärte jedoch: "Es fiel totgeboren aus der Presse , ohne eine solche Auszeichnung zu erreichen, dass auch nur ein Gemurmel unter den Eiferern erregt wurde", und so wurde sein weiteres Projekt nicht abgeschlossen.
  • 1740. Eine Zusammenfassung eines kürzlich veröffentlichten Buches: Mit dem Titel A Treatise of Human Nature etc .
    • Anonym veröffentlicht, aber mit ziemlicher Sicherheit von Hume geschrieben, um seine Abhandlung bekannt zu machen . Diese Arbeit ist von beträchtlichem philosophischen Interesse, da sie das, was Hume als "das Hauptargument" der Abhandlung betrachtete , auf eine Weise ausdrückt, die die Struktur der Untersuchung zum menschlichen Verständnis vorwegzunehmen scheint .
  • 1741. Aufsätze, Moral, Politik und Literatur (2. Aufl.)
    • Eine Sammlung von Stücken, die über viele Jahre geschrieben und veröffentlicht wurden, obwohl die meisten 1753–54 zusammengetragen wurden. Viele der Aufsätze handeln von Politik und Wirtschaft; Weitere Themen sind ästhetisches Urteilsvermögen , Liebe, Ehe und Polygamie sowie die Demographie des antiken Griechenlands und Roms. Die Essays zeigen einen gewissen Einfluss von Addison ‚s Tatler und The Spectator , die Hume eifrig in seiner Jugend gelesen.
  • 1745. Ein Brief von einem Gentleman an seinen Freund in Edinburgh: Enthält einige Beobachtungen über ein Exemplar der Prinzipien bezüglich Religion und Moral, angeblich in einem kürzlich veröffentlichten Buch mit dem Titel A Treatise of Human Nature usw. enthalten .
    • Enthält einen Brief von Hume, um sich gegen die Vorwürfe des Atheismus und der Skepsis zu verteidigen, während er sich um einen Lehrstuhl an der Universität Edinburgh bewirbt.
  • 1742. "Vom Essay-Schreiben."
  • 1748. Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand .
    • Enthält die Überarbeitung der Hauptpunkte der Abhandlung , Buch 1, mit der Ergänzung von Material über den freien Willen (angelehnt an Buch 2), Wunder, das Design-Argument und gemilderte Skepsis. Of Miracles , Abschnitt X der Untersuchung , wurde oft separat veröffentlicht.
  • 1751. Eine Untersuchung über die Grundsätze der Moral .
    • Eine Überarbeitung des Materials zur Moral aus Buch 3 der Abhandlung , aber mit einem deutlich anderen Schwerpunkt. Es wurde "von Hume als die beste seiner Schriften angesehen".
  • 1752. Politische Diskurse (Teil II von Essays, Moral, Political, and Literary innerhalb der größeren Essays und Abhandlungen über mehrere Themen , Bd. 1).
    • In Essays and Treatises on Mehrere Themen (1753–56) enthalten, nachgedruckt 1758–77.
  • 1752–1758. Politische Diskurse / Discours politiques
  • 1757. Vier Dissertationen enthält 4 Aufsätze:
    • "Die Naturgeschichte der Religion"
    • "Von den Leidenschaften"
    • "Von der Tragödie"
    • „Vom Standard des Geschmacks“
  • 1754–1762. The History of England – manchmal auch als The History of Great Britain bezeichnet ).
    • Humes Geschichte, mehr eine Kategorie von Büchern als ein einzelnes Werk, erstreckte sich "von der Invasion Julius Caesars bis zur Revolution von 1688" und durchlief über 100 Ausgaben. Viele hielten es für die Standardgeschichte Englands zu seiner Zeit.
  • 1760. "Schwester Peg"
    • Hume behauptete, eine anonyme politische Broschüre verfasst zu haben, die das Scheitern des britischen Parlaments bei der Schaffung einer schottischen Miliz im Jahr 1760 persifliert. Obwohl die Urheberschaft des Werks umstritten ist, schrieb Hume Anfang 1761 Dr. Alexander Carlyle und behauptete die Urheberschaft. Die damalige Leserschaft schrieb das Werk Adam Ferguson zu , einem Freund und Mitarbeiter Humes, der manchmal als "Begründer der modernen Soziologie" bezeichnet wurde. Einige zeitgenössische Gelehrte stimmen darin überein, dass Ferguson und nicht Hume der Autor dieser Arbeit war.
  • 1776. "Mein eigenes Leben."
    • Diese im April, kurz vor seinem Tod, verfasste Autobiographie sollte in eine neue Ausgabe von Essays and Treatises on Mehrere Themen aufgenommen werden . Es wurde zuerst von Adam Smith veröffentlicht , der behauptete, er habe sich dadurch "zehnmal mehr Missbrauch zugezogen als der sehr gewalttätige Angriff, den ich auf das gesamte Handelssystem Großbritanniens gemacht hatte".
  • 1779. Dialoge über die natürliche Religion .
    • Posthum von seinem Neffen David Hume dem Jüngeren veröffentlicht. Es handelt sich um eine Diskussion zwischen drei fiktiven Charakteren über die Natur Gottes und ist eine wichtige Darstellung des Arguments aus dem Design. Trotz einiger Kontroversen stimmen die meisten Gelehrten darin überein, dass die Ansicht von Philo, dem skeptischsten der drei, der von Hume am nächsten kommt.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

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Externe Links

Kausalität , Imagination , Moralphilosophie , Religion