Tod im nordischen Heidentum - Death in Norse paganism
Der Tod im nordischen Heidentum war mit unterschiedlichen Bräuchen und Überzeugungen verbunden. Eine Wikinger-Beerdigung konnte nicht nur auf verschiedene Weise durchgeführt werden, die Idee der Seele war auch mit verschiedenen Vorstellungen verbunden, sowie darüber, wohin die Toten in ihrem Leben nach dem Tod gingen , wie Walhalla , Fólkvangr , Hel , Gimle , Andlang , Vidblain , Brimir , Sindri und Helgafjell .
Die Seele
Das nordische Konzept der Seele besagt, dass sie aus mehreren separaten Teilen besteht:
- die hamr - äußere erscheinung, konzipiert als lebenskraftelement, das von hugr und önd magisch manipuliert werden kann. Der letzte Atemzug einer Person wurde als Verdunstung des Lebensprinzips verstanden; dh kein Önd mehr . Ein erloschener Hamr in eine Quelle des Lebens, die urzeitlich und allgemein war und die sich in der Welt der Götter, der Natur und des Universums befand.
- the hugr - Seele oder Geist über den Verstand, die Emotionen, den Willen. Der Hugr wurde im Allgemeinen so verstanden, dass er den Körper beim Tod verlässt, möglicherweise erst, nachdem der Körper durch Verfall oder Verbrennung vollständig zerstört wurde. Wenn der Körper zerlegt war, konnte die Seele ihre Reise ins Totenreich antreten.
- die fylgja - holen/nachfolgen. Ein Geist, der an den Seelenkernaspekt eines lebenden Individuums gebunden ist; ähnlich wie ein astraler Doppelgänger. Die Fylgja kann sich auch zu Lebzeiten vom Körper entfernen.
- die hamingja - die Möglichkeit oder das Schicksal. Die Hamingja könnte die Person zu Lebzeiten verlassen und nach dem Tod von einem anderen Mitglied der Linie geerbt werden. Durch magische Praktiken wie Spa oder Seidr können einige Aspekte des Geistes den Körper in Momenten der Bewusstlosigkeit, Ekstase , Trance oder Schlaf verlassen.
Beerdigung
Die Grabbeigaben mussten der gleichen Behandlung unterzogen werden wie die Leiche, wenn sie den Verstorbenen ins Jenseits begleiten sollten. Wurde eine Person geopfert, so mussten auch die Beigaben verbrannt werden, und wenn der Verstorbene beigesetzt werden sollte, wurden die Gegenstände zusammen mit ihm beigesetzt.
Das übliche Grab für einen Leibeigenen war wahrscheinlich nicht viel mehr als ein Loch im Boden. Er wurde wahrscheinlich so begraben, dass er nicht zurückkehrte, um seine Herren zu heimsuchen, und dass er seinen Herren nach ihrem Tod von Nutzen sein konnte. Sklaven wurden manchmal geopfert, um im nächsten Leben nützlich zu sein.
Ein freier Mann erhielt normalerweise Waffen und Ausrüstung zum Reiten. Ein Handwerker, beispielsweise ein Schmied, konnte seinen gesamten Werkzeugsatz erhalten. Frauen wurden mit ihrem Schmuck und oft mit Werkzeugen für weibliche und hauswirtschaftliche Tätigkeiten ausgestattet. Das prunkvollste Wikingerbegräbnis, das bisher entdeckt wurde, ist das Oseberg-Schiffsbegräbnis , das für eine Frau mit offensichtlich gehobenem sozialen Status war, die im 9. Jahrhundert n. Chr. lebte.
Es war üblich, die Leiche und die Grabbeigaben auf einem Scheiterhaufen zu verbrennen , wobei die Temperatur mit 1.400 °C (1.670 K) deutlich höher ist als bei modernen Krematoriumsöfen (rund 920 °C (1.190 K)). Übrig blieben nur einige verbrannte Metallfragmente und einige Tier- und Menschenknochen. Der Scheiterhaufen wurde so gebaut, dass die Rauchsäule so massiv wie möglich war, um den Verstorbenen ins Jenseits zu erheben.
Am siebten Tag nach dem Tod der Person feierten die Menschen das Sjaund oder das Beerdigungsbier, das das Fest auch nannte, da es ein rituelles Trinken beinhaltete . Das Beerdigungsbier war eine Möglichkeit, den Todesfall sozial abzugrenzen. Erst nach dem Beerdigungsbier konnten die Erben ihr Erbe rechtmäßig beanspruchen. Wenn der Verstorbene eine Witwe oder der Besitzer des Gehöfts war, konnte der rechtmäßige Erbe den Hochsitz einnehmen und damit den Machtwechsel markieren.
Ahnenkult
Das Grab wird oft als Wohnstätte für Verstorbene beschrieben und war auch Ort kultischer Riten . In einigen Teilen Skandinaviens hat sich die Tradition, Essen und Bier auf dem Hügel auszustellen, bis in die Neuzeit überdauert . Diese Tradition ist ein Überbleibsel der Ahnenverehrung, die während der frühnordischen Kultur üblich war. Wenn man sich um die Toten kümmerte, würden sie im Gegenzug das Gehöft und seine Menschen schützen und für seine Fruchtbarkeit sorgen.
Leben nach dem Tod
Die Ahnenverehrung der alten Skandinavier scheint einer anderen Vorstellung zu widersprechen, nämlich dass der Verstorbene auf eine Reise in das Reich der Toten ging, ein Reich, das sich im Inneren des Berges, auf der anderen Seite des Meeres, im Himmel befinden könnte, oder in der Unterwelt. Es wurde kein logischer Zusammenhang zwischen diesen beiden Ideenkomplexen festgestellt, und die Gelehrten haben keine Antworten auf die Frage, ob die Toten einige Zeit im Grab bleiben und später in das Totenreich abreisen würden, was der Zweck des Grabes ist Güter war, oder wenn das Schiff im Hügelgrab den Verstorbenen ins Totenreich transportieren sollte.
Helgafjell
Helgafjell , der "heilige Berg", war eine Vorstellung vom Jenseits, die in westnordischen Quellen auftaucht. Dieser Berg könnte eine Bergformation in der Nähe sein, und er war so heilig, dass die Menschen nicht in seine Richtung schauen konnten, ohne sich vorher das Gesicht zu waschen. Auf dem heiligen Berg würden die Mitglieder der nordischen Clans ein ähnliches Leben führen wie in der Welt der Lebenden. Einige Hellseher konnten in den Berg schauen und was sie sahen, war nicht einschüchternd, sondern es war eine Szene mit einem warmen Herd, Trinken und Reden.
Hel
Diese Vorstellung steht im krassen Gegensatz zu Hels Reich , dem unterirdischen Aufenthaltsort, der von seiner gleichnamigen blau-schwarzen Riesin Hel regiert wird . Innerhalb oder in der Nähe von Hels Reich befand sich Náströnd , der als Ort der Dunkelheit und des Schreckens beschrieben wurde. Hels Reich ist von der Welt der Lebenden durch einen reißenden Fluss getrennt , der von der Gjallarbrú- Brücke überspannt wird, den die Toten passieren müssen. Die Tore sind schwer und schließen sich hinter denen, die sie passieren, und werden nie wieder zurückkehren. Hel ist das letzte Ziel vor allem für diejenigen, die falsche Eide schwören, verrückte Mörder ohne wirklichen Grund oder ihren Gefährten betrügen, des Alters oder der Krankheit. Gelehrte glauben, dass die Ideen von Hel das frühmittelalterliche Christentum beeinflusst haben, das von einem Reich der Bestrafung im Gegensatz zum Paradies lehrte . Das Wort Helviti , das in modernen skandinavischen Sprachen immer noch der Name der Hölle ist , bedeutet "Hels Strafe". Es ist nicht sicher, ob die Vorstellung von Hel für heidnische Skandinavier sehr dunkel und trostlos war. In Baldrs draumar erfahren wir, dass Hel einen üppigen Festtisch dekoriert hatte , als sie darauf wartete, dass Baldr ihre Hallen betrat. Dennoch war es wahrscheinlich kein sehr attraktives Ziel, wie die Sagen von Kriegern erzählen, die sich vor ihrem Tod mit Speeren schnitten, um Hel vorzutäuschen, dass sie im Kampf einen heldenhaften Tod gestorben waren.
Einige Mythen besagen, dass nicht alle Seelen in Hel durften, dass vielleicht nur Menschen, die zu ihren Lebzeiten den Armen geholfen hatten, den Zutritt gewährten oder zumindest einen leichteren oder angenehmeren Zugang erhielten. Der Weg nach Hel wurde vom Riesenwolf Garmr bewacht . Es wird gesagt, dass das Monster durch "Hel-Kuchen", eine Form von Brot für den Wolf, besänftigt werden könnte. Wenn die Seele, die nach Hel reiste, während ihres Lebens den Ärmsten gegeben hätte, dann hätten sie dieses Brot zur Verfügung. Was passieren würde, wenn ihnen dieses Brot fehlte, bleibt unklar. Vielleicht würde ihnen der Zutritt ganz verwehrt, oder ihre Reise ins Jenseits könnte in irgendeiner Weise härter oder gefährlicher sein.
Walhalla
Walhalla ist ein Reiseziel nach dem Tod, an dem sich die Hälfte derer, die im Kampf sterben, als Einherjar versammeln , ein Gefolge, das sich zu einem einzigen Zweck versammelt: um in Vorbereitung auf die letzte große Schlacht während Ragnarök kampffähig zu bleiben . Im Gegensatz zu Hels Reich, das ein unterirdisches Reich der Toten war, scheint Walhalla irgendwo im Himmel zu liegen. Odins Königreich war in erster Linie eine Wohnstätte für Männer, und die dort lebenden Frauen sind die Walküren , die die gefallenen Krieger auf dem Schlachtfeld sammeln und in Odins Halle bringen, wo sie Met für sie einschenken.
Es sind nur wenige Informationen darüber bekannt, wohin die Frauen gingen, aber sowohl Helgafjell als auch Hels Reich müssen für Frauen geöffnet gewesen sein, und die üppigen Geschenke, die toten Frauen verliehen werden konnten, zeigen, dass auch sie ein Leben nach dem Tod haben.
Folkvangr
Fólkvangr ist ein Jenseitsfeld, das von der Göttin Freyja regiert wird , die die Hälfte derer, die im Kampf sterben, auswählt, um dort bei ihr zu wohnen. Nach dem poetischen Edda- Gedicht Grímnismál :
- Fôlkvang ist der neunte, dort leitet Freyia
- die Sitzungen im Saal.
- Sie wählt jeden Tag die Hälfte der Gefallenen,
- aber Odin th' andere Hälfte.
Tod und sexuelle Riten
Frühe Quellen haben einen zusätzlichen Glaubenskomplex, der mit dem Jenseits verbunden ist: Der Tod könnte als erotische Umarmung zwischen dem Toten und einer Frau beschrieben werden, die das Leben nach dem Tod repräsentiert. Diese Dame war oft Hel , aber es könnte auch Rán sein, der die auf See Verstorbenen aufnahm . Auch die neun Töchter von Rán werden als erotische Partner im Tod dargestellt. Es gibt guten Grund zu der Annahme, dass solche erotischen Elemente nicht nur skaldische Verspieltheit sind, sondern authentische heidnische Vorstellungen, da sie in den ältesten bekannten skaldischen Gedichten vorkommen . Im Gedicht Ynglingatal aus dem 9. Jahrhundert werden die Könige in mehreren Strophen als "Hels Umarmung" bezeichnet. Mehrere skaldische Gedichte und Sagen beschreiben den Tod in der Schlacht oder auf dem Meer mit erotischen Begriffen. Der Skalde lobt den tapferen Seekrieger, der vergeblich gegen die Naturgewalten kämpft, aber schließlich aufgeben muss und dann in Ráns Bett einsteigt oder von ihren neun Töchtern umarmt wird.
Mehrere von Gotland ‚s Bild Steinen zeigen Szenen in dem Tod und Erotik anspielend, und die Steine sind 2-zu-3-Meter (200 bis 300 cm) hoch Phallusgedenksteine in Erinnerung an den Toten. Die Steine haben reich verzierte Oberflächen und im oberen Feld oft ein bestimmtes Motiv : eine Willkommensszene im Totenreich zwischen einem Mann und einer Dame. Die Dame bietet dem Mann, der auf Sleipnir ankommt, ein Trinkhorn an . Es ist unter anderem die phallische Gestalt des Mannes, die es erlaubt, die Bilder mit den literarischen Quellen zu verbinden. Die Szene könnte den Verstorbenen darstellen, der mit Hel oder mit Rán vereint ist. Vor allem Könige und Häuptlinge werden mit einem erotischen Tod dargestellt, aber auch der Tod eines Helden kann in gleicher Weise dargestellt werden.
Der Zusammenhang zwischen Tod und Erotik ist in Skandinavien wahrscheinlich uralt, und davon zeugen zahlreiche "weiße Steine", große Phallussteine, die auf den Grabhügeln aufgezogen wurden. Die Tradition reicht bis ins 5. Jahrhundert zurück, und insgesamt wurden 40 solcher Steine vor allem an der Südwestküste Norwegens entdeckt. Es ist möglich, dass der Tod eine Extraportion Fruchtbarkeit und Erotik erforderte, aber auch, dass die Lebenden von den Toten Lebenskraft erhielten. Der Gedanke könnte gewesen sein, dass Leben und Tod denselben Ursprung haben, und wenn ein Individuum starb, wären die Fruchtbarkeit und das zukünftige Leben des Clans gesichert.
Ibn Fadlans Augenzeugenbericht über eine Wikingerbeerdigung beschreibt eine Sklavin, die geopfert werden sollte und mehrere sexuelle Riten durchmachen musste. Als der Häuptling ins Schiff gesetzt war, ging sie von Zelt zu Zelt, wo sie Krieger und Händler besuchte. Jeder Mann erzählte ihr, dass sie dem toten Häuptling aus Liebe das taten, was sie taten. Schließlich betrat sie ein Zelt, das auf dem Schiff aufgestellt worden war, und darin hatten sechs Männer Geschlechtsverkehr mit ihr, bevor sie erwürgt und erstochen wurde. Die sexuellen Riten mit der Sklavin zeigen, dass sie als Gefäß zur Übertragung der Lebenskraft an den verstorbenen Häuptling galt.
Siehe auch
Verweise
Literaturverzeichnis
- Gräslund, B. (2000). "Gamla Uppsala während der Völkerwanderungszeit", in Myth, Macht und Mensch . Schwedisches Nationaldenkmalamt . ISBN 91-7209-190-8
- Harrison, D. & Svensson, K. (2007). Vikingaliv . Fälth & Hässler, Värnamo. ISBN 978-91-27-35725-9
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