Erklärung zu den Rechten indigener Völker -Declaration on the Rights of Indigenous Peoples

Die Erklärung über die Rechte indigener Völker ( UNDRIP oder DOTROIP ) ist eine rechtlich nicht bindende Resolution, die 2007 von den Vereinten Nationen verabschiedet wurde . Sie umreißt und definiert die individuellen und kollektiven Rechte indigener Völker , einschließlich ihrer Eigentumsrechte an kulturellen und zeremoniellen Ausdrucksformen , Identität, Sprache, Beschäftigung, Gesundheit, Bildung und andere Themen. Ihr Eigentum erstreckt sich auch auf den Schutz ihres geistigen und kulturellen Eigentums . Die Erklärung "betont die Rechte indigener Völker, ihre eigenen Institutionen, Kulturen und Traditionen zu bewahren und zu stärken und ihre Entwicklung im Einklang mit ihren eigenen Bedürfnissen und Bestrebungen voranzutreiben." Es „verbietet die Diskriminierung indigener Völker“ und es „fördert ihre volle und effektive Teilhabe an allen Angelegenheiten, die sie betreffen, und ihr Recht, eigenständig zu bleiben und ihre eigenen Visionen von wirtschaftlicher und sozialer Entwicklung zu verfolgen“.

Ziel der Erklärung ist es, die Länder zu ermutigen, mit indigenen Völkern zusammenzuarbeiten, um globale Probleme wie Entwicklung, multikulturelle Demokratie und Dezentralisierung zu lösen .

Am Donnerstag, dem 13. September 2007, stimmten die Vereinten Nationen mit überwältigender Mehrheit von 144 Stimmen (4 dagegen, 11 Enthaltungen) für die Erklärung.

Seit 2007 haben die vier Länder, die dagegen gestimmt haben, ihre Position geändert und unterstützen nun die Erklärung. Ab Februar 2020 beschreibt die Hauptabteilung der Vereinten Nationen für wirtschaftliche und soziale Angelegenheiten, indigene Völker (A/RES/61/295) als „...das umfassendste internationale Instrument zu den Rechten indigener Völker. Es schafft einen universellen Rahmen für Mindeststandards für das Überleben, die Würde und das Wohlergehen der indigenen Völker der Welt und geht auf bestehende Menschenrechtsstandards und Grundfreiheiten ein, wie sie für die spezifische Situation indigener Völker gelten.“

Als Erklärung der Generalversammlung ist UNDRIP kein rechtsverbindliches Instrument nach internationalem Recht . Laut einer Pressemitteilung der UN stellt sie "die dynamische Entwicklung internationaler Rechtsnormen dar und spiegelt die Verpflichtung der UN-Mitgliedsstaaten wider, sich in bestimmte Richtungen zu bewegen"; die UN beschreibt es als „einen wichtigen Standard für die Behandlung indigener Völker , der zweifellos ein bedeutendes Instrument zur Beseitigung von Menschenrechtsverletzungen gegen die 370 Millionen indigenen Völker des Planeten sein und ihnen bei der Bekämpfung von Diskriminierung und Ausgrenzung helfen wird “.

UNDRIP kodifiziert „indigene historische Missstände, gegenwärtige Herausforderungen und sozioökonomische, politische und kulturelle Bestrebungen“ und ist der „Höhepunkt generationenlanger Bemühungen indigener Organisationen, internationale Aufmerksamkeit zu erlangen, Anerkennung für ihre Bestrebungen zu erlangen und Unterstützung für ihre zu gewinnen politische Agenden." Ken Coates , kanadischer Forschungsvorsitzender und Fakultätsmitglied an der Universität von Saskatchewan , argumentiert, dass UNDRIP bei den indigenen Völkern eine starke Resonanz findet, während die nationalen Regierungen seine Auswirkungen noch nicht vollständig verstanden haben.

Geschichte

Die Grundlagen für diese Erklärung begannen 1923 und 1925 mit den Arbeiten von Haudenosaunee Chief Deskaheh und Māori T.W. Ratana , der versuchte, die Probleme Kanadas und Neuseelands, Verträge aufrechtzuerhalten, in den Völkerbund , den Vorläufer der Vereinten Nationen, einzubringen. Probleme indigener Völker auf globaler Ebene wurden 1982 mit der Einrichtung der vom Wirtschafts- und Sozialrat (ECOSOC) gebildeten Arbeitsgruppe für indigene Völker neu bewertet. Ihr Ziel war es, ein übergreifendes Dokument zu erstellen, das dazu beitragen würde, die Rechte und Privilegien indigener Völker auf der ganzen Welt zu schützen.

Die Erklärung durchlief von 1994 bis 2006 zahlreiche Entwürfe, und eine Version wurde bereits 1993 von der Wiener Erklärung und dem Aktionsprogramm empfohlen .

Am Donnerstag, dem 13. September 2007, stimmten die Vereinten Nationen mit überwältigender Mehrheit von 144 Stimmen (4 dagegen, 11 Enthaltungen) für die Erklärung. Im Mai 2016 entfernte Kanada offiziell seinen Status als Verweigerer von UNDRIP, fast ein Jahrzehnt nachdem es von der Generalversammlung angenommen wurde. Bis 2016 hatten Australien, Neuseeland und die Vereinigten Staaten von Amerika, die ebenfalls gegen die Erklärung gestimmt hatten, ihre Positionen geändert und ihre Unterstützung bekundet.

Aktuelle Anwendungen

Implementierungen

Mehrere Post-Empire-Staaten mit großen Siedler-Kolonial- Anteilen an der Gesamtbevölkerung haben Prozesse im Gange, um die Rechte indigener Völker besser anzuerkennen und in der Praxis umzusetzen. Dazu gehören Neuseeland, Kanada und Australien.

Leugnung der Existenz indigener Völker

Mehrere Staaten erkennen indigene ethnische Minderheiten in ihren Territorien nicht als indigene Völker an und bezeichnen sie einfach als ethnische Minderheiten. Viele dieser ethnischen Minderheiten werden in relativen sozialen, wirtschaftlichen und politischen Leistungsmessungen von der ethnischen Mehrheitsbevölkerung an den Rand gedrängt, und ihre indigenen Rechte werden nur unzureichend geschützt. Zu den UNDRIP-Unterzeichnern, die die in den UNDRIP-Artikeln dargelegte Absicht missachten, gehören die Volksrepublik China und die Sozialistische Republik Vietnam.

Zweck

Aufgrund der vergangenen und andauernden Gewalt und des Missbrauchs von indigenen Personen und Völkern hat die UNO diese nicht rechtlich bindende Erklärung als Anspruch dafür erstellt, wie indigene Personen und Völker behandelt werden sollten.

Diese Erklärung ist eine Entschließung, d. h. sie ist kein rechtsverbindliches Dokument. Indigene Völker gelten nicht als politische Nationalstaaten und haben keinen Zugang zu internationalem Rechtsschutz durch den Internationalen Gerichtshof. Artikel 40 besagt, dass indigene Völker das Recht auf faire Verfahren zur Beilegung von Konflikten und Streitigkeiten mit Ländern oder anderen Parteien haben, da indigene Völker den Internationalen Gerichtshof nicht anrufen können und UNDRIP keinen Hinweis darauf hat, welche gerichtliche Macht indigene Völker Streitigkeiten vorbringen soll zu.

Ziel der Erklärung ist es nicht, neue Rechte zu schaffen, sondern Themen wie die indigene Versöhnung im Hinblick auf die Wiederherstellung und den Schutz von Kultur, Traditionen und indigenen Institutionen sowie das Streben nach selbstbestimmter Entwicklung anzusprechen.

Inhalt

Die Erklärung ist als Resolution der Vereinten Nationen aufgebaut , mit 23 Präambeln und 46 Artikeln. In den meisten Artikeln ist eine Bestrebung enthalten, wie der Staat die Rechte indigener Völker fördern und schützen sollte (weitere Erläuterungen siehe Bestimmung). Zu den Hauptthemen der Artikel gehören:

  • Selbstbestimmungsrechte indigener Personen und Völker (Artikel 1 - 8; 33 - 34)
    • Der Unterschied besteht zwischen dem Individuum und der Volksgruppe
  • Rechte indigener Personen und Völker zum Schutz ihrer Kultur durch Praktiken, Sprachen, Bildung, Medien und Religion, einschließlich der Kontrolle ihres geistigen Eigentums (Artikel 9 - 15, 16, 25 und 31)
  • Bekräftigt das Recht der indigenen Völker auf eine eigene Art der Regierungsführung und auf wirtschaftliche Entwicklung (Artikel 17 - 21, 35 - 37)
  • Gesundheitsrechte (Artikel 23 - 24)
  • Schutz von Untergruppen z. ältere Menschen, Frauen und Kinder (Artikel 22)
  • Landrechte vom Eigentum (einschließlich Wiedergutmachung oder Rückgabe von Land, dh Artikel 10) bis hin zu Umweltfragen (Artikel 26 - 30 und 32)
  • Legt fest, wie dieses Dokument bei künftigen Bezugnahmen zu verstehen ist (Artikel 38 - 46).

Bestimmungen

Die Eröffnung und Artikel 2 der Erklärung sehen vor, dass "indigene Völker allen anderen Völkern gleich sind" (Quelle). Neben der Geltendmachung der Rechte, die indigene Individuen und Völker gegenüber anderen Völkern haben, gibt es Artikel (23 von 46), die darauf hinweisen, wie Staaten mit der Erklärung umgehen sollten. Die meisten Artikel weisen auf Staaten hin, die mit den indigenen Völkern zusammenarbeiten. Einige Maßnahmen, die den Ländern empfohlen werden, sind:

  • Land (Artikel 26), zeremonielle Gegenstände (Artikel 12) und menschliche Überreste (Artikel 12) zurückzugeben
  • „Programme zur Überwachung, Aufrechterhaltung und Wiederherstellung der Gesundheit indigener Völker“ einzurichten (Artikel 29)
  • Schutz und Wahrung der Rechte indigener Personen und Völker (Unterpunkt in vielen Artikeln; siehe Erklärung)

Verhandlung und Annahme

Resolution 61/295 der UN -Generalversammlung
Datum 13. September 2007
Code A/61/295 ( Dokument )
Thema Indigene Rechte
Zusammenfassung der Abstimmung
Ergebnis Angenommen

Die Erklärung war über 25 Jahre in der Entstehung. Die Idee entstand 1982, als der UN -Wirtschafts- und Sozialrat (ECOSOC) seine Arbeitsgruppe für indigene Bevölkerungsgruppen (WGIP) einrichtete, die als Ergebnis einer Studie des Sonderberichterstatters José Ricardo Martínez Cobo zum Problem der Diskriminierung indigener Völker gegründet wurde . Beauftragt mit der Entwicklung von Menschenrechtsstandards zum Schutz indigener Völker, begann die Arbeitsgruppe 1985 mit der Ausarbeitung der Erklärung zu den Rechten indigener Völker. Der Entwurf wurde 1993 fertiggestellt und der Unterkommission für die Verhinderung von Diskriminierung und den Schutz von Minderheiten vorgelegt, die im folgenden Jahr ihre Zustimmung erteilte. Dabei verabschiedete die Internationale Arbeitsorganisation 1989 das Übereinkommen über eingeborene und in Stämmen lebende Völker .

Der Erklärungsentwurf wurde dann an die Menschenrechtskommission verwiesen , die eine weitere Arbeitsgruppe einsetzte, um ihre Bedingungen zu prüfen. In den folgenden Jahren trat diese Arbeitsgruppe elfmal zusammen, um den Erklärungsentwurf und seine Bestimmungen zu prüfen und abzustimmen. Der Fortschritt war langsam, da einige Staaten Bedenken hinsichtlich einiger Schlüsselbestimmungen der Erklärung hatten, wie etwa das Recht der indigenen Völker auf Selbstbestimmung und die Kontrolle über die natürlichen Ressourcen, die auf dem traditionellen Land der indigenen Völker vorhanden sind. Die endgültige Fassung der Erklärung wurde am 29. Juni 2006 vom 47-köpfigen Menschenrechtsrat (dem Nachfolgegremium der Menschenrechtskommission) mit 30 dafür, 2 dagegen, 12 Enthaltungen und 3 Abwesenheiten angenommen .

Die Erklärung (Dokument A/61/L.67) wurde dann der Generalversammlung vorgelegt, die am 13. September 2007 während ihrer 61. ordentlichen Tagung über die Annahme des Vorschlags abstimmte.

Die Abstimmung lautete wie folgt:

Abstimmung Menge Länder
Genehmigen 144 Afghanistan, Albanien, Algerien, Andorra, Angola, Antigua und Barbuda, Argentinien, Armenien, Österreich, Bahamas, Bahrain, Barbados, Weißrussland, Belgien, Belize, Benin, Bolivien, Bosnien und Herzegowina, Botswana, Brasilien, Brunei Darussalam, Bulgarien, Burkina Faso, Kambodscha, Kamerun, Kap Verde, Zentralafrikanische Republik, Chile, China, Komoren, Kongo, Costa Rica, Kroatien, Kuba, Zypern, Tschechische Republik, Demokratische Volksrepublik Korea, Demokratische Republik Kongo, Dänemark, Dschibuti, Dominica , Dominikanische Republik, Ecuador, Ägypten, El Salvador, Estland, Finnland, Frankreich, Gabun, Deutschland, Ghana, Griechenland, Guatemala, Guinea, Guyana, Haiti, Honduras, Ungarn, Island, Indien, Indonesien, Iran, Irak, Irland, Italien , Jamaika, Japan, Jordanien, Kasachstan, Kuwait, Demokratische Volksrepublik Laos, Lettland, Libanon, Lesotho, Liberia, Libyen, Liechtenstein, Litauen, Luxemburg, Mazedonien, Madagaskar, Malawi, Malaysia, Malediven, Mali, Malta, Mauritius, Mexiko, Mikronesien (Föderierte Staaten von), Moldawien, Monaco, Mongolei, Mosambik, Myanmar, Namibia, Nepal, Niederlande, Nicaragua, Niger, Norwegen, Oman, Pakistan, Panama, Paraguay, Peru, Philippinen, Polen, Portugal, Katar, Republik Korea, St. Lucia, St. Vincent und die Grenadinen, San Marino, Saudi-Arabien, Senegal, Serbien, Sierra Leone, Singapur, Slowakei, Slowenien, Südafrika, Spanien, Sri Lanka, Sudan, Suriname, Swasiland, Schweden, Schweiz, Syrien, Thailand, Timor-Leste, Trinidad und Tobago, Tunesien, Türkei, Vereinigte Arabische Emirate, Vereinigtes Königreich, Vereinigte Republik Tansania, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Jemen, Sambia und Simbabwe
Ablehnen 4 Australien, Kanada, Neuseeland und die Vereinigten Staaten
Verzichten 11 Aserbaidschan, Bangladesch, Bhutan, Burundi, Kolumbien, Georgien, Kenia, Nigeria, Russische Föderation, Samoa und die Ukraine
Abwesend 34 Tschad, Elfenbeinküste, Äquatorialguinea, Eritrea, Äthiopien, Fidschi, Gambia, Grenada, Guinea-Bissau, Israel, Kiribati, Kirgisistan, Marshallinseln, Mauretanien, Montenegro, Marokko, Nauru, Palau, Papua-Neuguinea, Rumänien, Ruanda , St. Kitts und Nevis, São Tomé und Príncipe, Seychellen, Salomonen, Somalia, Tadschikistan, Togo, Tonga, Turkmenistan, Tuvalu, Uganda, Usbekistan und Vanuatu

Alle vier Mitgliedsstaaten, die dagegen gestimmt haben, haben ihren Ursprung als Siedlerkolonien des britischen Empire und haben große nicht-indigene Einwanderermehrheiten und indigene Bevölkerungsgruppen. Seitdem sind alle vier Länder dazu übergegangen, die Erklärung auf informelle Weise zu unterstützen, ohne dass sie tatsächlich zu einem verbindlichen Gesetz wird, das vor Gericht geltend gemacht werden kann. Kanada gab unter Führung der Konservativen Partei offizielle öffentliche Erklärungen gegen die Anwendung des UNDRIP in Kanada ab.

Die 2015 an die Spitze gewählte liberale Regierung hat jedoch unmissverständlich Kanadas Unterstützung für UNDRIP zum Ausdruck gebracht. Am 3. Dezember 2020 wurde dem House of Commons Bill C-15 vorgestellt, der das kanadische Recht mit der UN-Resolution in Einklang bringen würde. Bill C-15 wurde am 16. Juni 2021 vom kanadischen Senat verabschiedet und erhielt am 21. Juni 2021 die königliche Zustimmung, Gesetz zu werden. Auf diese Weise wurde Kanada das erste der vier Länder mit einer Geschichte als Siedlerkolonien des britischen Imperiums mit mehrheitlich nicht-indigenen Bevölkerungsgruppen, die ursprünglich gegen die Einführung von UNDRIP gestimmt hatten.

Eingriffe der australischen Regierung wurden unter ihren Bedingungen ohne Erfolg angefochten.

Drei sich der Stimme enthaltende Länder, Kolumbien, Samoa und die Ukraine, haben das Dokument inzwischen gebilligt.

Unterstützung und Kompromisse

Im Gegensatz zur anfänglichen Ablehnung der Erklärung durch Australien, Kanada, Neuseeland und die Vereinigten Staaten wegen rechtlicher Bedenken (alle vier Länder wechselten später ihre Position dahingehend, die Erklärung als nicht rechtlich bindendes Dokument zu akzeptieren), Beamte der Vereinten Nationen und andere führende Persönlichkeiten der Welt zeigte sich erfreut über seine Annahme. Generalsekretär Ban Ki-moon beschrieb es als einen "historischen Moment, in dem sich die UN-Mitgliedstaaten und indigene Völker mit ihrer schmerzhaften Geschichte versöhnt haben und entschlossen sind, gemeinsam auf dem Weg der Menschenrechte, der Gerechtigkeit und der Entwicklung für alle voranzukommen". Louise Arbor , eine ehemalige Richterin des Obersten Gerichtshofs von Kanada , die damals als Hohe Kommissarin der Vereinten Nationen für Menschenrechte fungierte, drückte ihre Zufriedenheit über die harte Arbeit und Beharrlichkeit aus, die schließlich „in der bisher umfassendsten Erklärung zu den Rechten indigener Völker Früchte getragen haben. " In ähnlicher Weise wurde die Nachricht von der Verabschiedung der Erklärung in Afrika mit Jubel aufgenommen, und der bolivianische Außenminister David Choquehuanca , der bei der Generalversammlung in New York anwesend war, sagte, er hoffe, dass die Mitgliedstaaten, die dagegen gestimmt oder sich der Stimme enthalten hätten, ihre Weigerung, a Dokument, das er als ebenso wichtig bezeichnete wie die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte . Bolivien hat als erstes Land die UN-Erklärung der Rechte der Ureinwohner angenommen. Evo Morales , Präsident von Bolivien , erklärte: „Wir sind das erste Land, das diese Erklärung in ein Gesetz umgewandelt hat, und das ist wichtig, Brüder und Schwestern. Wir erkennen die Arbeit unserer Vertreter an und begrüßen sie. Aber wenn wir uns an den Kampf der Ureinwohner erinnern würden klar, viele von uns, die sensibel sind, würden am Ende weinen, wenn sie sich an die Diskriminierung, die Verachtung erinnern."

Stephen Corry , Direktor der internationalen Organisation für indigene Rechte Survival International , sagte: „Die Erklärung wird seit fast einem Vierteljahrhundert diskutiert. Jahre, in denen viele indigene Völker wie die Akuntsu und Kanoê in Brasilien dezimiert und andere, wie z die Innu in Kanada, an den Rand gedrängt. Regierungen, die sich dagegen stellen, kämpfen schändlich gegen die Menschenrechte ihrer am stärksten gefährdeten Völker. Behauptungen, die sie erheben, um die Menschenrechte in anderen Bereichen zu unterstützen, werden als heuchlerisch angesehen.“

Das Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) erkennt die Prinzipien der Erklärung formell an und hält sie sowohl in ihrer Richtlinie zum Zugang zu Sammlungen und ihrer Nutzung als auch in ihren Richtlinien für ethische Forschung in australischen Indigenenstudien aufrecht.

Kritik

Vor der Verabschiedung der Erklärung und während der 62. Tagung der Generalversammlung äußerten eine Reihe von Ländern ihre Besorgnis über einige Schlüsselthemen wie Selbstbestimmung , Zugang zu Land, Gebieten und Ressourcen und das Fehlen einer klaren Definition von der Begriff „einheimisch“. Zusätzlich zu denjenigen, die gegen die Annahme der Erklärung stimmen wollten, schlug eine Gruppe afrikanischer Länder, vertreten durch Namibia , vor, Maßnahmen aufzuschieben, weitere Konsultationen abzuhalten und die Prüfung der Erklärung bis September 2007 abzuschließen. Letztendlich, nachdem man sich auf einige Anpassungen geeinigt hatte In Bezug auf den Erklärungsentwurf erkannte eine große Mehrheit der Staaten an, dass diese Probleme von jedem Land auf nationaler Ebene angegangen werden könnten.

Durch gegnerische Länder

Die vier Staaten, die dagegen gestimmt haben, äußerten weiterhin ernsthafte Vorbehalte gegen den endgültigen Text der Erklärung, der der Generalversammlung vorgelegt wurde. Alle vier gegnerischen Länder änderten später ihr Votum zugunsten der Erklärung.

Australien

Die australische Regierung lehnte die Erklärung bei der Abstimmung in der Generalversammlung von 2007 ab, hat die Erklärung jedoch seitdem gebilligt. Der australische Minister für Familien, Gemeinschaftsdienste und indigene Angelegenheiten , Mal Brough , sagte unter Bezugnahme auf die Bestimmung zur Aufrechterhaltung der gewohnheitsmäßigen Rechtssysteme der indigenen Völker: „Es sollte nur ein Gesetz für alle Australier geben, und wir sollten dies nicht in der Rechtspraxis verankern sind in der modernen Welt nicht akzeptabel."

Marise Payne , Senatorin der Liberalen Partei für New South Wales , ging in einer Rede vor dem australischen Senat weiter auf die Einwände der australischen Regierung gegen die Erklärung ein :

  • Besorgnis über Verweise auf Selbstbestimmung und deren potenzielle Missverständnisse.
  • Unkenntnis der gegenwärtigen Realitäten in Bezug auf Land und Ressourcen. „Für viele Leser scheinen sie die Anerkennung der Rechte der Ureinwohner an Land zu verlangen, das jetzt rechtmäßig anderen Bürgern gehört, sowohl Ureinwohnern als auch Nicht-Ureinwohnern, und daher ein erhebliches Potenzial haben, die Rechte Dritter zu beeinträchtigen. "
  • Bedenken hinsichtlich der Ausweitung der Rechte an indigenem geistigem Eigentum im Rahmen der Erklärung als unnötig nach geltendem internationalen und australischem Recht .
  • Der potenzielle Missbrauch des Rechts der indigenen Völker gemäß der Erklärung auf uneingeschränkte Zustimmung zu Angelegenheiten, die sie betreffen, „was für einige Leser impliziert, dass sie dann in der Lage sein könnten, ein Vetorecht in allen Staatsangelegenheiten auszuüben, was nationale Gesetze und Gesetze einschließen würde andere Verwaltungsmaßnahmen.“
  • Die Exklusivität indigener Rechte über geistiges, reales und kulturelles Eigentum, die „die Rechte Dritter nicht anerkennt – insbesondere ihre Rechte auf Zugang zu indigenem Land und Erbe und Kulturgütern, sofern dies nach nationalem Recht angemessen ist“. Darüber hinaus, dass die Erklärung "die verschiedenen Eigentums- und Nutzungsarten, die indigenen Völkern zugesprochen werden können, und die diesbezüglichen Eigentumsrechte Dritter nicht berücksichtigt".
  • befürchtet, dass die Erklärung dem indigenen Gewohnheitsrecht eine Vorrangstellung gegenüber dem nationalen Recht einräumt und dass dies „die Ausübung von Praktiken ermöglichen könnte, die nicht allgemein akzeptabel wären“, wie z. B. übliche Körper- und Todesstrafen .

Im Oktober 2007 versprach der frühere australische Premierminister John Howard , ein Referendum zur Änderung der australischen Verfassung abzuhalten, um im Falle einer Wiederwahl indigene Australier anzuerkennen . Er sagte, dass die Besonderheit der Identität der Menschen und ihr Recht, ihr Erbe zu bewahren, anerkannt werden sollten.

Am 3. April 2009 billigte die Rudd-Regierung die Erklärung formell.

Kanada

Die kanadische Regierung sagte, dass sie zwar den „Geist“ der Erklärung unterstütze, sie aber Elemente enthalte, die „grundsätzlich unvereinbar mit Kanadas verfassungsmäßigem Rahmen “ seien, der sowohl die Charta der Rechte und Freiheiten als auch Abschnitt 35 umfasst , der die Rechte der Ureinwohner und der Verträge verankert. Insbesondere hatte die kanadische Regierung Probleme mit Artikel 19 (der von den Regierungen offenbar verlangt, die Zustimmung der indigenen Völker zu Angelegenheiten der allgemeinen öffentlichen Ordnung einzuholen) und den Artikeln 26 und 28 (die die Wiederaufnahme oder Ablehnung historischer beglichene Landansprüche).

Der frühere Minister für indische Angelegenheiten und nördliche Entwicklung , Chuck Strahl , beschrieb das Dokument als „in einer westlichen Demokratie unter einer verfassungsmäßigen Regierung nicht durchführbar“. Strahl führte aus und sagte: „In Kanada wägen Sie individuelle Rechte gegen kollektive Rechte ab, und (dieses) Dokument … hat nichts davon die Rechte der First Nations . Und natürlich widerspricht das in Kanada unserer Verfassung.“ Er gab ein Beispiel: "In Kanada ... verhandelt man darüber ... weil (Eingeborenenrechte) nicht alle anderen Rechte im Land übertrumpfen. Sie müssen auch die Menschen berücksichtigen, die manchmal auch auf diesem Land gelebt haben zwei- oder dreihundert Jahre und haben an der Seite der First Nations gejagt und gefischt."

Die Versammlung der First Nations verabschiedete im Dezember 2007 eine Resolution, um die Präsidenten Hugo Chávez und Evo Morales nach Kanada einzuladen , um Druck auf die Regierung auszuüben, die Erklärung über die Rechte der indigenen Völker zu unterzeichnen, und nannte die beiden Staatsoberhäupter „visionäre Führer“ und forderte Kanada tritt aus seiner Mitgliedschaft im Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen zurück .

Am 3. März 2010 kündigte der Generalgouverneur von Kanada in der Rede vom Thron an, dass die Regierung die Erklärung unterzeichnen werde. „Wir sind ein Land mit einem Erbe der Ureinwohner. Eine wachsende Zahl von Staaten hat die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker qualifiziert anerkannt Rechtsvorschriften."

Am 12. November 2010 hat Kanada die Erklärung offiziell gebilligt, ohne jedoch seine Position zu ändern, dass sie "anstrebend" sei.

Anishinabeks spirituelles Oberhaupt, Chief William Commanda (1908-3. August 2011), wurde auf dem 21. jährlichen einwöchigen First Peoples' Festival geehrt , das vom 2. bis 9. August 2011 in Montreal stattfand und Kanadas Annahme der UN-Erklärung im Jahr 2010 feierte. Der Repräsentant von AFN Innu, Ghislain Picard, lobte Grandfather Commanda für seine Arbeit, die „nicht nur bei der Annahme der UN-Erklärung, sondern bei all der Arbeit, die in den letzten 25 Jahren dazu geführt hat, von entscheidender Bedeutung war“.

Im Jahr 2015 sponserte Romeo Saganash (ein Cree - Abgeordneter für Abitibi – Baie-James – Nunavik – Eeyou ) den Gesetzentwurf C-641 des Privatmitglieds , die „Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker“, für die der Kanadier erforderlich gewesen wäre Regierung, um sicherzustellen, dass die Gesetze Kanadas mit UNDRIP übereinstimmen, wurde jedoch am 6. Mai 2015 abgelehnt.

Am 7. Juli 2015 forderte Rachel Notley , Premierministerin von Alberta , jeden Minister in einem offenen Brief an die Kabinettsmitglieder der Provinz auf, eine Überprüfung ihrer Richtlinien, Programme und Gesetze durchzuführen, die möglicherweise Änderungen auf der Grundlage der Prinzipien der UN-Erklärung erfordern.

Im Dezember 2015 führte die kanadische Wahrheits- und Versöhnungskommission in ihrem Abschlussbericht die Ratifizierung von UNDRIP als einen ihrer nationalen „Aufrufe zum Handeln“ auf.

2016 hat Kanada die Erklärung offiziell angenommen und versprochen, sie vollständig umzusetzen. Carolyn Bennett, Ministerin für indigene und nördliche Angelegenheiten Kanadas , kündigte vor dem Ständigen UN-Forum für indigene Angelegenheiten an: „Wir sind jetzt uneingeschränkte Unterstützer der Erklärung Verfassung." Bennett beschrieb die Erklärung als „das Einhauchen von Abschnitt 35 [der kanadischen Verfassung ] mit Leben und Anerkennung als volle Kiste mit Rechten für indigene Völker in Kanada“. Im Juli 2016 hielt die kanadische Justizministerin Jody Wilson-Raybould , ein Mitglied einer Kwakwaka'wakw First Nation, eine Rede, in der sie erklärte, dass „die Übernahme des UNDRIP als kanadisches Recht nicht durchführbar“ sei, da es mit dem indischen Gesetz nicht vereinbar sei aktuell gültige Satzung.

Die Bundesregierung hat am 21. Juni 2017 zugesagt, ihren Nationalen Tag der Aborigines umzubenennen , um mit der in der Erklärung verwendeten Terminologie übereinzustimmen.

Im September 2017 gab die Provinzregierung von British Columbia bekannt, dass sie in Übereinstimmung mit den in der Erklärung dargelegten Prinzipien regieren werde. Am 24. Oktober 2019 gab es bekannt, dass es seine Gesetzgebung an UNDRIP anpassen wird. BC ist die erste Provinz in Kanada, die mit der Umsetzung von Gesetzen gemäß UNDRIP beginnt.

Die Provinzregierung von British Columbia (BC) war die erste kanadische Provinz, die damit begann, ihre Gesetzgebung in ein Bündnis mit UNDRIP zu bringen, indem sie die BC-Erklärung über die Rechte der indigenen Völker umsetzte. Der laufende Umsetzungsprozess soll die Versöhnung in BC vorantreiben. Die Provinzregierung arbeitet mit der Versammlung der First Nations , dem First Nations Summit und der Union of British Columbia Indian Chiefs zusammen , die von den First Nations Chiefs von BC geleitet werden , um die UNDRIP - Prinzipien anzuwenden . Das Gesetz wurde ursprünglich vom Minister für indigene Beziehungen und Versöhnung Scott Fraser (Politiker) unter der Regierung der New Democratic Party von John Horgan eingebracht . Die gesetzgebende Versammlung von British Columbia stellt fest, dass das Gesetz folgenden Zweck hat: (a) die Anwendung der Erklärung auf die Gesetze von British Columbia zu bestätigen; (b) zur Umsetzung der Erklärung beizutragen; (c) Unterstützung der Bestätigung von und Entwicklung von Beziehungen zu indigenen Leitungsgremien. Seit November 2019 hat sich die Regierung von BC verpflichtet, fast 100 Millionen CA$ pro Jahr für First Nation-Gemeinden bereitzustellen, damit sie in ihre eigene Selbstverwaltung und kulturelle Wiederbelebung investieren können; Die Provinz hat außerdem 50 Millionen CAD für Investitionen in die Sprachbelebung der First Nations-Gemeinschaften bereitgestellt. Darüber hinaus haben sie die Empfehlungen von Grand Chief Edward John umgesetzt , um die Zahl der indigenen Kinder zu verringern, die aus den Häusern genommen und in Pflege gegeben werden.

Am 3. Dezember 2020 wurde Bill C-15, die Erklärung der Vereinten Nationen zum Gesetz über die Rechte der indigenen Völker , vom Justizminister David Lametti dem Unterhaus vorgestellt , der das kanadische Recht mit der UN-Resolution in Einklang bringen würde. Bill C-15 wurde am 16. Juni 2021 vom kanadischen Senat verabschiedet und erhielt am 21. Juni 2021 die königliche Zustimmung, Gesetz zu werden. Auf diese Weise wurde Kanada das erste der vier Länder mit Geschichte als Siedlerkolonien des britischen Empire mit mehrheitlich nicht-indigener Bevölkerung, die ursprünglich dagegen gestimmt haben, jetzt UNDRIP zu übernehmen.

Neuseeland

Neuseeland-Delegation beim Ständigen Forum der Vereinten Nationen für indigene Angelegenheiten . Neuseeland hat die Erklärung über die Rechte indigener Völker im April 2010 gebilligt.

Im Jahr 2007 beschrieb die neuseeländische Ministerin für Māori-Angelegenheiten , Parekura Horomia , die Erklärung als „zahnlos“ und sagte: „Es gibt vier Bestimmungen, mit denen wir Probleme haben, die die Erklärung grundsätzlich unvereinbar mit den verfassungsmäßigen und rechtlichen Regelungen Neuseelands machen.“ Insbesondere Artikel 26, sagte er, „scheint die Anerkennung von Rechten auf Ländereien zu erfordern, die jetzt rechtmäßig anderen Bürgern gehören, sowohl indigenen als auch nicht-indigenen. Dies ignoriert die gegenwärtige Realität und wäre unmöglich umzusetzen.“

Als Antwort sagte die Vorsitzende der Māori-Partei , Pita Sharples , es sei „äußerst beschämend, dass Neuseeland gegen das Verbot der Diskriminierung von Ureinwohnern gestimmt hat; gegen Gerechtigkeit, Würde und Grundfreiheiten für alle gestimmt hat“.

Am 7. Juli 2009 gab die Key-Regierung bekannt, dass sie die Erklärung unterstützen werde; Dies schien jedoch eine verfrühte Ankündigung von Pita Sharples , dem damaligen Minister für Māori-Angelegenheiten, zu sein, da die neuseeländische Regierung die Juli-Ankündigung von Sharples vorsichtig rückgängig machte. Am 19. April 2010 kündigte Sharples jedoch Neuseelands Unterstützung der Erklärung bei einer Rede in New York an.

Vereinigte Staaten

Sprecher Benjamin Chang, der für die Mission der Vereinigten Staaten bei der UNO sprach, sagte: „Was heute getan wurde, ist nicht klar. Die US-Mission gab auch ein Sitzungsdokument mit dem Titel „Beobachtungen der Vereinigten Staaten in Bezug auf die Erklärung über die Rechte der indigenen Völker“ heraus, in dem sie ihre Einwände gegen die Erklärung darlegte. Die meisten davon basieren auf den gleichen Punkten wie die Ablehnungen der drei anderen Länder, aber zusätzlich wiesen die Vereinigten Staaten darauf hin, dass die Erklärung nicht klar definiert, wen genau der Begriff „indigene Völker“ abdecken soll.

Am 16. Dezember 2010 erklärte Präsident Obama , dass die Vereinigten Staaten die Erklärung „unterstützen“ würden. Die Entscheidung wurde während der zweiten Konferenz der Stammesnationen im Weißen Haus bekannt gegeben, auf der er sagte, er arbeite „hart daran, dem Namen gerecht zu werden“, der ihm von der Crow Nation gegeben wurde: „Einer, der Menschen im ganzen Land hilft“. Obama hat den Führern der amerikanischen Ureinwohner gesagt, er wolle die „Nation-to-Nation“-Beziehung zwischen den Vereinigten Staaten und den Stämmen verbessern und gebrochene Versprechen wiedergutmachen. Heute gibt es in den Vereinigten Staaten mehr als 560 Indianerstämme, die auf Bundesebene anerkannt sind , und einige weitere mehr als sechzig Stämme, die auf Bundesstaatsebene anerkannt sind . Viele hatten Vertreter auf der Konferenz im Weißen Haus und applaudierten Obamas Ankündigung.

Die Entscheidung der Obama-Regierung kam nach drei Konsultationstreffen mit amerikanischen Ureinwohnern und mehr als 3.000 schriftlichen Kommentaren zu diesem Thema. Die Unterstützung der Regierung umfasste auch mehrere Interpretationen der Bedeutung der Erklärung. Nach Ansicht der Regierung der Vereinigten Staaten bringt die Erklärung „ein neues und eigenständiges internationales Konzept der Selbstbestimmung speziell für indigene Völker“ voran, das nicht mit dem bestehenden Konzept im Völkerrecht identisch ist. Die Erklärung interpretiert auch die freie, vorherige und informierte Zustimmung , „die die Vereinigten Staaten verstehen, um einen Prozess sinnvoller Konsultationen mit Stammesführern zu fordern, aber nicht unbedingt die Zustimmung dieser Führer, bevor die in diesen Konsultationen angesprochenen Maßnahmen ergriffen werden“.

Indem wir Länder unterstützen

Vereinigtes Königreich

Im Namen der Regierung des Vereinigten Königreichs betonte die Botschafterin des Vereinigten Königreichs und stellvertretende Ständige Vertreterin bei den Vereinten Nationen, Karen Pierce , „dass die Erklärung nicht rechtlich bindend sei und keine rückwirkende Anwendung auf historische Ereignisse vorsähe. Nationale Minderheitengruppen und andere ethnische Gruppen im Hoheitsgebiet des Vereinigten Königreichs und seiner überseeischen Gebiete fielen nicht in den Geltungsbereich der indigenen Völker, für die die Erklärung galt.“

Die Position des Vereinigten Königreichs sollte angeblich auch eine formelle Berufung kanadischer Entscheidungen vor britischen Gerichten verhindern: Die kanadischen Ureinwohner akzeptierten nie die Verfassung von 1982, in der eine solche Berufung (in Bezug auf frühe Verträge mit der Krone des britischen Empire) unterbunden wurde. Nach der früheren Verfassung von 1867, dem Dominion of Canada aus den 1920er Jahren und früheren Gesetzen, die weiterhin für diese Völker und Verträge gelten, hätte das UNDRIP angeblich vor einem britischen Gericht in Konflikten zwischen Verträgen und kanadischem Recht geltend gemacht werden können. Aufrufe, diesen Ansatz zu verfolgen, waren unter kanadischen Ureinwohnern weit verbreitet.

Finnland

Finnland hat die Internationale Erklärung über die Rechte indigener Völker unterzeichnet, als sie ursprünglich vorgelegt wurde. Allerdings haben die Rentierbesitzer und die Forstverwaltung ( Metsähallitus ) einen langen Streit im Bereich der Wälder. Der UN-Menschenrechtsausschuss befahl dem finnischen Staat, den Holzeinschlag in einigen der umstrittenen Gebiete einzustellen.

Enthaltungen

Russische Föderation

Die Russische Föderation hat ihre Enthaltung von der Annahme des UNDRIP nie rückgängig gemacht. Während des ersten Überprüfungszyklus der Allgemeinen Regelmäßigen Überprüfung von 2009 hatte es eine Empfehlung Mexikos akzeptiert, „die in der Erklärung enthaltenen Grundsätze einzuhalten“, doch im zweiten Zyklus, 2013, lehnte es eine fast identische Empfehlung Estlands mit der Behauptung ab dass seine eigene Gesetzgebung bereits weiter fortgeschritten ist als die Bestimmungen des UNDRIP.

Ukraine

Die Ukraine, die sich zunächst der Annahme der Erklärung enthalten hatte, änderte ihre Herangehensweise an indigene Fragen als Reaktion auf die kürzliche Annexion der Krim und behauptete, die Krimtataren seien indigene Völker. Im Mai 2014 hat das Land das UNDRIP formell gebilligt. Am 1. Juni 2021 verabschiedete die Werchowna Rada der Ukraine das Gesetz „Über die indigenen Völker der Ukraine“ über den Status der Krimtataren, Krimkaraiten und Krimtschaken , das auf UNDRIP Bezug nahm.

pazifische Inselstaaten

Zehn UN-Mitgliedsstaaten im Pazifik, alle mit indigener Mehrheit, waren zum Zeitpunkt der Abstimmung nicht in der Versammlung: Fidschi , Kiribati , Marshallinseln , Nauru , Palau , Papua-Neuguinea , Salomonen , Tonga , Tuvalu , Vanuatu . Es ist unklar, ob dies einer bewussten Enthaltung gleichkommt oder ob die Länderdelegationen aus anderen Gründen abwesend waren. Die Verfassungen dieser Staaten erwähnen in der Regel "Ureinwohner" und berücksichtigen Gewohnheitsrechte in zumindest einem Teil ihrer modernen Rechtssysteme. Die Verfassung von Papua-Neuguinea hat beispielsweise einen erläuternden Abschnitt zum „ grundlegenden Recht “, das auf Sitte beruht, während Sch.1.2. sagt, dass „Gewohnheit“ „die Bräuche und Gebräuche der Ureinwohner des Landes …“ bedeutet (Hervorhebung hinzugefügt). Es kann daher sein, dass die Regierungen dieser Staaten die Position einnahmen, dass ihre eigenen Rechtssysteme ihren eigenen indigenen Völkern ausreichenden Schutz boten. Seit Beginn der Dekolonisierung in den 1960er Jahren und bis heute gab es zu keinem Zeitpunkt Hinweise darauf, dass indigene Völker in keinem der zehn Länder fehlen.

Dennoch gehören Papua-Neuguinea und Vanuatu zu den Ländern dieser Gruppe , die in den 2000er Jahren von Landraub geplagt wurden. Forscher haben davor gewarnt, dass bis zu 12 % der Landfläche von Papua-Neuguinea ohne informierte Konsultation und Zustimmung der Landbesitzer gepachtet wurden, wodurch gewöhnliche Rechte für 99 Jahre unterdrückt wurden. Landraub wurde 2016 als in den Zuständigkeitsbereich des Internationalen Strafgerichtshofs fallend eingestuft , aber die Verfolgung rechtlicher Wege bleibt problematisch. Zum Beispiel sagte der Leiter einer von der Regierung initiierten Untersuchungskommission zum Landraub in Papua-Neuguinea, die Ankündigung des Premierministers, dass seine Regierung eine Task Force aus den für Land, Forstwirtschaft und Landwirtschaft zuständigen Ministerien einsetzen werde, um illegale Pachtverträge aufzuheben über gewohnheitsmäßiges Land sei "absurd und lächerlich", da seine Kommission "nachteilige Feststellungen ... gegen diese Regierungsbehörden, einschließlich ihrer jeweiligen Minister", getroffen habe.

Es gibt auch erhebliche Auswirkungen auf den Rohstoffsektor für diese Staaten, die UNDRIP nicht unterzeichnet haben. Bergbauunternehmen, die Mitglieder des International Council on Mining and Metals sind , verpflichten sich, die Stellungnahme des ICMM zu indigenen Völkern zu respektieren. Es besteht jedoch Unklarheit darüber, wie oder ob Mitgliedsunternehmen erkennen, wann sie mit indigenen Völkern zu tun haben. Beispielsweise führt Barrick Gold nur seine Betriebe in Nord- und Südamerika als auf indigenem Land liegend auf, ist aber auf Fidschi und Papua-Neuguinea tätig (wo eine Tochtergesellschaft seit 2007 die Porgera-Goldmine betreibt). Ein weiteres Mitglied, Newmont Mining , sagte in seinem Nachhaltigkeitsbericht 2011, dass es seit drei Jahren Bergbauexplorationen in Papua-Neuguinea durchführt, aber seine Offenlegungen zeigen nicht, wie die Aktivitäten in diesem Land möglicherweise dem ICMM-Leitfaden für indigene Völker und den Bergbau gefolgt sind , Erstveröffentlichung 2010.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Externe Links