Niedergang des griechisch-römischen Polytheismus - Decline of Greco-Roman polytheism

Der Niedergang des griechisch-römischen Polytheismus , der nach einer lange etablierten Theorie manchmal auch als Niedergang des Heidentums im Römischen Reich bezeichnet wird, begann im zweiten bis ersten Jahrhundert v. Chr. als langsamer Prozess und beschleunigte sich dann im vierten Jahrhundert dramatisch n. Chr., was im fünften Jahrhundert n. Chr. den katastrophalen Zusammenbruch des Heidentums hervorrief. Sowohl der langsame Niedergang des Heidentums (vor 300 n. Chr.) als auch der katastrophale Untergang des Heidentums danach in der Spätantike (300–800 n. Chr.) wurden im späten 20. Jahrhundert umstritten. Die moderne Wissenschaft sieht die traditionellen öffentlichen Kulte während der hellenistischen Ära und bis in die Zeit des Imperiums als lebendig lebendig. Die Definition der Spätantike durch ihre sozialen, kulturellen und religiösen Themen hat es ermöglicht, diese Zeit eher als eine Periode des kreativen Wandels denn als des Niedergangs zu betrachten, die bis ins 7. Jahrhundert andauerte. In Debatten über das Wesen der Spätantike vertritt ein politisches Modell immer noch die Auffassung des Bruchs, während ein religiöses Thema darauf besteht, dass dieser Prozess eher eine Metamorphose mit einer grundlegenden Kontinuität als ein drastischer Zusammenbruch war. Die Menschen wechselten von der "im Stadtstaat eingebetteten Religion" zur "Religion als Wahl".

Hintergrund

Die römische Religion zu Beginn des Römischen Reiches (27 v. Chr. - 476 n. Chr.) war polytheistisch und lokal. Jede Stadt verehrte ihre eigenen Götter und Göttinnen, die ursprünglich aus dem antiken Griechenland stammten und romanisiert wurden. Diese Polis-Religion war eingebettet und untrennbar von "den allgemeinen Strukturen der antiken Stadt; es gab keine religiöse Identität getrennt von der politischen oder bürgerlichen Identität, und das Wesen der Religion lag eher im Ritual als im Glauben". Die Unterstützung für diese Form des traditionellen römischen Polytheismus hatte im ersten Jahrhundert v. Chr. begonnen, als sie nach Ansicht verschiedener Schriftsteller und Historiker dieser Zeit als leer und wirkungslos angesehen wurde. Eine Kombination aus externen Faktoren wie Krieg und Invasionen und internen Faktoren wie der formalen Natur und der politischen Manipulation der traditionellen Religion soll den langsamen Niedergang des Polytheismus verursacht haben.

Nach dieser älteren Sicht hinterließ dieser langsame Niedergang ein Vakuum im persönlichen Leben der Menschen, das sie mit anderen Formen der Anbetung füllten. Diese Alternativen kamen zu verschiedenen Zeiten und an unterschiedlichen Orten in die römische Kultur. Dazu gehörte der offizielle Reichskult , der den Kaiser als göttlichen Repräsentanten des Staates ansah, der formal mit Augustus begonnen hatte; verschiedene Mysterienkulte , wie der Dionysische Kult , die Eleusinischen Mysterien und der Kybele- Kult ; und verschiedene importierte östliche Religionen wie die Verehrung von Mithras, die im späten ersten Jahrhundert n. Chr. Von Persien nach Rom gelangte, und die Verehrung der Isis, die seit der Zeit der Republikaner in der römischen Kultur war. Das Christentum kam irgendwann in der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts als kleine Minderheit von Juden in Rom an. Sie litt unter Widerstand und immer wieder unter Verfolgung durch das Judentum und den römischen Staat, wurde jedoch schließlich zur vorherrschenden Religion des Römischen Reiches und blieb bis zu ihrem Fall im Jahr 1453 als Staatsreligion im Osten bestehen.

Es besteht Einigkeit darüber, dass Christen in den frühen 300er Jahren eine Minderheit waren, als Konstantin Kaiser wurde, und dass Nichtchristen zur Zeit der letzten westlichen antiheidnischen Gesetze in den frühen 600er Jahren eine Minderheit waren. Gelehrte lassen sich in zwei Kategorien einteilen, wie und warum diese dramatische Veränderung stattfand.

Erstens gibt es die seit langem etablierten traditionellen Katastrophisten , die im vierten Jahrhundert in einen jähen Rückgang der Entwicklung Polytheismus des langsamen Rückgang zu sehen, aufgrund der rauen Christian Gesetzgebung, Intoleranz und Gewalt, was zu seinem endgültigen gewaltsamen Ende an der Schlacht von Frigidus in dem frühen fünften Jahrhundert.

Die zweite Kategorie umfasst zeitgenössische Wissenschaftler, die sich fragen, ob es überhaupt einen tatsächlichen Niedergang gegeben hat. Diese Gelehrten sehen weniger den Niedergang als lediglich religiöse und kulturelle Veränderungen, die vor dem 4. Jahrhundert begannen und bis ins 8. Jahrhundert andauerten. Für diese Gelehrten „hat sich die Wahrnehmung der Spätantike deutlich verändert: Die Zeit wird nicht mehr als Epoche des Niedergangs und der Krise, sondern als Epoche der Metamorphose im Mittelmeerraum gesehen“.

Eine Theorie des frühen Niedergangs erkennt einen folgenschweren Wandel in der Religionsgeschichte an, als frühere Religionen durch Pluralität ersetzt wurden, der in derselben Zeit in der gesamten antiken Mittelmeerwelt, im Nahen Osten, im Iran, in Nordindien und in China zu beobachten ist. "Autoren wie Oswald Spengler (1880-1936) und Arnold Toynbee (1889-1975) [haben] versucht, ... eine Vorstellung von kulturellen Zyklen abzuleiten, die das Aufkommen neuer Muster sozialer, politischer und kultureller Organisation erklären würde". Der Aufstieg des Monotheismus würde die Veränderungen in Rom zu einem Teil desselben Musters der gesamten Religionsentwicklung machen.

Probleme

In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden Probleme mit beiden Erzählungen des Niedergangs offensichtlich. Rives behauptet, dass dies zum Teil darauf zurückzuführen sei, dass sie von einer Reihe von Annahmen abhingen, die moderne Gelehrte nicht mehr akzeptieren. Paula Fredriksen findet ähnliche Probleme, weil frühere Gelehrte Begriffe aus der Neuzeit importierten, die in den antiken Quellen nicht zu finden waren, und sie auf die antike Religion anwandten. Das Problem bei der Verwendung moderner Begriffe, um das Alte zu verstehen, sagt Fredriksen, ist, dass "sie mehr verschleiern als klären, normalerweise indem sie uns auf den Weg des Anachronismus einladen. Sie erlauben oder ermutigen uns zu leicht, unsere eigenen Gedanken und Werte auf sie zu projizieren." antike Menschen". Elizabeth Clark behauptet auch, dass "die Bewertung historischer Ereignisse im Hinblick auf ihren Niedergang oder ihre Entwicklung auf ideologischen Annahmen beruht".

Neue Erzählung

"In den letzten dreißig Jahren haben Gelehrte die Beweisgrundlage für das Studium der Religion in hellenistischer und römischer Zeit erweitert". Die Entwicklung ausgeklügelter archäologischer Methoden hat eine immer detailliertere Forschung möglich gemacht. Peter Brown erklärt, dass er den Niedergang als allumfassende Theorie aufgegeben habe, weil sie auf einem zu einfachen Modell der Gesellschaft und der christlichen Kultur des vierten Jahrhunderts beruhte. Moderne Studien haben ein weit differenzierteres und deutlich regionaleres Bild der Antike hervorgebracht, während die Archäologie "die schiere Komplexität der Humangeographie zurückgewinnt". Brown fügt hinzu, dass neben einem neuen Verständnis, wie Menschen von ihren vielen sehr unterschiedlichen geographischen Umgebungen betroffen waren, "eine kulturelle, religiöse und soziale Landschaft, deren Vielfalt durch die massiven Antithesen, die von [Katastrophen-]Gelehrten wie Rostovtzeff und Frend . angeführt wurden, abgeflacht wurde “ wurde auch zurückgefordert.

Es ist nicht so, dass die von früheren Gelehrten diskutierten Phänomene nicht existierten; spätere detailliertere Studien haben gezeigt, dass diese Phänomene nur ein Teil der Geschichte waren, ein Teil, der häufig durch Polemik verzerrt wurde, "und ein viel geringerer Teil, als von den Gelehrten angenommen wurde".

Beginnend in den 1980er Jahren hatte eine wissenschaftliche Synthese begonnen, ein Bild der römischen Kultur zu entwickeln, in dem traditionelle öffentliche Kulte bis in die Spätantike lebendig geblieben waren. Eine Hauptannahme der neuen Erzählung war, dass ein bestimmendes Merkmal der Spätantike ihre soziale Fluidität war. Das spätrömische Reich war nicht das bisher geglaubte "totalitäre Monster". Neuere Studien haben jedoch den römischen Staat wieder ins Herz der spätrömischen Gesellschaft gebracht. Was jetzt betont wird, ist die Natur der "Präsenz" des Staates, wie er sich bemerkbar machte und "die subtile Natur der Macht". Anstatt dies in Begriffen des Niedergangs zu beschreiben, sagt Brown jedoch, dass "das Jahrhundert, das der Herrschaft von Diokletian und Konstantin folgt [das vierte Römischer Staat".

Nach Browns Ansicht war die wichtigste Veränderung im Zusammenhang mit der Spätantike das Aufkommen des Monotheismus in einer polytheistischen Welt. Die neue Erzählung sieht die Besonderheit der späteren Spätantike – insbesondere des 6. und 7. Jahrhunderts –, die den ideologischen Gehalt des Christentums selbst in den Mittelpunkt der Spätantike gestellt zu haben scheint. Der Aufstieg des Christentums war die Ursache sowohl einer "Verhaltensrevolution" als auch einer kognitiven Revolution, die durch den Aufstieg des ethischen Monotheismus provoziert wurde.

Die neue Erzählung hat die Tendenz aufgegeben, die christliche Kirche in vielen der spätantiken Entwicklungen zu privilegieren. Die Verbreitung einer Form klassischer Kultur durch die christliche Kirche setzte zwar einen Prozess der „Demokratisierung der Kultur“ ein – ein zentrales Merkmal der spätantiken Zivilisation insgesamt. Das Christentum wird jedoch nicht mehr als einziger oder sogar als wichtigster Akteur bei der Verbreitung dieser anpassungsfähigen, säkulareren Form der klassischen Kultur angesehen. Die Gelehrten sprechen heute nicht nur von "der lebendigen Balance von Klassik und Exotik, Heide und Christ in der spätantiken Welt, sondern auch von dem prahlerischen 'Stolz der Welt' [der gewöhnlichen Menschen]". „Das Ergebnis ist ein radikal verändertes Bild des religiösen Lebens, das das genaue Gegenteil der düsteren Schilderung des Zusammenbruchs ist“ und gewalttätiger Repression, die die ältere Interpretation dieser Zeit darstellt.

Religiöser Wandel

JA North, römischer Historiker, sagt, dass die römische imperiale Kultur im ersten Jahrhundert mit der Religion "in den Stadtstaat eingebettet" begann und sich während der gesamten Kaiserzeit allmählich zu "Religion als Wahl" verlagerte, wobei verschiedene Gruppen unterschiedliche Eigenschaften und Erfahrungen boten , Einblicke und Geschichten.

Die römischen Behörden hatten unwissentlich den Kontext geschaffen, in dem diese Verschiebung stattfand. Diese Veränderung ist an die Bereitschaft der römischen Religion gebunden, fremde Götter und Praktiken in ihr Pantheon aufzunehmen, was wahrscheinlich ihr prägendes Merkmal und ihre größte Stärke ist. Die militärische Ansiedlung verschiedener „Barbaren“ innerhalb des Reiches und an seinen Grenzen, ihre Einberufung und die Verleihung der Staatsbürgerschaft brachten ihre Kulte in das römische Militär ein, das sie dann trug und verbreitete und überall Altäre baute. Händler, Legionen und andere Reisende brachten auch Religionen in das Reich, die ihren Ursprung in Ägypten, Griechenland, Iberien, Indien und Persien hatten. Einige waren Religionen mit Initiationszeremonien von intensiver persönlicher Bedeutung, ähnlich dem Christentum. Durch diese Ausweitung der römischen Staatsbürgerschaft schuf das Römische Reich eine Divergenz zwischen der Vielfalt der römischen Kultur und der politischen Realität des Bedürfnisses des Reiches nach Stärke in der Einheit.

Politisch brauchte und verlangte das Imperium Einheit, aber kulturell wurde die religiöse Identität zunehmend von der bürgerlichen und politischen Identität getrennt und nach und nach der Pluralität religiöser Optionen gewichen, die in anderen Identitäten, Bedürfnissen und Interessen verwurzelt waren. In der kaiserlichen Antike sei das frühe staatsbürgerliche Religionsmodell „immer mehr fehl am Platz“.

Ein sehr frühes Stadium dieser Verschiebung des religiösen Interesses und der Identität kann im bacchischen/dionysischen Kult und seiner Verfolgung im Jahr 186 v. Chr. gesehen werden. Der Dionysismus umfasste private Gruppen von Gläubigen, die sich ausschließlich der Religion verschrieben hatten. Sie existierten völlig getrennt von der Organisation der Stadt und boten den Menschen eine religiöse Wahl, die es zuvor innerhalb der traditionellen Polis-Religion nicht gegeben hatte. North sagt, dass dies darauf hindeutet, dass „die Beziehung zwischen Religion und Gesellschaft zu diesem Zeitpunkt bereits einen Veränderungsprozess [begonnen] hatte“.

"Das, was wir 'Heidentum' nennen, hat viel länger überlebt, als wir normalerweise denken. Wir sehen dieses Heidentum nicht mehr, nicht weil es verschwunden ist, sondern weil es seine eigene Natur verändert hat." Die Mehrheit der modernen Historiker ist sich einig, dass der Polytheismus auch nach repressiven Gesetzen dagegen über einen längeren Zeitraum andauerte und in Griechenland bis ins 9. Jahrhundert n. Chr. überlebte; es gibt auch Beweise für sein Überleben in einigen abgelegenen Gebieten bis ins 12. Jahrhundert.

Viertes Jahrhundert

Das frühe Christentum wuchs im Römischen Reich ab dem 1 . Konstantins Thronbesteigung und seine Bekehrung zum Christentum lieferten lange Zeit die Daten für die Verankerung der mit Gibbon begründeten katastrophalen Erzählung, die 200 Jahre lang zur Hegemonie der Spätantike wurde. Es behauptete den rapiden Niedergang des Heidentums im vierten Jahrhundert aufgrund von christlicher Intoleranz, Gewalt und antiheidnischer Gesetzgebung.

Moderne Gelehrte behaupten, dass Konstantins Thronbesteigung und seine Bekehrung zum Christentum nicht als fester Beginn eines angeblichen Niedergangs des Heidentums angesehen werden können. Das vierte Jahrhundert war kein Zeitalter des Niedergangs, sondern ein Zeitalter ungeheurer Aktivität und Veränderung; ein Zeitalter, in dem sich das Imperium neu erfindet; ein Zeitalter religiöser Gärung, vergleichbar mit der Reformation des 14. und 15. Jahrhunderts. Dies begann lange vor Konstantin. Die heidnischen Kulte hatten zu Beginn der Kaiserzeit begonnen, sich zu verändern, und dies dauerte mindestens zwei Jahrhunderte nach Konstantin an.

Toleranz und Konstantin

Kirchenhistoriker, die nach seinem Tod schrieben, schrieben, dass Konstantin zum Christentum konvertierte und auf seinem Sterbebett getauft wurde, wodurch er der erste christliche Kaiser wurde. Nach dem Edikt von Mailand (313 n. Chr.) setzte Konstantin die Duldungspolitik fort, die Galerius zuvor etabliert hatte. Gesetze gegen die private Wahrsagerei römischer Bürger wurden schon seit der Zeit des Kaisers Tiberius erlassen . Konstantin erlaubte ausdrücklich die Fortsetzung der öffentlichen Wahrsagerei als eine Praxis der Staatszeremonie sowie der öffentlichen heidnischen Praktiken. Konstantin erließ auch Gesetze, die die Rechte von Flamen , Priestern und Duumvirn bestätigten . Unter Konstantin gab es eine leichte, sporadische Verfolgung des Heidentums, obwohl umstritten ist, ob Konstantin tatsächlich antiheidnische Gesetze erließ oder ob sie ihm nach seinem Tod fälschlicherweise zugeschrieben wurden.

Tempel und Denkmäler

Die Archäologie legt nahe, dass religiöse Gebäude während der Kaiserzeit drei verschiedenen Richtungen des Wandels unterworfen waren: frühe Aufgabe, Zerstörung und Wiederverwendung. Die im dritten Jahrhundert begonnenen finanziellen Kämpfe setzten sich bis ins vierte Jahrhundert fort und wirkten sich negativ auf die verfügbaren Mittel aus, um die großen Tempelanlagen und ihre Feste zu erhalten. Geringere Budgets mit weniger Ausgaben für Statuen, Denkmäler und einfache Instandhaltung bedeuteten den physischen Niedergang städtischer Strukturen aller Art. Viele Tempel wurden dem Verfall überlassen und in vielen Fällen, wie in Tripolitana, geschah dies vor Konstantin und bevor irgendeine christliche antiheidnische Gesetzgebung eine Rolle spielen konnte. Der fortschreitende frühe Verfall ging einher mit einem verstärkten Handel mit statuarischen und geborgenen Baustoffen, da in der Spätantike das Recycling üblich wurde. "Sogar Kirchen wurden auf ähnliche Weise wiederverwendet". Während der gesamten Kaiserzeit fanden einige Tempelrestaurierungen statt, aber es gibt keine Hinweise auf eine staatliche Beteiligung oder Unterstützung. Restaurierungen wurden privat finanziert und durchgeführt.

Die Gesamtdaten deuten darauf hin, dass eine Reihe von Elementen zusammenfielen, um die Tempel zu beenden, aber keines davon war streng religiös. Ökonomie und Notwendigkeit waren neben politischen Machtausdrücken die wichtigsten Triebkräfte für die Zerstörung und Umwandlung heidnischer religiöser Denkmäler.

Gesetzgebung

Von der Zeit Konstantins an verboten kaiserliche Gesetze heidnische Opfer, beschränkten den Zugang zu Tempeln und bestraften die Verehrung der traditionellen römischen Götter. Diese antiheidnische Gesetzgebung spiegelt das wider, was Brown "das stärkste soziale und religiöse Drama" des römischen Reiches des vierten Jahrhunderts nennt. Die christliche Intelligenz begann, das Christentum als völlig triumphierend über das Heidentum zu schreiben. Es spielte keine Rolle, dass sie noch immer eine Minderheit im Reich waren, dieser Triumph hatte sich im Himmel ereignet; es wurde von Konstantin bewiesen; Aber selbst nach Konstantin schrieben sie, dass das Christentum schließlich alle seine Feinde besiegen und als solche besiegen würde – sie nicht bekehren. Wie Peter Brown sagt: "Bekehrung war nicht das Hauptziel einer Gesellschaftsordnung, die die gottgegebene Dominanz des Christentums erklärte".

Die Gesetze sollten nicht konvertieren; "die Gesetze sollten terrorisieren ... Ihre Sprache war einheitlich vehement und ... oft entsetzlich". Ihre Absicht war es, die Gesellschaft nach religiösen Gesichtspunkten neu zu ordnen, mit der "siegreichen" christlichen Kirche im Zentrum der Macht und Heiden und Juden am Rande des Einflusses, damit Gesetze erlassen werden konnten, die einschüchternd genug waren, um es dem Christentum endlich wirklich zu ermöglichen, Tieropfer stoppen. Das Blutopfer war das Element der heidnischen Kultur, das den Christen am meisten zuwider war. Wenn sie die private Opferpraxis nicht stoppen könnten, könnten sie "hoffen, zu bestimmen, was im öffentlichen Raum normativ und gesellschaftlich akzeptabel ist". Opferaltäre wurden routinemäßig von Christen zertrümmert, die durch das Blut der getöteten Opfer zutiefst beleidigt waren, da sie an ihre eigenen Leiden erinnert wurden, die mit solchen Altären verbunden waren.

„Das Blutopfer war ein zentraler Ritus praktisch aller religiösen Gruppen im vorchristlichen Mittelmeerraum und sein allmähliches Verschwinden ist eine der bedeutendsten religiösen Entwicklungen der Spätantike. … Niedergang des Ansehens heidnischer Priesterschaften und eine Verschiebung der Muster von [privaten Spenden] im bürgerlichen Leben, die auch ohne die Bekehrung Konstantins in geringerem Umfang stattgefunden hätte... welches Opfer könnte zurückgehen, ohne zu verschwinden. Warum nicht zum Beispiel ein einziges Tieropfer behalten, um die Integrität des alten Ritus zu bewahren? Die Tatsache, dass öffentliche Opfer in vielen Städten völlig verschwunden zu sein scheinen, muss auf die Atmosphäre zurückgeführt werden geschaffen durch kaiserliche und bischöfliche Feindseligkeit".

Eines der ersten wichtigen Dinge dabei ist nach Ansicht von Malcolm Errington , wie sehr diese Gesetzgebung angewendet und verwendet wurde, was zeigen würde, wie zuverlässig die Gesetze sind, als Spiegelbild dessen, was tatsächlich mit den Heiden in der Geschichte passiert ist. Brown sagt, dass die lokalen Behörden angesichts der großen Zahl von Nichtchristen in jeder Region zu dieser Zeit „notorisch nachlässig waren, sie durchzusetzen. Christliche Bischöfe haben ihre Anwendung häufig behindert. Die harten kaiserlichen Erlasse mussten sich der großen Anhängerschaft des Heidentums unter den Bevölkerung und den passiven Widerstand von Gouverneuren und Richtern, wodurch ihre Wirkung begrenzt wird.

Begrenzen, aber nicht, aber nicht vollständig beseitigen. Anna Leone sagt: "Tempelschließungen und das Verbot von Opfern hatten Auswirkungen... Nach 375 n. Chr. verschwinden die meisten [heidnischen] religiösen Ämter vollständig aus den epigraphischen Aufzeichnungen".

Zweitens zeigen die Gesetze eindeutig die Entstehung einer Sprache der Intoleranz. Die Rechtssprache verläuft parallel zu den Schriften der Apologeten wie Augustinus von Hippo und Theodoret von Kyrrhus und Häresiologen wie Epiphanius von Salamis. Christliche Schriftsteller und kaiserliche Gesetzgeber stützten sich beide auf eine Rhetorik der Eroberung und Rückeroberung. Schriften waren im Allgemeinen feindselig und oft verächtlich gegenüber einem Heidentum, das das Christentum als bereits im Himmel besiegt ansah.

Schließlich haben die Gesetze und diese christlichen Quellen mit ihrer gewalttätigen Rhetorik großen Einfluss auf die Wahrnehmung dieser Zeit gehabt, indem sie den Eindruck eines offenen und anhaltenden Konflikts erweckten, der im gesamten Reich angenommen wurde. Archäologische Beweise weisen dagegen darauf hin, dass es außerhalb der gewalttätigen Rhetorik nur vereinzelte Vorfälle tatsächlicher Gewalt gab. Nichtchristliche, nicht-häretische Gruppen genossen eine auf Verachtung basierende Toleranz.

Post-Konstantin

Nach Konstantin begannen die Grenzen zwischen Heide und Christ zu verschwimmen. Robert Austin Markus erklärt, dass Kirchenmänner wie Tertullian in der Gesellschaft vor dem 4. Aber das Edikt von Mailand (313) hatte die kaiserliche Ideologie als eine der gegenseitigen Duldung neu definiert. Konstantin verkörperte sowohl christliche als auch hellenische religiöse Interessen. Was als heidnisch galt, musste überdacht werden.

In Markus' Lesart der Ereignisse markierte diese Verschiebung eine "Kolonisierung" des heidnischen Reiches und der heidnischen Werte durch Christen. Zur Zeit der Spätantike war die Stadt von einem zunehmend weltlichen Gemeindeleben geprägt. Es war nicht mehr in eine bestimmte religiöse Tradition eingebettet. Die Spätantike erlebte die "energische Blüte einer öffentlichen Kultur, die Christen und Nichtchristen gleichermaßen teilen konnten"; die beiden religiösen Traditionen koexistierten und tolerierten sich in der gesellschaftlichen Praxis während des größten Teils der Zeit.

Im Jahr 423 erklärte Kaiser Theodosius II., dass der Polytheismus nicht mehr existierte, und so "glitten große Gruppen von Polytheisten im ganzen Römischen Reich einfach aus der Geschichte". Sie existierten trotz solcher Proklamationen weiter und genossen "seit vielen Generationen [ein] relativ friedliches, wenn auch beengtes Dasein".

Während der gesamten Antike war die religiöse Landschaft des Mittelmeerraums weiterhin von einem Flickenteppich religiöser Gemeinschaften geprägt. Regionen, die sich eines triumphierenden, alteingesessenen Christentums rühmten, wurden oft von ebenso hartnäckigen Siedlungen von Polytheisten flankiert. Der Polytheismus selbst entwickelte sich, oft durch die Übernahme von Aspekten der neuen Religion. Der Euphemitai von Phönizien entstand als neuer Kult in den Bergen des Libanon. Ihre Versammlungen, bei denen das Blutopfer betont fehlte, waren von Hymnengesang und von lodernden Lichtern in Gebäuden gekennzeichnet, die mit christlichen Basiliken verwechselt werden konnten. Anstatt sich einheitlich zu christianisieren, blieb das Römische Reich ein Land religiöser Gegensätze.

Alternative Theorien

Natur verursachte Niedergang

"Im zweiten Jahrhundert n. Chr. erreichte das Römische Reich seinen Zenit, aber die Staatsgewalten waren an ihre Grenzen gestoßen, und die Anhäufung ungelöster Probleme und die Pestepidemie am Ende des zweiten Jahrhunderts n. Chr. führten zu einer langwierigen Dennoch war das Römische Reich des dritten und vierten Jahrhunderts widerstandsfähig und reagierte aktiv auf seine vielen Herausforderungen.Es hatte die schlimmste militärische Niederlage seiner Geschichte durch die Westgoten bei Adrianopel im Jahr 378 überlebt. Das Reich schien sowohl Feind als auch Verbündeter zu sein, das Reich spaltete sich permanent in Ost und West, innere Unruhen bedrohten die Nahrungsversorgung und soziale, religiöse und politische Veränderungen dramatischen Ausmaßes hatten stattgefunden, aber es könnten die massiven demografischen Veränderungen im Zusammenhang mit Naturereignissen gewesen sein das führte schließlich zu seinem Untergang und dem Ende der polytheistischen Praktiken.

Dauerhafter intensiver Krieg führt unweigerlich zur Abwanderung der lokalen Bevölkerung. Als das Römische Reich seine Grenzen durch Eroberung erweiterte, erzwang es auch Migration, Entvölkerung und Wiederbesiedlung zu militärischen Zwecken. Dieses ständig wachsende römische Reich wurde am Rande der Tropen erbaut, und seine brillanten Straßen, die eine Fülle von Handel hervorbrachten, schufen unwissentlich auch eine miteinander verbundene Krankheitsökologie , die die pathogene Evolution freisetzte. Das Reich wurde bald verschlungen. Die Pandemie trug zu noch massiveren demografischen Veränderungen bei, die wiederum schnell zu Wirtschaftskrisen führten, was sich in den realen Preisniveaus von Agrarprodukten, Land und der Entwertung der Silbermünzen zeigte. Doch für das Weströmische Reich kam "der Gnadenstoß erst in der spätantiken Kleinen Eiszeit Mitte des 6. Jahrhunderts".

Im 7. Jahrhundert, als Rom bereits politisch zersplittert und materiell erschöpft war, wurde das Römische Reich im Westen endgültig entwirrt. Laut Kyle Harper ist die Natur – Vulkanausbrüche, Erdbeben, Sonnenzyklen, Klimainstabilität, verheerende Viren und Bakterien – das, was Jahrhunderte menschlicher Errungenschaften im römischen Reich endgültig zunichte gemacht hat.

Starks Markttheorie und die Schwäche des Heidentums

Seit vielen Jahren ist es eine Selbstverständlichkeit, dass die römische Elite keinen wirklichen Glauben an die traditionellen Formen des römischen Polytheismus mehr hat und diesen daher der Vernachlässigung und dem Niedergang überantwortet. Der Soziologe Rodney Stark behauptet, dass es diese Schwäche der Unterstützung des Heidentums war, die dem Christentum die Möglichkeit eröffnete, Staatsreligion zu werden, und nicht umgekehrt. Aus soziologischer Sicht hängt das Schicksal jeder neuen religiösen Bewegung ganz von ihrer Umgebung ab, die ihr die Möglichkeit zur Entwicklung bietet. Er sagt: „Die Vorstellung, dass die Schwäche des Heidentums durch die christliche politische Macht verursacht wurde, erklärt nicht, wie das Christentum so erfolgreich war, dass es [überhaupt] zur Staatskirche werden konnte selbst lenkt die Aufmerksamkeit auf Anzeichen von Schwäche im Heidentum".

Im ersten Jahrhundert hatte das Römische Reich einen übermäßigen Pluralismus entwickelt - was ER Dodds als "eine verwirrende Masse von Alternativen bezeichnet ... zu viele Kulte, zu viele Mysterien, zu viele Lebensphilosophien zur Auswahl" jede Religion schwächt dadurch sie alle. Bagnall sagt, die Kirche habe das Heidentum nicht so sehr ersetzt, wie sie allmählich die Lücken füllte, die durch die abnehmende Einhaltung der heidnischen Kulte entstanden waren.

Polytheistische Erweckung und Camerons Säkularismus

Seit über 60 Jahren gibt es eine These vom Untergang des Heidentums, die einen kurzen Erweckungsversuch am Ende des 4. Jahrhunderts einschließt. Diese These besagt, dass die Erweckung von der Aristokratie Roms angeführt wurde und im "letzten heidnischen Gefecht " in der Schlacht von Frigidus gipfelte , wo das Heidentum schließlich vom orthodoxen christlichen Kaiser Theodosius I. gewaltsam besiegt wurde Gratian und Valentinian für die Restaurierung des Siegesaltars gelten als Vorläufer dieser Wiederbelebung. Alan Cameron erklärt es: "Im Jahr 391 entschied Theodosius I. (so wird behauptet), dass die Zeit gekommen sei, über diese halben Maßnahmen [der früheren Kaiser] hinauszugehen und das Heidentum zu beseitigen. Also erließ er ein umfassendes Verbot ... das rigoros durchgesetzt wurde. Dies war der letzte Strohhalm für heidnische Aristokraten, die sich hinter dem westlichen Usurpator Eugenius sammelten... Im Gegenzug für ihre Unterstützung restaurierte Eugenius (angeblich) sowohl den Altar als auch die Subventionen, was zu einer vollwertigen Wiederbelebung des Heidentums in Rom führte, die von seinem Prätorianerpräfekten geleitet wurde Nicomachus Flavianus. [Nach Cameron] Sehr wenig von dieser Geschichte überlebt ernsthafte Prüfung".

Zum Beispiel wurde Flavianus' Rolle in der Vergangenheit durch ein anonymes Gedicht aus dem Jahr 394 gestützt, das 1868 entdeckt wurde. Cameron sagt: "Neue Beweise und neue Argumente beweisen zweifelsfrei, dass der Präfekt [in der Gedicht] ist Praetextatus, in diesem Fall gehört das Gedicht eher in 384 als in 394... Auf einen Schlag verlieren wir nicht nur praktisch alle Beweise, die es jemals für eine heidnische Erweckung in den 390er Jahren gab, sondern auch für den Glauben, dass Flavianus ihr war Rädelsführer und Inspiration". James J. O'Donnell beschreibt die Beweise für eine "Wiederbelebung des Heidentums" als "Gelehrtenphantasie und nichts weiter".

Es gibt keine Beweise dafür, dass irgendjemand die Schlacht von Frigidus zu der Zeit, als sie stattfand, als religiösen Wettkampf betrachtete. Die Historikerin Michele Renee Salzman erklärt, dass „zwei neu relevante Texte – John Chrysostons Homilie 6, adversus Catharos (PG 63: 491–92) und die Consultationes Zacchei et Apollonii , die auf die 390er Jahre zurückdatiert wurden , beide die Ansicht bekräftigen , dass Religion nicht die zentrales ideologisches Element der damaligen Ereignisse". Laut Maijastina Kahlos ist die Vorstellung, dass heidnische Aristokraten, vereint in einem "heroischen und kultivierten Widerstand", sich 394 in einer Endschlacht bei Frigidus gegen den rücksichtslosen Vormarsch des Christentums erhoben haben, ein romantischer Mythos.

Säkularismus

Cameron kritisiert gleichermaßen die Beweise für die Behauptung einer Fortsetzung des Heidentums bis ins 6. Jahrhundert. Beweise für einen anhaltenden „heidnischen Widerstand“ sind „fast alle“ aus christlichen Quellen, die feindselig sind und dafür bekannt sind, zu übertreiben und zu verschönern. Er sagt, das Heidentum habe für Christen länger gelebt als in Wirklichkeit. Es gibt eine Menge Material über die Fortsetzung der Zirkusse, des Amphitheaters und der Spiele im 6. Jahrhundert, aber Cameron erklärt dies, indem er sagt, dass Kunst und Kultur des späten 4. und so weiter waren also weltliche Ereignisse, an denen sowohl Heiden als auch Christen lange vor dem 6. Jahrhundert teilnehmen konnten.

Die Wirtschaft des dritten und vierten Jahrhunderts kämpfte und der traditionelle Polytheismus war teuer. Seine Tempel waren groß, erforderten regelmäßige Wartung und üppige Feste, die genug Opfergaben beinhalteten, um allen Teilnehmern kostenloses Fleisch zu bieten; sie wurden von Berufspriestern bedient und waren finanziell auf Spenden staatlicher und privater Eliten angewiesen. Roger S. Bagnall berichtet, dass die kaiserliche Unterstützung für die vielen großen heidnischen Tempel merklich zurückging, nachdem Augustus Mitte des 3. Jahrhunderts dann ganz verschwunden war. Bagnall sagt "Festivals hörten nicht auf", aber das Heidentum passte sich an. Das Nilfest wurde 424 gefeiert, aber es war eine weltliche Angelegenheit, da die Feste der Kirche erst im nächsten Jahrhundert an Bedeutung gewannen.

O'Donnell kommt auf einem anderen Weg zu einem ähnlichen Schluss, indem er den Begriff Heide neu definiert : "Heiden waren diejenigen, die Religion als eine weitgehend private Angelegenheit betrachteten, in der verschiedene Glaubensrichtungen und Kulte nebeneinander existieren könnten ... des Heidentums ist nicht selbst so sehr eine Religion oder eine religiöse Bewegung, sondern vielmehr eine Einstellung zur Religion ... Der Unterschied zwischen solchen Individuen und eifrigen Christen war daher gerade diese Einstellung zur Religion". Das Heidentum als bürgerliche Verehrung der traditionellen römischen Götter – der Polis-Religion – entfernte sich im vierten Jahrhundert schnell von der römischen Szene; aber das Heidentum, definiert als „eine tolerante, sogar sorglose Haltung gegenüber dem Gottesdienst im Allgemeinen – war eine zähere Institution“.

Wenn das Heidentum eine Haltung gegenüber der eigenen Religion ist, mehr als eine Religion selbst, dann führte die Ausrottung nichtchristlicher Kulte nicht unbedingt zur Ausrottung dieser Haltung. Cameron sagt, es wird allgemein angenommen, dass Heiden in der Aristokratie zumindest bis in die 380er Jahre in der Mehrheit blieben und bis ins 5. verlassen, da die Mehrheit der Aristokraten zum Christentum konvertiert war. Das allgemeine Bild des Wechsels vom Heidentum zum Christentum für viele der Elite scheint eher auf Ehrgeiz beruht zu haben, da das Christentum als förderlich für die eigene Karriere angesehen wurde: "... vielleicht sogar 'heidnisch' im Sinne der Haltung gewesen sein, mit der der Gläubige seinen Kult betrachtete". Das Christentum triumphierte, aber das Heidentum als Haltung zur Religion – eine säkulare Haltung – überlebte.

Zur Zeit Konstantins deutet Brown darauf hin, dass sich das Christentum selbst verändert und an das „Romanismus“ angepasst hatte. Ohne das, was Peter Brown "die Bekehrung des Christentums" zur Kultur und den Idealen der römischen Welt genannt hat, hätte Konstantin überhaupt nicht konvertiert. O'Donnel fügt hinzu: "Bemerkenswert ist in dieser Zeit im römischen Westen die Art und Weise, wie sich am Ende Klassen- und Kulturüberlegungen durchsetzten. Peter Brown hat scharfsinnig darauf hingewiesen, dass die Fortsetzung römischer säkularer Traditionen vielleicht die charakteristischste war." Merkmal der Christianisierung des römischen Adels".

Vermischung verursachte Niedergang

Einige nichtjüdische Intellektuelle des zweiten Jahrhunderts, die sich der christlichen Bewegung anschlossen – Valentinus der Gnostiker, Marcion der Ketzer und Justin der Märtyrer – verbanden die ursprünglich getrennten Stränge des Monotheismus vom Heidentum und Judentum und Christentum. Sie produzierten jeweils ihre eigene Interpretation und stimmten nicht miteinander überein, aber sie alle repräsentierten eine zunehmende theologische Anpassung. Juden waren Monotheisten, während einige christliche Juden, wie Paulus oder der Autor des Johannesevangeliums, Jesus ebenfalls die Göttlichkeit unterstellten. Fredriksen erklärt, dass "John Christus als Theos bezeichnen konnte (und tat) und aufgrund der hierarchischen Anordnung seines Himmels immer noch ein alter Monotheist sein könnte: Der Logos ist dem Theos untergeordnet, genau wie der Sohn dem Vater." Im alten heidnischen Monotheismus galten mehrere göttliche Persönlichkeiten als natürlich, und solange ein Gott an der Spitze der theo-ontologischen Pyramide herrschte, konnte die Basis so breit wie nötig sein, während der Monotheismus beibehalten wurde.

Die Produkte und Prozesse der Verschmelzung und Vermischung (auch bekannt als Hybridität, Synkretismus, Interkulturation und Transkulturation) deuten darauf hin, dass gesellschaftliche Spaltungen zusammen mit der Theologie zu verwischen begannen. Konstantin verkörperte sowohl christliche als auch hellenische religiöse Interessen. John Cassian zog die Ideale der heiligen Männer der ägyptischen Wüste in die Ideale und Praktiken der klösterlichen Gemeinschaft ein, wo sie dann durch Bischöfe und Priester (die oft das Produkt der klösterlichen Ausbildung in Gallien waren) an die breitere Gesellschaft verteilt wurde. Auf diese Weise wurde die Askese „kommunalisiert“ und die Gesellschaft insgesamt „asketisiert“.

Im Prozess der Verschmelzung von Askese und sozialer Ordnung brachte die „heidnische Kultur“ den Säkularismus hervor. Für Christen bedeutete dies, dass das, was als heidnisch galt, neu überdacht werden musste. Im fünften Jahrhundert versuchte einer der Päpste, die Lupercalia als „heidnischen Aberglauben“ anzuprangern , aber sein Aufruf stieß auf taube Ohren, da das Fest für viele Christen einfach zu einem angenehmen „weltlichen“ Ritual geworden war. Der sich entwickelnde Märtyrerkult gab den postkonstantinischen Bürgern eine heidnische Verbindung zu einer heroischen Vergangenheit und gab eine neue Möglichkeit, heilige Zeit (die Fastentage) und heilige Orte (die Märtyrerschreine) für das Christentum wie bisher zu beanspruchen in der Vergangenheit für das Heidentum getan. Dies trug dazu bei, dass die Grenzen zwischen Heide und Christ noch mehr verwischten.

Brown beschreibt diese Welt als eine Welt, in der sich "der Polytheismus selbst entwickelt hat, oft durch die Übernahme von Aspekten der neuen Religion. Der Euphemitai von Phönizien entstand als neuer Kult in den Bergen des Libanon. Ihre Versammlungen, bei denen Blutopfer ausdrücklich fehlten, waren gekennzeichnet" durch Hymnengesang und durch lodernde Lichter in Gebäuden, die mit christlichen Basiliken verwechselt werden könnten".

Kaiserkult verursachte Niedergang

Viele Jahre lang wurde die Verehrung menschlicher Herrscher, als ob sie Götter wären, von der Mehrheit der Gelehrten sowohl als Symptom als auch als Ursache für den endgültigen Niedergang der traditionellen griechisch-römischen Religion angesehen. Es wurde angenommen, dass diese Art der Anbetung nur in einem System möglich sein könnte, das jeglichen wirklichen religiösen Sinn entleert hatte. Es wurde allgemein als "politisches Phänomen im religiösen Gewand" behandelt. Die Wissenschaft des 21. Jahrhunderts hat sich dahingehend verlagert, dass sie mehr als ein religiöses und nicht als ein politisches Phänomen betrachtet wird.

SRF Price greift anthropologische Modelle auf, um zu zeigen, dass Rituale und Ikonographie des Kaiserkults Elemente eines kognitiven Systems sind, das die Gläubigen entwickelt haben, um ihr eigenes Bedürfnis nach einer Auseinandersetzung mit der Macht Roms zu befriedigen. Rives sagt, dass "die meisten neueren Gelehrten Price's Ansatz akzeptiert und weiter ausgebaut haben". Der Kaiser wurde "in Ehren ... als Repräsentation der Macht konzipiert" und verkörperte den Mittelsmann zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen.

Zeitleiste

186 v. Chr. Bacchischer/Dionysischer Kult wird als Bedrohung angesehen, von der traditionellen Religion getrennt, zerbrochen und danach vom Staat kontrolliert
Der polisbasierte Polytheismus des ersten Jahrhunderts v. Chr. beginnt seinen langsamen Niedergang
Im ersten bis dritten Jahrhundert n. Chr. entwickelt die römische Kultur eine Vielzahl von Religionen; Das Christentum ist eines unter vielen
303 Das Christentum erleidet seine schwerste Verfolgung unter Diokletian
313 mit dem Edikt von Mailand Konstantin und Licinius begründen die Duldung aller Religionen einschließlich des Christentums.
329–335 Konstantin ordnet die Zerstörung hellenischer Tempel, den Bau vieler Kirchen und den Bau von zwei heidnischen Tempeln in seiner Hauptstadt Konstantinopel an. Es gibt eine hartnäckige heidnische Tradition, dass Konstantin Heiden nicht verfolgte, während moderne Definitionen darauf hindeuten, dass er dies tat, aber auf eine milde und hauptsächlich psychologische und wirtschaftliche Weise. Er säuberte die Heiden nicht und zwang sie nicht zur Bekehrung.
361–363 Kaiser Julian , der letzte heidnische Kaiser, verkündet die Wiederherstellung der hellenischen Anbetung. Mangels öffentlicher Unterstützung bedeutete, dass die Erweckung ihn nicht überlebte.
389–391 Das Christentum wird zur offiziellen Staatsreligion des Römischen Reiches und verkündet harte antiheidnische Gesetze, die nicht effektiv durchgesetzt werden konnten. Die römische Kultur wird als Reaktion darauf säkular.
410 Im frühen 5. Jahrhundert (ca. 410) wurde von einigen führenden Neuplatonikern eine wiederbelebte Platonische Akademie (die keine Verbindung mit der ursprünglichen Akademie hatte) gegründet .
450 römische Aristokraten sind aus dem einen oder anderen Grund praktisch alle zum Christentum konvertiert.
Im Jahr 529 beendete Kaiser Justinian die Finanzierung der wiederbelebten neuplatonischen Akademie wegen des aktiven Heidentums ihrer Professoren. Andere Schulen wurden in Konstantinopel, Antiochia und Alexandria fortgesetzt, die die Zentren von Justinians Reich waren. Moderne Historiker wie Blumental und A. Cameron behaupten, dass die neuplatonische Akademie nach 529 noch 50 oder 60 Jahre existierte.
651 Harran von den Arabern erobert. Harranians, Nachkommen der hellenistischen Tradition , die aufgrund ihrer Hermetik und Neuplatonismus, Anspruch auf Sabäer und sind daher ein Volk des Buches und als solche beurteilt werden , um zu überleben erlaubt. Maimonides sagte, die nabatäische Landwirtschaft sei eine genaue Aufzeichnung des Glaubens der "Sabians" im Harranian-Gebiet.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

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Weiterlesen

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