Dorothy-Tag - Dorothy Day


Dorothy-Tag

Dorothy Day, 1916 (beschnitten).jpg
Tag im Jahr 1916
Laie
Geboren ( 1897-11-08 )8. November 1897
Brooklyn , New York City, USA
Heimatort Chicago , Illinois, USA
Ist gestorben 29. November 1980 (1980-11-29)(im Alter von 83)
Manhattan , New York City, USA
Verehrt in römisch-katholische Kirche
Großer Schrein Friedhof der Auferstehung , New York City, USA
Fest 29. November

Dorothy Day (8. November 1897 - 29. November 1980) war eine amerikanische Journalistin, Sozialaktivistin und Anarchistin , die nach einer böhmischen Jugend Katholikin wurde, ohne ihren sozialen und anarchistischen Aktivismus aufzugeben. Sie war vielleicht die bekannteste politische Radikale unter den amerikanischen Katholiken .

Days Bekehrung wird in ihrer Autobiografie von 1952, The Long Loneliness, beschrieben . Day war auch eine aktive Journalistin und beschrieb ihr soziales Engagement in ihren Schriften. 1917 wurde sie als Mitglied der gewaltlosen Silent Sentinels der Suffragistin Alice Paul inhaftiert . In den 1930er Jahren arbeitete Day eng mit seinem Aktivistenkollegen Peter Maurin zusammen , um die Katholische Arbeiterbewegung zu gründen , eine pazifistische Bewegung, die direkte Hilfe für die Armen und Obdachlosen mit gewaltfreien direkten Aktionen für sie kombiniert . Sie praktizierte zivilen Ungehorsam , was 1955, 1957 und 1973 im Alter von 75 Jahren zu weiteren Verhaftungen führte.

Als Teil der Katholischen Arbeiterbewegung war Day 1933 Mitbegründerin der Katholischen Arbeiterzeitung und war von 1933 bis zu ihrem Tod 1980 deren Herausgeberin. In dieser Zeitung vertrat Day die katholische Wirtschaftstheorie des Distributismus , die sie als dritte betrachtete Weg zwischen Kapitalismus und Sozialismus . Papst Benedikt XVI. verwendete ihre Bekehrungsgeschichte als Beispiel dafür, wie man "in einer säkularisierten Umgebung zum Glauben reisen kann". In einer Ansprache vor dem Kongress der Vereinigten Staaten nahm Papst Franziskus sie in eine Liste von vier beispielhaften Amerikanern auf, die "eine bessere Zukunft aufbauen".

Die Kirche hat den Grund für die mögliche Heiligsprechung von Day eröffnet , die vom Heiligen Stuhl zur Untersuchung angenommen wurde. Aus diesem Grund bezeichnet die Kirche sie mit dem Titel Dienerin Gottes .

Biografie

Frühe Jahre

Dorothy May Day wurde am 8. November 1897 im Stadtteil Brooklyn Heights in Brooklyn , New York, geboren . Sie wurde in eine Familie hineingeboren, die von einem Biographen als "solide, patriotisch und bürgerlich" beschrieben wurde. Ihr Vater, John Day, stammte aus Tennessee und war irischer Abstammung , während ihre Mutter Grace Satterlee, die aus dem Bundesstaat New York stammte, englischer Abstammung war. Ihre Eltern heirateten in einer Bischofskirche in Greenwich Village . Sie hatte drei Brüder (darunter Donald S. Day ) und eine Schwester und war das drittälteste Kind. Im Jahr 1904 nahm ihr Vater, ein Sportjournalist, der sich dem Pferderennsport verschrieben hatte, eine Stelle bei einer Zeitung in San Francisco an . Die Familie lebte in Oakland, Kalifornien, bis das Erdbeben von San Francisco 1906 die Einrichtungen der Zeitung zerstörte und ihr Vater seinen Job verlor. Aus der spontanen Reaktion auf die Verwüstung des Erdbebens und der Selbstaufopferung der Nachbarn in Krisenzeiten zog Day eine Lehre über individuelles Handeln und die christliche Gemeinschaft. Die Familie zog nach Chicago .

Days Eltern waren nominelle Christen, die selten in die Kirche gingen. Als kleines Kind zeigte sie eine ausgeprägte religiöse Ader und las häufig in der Bibel. Als sie zehn Jahre alt war, begann sie, die Church of Our Saviour zu besuchen, eine Episkopalkirche im Stadtteil Lincoln Park in Chicago, nachdem der Rektor ihre Mutter überzeugt hatte, Days Brüder in den Kirchenchor aufzunehmen . Sie war angetan von der Liturgie und ihrer Musik. Sie studierte den Katechismus und wurde 1911 in dieser Kirche getauft und konfirmiert .

Day war ein begeisterter Leser in ihrer Jugend, besonders gern von Upton Sinclair ‚s The Jungle . Sie arbeitete von einem Buch zum anderen und bemerkte Jack Londons Erwähnung von Herbert Spencer in Martin Eden und dann von Spencer zu Darwin und Huxley. Von Anarchie und extremer Armut erfuhr sie von Peter Kropotkin , der im Gegensatz zu Darwins Überlebenskampf den Glauben an Kooperation förderte. Während ihres Studiums genoss sie auch russische Literatur , insbesondere Dostojewski , Tolstoi und Gorki . Day las viele sozialbewusste Arbeiten, die ihr einen Hintergrund für ihre Zukunft gaben; es half, ihre Unterstützung und ihr Engagement für sozialen Aktivismus zu stärken. Day machte 1914 seinen Abschluss an der Robert Waller High School .

Im Jahr 1914 besuchte Day mit einem Stipendium die University of Illinois at Urbana-Champaign . Sie war eine widerstrebende Gelehrte. Ihre Lektüre war hauptsächlich in einer christlich-radikalen sozialen Richtung. Sie vermied das gesellschaftliche Leben auf dem Campus und ernährte sich selbst, anstatt sich auf das Geld ihres Vaters zu verlassen, indem sie ihre Kleidung und Schuhe in Discountern kaufte. Nach zwei Jahren verließ sie die Universität und zog nach New York City .

Sozialaktivismus

Sie ließ sich auf der Lower East Side von New York nieder und arbeitete als Mitarbeiterin mehrerer sozialistischer Publikationen, darunter The Liberator , The Masses und The Call . Sie „ erklärten schmunzelnd zu ungeduldig Sozialisten, sie wäre" Pazifist auch im Klassenkampf.“Jahre später, Tag beschrieb , wie sie in verschiedenen Richtungen gezogen wurde:„Ich war nur achtzehn, so dass ich zwischen meiner Treue zum Sozialismus geschwankt, Syndikalismus (von den Industrial Workers of the World – IWW ) und Anarchismus . Als ich Tolstoi las, war ich ein Anarchist. Meine Treue zu The Call hielt mich ein Sozialist, wenn auch ein linker, und mein Amerikanismus neigte mich zur IWW-Bewegung. "

Sie feierte 1917 die Februarrevolution in Russland, den Sturz der Monarchie und die Errichtung einer reformistischen Regierung. Im November 1917 wurde sie im Rahmen einer von Alice Paul und der National Woman's Party organisierten Kampagne namens Silent Sentinels wegen Streikposten im Weißen Haus im Namen des Frauenwahlrechts verhaftet . Zu 30 Tagen Gefängnis verurteilt, verbüßte sie 15 Tage, bevor sie freigelassen wurde, zehn von ihnen befanden sich im Hungerstreik.

Day verbrachte mehrere Monate in Greenwich Village, wo sie Eugene O'Neill nahe kam , dem sie später zuschrieb, dass er "eine Intensivierung des religiösen Gefühls, das in mir war" hervorgebracht habe. Sie hatte eine mehrjährige Liebesbeziehung mit Mike Gold , einem radikalen Schriftsteller, der später ein prominenter Kommunist wurde. Später schrieb sie Gold zu, am Beginn der Katholischen Arbeiterbewegung "indirekt beteiligt" gewesen zu sein. Day pflegte Freundschaften mit so prominenten amerikanischen Kommunisten wie Anna Louise Strong und Elizabeth Gurley Flynn , die die Chefin der Kommunistischen Partei der USA wurde .

Anfangs lebte Day ein böhmisches Leben. 1920 heiratete sie Berkeley Tobey standesamtlich, nachdem sie eine unglückliche Liebesbeziehung mit Lionel Moise beendet und eine Abtreibung durchgeführt hatte, die "die große Tragödie ihres Lebens" war. Sie verbrachte den größten Teil eines Jahres mit ihm in Europa, abseits der Politik, konzentrierte sich auf Kunst und Literatur und schrieb einen halbautobiografischen Roman, The Eleventh Virgin (1924), der auf ihrer Affäre mit Moise basiert. In ihrem "Epilog" versuchte sie aus ihrer Erfahrung Lehren über den Status der Frau zu ziehen: "Ich dachte, ich wäre eine freie und emanzipierte junge Frau und fand heraus, dass ich es überhaupt nicht war. ...Freiheit ist nur ein modernes Kleid" , eine neue Falle, die wir Frauen machen, um den Mann zu fangen, den wir wollen." Sie beendete ihre Ehe mit Tobey nach ihrer Rückkehr in die Vereinigten Staaten.

Day später nannte Die Elfte Jungfrau ein "sehr schlechtes Buch". Der Verkauf der Filmrechte an dem Roman brachte ihr 2.500 Dollar ein, und sie kaufte ein Strandhaus als Schreibrefugium in Staten Island, New York . Bald fand sie eine neue Geliebte, Forster Batterham, einen Aktivisten und Biologen, der sie an den Wochenenden begleitete. Sie lebte dort von 1925 bis 1929, unterhielt Freunde und genoss eine romantische Beziehung, die scheiterte, als sie sich leidenschaftlich mit Mutterschaft und Religion beschäftigte.

Day, die sich nach ihrer Abtreibung für unfruchtbar gehalten hatte, war erfreut, Mitte 1925 schwanger zu werden, während Batterham sich vor der Vaterschaft fürchtete. Während sie ihre Mutter in Florida besuchte und sich mehrere Monate von Batterham trennte, intensivierte sie ihre Auseinandersetzung mit dem Katholizismus. Als sie nach Staten Island zurückkehrte, fand Batterham ihre zunehmende Hingabe, Messebesuch und religiöse Lektüre unverständlich. Kurz nach der Geburt ihrer Tochter Tamar Teresa, am 4. März 1926, begegnete Day einer örtlichen katholischen Ordensschwester , Schwester Aloysia, und mit ihrer Hilfe bildete sie sich im katholischen Glauben aus und ließ ihr Baby im Juli 1927 taufen. Batterham lehnte dies ab an der Zeremonie teilnehmen. Seine Beziehung zu Day wurde immer unerträglicher, als ihr Wunsch nach einer Heirat in der Kirche seiner Abneigung gegen die organisierte Religion, vor allem den Katholizismus, gegenüberstand. Nach einem letzten Kampf Ende Dezember verweigerte Day ihm die Rückkehr. Am 28. Dezember unterzog sie sich der bedingten Taufe in der katholischen Kirche mit Schwester Aloysia als Taufpatin.

Um Batterham hinter sich zu lassen, nahm Day im Sommer 1929 einen Job als Autor von Filmdialogen für Pathé Motion Pictures an und zog mit Tamar nach Los Angeles. Einige Monate später, nach dem Börsencrash von 1929, wurde ihr Vertrag nicht verlängert. Über einen Aufenthalt in Mexiko und einen Familienbesuch in Florida kehrte sie nach New York zurück. Day verdiente sich ihren Lebensunterhalt als Journalistin, schrieb eine Gartenkolumne für die Lokalzeitung Staten Island Advance und veröffentlichte Artikel und Buchbesprechungen für mehrere katholische Publikationen, darunter Commonweal .

Im Jahr 1932 reiste sie , inspiriert von Gesprächen mit Mike Golds Bruder George, einem Anführer des bevorstehenden Hungermarsches in Washington DC, nach Washington, um über den Marsch für das Commonweal zu berichten. Ihre Erfahrungen dort motivierten ihre Entscheidung, eine größere Rolle im sozialen Aktivismus und im Katholizismus zu übernehmen. Während des Hungerstreiks in DC im Dezember 1932 schrieb sie, dass sie voller Stolz die Demonstranten beobachtete, aber mit ihrer Bekehrung nicht viel anfangen konnte. In ihrer Autobiografie kommentiert sie: „Ich könnte schreiben, ich könnte protestieren, um das Gewissen zu erwecken, aber wo war die katholische Führung in der Versammlung von Männer- und Frauenbanden, für die eigentlichen Werke der Barmherzigkeit, an denen die Genossen immer teilgenommen hatten? ihrer Technik, die Arbeiter zu erreichen?" Später besuchte sie das Nationalheiligtum der Unbefleckten Empfängnis im Nordosten von DC, um ein Gebet zu sprechen, um einen Weg zu finden, ihre Gaben und Talente einzusetzen, um ihren Kollegen und den Armen zu helfen.

Die katholische Arbeiterbewegung

1932 lernte Day Peter Maurin kennen , den Mann, den sie immer als Begründer der Bewegung bezeichnete, mit der sie identifiziert wird. Maurin, ein französischer Einwanderer und so etwas wie ein Vagabund, war in seiner Heimat Frankreich bei den Brüdern der Christlichen Schulen eingetreten , bevor er zunächst nach Kanada, dann in die USA auswanderte.

Trotz seines Mangels an formaler Bildung war Maurin ein Mann mit tiefem Intellekt und entschieden starken Ansichten. Er hatte eine Vision von sozialer Gerechtigkeit und ihrer Verbindung mit den Armen, die teilweise vom Heiligen Franziskus von Assisi inspiriert wurde . Er hatte eine Aktionsvision, die auf dem Austausch von Ideen und dem anschließenden Handeln der Armen selbst beruhte. Maurin war mit den Schriften der Kirchenväter und den päpstlichen Dokumenten zu sozialen Angelegenheiten, die von Papst Leo XIII . Maurin lieferte Day die katholische Theologie für die Notwendigkeit sozialen Handelns, die sie beide empfanden.

Jahre später beschrieb Day, wie Maurin auch ihr Wissen erweiterte, indem sie eines Tages "eine Zusammenfassung der Schriften Kropotkins mitbrachte, die meine Aufmerksamkeit besonders auf Felder, Fabriken und Werkstätten lenkte . Day bemerkte: "Ich kannte Kropotkin nur durch seine Memoiren von a Revolutionist, die ursprünglich seriell im Atlantic Monthly erschienen war. Sie schrieb: „Oh, weit Tag der amerikanischen Freiheit, als Karl Marx für den Morgen schreiben konnte Tribune in New York, und Kropotkin konnte nicht nur in der veröffentlicht Atlantik, sondern als Gast in die Häuser von New England Unitarier empfangen werden, und im Hull House von Jane Addams in Chicago!" Maurin machte Day auf französische Vorbilder und Literatur aufmerksam.

Tag im Jahr 1934

Die Katholische Arbeiterbewegung begann mit dem Erscheinen des Katholischen Arbeiters am 1. Mai 1933 zum Preis von einem Cent und wurde seitdem kontinuierlich veröffentlicht. Es richtete sich an diejenigen, die in den Tiefen der Weltwirtschaftskrise am stärksten leiden, „die denken, dass es keine Hoffnung für die Zukunft gibt“ und verkündete ihnen, dass „die katholische Kirche ein soziales Programm hat. … Es gibt Männer von Gott, der nicht nur für ihr geistiges, sondern auch für ihr materielles Wohlergehen arbeitet." Sie akzeptierte keine Werbung und bezahlte ihre Mitarbeiter nicht. Die Veröffentlichung der ersten Ausgabe wurde teilweise durch eine 1-Dollar-Spende von Schwester Peter Claver unterstützt, nach der später ein katholisches Arbeiterhaus benannt wurde.

Wie viele Zeitungen der damaligen Zeit, einschließlich der Zeitungen, für die Day geschrieben hatte, war sie ein kompromissloses Beispiel für Advocacy-Journalismus. Es berichtete über Streiks und untersuchte die Arbeitsbedingungen, insbesondere von Frauen und afroamerikanischen Arbeitern, und erläuterte die päpstliche Lehre zu sozialen Themen. Seine Sichtweise war parteiisch, und die Geschichten sollten die Leser dazu bewegen, vor Ort zu handeln, beispielsweise durch die Bevormundung von Wäschereien, die von der Wäscherei-Gewerkschaft empfohlen werden. Seine Befürwortung von Gesetzen zur Kinderarbeit auf Bundesebene brachte es seit seiner ersten Ausgabe in Konflikt mit der amerikanischen Kirchenhierarchie. Dennoch zensierte Day einige von Maurins Angriffen auf die Kirchenhierarchie und versuchte, 1935 eine Sammlung der Themen der Zeitung Papst Pius XI .

Der Hauptkonkurrent der Zeitung in Vertrieb und Ideologie war der kommunistische Daily Worker . Day widersetzte sich seinem Atheismus, seiner Befürwortung des "Klassenhasses" und der gewaltsamen Revolution und seiner Ablehnung des Privateigentums. In der ersten Ausgabe des Catholic Worker wurde gefragt: "Ist es nicht möglich, radikal und nicht atheistisch zu sein?" und feierte seine Verteilung am 1. Mai auf dem Union Square als direkte Herausforderung an die Kommunisten. Day verteidigte staatliche Hilfsprogramme wie das Civilian Conservation Corps , das von den Kommunisten lächerlich gemacht wurde. Der Daily Worker reagierte, indem er den Katholischen Arbeiter für seine Wohltätigkeitsarbeit verspottete und den Vermietern sein Mitgefühl ausdrückte, wenn sie Räumungen als moralisch falsch bezeichneten. In diesem Kampf unterstützte die Kirchenhierarchie Days Bewegung und Commonweal , eine katholische Zeitschrift, die eine breite Palette von Standpunkten zum Ausdruck brachte, sagte, dass Days Hintergrund sie gut für ihre Mission positioniere: "Es gibt nur wenige Laien in diesem Land, die mit dem Kommunismus so gut vertraut sind". Propaganda und ihre Vertreter." Während dieser Zeit freundete sie sich mit vielen katholischen Autoren an, darunter John C. Cort und Harry Sylvester . Sylvester widmete Day und Cort seinen vierten Roman Moon Gaffney .

Katholische Arbeiterfarm Rose Hill, 1964-1978

Über mehrere Jahrzehnte hinweg zog der Katholische Arbeiter Schriftsteller und Herausgeber wie Michael Harrington , Ammon Hennacy , Thomas Merton und Daniel Berrigan an . Aus dem Verlagsunternehmen entstand ein „ House of Hospitality “, eine Unterkunft, die den Armen der Lower East Side Nahrung und Kleidung zur Verfügung stellte, und dann eine Reihe von Farmen für das gemeinschaftliche Leben. Die Bewegung breitete sich schnell auf andere Städte in den Vereinigten Staaten sowie nach Kanada und Großbritannien aus. Bis 1941 wurden mehr als 30 unabhängige, aber verbundene katholische Arbeitergemeinden gegründet.

Im Jahr 1935 begann der Katholische Arbeiter , Artikel zu veröffentlichen, die eine rigorose und kompromisslose pazifistische Position artikulierten und mit der traditionellen katholischen Doktrin der Theorie des gerechten Krieges brach . Im nächsten Jahr näherten sich die beiden Seiten, die den spanischen Bürgerkrieg kämpften, ungefähr zwei von Days Loyalitäten, wobei die Kirche, die mit Franco verbündet war, gegen Radikale vieler Couleur kämpfte, die Katholiken und die Arbeiter im Krieg miteinander. Day weigerte sich, der katholischen Hierarchie zur Unterstützung Francos gegen die republikanischen Kräfte zu folgen, die im Geiste atheistisch und antiklerikal waren und von Anarchisten und Kommunisten angeführt wurden (dh die republikanischen Kräfte waren es). Sie erkannte das Martyrium der Priester und Nonnen in Spanien an und sagte, sie erwarte, dass das Zeitalter der Revolution, in dem sie lebte, mehr Märtyrer erfordern würde:

Wir müssen uns jetzt auf das Martyrium vorbereiten – sonst sind wir nicht bereit. Wer von uns würde, wenn er jetzt angegriffen würde, nicht schnell und menschlich gegen einen solchen Angriff reagieren? Würden wir unseren Bruder lieben, der uns schlägt? Ausgerechnet bei The Catholic Worker, wie viele würden sich nicht instinktiv mit allen in seiner Macht stehenden Mitteln verteidigen? Wir müssen uns vorbereiten. Wir müssen uns jetzt vorbereiten. Es muss eine Entwaffnung des Herzens geben.

Die Auflage der Zeitung ging zurück, da viele katholische Kirchen, Schulen und Krankenhäuser, die zuvor als Vertriebsstellen gedient hatten, ihre Unterstützung zurückzogen. Die Auflage sank von 150.000 auf 30.000.

1938 veröffentlichte sie in From Union Square to Rome einen Bericht über ihre Umwandlung von politischem Aktivismus in religiös motivierten Aktivismus . Sie erzählte ihre Lebensgeschichte selektiv, ohne Details ihrer frühen Jahre der "schweren Todsünde" zu nennen, als ihr Leben "erbärmlich, klein und gemein" war. Sie präsentierte es als Antwort an kommunistische Verwandte und Freunde, die gefragt haben: "Wie konntest du Katholik werden?":

Was ich in diesem Buch herausbringen möchte, ist eine Abfolge von Ereignissen, die mich auf seine Füße führten, Einblicke in ihn, die ich über viele Jahre hinweg erhalten habe, die mir das lebenswichtige Bedürfnis nach ihm und der Religion spüren ließen. Ich werde versuchen, für Sie die Schritte nachzuzeichnen, auf denen ich den Glauben angenommen habe, von dem ich glaube, dass er immer in meinem Herzen war.

Das Literaturkomitee des Kardinals der Erzdiözese New York empfahl es katholischen Lesern.

Aktivismus

In den frühen 1940er Jahren schloss sie sich den Benediktinern an und bekannte sich 1955 als Oblatin der St. Procopius Abbey in Lisle, Illinois . Dies gab ihr eine spirituelle Praxis und Verbindung, die sie für den Rest ihres Lebens unterstützte. Sie war kurzzeitig Postulantin in der Fraternity of Jesus Caritas, die vom Beispiel von Charles de Foucauld inspiriert wurde . Day fühlte sich dort nicht willkommen und war nicht einverstanden mit der Art und Weise, wie Meetings abgehalten wurden. Als sie sich als Kandidatin für die Bruderschaft zurückzog, schrieb sie an eine Freundin: "Ich wollte Sie nur wissen lassen, dass ich mich dem Ganzen noch näher fühle, obwohl es mir nicht möglich ist, eine anerkannte 'Kleine Schwester' zu sein, oder formell ein Teil davon."

Day bekräftigte ihren Pazifismus nach der Kriegserklärung der USA im Jahr 1941 und forderte an diesem Tag in einer Rede zur Nichtkooperation auf: „Wir müssen einen Anfang machen. Wir müssen auf den Krieg als Instrument der Politik verzichten. … schuldig sein, was manche Männer Verrat nennen. Aber wir müssen den Krieg ablehnen. ...Ihr jungen Männer solltet euch weigern, zu den Waffen zu greifen. Junge Frauen reißen die patriotischen Plakate nieder. Und ihr alle – Jung und Alt, legt eure Fahnen weg." Ihre Kolumne vom Januar 1942 trug die Überschrift "Wir setzen unseren christlich-pazifistischen Stand fort". Sie schrieb:

Wir sind immer noch Pazifisten. Unser Manifest ist die Bergpredigt, was bedeutet, dass wir versuchen werden, Friedensstifter zu sein. Im Namen vieler unserer Kriegsdienstverweigerer werden wir uns nicht an bewaffneten Kriegen beteiligen, keine Munition herstellen oder Staatsanleihen kaufen, um den Krieg zu verfolgen, oder andere zu diesen Bemühungen drängen. Aber wir werden auch in unserer Kritik nicht nörgeln. Wir lieben unser Land und wir lieben unseren Präsidenten. Wir waren das einzige Land der Welt, in dem Menschen aller Nationen vor Unterdrückung Zuflucht gesucht haben. Wir erkennen an, dass wir zwar in der Reihenfolge der Absichten, die wir versucht haben, für den Frieden einzutreten, aus Liebe zu unserem Bruder, in der Reihenfolge der Hinrichtungen versagt haben, als Amerikaner unseren Grundsätzen gerecht zu werden.

Die Auflage des Katholischen Arbeiters war nach seinen Verlusten während des Spanischen Bürgerkriegs auf 75.000 gestiegen, brach nun aber wieder ein. Die Schließung vieler Häuser der Bewegung im ganzen Land, als Mitarbeiter abreisten, um sich den Kriegsanstrengungen anzuschließen, zeigte, dass Days Pazifismus selbst innerhalb der katholischen Arbeitergemeinschaft nur begrenzte Anklang fand.

Am 13. Januar 1949 traten die Gewerkschaften der Arbeiter auf den Friedhöfen der Erzdiözese New York in den Streik . Nach einigen Wochen, Kardinal Francis Spellman verwendete Laienbrüder aus dem lokalen Maryknoll Seminar und dann Diözesan Seminaristen unter seiner Aufsicht durch Gräber ausheben , den Streik zu brechen. Er nannte die Gewerkschaftsaktion "kommunistisch inspiriert". Angestellte der Katholischen Arbeiterschaft schlossen sich der Streikpostenlinie der Streikenden an, und Day schrieb Spellman, dass er über die Arbeiter und ihre Forderungen „falsch informiert“ sei, und verteidigte ihr Recht auf Gewerkschaftsgründung und ihre „Würde als Männer“, was sie für weitaus kritischer hielt als jeder Streit um den Lohn. Sie bat ihn, die ersten Schritte zu unternehmen, um den Konflikt zu lösen: "Geh zu ihnen, versöhne sie. Es ist leichter für die Großen, nachzugeben als die Armen."

Spellman blieb bis zum Ende des Streiks am 11. März standhaft, als die Gewerkschaftsmitglieder das ursprüngliche Angebot der Erzdiözese einer 48-Stunden-6-Tage-Woche annahmen. Day schrieb im April in der Zeitschrift Catholic Worker : „Ein Kardinal, der schlecht beraten ist, hat eine so überwältigende Machtdemonstration gegen die Gewerkschaft armer Arbeiter ausgeübt. Es gibt eine Versuchung des Teufels zu diesem schrecklichsten aller Kriege, dem Krieg zwischen Klerus und Laien." Jahre später erklärte sie ihre Haltung gegenüber Spellman: „[Er]e ist unser Oberpriester und Beichtvater; er ist unser geistlicher Führer – von uns allen, die hier in New York leben. Aber er ist nicht unser Herrscher. "

Am 3. März 1951 ordnete die Erzdiözese Day an, die Veröffentlichung einzustellen oder das Wort Katholisch aus ihrem Veröffentlichungsnamen zu entfernen . Sie antwortete mit einem respektvollen Brief, der ebenso viel Recht zur Veröffentlichung des Katholischen Arbeiters geltend machte, wie die katholischen Kriegsveteranen auf ihren Namen und ihre eigene Meinung unabhängig von denen der Erzdiözese hatten. Die Erzdiözese unternahm keine Maßnahmen, und später spekulierte Day, dass vielleicht Kirchenbeamte nicht wollten, dass Mitglieder der Katholischen Arbeiterbewegung, die Gebetswachen hielten, damit er nachgab: „Wir waren bereit, zu St. Patrick's zu gehen, die Kirche zu füllen, draußen zu stehen es in betender Meditation. Wir waren bereit, Amerikas Freiheiten zu nutzen, damit wir sagen konnten, was wir dachten und das tun konnten, was wir für richtig hielten."

Ihre Autobiographie The Long Loneliness wurde 1952 mit Illustrationen des Quäkers Fritz Eichenberg veröffentlicht . Die New York Times fasste es einige Jahre später zusammen:

Die Autobiographie, gut und nachdenklich erzählt, eines Mädchens mit konventionellem Hintergrund im Hinterland von New York, dessen Sorge um ihre Nachbarn, insbesondere die Unglücklichen, sie in die Frauenwahlbewegung, den Sozialismus, die IWW, den Kommunismus und schließlich in die Kirche von Rom führte , wo sie Mitbegründerin der Katholischen Arbeiterbewegung wurde.

Am 15. Juni 1955 schloss sich Day einer Gruppe von Pazifisten an, die sich weigerte, an den an diesem Tag geplanten Zivilschutzübungen teilzunehmen . Einige von ihnen bestritten die Verfassungsmäßigkeit des Gesetzes, nach dem sie angeklagt wurden, aber Day und sechs andere glaubten, dass ihre Weigerung kein Rechtsstreit, sondern eine philosophische Auseinandersetzung sei. Day sagte, sie übe "öffentliche Buße" für den ersten Einsatz einer Atombombe in den USA. Sie bekannte sich am 28. September 1955 schuldig, aber der Richter weigerte sich, sie ins Gefängnis zu schicken, und sagte: "Ich mache keine Märtyrer." Das tat sie auch in den nächsten fünf Jahren. Anstatt Schutz zu suchen, schloss sie sich 1958 einer Gruppe an, die die Büros der US-Atomenergiekommission demonstrierte . Nach einigen Jahren wurden die Strafen ausgesetzt; bei einer anderen Gelegenheit verbüßte sie jedoch dreißig Tage im Gefängnis.

1956 half sie zusammen mit David Dellinger und AJ Muste , zwei erfahrenen Verbündeten der pazifistischen Bewegung, bei der Gründung der Zeitschrift Libération .

1960 lobte sie Fidel Castros "Versprechen sozialer Gerechtigkeit". Sie sagte: "Es ist viel besser, gewaltsam zu revoltieren, als nichts gegen die armen Mittellosen zu unternehmen." Einige Monate später reiste Day nach Kuba und berichtete in einer vierteiligen Serie im Katholischen Arbeiter über ihre Erfahrungen . Im ersten schrieb sie: „Ich interessiere mich vor allem für das religiöse Leben der Menschen und darf daher nicht auf der Seite eines Regimes stehen, das die Ausrottung der Religion begünstigt alle Anstrengungen unternehmen, um den Menschen ein gutes Leben zu ermöglichen, ein natürlich gutes Leben (auf dem die Gnade aufbauen kann), kann man nicht anders, als die getroffenen Maßnahmen zu befürworten."

Day hoffte, dass das Zweite Vatikanische Konzil die Gewaltlosigkeit als fundamentalen Grundsatz des katholischen Lebens befürworten und Atomwaffen anprangern würde, sowohl ihren Einsatz in der Kriegsführung als auch die "Idee, Waffen als Abschreckung einzusetzen, um ein Gleichgewicht des Terrors herzustellen". Sie engagierte sich für Bischöfe in Rom und nahm mit anderen Frauen an einem zehntägigen Fasten teil. Sie freute sich, als das Konzil in Gaudium et spes (1965), seiner Erklärung zur "Kirche in der modernen Welt", sagte, dass die nukleare Kriegsführung mit der traditionellen katholischen Theorie des gerechten Krieges unvereinbar sei : "Jede Kriegshandlung, die auf die wahllose Zerstörung von ganze Städte oder weite Gebiete mit ihren Bewohnern ist ein Verbrechen gegen Gott und den Menschen, das eine feste und eindeutige Verurteilung verdient."

Der Tagesbericht der Katholischen Arbeiterbewegung, Brote und Fische , wurde 1963 veröffentlicht.

Trotz ihrer Anti-Establishment-Sympathien war Days Urteil über die Gegenkultur der 60er Jahre nuanciert. Sie genoss es, als Abbie Hoffman ihr sagte, sie sei der ursprüngliche Hippie und akzeptierte es als eine Art Tribut an ihre Loslösung vom Materialismus. Gleichzeitig missbilligte sie viele, die sich Hippies nannten. Sie beschrieb einige, denen sie 1969 in Minnesota begegnete: "Sie heiraten jung – 17 und 18, gehen in die Wälder an der kanadischen Grenze und bauen Häuser für sich selbst – und werden wieder Pioniere." Aber sie erkannte in ihnen die Nachsicht des bürgerlichen Wohlstands, der Menschen, die "Leiden nicht gekannt" hatten und ohne Prinzipien lebten. Sie stellte sich vor, wie Soldaten, die aus Vietnam zurückkehrten, sie töten wollten. Dennoch dachte sie, dass das „Blumenvolk“ „Gebet und Buße“ verdiente. Day kämpfte als Führerin mit Einfluss, aber ohne direkte Autorität über die Häuser der katholischen Arbeiter, sogar die Tivoli Catholic Worker Farm, die sie regelmäßig besuchte. Ihre Frustration hielt sie in ihrem Tagebuch fest: "Ich habe zum Beispiel keine Macht, das Rauchen von Gras, sexuelle Promiskuität oder Einzelsünden zu kontrollieren."

1966 besuchte Spellman zu Weihnachten US-Truppen in Vietnam, wo er sagte: "Dieser Krieg in Vietnam ist ... ein Krieg für die Zivilisation." Day verfasste in der Januar-Ausgabe 1967 des Catholic Worker eine Antwort , die direkte Kritik vermied, aber alle Kriegsgebiete auflistete, die Spellman im Laufe der Jahre besucht hatte: "Es ist nicht nur Vietnam, es ist Südafrika, es sind Nigeria, der Kongo, Indonesien , ganz Lateinamerika." Besuche seien "eine mutige Sache", schrieb sie und fragte: "Aber oh Gott, was machen all diese Amerikaner auf der ganzen Welt so weit von unseren eigenen Küsten entfernt?"

1970, auf dem Höhepunkt der amerikanischen Beteiligung am Vietnamkrieg , beschrieb sie Ho Chi Minh als "einen Mann mit Weitblick, als Patriot, als Rebell gegen ausländische Eindringlinge", während sie die Geschichte eines Feiertagstreffens mit Verwandten erzählte, wo man sie brauchte. nach Möglichkeit Übereinstimmungen und Konkordanzen zu finden, anstatt die schmerzhaften Differenzen religiöser und politischer Art zu finden."

Spätere Jahre

1971 wurde Day mit dem Pacem in Terris Award des Interracial Council der katholischen Diözese Davenport , Iowa, ausgezeichnet. Die Universität Notre Dame verlieh ihr 1972 die Laetare-Medaille . Die Franziskaner-Universität Steubenville verlieh ihr zusammen mit Mutter Theresa 1976 die Poverello-Medaille.

Obwohl sie an einem schlechten Gesundheitszustand leidet, besuchte Day Indien, wo sie Mutter Teresa traf und ihre Arbeit sah. 1971 besuchte Day Polen, die Sowjetunion, Ungarn und Rumänien als Teil einer Gruppe von Friedensaktivisten, mit finanzieller Unterstützung von Corliss Lamont , den sie als "Pink-Millionär" bezeichnete, der bescheiden lebte und der Kommunistischen Partei half VEREINIGTE STAATEN VON AMERIKA." Sie traf sich mit drei Mitgliedern des Schriftstellerverbandes und verteidigte Alexander Solschenizyn gegen den Vorwurf, er habe sein Land verraten. Day informierte ihre Leser wie folgt:

Solschenizin lebt in Armut und wurde aus dem Schriftstellerverband ausgeschlossen und kann in seinem eigenen Land nicht veröffentlicht werden. Er wird ständig schikaniert, und kürzlich wurde sein kleines Landhaus auf dem Land verwüstet und Papiere zerstört, und ein Freund von ihm, der ihm einige seiner Papiere brachte, wurde beschlagnahmt und geschlagen. Der Brief, den Solschenizin schrieb, um dagegen zu protestieren, wurde im Westen weit verbreitet, und ich war froh, als Ergebnis einen Entschuldigungsbrief der Moskauer Behörden zu sehen, in dem es hieß, es sei die örtliche Polizei gewesen, die so gewalttätig gehandelt habe.

Tag besuchte den Kreml . Sie berichtete: „Ich war bewegt, die Namen der Amerikaner, Ruthenberg und Bill Haywood , in römischen Buchstaben an der Kremlmauer zu sehen, und den Namen von Jack Reed (mit dem ich an den alten Messen gearbeitet habe ), in kyrillischen Buchstaben in a Blumenbedecktes Grab." Ruthenberg war CE Ruthenberg , Gründer der Kommunistischen Partei USA . Bill Haywood war eine Schlüsselfigur der IWW . Jack Reed war der Journalist, besser bekannt als John Reed , Autor von Ten Days That Shook the World .

Im Jahr 1972, der Jesuit Magazin Amerika markierte ihren 75. Geburtstag durch eine ganze Ausgabe Tag und die katholische Arbeiterbewegung widmen. Die Herausgeber schrieben: "Wenn man jetzt eine einzelne Person auswählen müsste, die das Beste in den Bestrebungen und Aktionen der amerikanischen katholischen Gemeinschaft während der letzten vierzig Jahre symbolisiert, wäre diese eine Person sicherlich Dorothy Day."

Day hatte die Arbeit von Cesar Chavez bei der Organisierung kalifornischer Landarbeiter von Beginn seiner Kampagne Mitte der 1960er Jahre an unterstützt. Sie bewunderte ihn dafür, dass er von religiöser Inspiration motiviert war und sich der Gewaltlosigkeit verpflichtete. Im Sommer 1973 schloss sie sich Cesar Chavez in seiner Kampagne für Landarbeiter auf den Feldern Kaliforniens an. Sie wurde zusammen mit anderen Demonstranten festgenommen, weil sie sich einer einstweiligen Verfügung gegen Streikposten widersetzt hatte, und verbrachte zehn Tage im Gefängnis.

1974 ernannte die Bostoner Paulist Center Community sie zur ersten Empfängerin des Isaac Hecker Award, der an eine Person oder Gruppe verliehen wurde, die sich für den Aufbau einer gerechteren und friedlicheren Welt einsetzte.

Day hatte ihren letzten öffentlichen Auftritt beim Eucharistischen Kongress, der am 6. August 1976 in Philadelphia stattfand, bei einem Gottesdienst zu Ehren der US-Streitkräfte zum Zweihundertjahrfeier der Vereinigten Staaten . Sie sprach über Versöhnung und Buße und kritisierte die Organisatoren, weil sie nicht erkannten, dass der 6. August für Friedensaktivisten der Tag ist, an dem die erste Atombombe auf Hiroshima abgeworfen wurde , ein unangemessener Tag, um das Militär zu ehren.

Tod

Day erlitt einen Herzinfarkt und starb am 29. November 1980 in Maryhouse, 55 East 3rd Street in Manhattan. Kardinal Terence Cooke begrüßte ihren Trauerzug in der Geburtskirche , der örtlichen Pfarrkirche . Day wurde auf dem Friedhof der Auferstehung auf Staten Island beigesetzt, nur wenige Blocks von dem Cottage am Strand entfernt, wo sie sich zum ersten Mal für den Katholizismus interessierte. Ihr Grabstein ist mit den Worten Deo Gratias beschriftet . Days Tochter Tamar, die Mutter von neun Kindern, war bei ihrer Mutter, als sie starb, und sie und ihr Vater schlossen sich dem Trauerzug an und nahmen an einer späteren Gedenkmesse teil, die der Kardinal in der St. Patrick's Cathedral feierte. Day und Batterham waren lebenslange Freunde geblieben.

Überzeugungen

Nächstenliebe und Armut

Day hatte die meiste Zeit ihres Lebens Mühe, über Armut zu schreiben. Sie bewunderte Amerikas Bemühungen, Verantwortung durch die Regierung zu übernehmen, war jedoch letztendlich der Meinung, dass karitative Arbeiten persönliche Entscheidungen waren, die die Wärme eines Einzelnen erforderten.

Day verurteilte auch Sünden gegen die Armen. Sie sagte, dass "den Arbeiter zu berauben" eine Todsünde sei, und benutzte eine ähnliche Sprache wie der Jakobusbrief in der Bibel. Sie sagte auch, dass Werber Sünder seien ("wehe dieser Generation"), weil sie die Armen "bereit machten, ihre Freiheit und Ehre zu verkaufen", um "kümmerliche Wünsche" zu befriedigen.

Opposition der Sozialversicherung

Day war gegen die Sozialversicherung . Im Katholischen Arbeiter vom Februar 1945 schrieb sie:

Samuel Johnson sagte, ein Rentner sei ein Sklave des Staates. Das ist seine Definition in seinem berühmten Wörterbuch. Natürlich war er selbst froh über seine Rente, da die menschliche Natur so war und die Armut so hart war. Wir glauben, dass die Gesetzgebung zur sozialen Sicherheit, die jetzt als großer Sieg für die Armen und für die Arbeiter bezeichnet wird, eine große Niederlage für das Christentum ist. Es ist eine Akzeptanz der Idee von Kraft und Zwang. Es ist eine Annahme von Cains Aussage seitens des Arbeitgebers. „Bin ich der Hüter meines Bruders?“ Da dem Arbeitgeber niemals ein Familienlohn zugetraut werden kann, der sich auch nicht um den Arbeiter kümmert, während er sich um seine Maschine kümmert, wenn sie stillsteht, muss der Staat eingreifen und seine Hilfe erzwingen. Ökonomen sagen natürlich, dass es sich Unternehmen nicht leisten können, nach christlichen Prinzipien zu handeln. Es ist unpraktisch, unwirtschaftlich. Aber es wird allgemein akzeptiert, dass ein solches Maß an Zentralisierung wie das unsere nicht praktikabel ist und dass es Dezentralisierung geben muss. Mit anderen Worten, die Wirtschaft hat alles durcheinander gebracht, und der Staat musste eingreifen, um die Arbeiter vor dem Hungertod zu retten.

Days Argument ging der Ansicht des Richters des Obersten Gerichtshofs der USA, Clarence Thomas , voraus , der argumentierte, dass das Wohlergehen afroamerikanische Männer entmannt.

Alle Männer sind Brüder

Im Katholischen Arbeiter schrieb Day im Mai 1951, dass Marx, Lenin und Mao Tse-Tung „von der Liebe zum Bruder beseelt waren, und wir müssen dies glauben, obwohl ihre Ziele die Machtergreifung und den Aufbau mächtiger Armeen, der Zwang zu Konzentrationslagern, Zwangsarbeit und Folter und Tötung von Zehntausenden, sogar Millionen." Sie nahm sie als Beispiele, weil sie darauf bestand, dass der Glaube, dass "alle Menschen Brüder sind", vom Katholiken verlangte, die Menschlichkeit in jedem ohne Ausnahme zu finden. Sie erklärte, dass sie die erschütternde Wirkung einer solchen Behauptung verstehe:

Peter Maurin wiederholte ständig unsere Position und fand Autoritäten aller Glaubensrichtungen und Rassen, alle Autoritäten. Er brachte uns manchmal in Verlegenheit, indem er Marshall Petain und Fr. Coughlin und zitierte etwas Gutes, das sie gesagt hatten, selbst wenn wir den Standpunkt bekämpften, den sie vertraten. So wie wir die Menschen schockieren, indem wir Marx, Lenin, Mao-Tse-Tung oder Ramakrishna zitieren, um unsere gemeinsame Menschlichkeit, die Brüderlichkeit der Menschen und die Vaterschaft Gottes, zu wiederholen.

1970 eiferte Day Maurin nach, als sie schrieb:

Die beiden Worte [anarchistisch-pazifistisch] sollten zusammengehören, besonders in dieser Zeit, in der immer mehr Menschen, sogar Priester, sich der Gewalt zuwenden und ihre Helden in Camillo Torres unter den Priestern und Che Guevara unter Laien finden. Die Anziehungskraft ist groß, weil beide Männer buchstäblich ihr Leben für ihre Brüder hingegeben haben. "Größere Liebe hat kein Mensch als diese." "Lasst mich sagen, auf die Gefahr hin, lächerlich zu erscheinen, dass der wahre Revolutionär von großen Liebesgefühlen geleitet wird." Che Guevara hat dies geschrieben, und er wird von Chicano-Jugendlichen in El Grito Del Norte zitiert .

Sympathie und Identifikation mit Anarchisten

Day begegnete dem Anarchismus während seines Studiums an der Universität. Sie las The Bomb von Frank Harris , eine fiktive Biografie eines der Haymarket- Anarchisten. Sie sprach mit Peter Kropotkin über Anarchie und extreme Armut. Nach seinem Umzug nach New York studierte Day den Anarchismus von Emma Goldman und besuchte den Anarchisten Ball in der Webster Hall .

Day war traurig über die Hinrichtungen der Anarchisten Sacco und Vanzetti im Jahr 1927. Sie schrieb, dass "die ganze Nation trauerte", als sie starben. Als Katholikin empfand sie ein Gefühl der Solidarität mit ihnen, insbesondere „dieses Gefühl der Solidarität, das mich allmählich die Lehre vom mystischen Leib Christi verstehen ließ, in der wir alle Glieder des anderen sind“.

Über den Begriff Anarchismus schrieb sie: "Wir selbst haben nie gezögert, das Wort zu verwenden. Manche bevorzugen Personalismus. Aber Peter Maurin kam mit Kropotkin in der einen Tasche und dem Heiligen Franziskus in der anderen zu mir!"

Dorothy Day Anarchist , Distributismus wirtschaftlichen Aussichten sind sehr ähnlich wie die Anarchisten Proudhon ‚s mutualistischen ökonomische Theorie, von wem sie beeinflusst wurde. Der Einfluss der Anarchisten Proudhon und Kropotkin führte auch dazu, dass sie sich selbst als Anarchistin bezeichnete . Dorothy sagt: "Damals eine Anarchistin wie heute, habe ich die Stimmen, die die Frauen durch ihre Demonstrationen vor dem Weißen Haus in dieser Zeit gewonnen haben, nie genutzt."

Day erklärte, dass Anarchisten sie als jemanden akzeptierten, der die Werte ihrer Bewegung teilte, „weil ich in Polizeistationen, Gefängnissen, Gefängnissen und Gefängnisfarmen hinter Gittern saß, ... nie gewählt haben", waren aber verwirrt von ihrem "Glauben an die monolithische, autoritäre Kirche". Sie kehrte den Standpunkt um und ignorierte ihre Bekenntnisse zum Atheismus. Sie schrieb: "Ich wiederum kann Christus in ihnen sehen, obwohl sie ihn verleugnen, weil sie sich für eine bessere soziale Ordnung für die Elenden der Erde einsetzen."

Sympathie für Kommunisten

In den ersten Jahren der Katholischen Arbeiterin lieferte Day eine klare Aussage darüber, wie ihr Individualismus im Gegensatz zum Kommunismus stand:

Wir glauben an weit verbreitetes Privateigentum, an die Entproletarisierung unseres amerikanischen Volkes. Wir glauben daran, dass der Einzelne die Produktionsmittel, das Land und seine Werkzeuge besitzt. Wir sind gegen den von Karl Marx zu Recht kritisierten und verurteilten "Finanzkapitalismus", aber wir glauben, dass es einen christlichen Kapitalismus ebenso wie einen christlichen Kommunismus geben kann.

Sie erklärte auch: „Arbeiten heißt beten – das ist der zentrale Punkt der christlichen Arbeitslehre. Daher besteht das Ziel des Kommunismus darin, die Arme reicher, aber das Ziel des Christentums ist es, die Reichen arm und die Armen heilig zu machen."

Als sie im November 1949 erklärte, warum sie gegen die jüngste Verweigerung der Kaution bei mehreren Kommunisten protestiert hatte , schrieb sie: , noch schriftliche Werke über die kommunistische Verschwörung. Ich kann mit Wärme sagen, dass ich die [kommunistischen] Menschen, mit denen ich zusammengearbeitet habe, geliebt und viel von ihnen gelernt habe. Sie haben mir geholfen, Gott in seinen Armen, in seinen Verlassenen zu finden, wie ich es nicht getan hatte fand ihn in christlichen Kirchen." Sie identifizierte Punkte, in denen sie mit den Kommunisten übereinstimmte: "Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen" und das "Absterben des Staates". Andere fügte sie mit Einschränkungen hinzu: "der gemeinschaftliche Aspekt des Eigentums, wie er von den frühen Christen betont wurde." Und sie stellte Unterschiede fest: "Wir sind immer wieder uneins mit den gewählten Mitteln, um ihre Ziele zu erreichen." Sie stimmte zu, dass "Klassenkrieg eine Tatsache ist, und man muss ihn nicht befürworten", stellte jedoch die Frage, wie man darauf reagieren sollte:

Die Kommunisten weisen darauf als aufgezwungen hin und sagen, wenn es soweit ist, werden sie daran teilnehmen, und in ihren Plänen wollen sie den Boden bereiten und möglichst viele für ihren Standpunkt und für ihre Seite gewinnen. Und wo werden wir an diesem Tag sein? ...Wir werden unweigerlich gezwungen sein, physisch auf ihrer Seite zu sein. Aber wenn es um Aktivität geht, werden wir Pazifisten sein, hoffe ich und bete, gewaltlose Widerstandskämpfer gegen Aggression, von wem auch immer, Widerstandskämpfer gegen Unterdrückung, Zwang, von welcher Seite auch immer, und unsere Aktivität wird Werke der Barmherzigkeit sein . Unsere Arme werden die Liebe Gottes und unseres Bruders sein.

Zu Fidel Castros Kuba schrieb sie im Juli 1961: „Wir sind auf der Seite der Revolution Christlicher Kommunismus und ein christlicher Kapitalismus. ...Wir glauben an Bauernkommunen und Genossenschaften und werden gerne sehen, wie sie in Kuba funktionieren. ...Gott segne Castro und alle, die Christus in den Armen sehen. Gott segne alle diejenigen, die die Brüderlichkeit der Menschen suchen, weil sie ihre Brüder lieben, weil sie Gott lieben, auch wenn sie ihn verleugnen." Erst im Dezember 1961, nach der Invasion in der Schweinebucht im April desselben Jahres, erklärte Castro, der den Kommunismus in der Vergangenheit wiederholt abgelehnt hatte, offen, seine Bewegung sei nicht einfach sozialistisch, sondern kommunistisch.

Eigentum der katholischen Kirche

Bill Kauffman von The American Conservative schrieb über Day: „The Little Way. Das ist es, was wir suchen. Das ist – entgegen der Ethik des persönlichen Parkplatzes, des Dollarzeichengottes – der amerikanische Weg. Dorothy Day hat sich an das kleine gehalten Weise, und deshalb ehren wir sie. Sie hat verstanden, dass wenn klein nicht immer schön ist, es zumindest immer menschlich ist."

Days Glaube an die Kleinheit galt auch für das Eigentum anderer, einschließlich der katholischen Kirche, wie sie schrieb: "Glücklicherweise wurde der Kirchenstaat im letzten Jahrhundert der Kirche entrissen, aber es gibt immer noch das Problem der Anlage päpstlicher Gelder. Es ist für mich immer ein erfreulicher Gedanke, dass, wenn wir guten Willen haben und immer noch keine Abhilfe für die wirtschaftlichen Mißstände unserer Zeit in unserer Familie, unserer Gemeinde und der mächtigen Kirche insgesamt finden, Gott die Dinge in die Hand nehmen wird und Erledige die Arbeit für uns. Als ich die Garibaldi-Berge in British Columbia sah ... sprach ich ein Gebet für seine Seele und segnete ihn dafür, dass er das Werkzeug eines so mächtigen Werkes Gottes war. Möge Gott uns gebrauchen!"

Der Jesuitenpriester Daniel Lyons " nannte Day einen "Apostel der frommen Vereinfachung". Er sagte, dass der katholische Arbeiter die Position der Päpste "oft bis zur Unkenntlichkeit verzerrt".

Katholische Orthodoxie

Day schrieb in einer ihrer Memoiren: „Ich hatte vor einigen Jahren ein Gespräch mit John Spivak , dem kommunistischen Schriftsteller, und er sagte zu mir: „Wie kannst du das glauben? Wie kannst du an die Unbefleckte Empfängnis glauben, an die Jungfrauengeburt, an die Auferstehung?" Ich konnte nur sagen, dass ich an die römisch-katholische Kirche und alles, was sie lehrt, glaube. Ich habe ihre Autorität von ganzem Herzen akzeptiert , Ich möchte Sie darauf hinweisen, dass uns gelehrt wird, für die letzte Beharrlichkeit zu beten. Uns wird beigebracht, dass der Glaube ein Geschenk ist, und manchmal frage ich mich, warum manche ihn haben und andere nicht. Ich fühle meine eigene Unwürdigkeit und kann es nie sein Gott dankbar genug für sein Geschenk des Glaubens."

Das Engagement des Tages für die Kirchendisziplin wird durch eine Begegnung mit P. Daniel Berrigan, SJ , auf einer Farm der Katholischen Arbeiter in New York. Berrigan wollte gerade eine Messe für die Gemeinde feiern, die nur mit einer Stola bekleidet war . Day bestand darauf, dass er die richtigen Gewänder anzog, bevor er anfing. Als Berrigan sich über das Gesetz bezüglich der liturgischen Gewänder beschwerte, antwortete Day: "Auf dieser Farm befolgen wir die Gesetze der Kirche." Er gab nach und zelebrierte die Messe voll angezogen.

Die Laien

Als Reaktion auf die Presseberichterstattung im Jahr 1964 über einen anhaltenden Streit zwischen Kardinal James McIntyre aus Los Angeles und einigen seiner Priester, die ihn wegen mangelnder Führung in Bezug auf Bürgerrechte kritisierten, verfasste Day einen Aufsatz über die Verantwortung der Laien, unabhängig von der Kirche zu handeln Hierarchie. Als die Katholische Arbeiterin während des Zweiten Weltkriegs, schrieb sie, eine pazifistische Haltung einnahm: "Bischof McIntyre kommentierte nur ... 'Wir haben diese Dinge im Seminar nie viel studiert' ... und fügte zweifelnd hinzu: 'Es besteht natürlich die Notwendigkeit, sein Gewissen informieren.' „Für diese Haltung, fügte Day hinzu, „müssen wir unseren Hirten Vorwürfe machen, dass sie ihren Schafen nicht dieses starke Fleisch gefüttert haben … in der Lage, alle Hindernisse auf ihrem Weg zu einer Gesellschaft zu überwinden, in der es einfacher ist, gut zu sein.“ Sie wies ihre Leser an: "Lassen Sie Katholiken ihre Vereinigungen gründen, ihre Versammlungen in ihren eigenen Häusern oder in einem gemieteten Saal oder an einem anderen Ort abhalten. Nichts sollte sie aufhalten. Lassen Sie die Kontroverse auf diese Weise offen."

Sexualmoral

Im September 1963 diskutierte Day in ihrer Kolumne über vorehelichen Sex und warnte vor denen, die ihn als eine Form der Freiheit darstellten: "Die Weisheit des Fleisches ist in der Tat verräterisch." Sie beschrieb sich selbst als „eine Frau, die an die Familie denken muss, das Bedürfnis des Kindes, sowohl Mutter als auch Vater zu haben, die fest davon überzeugt ist, dass das Zuhause die Einheit der Gesellschaft ist“ und schrieb:

Wenn Sex auf die leichte Schulter genommen wird, als Mittel des Vergnügens ... nimmt er die Qualität des Dämonischen an, und in diese Schwärze abzusteigen, bedeutet einen Vorgeschmack auf die Hölle zu bekommen. ... Es gibt nicht zu sehen, wie weit man gehen kann, ohne erwischt zu werden, oder wie weit man gehen kann, ohne Todsünden zu begehen.

1968 schrieb Day erneut über Sex – diesmal in ihrem Tagebuch – als Reaktion auf die Kritik von Stanley Vishnewski (und anderen Mitarbeitern auf der Tivoli-Farm), dass sie „keine Macht“ über das Rauchen von Marihuana „oder sexuelle Promiskuität oder einsame Sünden“ habe ." Die Situation blieb weiterhin ein Problem, wie Day auch in ihrem Tagebuch dokumentierte:

Mein Problem ist seit einigen Wochen folgendes: Was tun gegen die offene Unmoral (und damit meine ich natürlich die Sexualmoral) in unserer Mitte? Es ist wie bei den letzten Malen – es gibt nichts Verborgenes, das nicht enthüllt werden soll. Aber wenn Dinge zu einer offenen Diskussion werden, was ist mit dem Beispiel, dem mächtigsten aller Lehrer. Wir haben jetzt eine schöne Frau mit Kindern bei uns, deren Mann eine Siebzehnjährige aufgenommen hat, sich von ihr scheiden lässt und eine neue Ehe beginnt. Sie kommt zu uns als Zufluchtsort, wo sie in unserer Gemeinschaft von fünfzig oder mehr Menschen für andere arbeitet und ab und zu ihr menschliches Elend vergessen kann. ...Wir haben eine junge, betrunken, promiskuitiv, bildhübsch, studiert, spitzbübisch, in der Lage, sich aus jeder Situation herauszureden – bis jetzt. Sie kommt zu uns, wenn sie betrunken und geschlagen und hungrig und kalt ist, und wenn sie aufgenommen wird, kriecht sie leicht in das Bett eines jeden Mannes vor Ort. Wir wissen nicht, mit wie vielen sie auf dem Hof ​​geschlafen hat. Was ist zu tun? Was ist zu tun?

Beiträge zur Geschichte des Feminismus

Lebenslange Hingabe an die Unterdrückten

Der Beginn von Days Karriere war von Natur aus radikaler und verwurzelter Personalismus und Sozialismus ; Ideologien, die für den intersektionalen Feminismus grundlegend sind . Obwohl Day sich nicht ausdrücklich als Feministin identifizierte, war dies für historische Beiträgerinnen zur feministischen Arbeit und Philosophie nicht ungewöhnlich. Ähnlich wie ihre Neigung zum Katholizismus wurde Day zu ihrem Feminismus; sie ist eine " Born Again Feministin " , wie Dolores Huerta . Days Lebenswerk, insbesondere mit der Katholischen Arbeiterbewegung , stimmt mit den feministischen Kernprinzipien überein , gegen die Kyriarchie vorzugehen , um für die Rechte der Unterdrückten zu kämpfen. Ihre lebenslange Solidarität mit und Fürsprache für Benachteiligte und Ausgegrenzte ist grundsätzlich feministischer Natur; Hilfe für verarmte Gemeinden, Unterstützung und Plattform für Aktivisten und Pazifisten in ihrer Zeitschrift The Catholic Worker 2 und Arbeit an der Reform der Ungerechtigkeiten innerhalb des Katholizismus. Days Ethos änderte sich nicht, als sie sich zum Katholizismus hingezogen fühlte, sondern ihre Hingabe an egalitäre katholische Werte trieb nur ihren radikalen Feminismus voran und vermischte ihre Vergangenheit mit ihren neu entdeckten Überzeugungen und Werten

Day schuf einen Platz für feministische Theologie in einer religiösen Welt, in der die Erfahrungen von Frauen von männlichen Eliten weitgehend nicht berücksichtigt oder schlimmstenfalls als kirchenfeindlich missachtet wurden. Day berücksichtigte geschlechtsspezifische, rassische, klassifizierte Erfahrungen in ihrem Schreiben und Arbeiten und lieferte einen Rahmen für eine Konstruktion religiöser Theorie und Ethik, die endlich passabel und akkurat die Gemeinde widerspiegelte . Durch diese Taten bringt Day sich und die Katholische Arbeiterbewegung in Einklang mit der Ideologie und Praxis des Feminismus. Day erlebte mehrere bedeutende Ereignisse in der Geschichte des Feminismus: Frauenwahlrecht, Arbeitsrechte und Bewegungen in den 50er, 60er und 70er Jahren, die sich für Gleichheit, Gerechtigkeit und Egalitarismus einsetzten; alle Säulen des Feminismus. In all diesen Dingen wich Day nie von den Lehren der Kirche über die Heiligkeit des menschlichen Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod ab.

Vom Leben inspirierte Werke

Day schrieb ihr ganzes Leben lang ständig, schrieb Tagebuch und schrieb Bits für sich. Sie veröffentlichte mehrere Werke autobiographisch: The Eleventh Virgin , Von Union Square nach Rom , The Long Einsamkeit , und Laibe und Fische . Die vier Bände zusammen bilden ein lebenslanges Porträt von Days Leben. Das Schreiben von Autobiografien, insbesondere über Frauen, kann als feministischer Akt verstanden werden, da es direkten Zugang zu Informationen über prominente Persönlichkeiten außerhalb des akademischen Bereichs bietet und eine stärkere Repräsentation von Frauen in der Geschichte ermöglicht.

Die Elfte Jungfrau , eine 1924 veröffentlichte Geschichte über das Erwachsenwerden, ist autobiografisch. Obwohl sich Day nicht direkt auf sich selbst bezieht, repräsentiert die Protagonistin June Day. Die Erfahrungen im Juni spiegeln die Jugend von Day wider. The Eleventh Virgin ist Days erste Folge in ihrer Reihe autobiografischer Werke, aber die einzige, von der berichtet wird, dass sie es später im Leben bereut. Die rohe Darstellung von Days böhmischer Jugend vor ihrer Bekehrung zum Katholizismus passte nicht mehr zu ihr. Die Darstellung von Days frühen Erfahrungen und seiner Entwicklung im Jugendalter, insbesondere zum Zeitpunkt der Veröffentlichung, war ungewöhnlich. Die Elfte Jungfrau ist ein feministischer Text in seiner Erzählung und den Erfahrungen seiner Charaktere und dem Zugang, den er bietet.

Ablehnung von Geschlechterrollen

Day war bekannt für ihr Talent, Geschlechternormen zu nutzen und zu untergraben, um patriarchale und kyriarchale Systeme am Arbeitsplatz, in der Politik, in den sozialen Strukturen und in der katholischen Kirche zu bekämpfen. Schon in jungen Jahren, als sie in einer Journalistenfamilie aufwuchs, wurde Day sehr auf ihre wahrgenommenen Grenzen als Frau in der Welt des Journalismus aufmerksam gemacht. Ihr Vater spielte dabei eine Rolle – er sprach mit Kollegen hinter Days Rücken, um sie davon abzuhalten, sie einzustellen. Schließlich bekam sie als "Büromädchen" einen Fuß in die Tür, eine Position, die sowohl ihrer Familie als auch der Haltung der Kirche zu angemessener Arbeit für Frauen außerhalb des Hauses entsprach. Day wurde angewiesen, auf einfache, deklarative Weise "wie eine Frau zu schreiben", aber schließlich erweiterte sie ihr Schreiben, das sich sowohl aus feministischer als auch aus personalistischer Sicht auf frauen- und gesellschaftliche Themen konzentrierte. Sie lehnte das ab, was derzeit über wahrgenommene Frauenthemen veröffentlicht wurde.

Da Mädchen weder Hosen noch Hemden tragen, ist es Zeit- und Platzverschwendung, ihnen zu sagen, wie sie sparen und trotzdem ordentlich aussehen können, indem sie die Hose unter die Matratze drücken und darauf schlafen und die Manschetten ihrer Shirt. Und sowieso ist dies keine Kolumne oder Teilkolumne, um Mädchen zu sagen, wie man herablassend hilfreiche Hinweise gibt, wie sie im Flurschlafzimmer sparen und zufrieden sein können. Es ist lediglich eine Erfahrung.

Day wuchs als Autorin und Journalistin und machte vor nichts Halt, um ihre Karriere voranzutreiben und sich auf die Art von Journalismus zu konzentrieren, die sie unabhängig von ihrem Geschlecht für wichtig hielt.

Ich wollte unbedingt der journalistischen Seite der Arbeit folgen. Ich wollte die Privilegien der Frau und die Arbeit des Mannes, ohne der Arbeit der Frau zu folgen. Ich wollte in Streikposten gehen, ins Gefängnis gehen, schreiben, andere beeinflussen und so meine Spuren in der Welt hinterlassen. Wie viel Ehrgeiz und wie viel Selbstsucht steckte in all dem!

Radikaler Katholizismus

Obwohl Day den größten Teil ihres Lebens mit Aktivismus verbrachte, wird ihr radikaler katholischer sozialer Aktivismus posthum am meisten verehrt. Während des Zweiten Vatikanischen Konzils reiste Day, das jüngste Ökumenische Konzil der katholischen Kirche, zusammen mit der Katholischen Arbeiterbewegung und PAX nach Rom. Der Plan war, Papst Johannes XXIII. und das Konzil davon zu überzeugen, die Doktrin des gerechten Krieges abzuschaffen, um Pazifismus und Kriegsdienstverweigerung im Namen der christlichen Werte zu unterstützen und Atomwaffen ausdrücklich anzuprangern.

Mit der Katholischen Arbeiterbewegung konzentrierte sich Day zunächst auf Arbeitnehmerrechte und die Hilfe für Benachteiligte und rief schließlich zu einer gewaltfreien Revolution gegen die Industriewirtschaft, Militarismus und Faschismus auf. Day war fest davon überzeugt, dass Gewaltlosigkeit, Pazifismus und Anarchismus in Verbindung mit dem Christentum zu einem radikalen Wandel hin zu einer neuen Ordnung führen würden. Days Kampf gegen das System wurde von der amerikanischen Regierung bemerkt. Präsident Hoover fühlte sich besonders bedroht, da er den Generalstaatsanwalt Harry M. Daugherty trotz der pazifistischen Haltung der Bewegung mehrmals wegen Volksverhetzung und Anstiftung zur Verfolgung der Katholischen Arbeiterbewegung gedrängt hatte . Das FBI überwachte die katholische Arbeiterbewegung von 1940 bis 1970; Day wurde in dieser Zeit viermal inhaftiert.

Days Engagement für die Katholische Arbeiterin und das Engagement für die Befreiungstheologie stimmen grundsätzlich mit den Werten des Feminismus überein: der Kampf für soziale und politische Gleichheit für alle Menschen, unabhängig von Rasse, Geschlecht oder Klasse. Ihr Vorstoß gegen die katholische Kirche und den Militärstaat diente der Förderung des Egalitarismus und der Linderung der Unterdrückten. Es ist Days Engagement für die Befreiungstheologie. Der radikale Katholizismus trägt zu ihrer Gestaltung als Feministin bei und dient dazu, die Nuancen und Überschneidungen sowohl religiöser als auch feministischer Ideologien aufzuzeigen.

Soziale Gerechtigkeit

Ihr ganzes Leben lang war Days übergreifendes Anliegen der Ausdruck und die Wirkung der Elite, der Macht, über das Volk. Diese Sorge wird sowohl mit der Befreiungstheologie als auch mit der feministischen Ideologie geteilt. Day forderte im Namen des Christentums und der christlichen Lehren einen Übergang zu Anarchismus, Kommunismus und Pazifismus. Ihre bevorzugte Waffe gegen unterdrückende Systeme war ihre Schrift, ihre Stimme.

Day schrieb über lebenswichtige Ereignisse, Fragen über Leben und Tod, Japanisch-Chinesischer Krieg, Äthiopischer Krieg, Spanischer Bürgerkrieg, Zweiter Weltkrieg, Koreakrieg, Vietnamkrieg, Arbeiterstreiks, in Straßenbahnen, in Textilfabriken, Zuckerraffinerien und Schmelzwerken, und Wehrpflicht.

Days Bemühen in ihrem Schreiben bestand darin, soziale Ungerechtigkeiten hervorzuheben und als Stimme für diejenigen zu dienen, die nicht für sich selbst eintreten konnten oder wussten, um eine Bewegung zu entfachen, um Abhilfe zu schaffen und vor weiterer Unterdrückung zu schützen. Ihre Fürsprache und Wohltätigkeit war in schwierigen Zeiten in der amerikanischen Geschichte von herausragender Bedeutung, insbesondere zu Beginn der Katholischen Arbeiterbewegung während der Weltwirtschaftskrise.

Erbe

Judith Palache Gregory war Days Testamentsvollstreckerin. Die Tageszeitungen werden an der Marquette University aufbewahrt , zusammen mit vielen Aufzeichnungen der Katholischen Arbeiterbewegung. Ihre Tagebücher und Briefe wurden von Robert Ellsberg herausgegeben und 2008 bzw. 2010 von Marquette University Press veröffentlicht. Im Jahr 2020 erschien eine neue, 448-seitige Biografie, die ausführlich rezensiert wurde.

Versuche, den Strandbungalow Staten Island in der spanischen Camp- Gemeinde, in der sie das letzte Jahrzehnt ihres Lebens verbrachte, zu erhalten, schlugen 2001 fehl. Bauherren rissen ihr Haus ab, als die New Yorker Landmarks Preservation Commission es zu einem historischen Wahrzeichen erklären wollte. Etwa ein halbes Dutzend großer Privathäuser besetzen jetzt das Land.

Im Mai 1983 wurde in einem von der US-amerikanischen Bischofskonferenz herausgegebenen Pastoralbrief "The Challenge of Peace" auf ihre Rolle bei der Etablierung von Gewaltlosigkeit als katholischem Prinzip hingewiesen: "Das gewaltfreie Zeugnis von Persönlichkeiten wie Dorothy Day und Martin Luther King hat tiefgreifende Auswirkungen auf das Leben der Kirche in den Vereinigten Staaten." Papst Benedikt XVI. führte am 13. Februar 2013 in den letzten Tagen seines Papsttums Day als Beispiel für die Bekehrung an. Er zitierte aus ihren Schriften und sagte: "Der Weg zum Glauben in einer so säkularisierten Umgebung war besonders schwierig, aber Grace handelt trotzdem."

Am 24. September 2015 sprach Papst Franziskus als erster Papst auf einer gemeinsamen Sitzung des US-Kongresses . Day war einer von vier Amerikanern, die der Papst in seiner Rede vor der gemeinsamen Sitzung erwähnte, an der Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. und Thomas Merton teilnahmen . Er sagte über Day: "Ihr sozialer Aktivismus, ihre Leidenschaft für Gerechtigkeit und für die Sache der Unterdrückten wurden vom Evangelium, ihrem Glauben und dem Beispiel der Heiligen inspiriert."

Filme

Ein unabhängiger Film über Dorothy Day namens Entertaining Angels: The Dorothy Day Story wurde 1996 veröffentlicht. Day wurde von Moira Kelly porträtiert und Peter Maurin wurde von Martin Sheen porträtiert . Ein Dokumentarfilm in voller Länge mit dem Titel Dorothy Day: Don't Call Me a Saint wurde 2005 uraufgeführt. Er wurde beim Tribeca Film Festival 2006 gezeigt . Revolution of the Heart: The Dorothy Day Story , ein Film von Martin Doblmeier, wurde im März 2020 auf PBS ausgestrahlt.

Posthume Anerkennung

Katholische Sache der Heiligkeit

Ein Vorschlag für den Tag der Heiligsprechung von der katholischen Kirche wurde weiter öffentlich von der legte Claretiner Missionare im Jahre 1983 Auf Wunsch von Kardinal John J. O'Connor , Leiter der Diözese , in der sie lebte im März 2000 Papst Johannes Paul II gewährt die Erlaubnis der Erzdiözese New York , ihre Sache zu eröffnen, was ihr erlaubt, in den Augen der katholischen Kirche als " Dienerin Gottes " bezeichnet zu werden . Wie es das kanonische Recht erfordert, hat die Erzdiözese New York diesen Grund zur Billigung der Katholischen Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten vorgelegt , die sie im November 2012 erhielt. Im Jahr 2015 lobte Papst Franziskus Day vor einer gemeinsamen Sitzung des US-Kongresses.

Einige Mitglieder der Katholischen Arbeiterbewegung haben den Heiligsprechungsprozess als Widerspruch zu Days eigenen Werten und Anliegen abgelehnt.

Gedenkfeier der Bischofskirche

Die Episcopal Church , in der Dorothy Day ursprünglich getauft und als Kind konfirmiert wurde, erinnert sich am 29. November in ihrem Kalender der ergänzenden/lokalen Gedenkfeiern an sie als „Aktivistin, Kontemplative und Schriftstellerin“.

Literaturverzeichnis

  • Dorothy Day (1924) The Eleventh Virgin , halbautobiografischer Roman; Albert und Charles Boni ; Neuauflage Cottager 2011
  • Dorothy Day (1938) Vom Union Square nach Rom , Silver Spring, MD: Preservation of the Faith Press
  • Dorothy Day (1939) Haus der Gastfreundschaft, Vom Union Square nach Rom , New York, NY: Sheed and Ward; Nachdruck 2015 von Our Sunday Visitor
  • Dorothy Day (1948) Auf Pilgerfahrt , Tagebücher; nachgedruckt 1999 von Wm. B. Eerdmans Publishing
  • Dorothy Day (1952) Die lange Einsamkeit : Die Autobiographie von Dorothy Day , New York, NY: Harper and Brothers
  • Dorothy Day (1963) Brote und Fische: Die inspirierende Geschichte der katholischen Arbeiterbewegung , New York, NY: Harper and Row; Nachdruck 1997 von Orbis Books
  • Dorothy Day (1979) Therese: A Life of Therese of Lisieux , Templegate Publishing
  • Dorothy Day, Hrsg. Phyllis Zagano (2002) Dorothy Day: In meinen eigenen Worten
  • Dorothy Day, Hrsg. Patrick Jordan (2002), Dorothy Day: Schriften aus dem Commonweal [1929-1973], Liturgical Press
  • Dorothy Day, Hrsg. Robert Ellsberg (2005) Dorothy Day, Ausgewählte Schriften
  • Dorothy Day, Hrsg. Robert Ellsberg, (2008) Die Pflicht zur Freude: Die Tagebücher von Dorothy Day
  • Dorothy Day, Hrsg. Robert Ellsberg, (2010) Bis zum Himmel: Die ausgewählten Briefe von Dorothy Day
  • Dorothy Day, Hrsg. Carolyn Kurtz (2017) Der rücksichtslose Weg der Liebe: Hinweise zur Nachfolge Jesu , Plow Publishing

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Messenger, Dally (26. Juni 2020). "Dorothy Day spricht 1970 in Melbourne" . www.dallymessenger.com . Dally Messenger . Abgerufen am 26. Juni 2020 . (mp3-Aufnahme - 1 Stunde 50 Minuten)
  • Carol Byrne (2010) Die katholische Arbeiterbewegung (1933-1980): Eine kritische Analyse , Central Milton Keynes, Großbritannien: AuthorHouse
  • Virginia Cannon, "Tag für Tag: Ein Heiliger für die Occupy-Ära?" The New Yorker , 30. November 2012
  • Jeffrey M. Shaw (2014) Illusionen der Freiheit: Thomas Merton und Jacques Ellul über Technologie und den menschlichen Zustand Wipf und Stock.
  • Robert Coles (1987) Dorothy Day: A Radical Devotion , Radcliffe Biography Center, Perseus Books, Gespräche mit Dorothy Day
  • Elie, Paul (2003). Das Leben, das Sie retten, kann Ihr eigenes sein . New York, NY: Farrar, Strauss und Grioux.
  • Kate Hennessy (2017) Dorothy Day: Die Welt wird von Schönheit gerettet: Ein intimes Porträt meiner Großmutter , NY: Scribner
  • Brigid O'Shea Merriman (1994) Auf der Suche nach Christus: Die Spiritualität von Dorothy Day
  • William Miller (1982) Dorothy Day: Eine Biografie , NY: Harper & Row
  • June O'Connor (1991) Die moralische Vision von Dorothy Day: Eine feministische Perspektive
  • Mel Piehl (1982) Breaking Bread: Die Ursprünge des katholischen Radikalismus in Amerika
  • William J. Thorn, Phillip Runkel, Susan Mountin, Hrsg. (2001) Dorothy Day und die Katholische Arbeiterbewegung: Centenary Essays , Marquette University Press, 2001
  • Robert Atkins (2013) "Dorothy Days sozialer Katholizismus: die prägenden französischen Einflüsse" http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/1474225X.2013.780400
  • Terrence C. Wright, Dorothy Day: Eine Einführung in ihr Leben und Denken , Ignatius Press, 2018.

Externe Links