Umweltethik - Environmental ethics

In der Umweltphilosophie ist die Umweltethik ein etabliertes Feld der praktischen Philosophie, "das die wesentlichen Argumentationsformen rekonstruiert, die für den Schutz der Natur und die nachhaltige Nutzung natürlicher Ressourcen vorgebracht werden können". Die wichtigsten konkurrierenden Paradigmen sind Anthropozentrismus , Physiozentrismus (auch Ökozentrismus genannt ) und Theozentrismus . Umweltethik übt Einfluss auf eine Vielzahl von Disziplinen aus, darunter Umweltrecht , Umweltsoziologie , Ökotheologie , Ökologische Ökonomie , Ökologie und Umweltgeographie .

Es gibt viele ethische Entscheidungen, die Menschen in Bezug auf die Umwelt treffen. Zum Beispiel:

  • Sollten Menschen weiterhin Schnitt klar im Interesse des menschlichen Verzehr Wälder?
  • Warum sollte der Mensch seine Spezies und das Leben selbst weiter vermehren?
  • Sollen die Menschen weiterhin benzinbetriebene Fahrzeuge bauen ?
  • Welche Umweltverpflichtungen muss der Mensch für zukünftige Generationen erfüllen ?
  • Ist es richtig, dass Menschen wissentlich das Aussterben einer Spezies zum Wohle der Menschheit verursachen?
  • Wie sollte der Mensch die Weltraumumgebung am besten nutzen und erhalten, um das Leben zu sichern und zu erweitern?
  • Welche Rolle können Planetarische Grenzen bei der Neugestaltung der Beziehung zwischen Mensch und Erde spielen?

Das akademische Feld der Umweltethik entstand als Reaktion auf die Arbeiten von Rachel Carson und Murray Bookchin und auf Ereignisse wie den ersten Tag der Erde im Jahr 1970, als Umweltschützer begannen, Philosophen zu drängen, die philosophischen Aspekte von Umweltproblemen zu berücksichtigen. Zwei in Science veröffentlichte Artikel hatten einen entscheidenden Einfluss: Lynn Whites "The Historical Roots of our Ecologic Crisis" (März 1967) und Garrett Hardins "The Tragedy of the Commons" (Dezember 1968). Ebenfalls einflussreich war Garett Hardins späterer Essay mit dem Titel "Exploring New Ethics for Survival" sowie ein Essay von Aldo Leopold in seinem A Sand County Almanac mit dem Titel "The Land Ethic", in dem Leopold ausdrücklich behauptete, dass die Wurzeln der ökologischen Krise waren philosophisch (1949).

Die ersten internationalen Fachzeitschriften auf diesem Gebiet entstanden aus Nordamerika in den späten 1970er und frühen 1980er Jahren - der US-amerikanischen Zeitschrift Umweltethik im Jahr 1979 und die in Kanada ansässige Zeitschrift Der Trompeter: Journal of Ecosophy 1983. Die erste britische basierte Zeitschrift Diese Art, Umweltwerte , wurde 1992 ins Leben gerufen.

Marshalls Kategorien

Einige Gelehrte haben versucht, die verschiedenen Arten der Wertschätzung der natürlichen Umwelt zu kategorisieren. Alan Marshall und Michael Smith sind zwei Beispiele dafür, wie Peter Vardy in "The Puzzle of Ethics" zitiert . Laut Marshall haben sich in den letzten 40 Jahren drei allgemeine ethische Ansätze herausgebildet: Libertarian Extension, Ecologic Extension und Conservation Ethics .

Liberalistische Erweiterung

Marshalls libertäre Erweiterung spiegelt einen Ansatz der bürgerlichen Freiheit wider (dh die Verpflichtung, allen Mitgliedern einer Gemeinschaft gleiche Rechte zu gewähren). Im Umweltschutz wird allgemein angenommen, dass die Gemeinschaft sowohl aus Nichtmenschen als auch aus Menschen besteht.

Andrew Brennan war ein Verfechter des ökologischen Humanismus (Öko-Humanismus), der argumentiert, dass allen ontologischen Entitäten, belebt und unbelebt, rein auf der Grundlage ihrer Existenz ethischer Wert verliehen werden kann. Die Arbeiten von Arne Næss und seinem Mitarbeiter Sessions fallen ebenfalls unter die libertäre Erweiterung, obwohl sie den Begriff „ Tiefenökologie “ bevorzugten . Tiefenökologie ist das Argument für den inneren Wert oder den inhärenten Wert der Umwelt – die Ansicht, dass sie an sich wertvoll ist. Ihre Argumentation fällt sowohl unter die libertäre Erweiterung als auch unter die ökologische Erweiterung.

Die Arbeit von Peter Singer kann unter Marshalls 'libertäre Erweiterung' kategorisiert werden. Er argumentierte, dass der "erweiternde Kreis des moralischen Wertes" neu gezogen werden sollte, um die Rechte nichtmenschlicher Tiere einzubeziehen, und dies nicht des Speziesismus schuldig zu sein . Singer fand es schwierig, das Argument des intrinsischen Wertes a-biotischer oder "nicht fühlender" (nicht bewusster) Wesen zu akzeptieren und kam in seiner ersten Ausgabe von "Praktische Ethik" zu dem Schluss, dass sie nicht in den wachsenden Kreis der moralischer Wert. Dieser Ansatz ist also im Wesentlichen biozentrisch. In einer späteren Ausgabe von "Practical Ethics" nach den Arbeiten von Næss und Sessions räumt Singer jedoch ein, dass das Argument vom intrinsischen Wert nicht-empfindungsfähiger Entitäten plausibel, aber bestenfalls problematisch ist, obwohl es von der Tiefenökologie nicht überzeugt ist. Singer vertrat eine humanistische Ethik.

Ökologische Erweiterung

Alan Marshalls Kategorie der ökologischen Erweiterung legt den Schwerpunkt nicht auf die Menschenrechte, sondern auf die Anerkennung der grundlegenden Interdependenz aller biologischen (und einiger abiologischer) Einheiten und ihrer wesentlichen Vielfalt. Während man sich die libertäre Erweiterung als eine politische Reflexion der natürlichen Welt vorstellen kann, kann man sich die ökologische Erweiterung am besten als eine wissenschaftliche Reflexion der natürlichen Welt vorstellen. Ecological Extension ist ungefähr die gleiche Klassifizierung von Smiths Ökoholismus und argumentiert für den inneren Wert, der kollektiven ökologischen Einheiten wie Ökosystemen oder der globalen Umwelt als Ganzes innewohnt. Holmes Rolston hat unter anderem diesen Ansatz gewählt.

Zu dieser Kategorie gehören könnte James Lovelock ‚s Gaia - Hypothese ; die Theorie, dass der Planet Erde seine geophysiologische Struktur im Laufe der Zeit verändert, um das Fortbestehen eines Gleichgewichts von sich entwickelnder organischer und anorganischer Materie zu gewährleisten. Der Planet wird als einheitliches, ganzheitliches Gebilde mit ethischem Wert charakterisiert, für das die Menschheit auf lange Sicht keine besondere Bedeutung hat.

Naturschutzethik

Marshalls Kategorie der „Naturschutzethik“ ist eine Erweiterung des Gebrauchswerts in die nicht-menschliche biologische Welt. Es konzentriert sich nur auf den Wert der Umwelt in Bezug auf ihre Nützlichkeit oder Nützlichkeit für den Menschen. Es kontrastiert die intrinsischen Wertvorstellungen der „tiefen Ökologie“, wird daher oft als „flache Ökologie“ bezeichnet und argumentiert im Allgemeinen für die Erhaltung der Umwelt auf der Grundlage, dass sie einen extrinsischen Wert hat – ein Instrument zum Wohlergehen der Menschen. Naturschutz ist daher Mittel zum Zweck und rein menschen- und generationenübergreifend. Man könnte argumentieren, dass diese Ethik die zugrunde liegenden Argumente war, die die Regierungen auf dem Kyoto-Gipfel 1997 und drei Vereinbarungen auf dem Rio-Erdgipfel 1992 vorschlugen .

Humanistische Theorien

Peter Singer plädierte für den Erhalt von "Welterbestätten", unberührten Teilen der Welt, die mit der Zeit einen "Knappheitswert" erlangen. Ihre Erhaltung ist ein Vermächtnis für zukünftige Generationen, da sie von den Vorfahren des Menschen geerbt wurden und an zukünftige Generationen weitergegeben werden sollten, damit sie die Möglichkeit haben, sich für eine unberührte Landschaft oder eine vollständig städtische Landschaft zu entscheiden. Ein gutes Beispiel für ein Welterbe ist der tropische Regenwald, ein sehr spezielles Ökosystem, dessen Entwicklung Jahrhunderte gedauert hat. Die Rodung des Regenwaldes für Ackerland scheitert oft an den Bodenverhältnissen und kann, wenn er einmal gestört ist, Tausende von Jahren dauern, bis er sich regeneriert.

Angewandte Theologie

Die Umweltenzyklika Laudato si' von Papst Franziskus wurde von vielen Umweltorganisationen unterschiedlicher Glaubensrichtungen begrüßt - Interreligiöser Marsch in Rom zum Klimaschutz

Die christliche Weltanschauung sieht das Universum als von Gott geschaffen und die Menschheit gegenüber Gott verantwortlich für die Nutzung der ihr anvertrauten Ressourcen. Letzte Werte werden im Licht der Wertschätzung für Gott gesehen. Dies gilt sowohl in der Breite - Sorge um den Menschen (Matthäus 25) und Umweltthemen, zB Umweltgesundheit (Deuteronomium 22.8; 23.12-14) - als auch dynamische Motivation, die Christusliebe kontrollierend (2. Korinther 5,14f) und den Umgang mit den zugrunde liegende geistige Krankheit der Sünde, die sich in Egoismus und Gedankenlosigkeit zeigt. In vielen Ländern wird diese Beziehung der Rechenschaftspflicht beim Erntedankfest symbolisiert. (BT Adeney: Global Ethics in New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology 1995 Leicester)

Die abrahamitischen Religionsgelehrten haben die Theologie verwendet, um die Öffentlichkeit zu motivieren. John L. O'Sullivan , der den Begriff Manifest Destiny prägte , und andere einflussreiche Leute wie er verwendeten abrahamitische Ideologien, um zum Handeln zu ermutigen. Diese religiösen Gelehrten, Kolumnisten und Politiker haben diese Ideen historisch verwendet und tun dies auch weiterhin, um die Konsumtendenzen eines jungen Amerikas um die Zeit der industriellen Revolution zu rechtfertigen . Um das Verständnis zu festigen, dass Gott beabsichtigt hatte, dass die Menschheit die natürlichen Ressourcen der Erde nutzt, verkündeten Umweltschriftsteller und Religionsgelehrte gleichermaßen, dass der Mensch von der Natur auf einer höheren Ebene getrennt ist. Diejenigen, die diesen Standpunkt kritisieren mögen, stellen vielleicht die gleiche Frage, die John Muir in einem Abschnitt seines Romans A Thousand Mile Walk to the Gulf ironisch stellt : Warum gibt es in der Natur so viele Gefahren in Form von giftigen Pflanzen, Tieren? und Naturkatastrophen . Die Antwort ist, dass diese Kreaturen ein Ergebnis der Sünden von Adam und Eva im Garten Eden sind.

Seit der Wende zum 20. Jahrhundert teilte sich die Anwendung der Theologie im Umweltschutz in zwei Denkrichtungen. Das erste Verständnissystem hält Religion als Grundlage für Umweltverantwortung. Die zweite sieht den Einsatz der Theologie als Mittel zur Rationalisierung des unkontrollierten Verbrauchs natürlicher Ressourcen. Lynn White und Calvin DeWitt repräsentieren jede Seite dieser Dichotomie.

John Muir verkörperte die Natur als einladenden Ort abseits der Lautstärke urbaner Zentren. "Für Muir und die wachsende Zahl von Amerikanern, die seine Ansichten teilten, war Satans Haus zu Gottes eigenem Tempel geworden." Die Verwendung abrahamitischer religiöser Anspielungen half Muir und dem Sierra Club , Unterstützung für einige der ersten öffentlichen Naturschutzgebiete zu schaffen.

Autoren wie Terry Tempest Williams und John Muir bauen auf der Idee auf, dass „...Gott überall zu finden ist, besonders draußen. Referenzen wie diese helfen der breiten Öffentlichkeit, eine Verbindung zwischen Gemälden der Hudson River School , Ansel Adams ' Fotografien und anderen Medienarten und ihrer Religion oder Spiritualität herzustellen . Der Natur durch Theologie einen intrinsischen Wert zu verleihen, ist eine Grundidee der Tiefenökologie .

Normative ethische Theorien

Normative Ethik ist ein Feld , in der Moralphilosophie , dass untersucht , wie man sollte handeln. Was ist moralisch richtig und falsch und wie werden moralische Standards festgelegt? Oberflächlich betrachtet mag dieser Ansatz intrinsisch anthropozentrisch erscheinen. Theoretische Rahmen aus traditionellen normativen ethischen Theorien sind jedoch in der zeitgenössischen Umweltethik reichlich vorhanden.

Konsequenzialismus

Konsequentialistische Theorien konzentrieren sich auf die Konsequenzen von Handlungen, diese betonen nicht, was „richtig“ ist, sondern was „wertvoll“ und „gut“ ist. Act Utilitarismus zum Beispiel erweitert diese Formulierung, um zu betonen, dass eine Handlung richtig ist, ob sie das Wohlbefinden maximiert und den Schmerz reduziert. Handlungen, die zu mehr Wohlbefinden führen, werden daher als obligatorisch und zulässig angesehen. Es wurde festgestellt, dass dies eine „instrumentalistische“ Position gegenüber der Umwelt ist und als solche den heiklen Anforderungen der ökologischen Vielfalt nicht vollständig gerecht wird.

Aldo Leopolds 'Land Ethic' (1949) versucht, diese Art von Instrumentalismus zu vermeiden, indem er einen ganzheitlicheren Ansatz für die Beziehung zwischen Menschen und ihrer 'biotischen Gemeinschaft' vorschlägt, um so eine 'Grenze' zu schaffen, die auf der Maxime basiert, dass 'a etwas ist richtig, wenn es dazu neigt, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu bewahren; es ist falsch, wenn es anders ist.'. Somit ist die Nutzung natürlicher Ressourcen zulässig, solange sie die Stabilität des Ökosystems nicht stört. Einige Philosophen haben Leopolds Ansichten in einen konsequentialistischen Rahmen eingeordnet, es ist jedoch umstritten, ob dies beabsichtigt war. Andere konsequentialistische Ansichten wie die von Peter Singer neigen dazu, die Einbeziehung nichtmenschlicher fühlender Wesen in ethische Überlegungen zu betonen. Diese Sichtweise argumentiert, dass alle empfindungsfähigen Schöpfungen, die von Natur aus in der Lage sind, Freude und Schmerz zu empfinden, hinsichtlich ihres inneren Wertes von gleicher moralischer Bedeutung sind. Nicht-empfindungsfähige Wesen wie Pflanzen, Flüsse und Ökosysteme werden jedoch nur als instrumentell betrachtet.

Deontologie

Deontologische Theorien besagen, dass eine Handlung auf Pflichten oder Verpflichtungen zum Richtigen und nicht zum Guten beruhen sollte . In starkem Gegensatz zum Konsequentialismus argumentiert diese Sichtweise für Pflichtprinzipien, die nicht auf einer Wertfunktion beruhen, sondern auf Gründen, die über die Konsequenzen einer Handlung hinausgehen. Etwas von innerem Wert muss also nicht geschützt werden, weil seine Güte ein umfassenderes Gut maximieren würde, sondern weil es an sich wertvoll ist; nicht als Mittel zu etwas, sondern als Selbstzweck. Wenn die natürliche Umwelt daher als intrinsisch wertvoll eingestuft wird, würde jede Zerstörung oder Beschädigung dieser als Ganzes als falsch angesehen und nicht nur aufgrund eines kalkulierten Nettowertverlusts. Man kann sagen, dass dieser Ansatz im Prinzip ganzheitlicher ist als ein konsequentialistischer, da er besser in das empfindliche Gleichgewicht großer Ökosysteme passt.

Rechtstheorien zum Beispiel sind im Allgemeinen deontologisch. Das heißt, in diesem Rahmen würde eine Umweltpolitik, die nichtmenschlichen fühlenden Wesen Rechte einräumt, deren Erhaltung in ihrem natürlichen Zustand und nicht auf künstliche Weise priorisieren. Betrachten Sie zum Beispiel Fragen der Klimatechnik ; Die Ozeandüngung zielt darauf ab, Meeresalgen zu vermehren, um höhere CO2-Werte zu entfernen. Eine Komplikation dieses Ansatzes besteht darin, dass er markante Störungen in lokalen Ökosystemen verursacht. Darüber hinaus würde eine umweltethische Theorie, die auf den Rechten der Meerestiere in diesen Ökosystemen basiert, einen Schutz vor dieser Art von Eingriffen schaffen. Umweltdeontologen wie zum Beispiel Paul W. Taylor haben sich für eine Kantische Herangehensweise an Fragen dieser Art ausgesprochen. Taylor argumentiert, dass alle Lebewesen „teleologische Zentren des Lebens“ sind, die Rechte und Respekt verdienen. Seine Ansicht verwendet einen Begriff der „ Universalisierbarkeit “, um zu argumentieren, dass man nur nach Handlungen handeln sollte, die als universelles Gesetz rational gewollt werden könnten. Val Plumwood hat diesen Ansatz kritisiert, indem er feststellte, dass der Universalisierungsrahmen nicht unbedingt auf „Respekt“ für den anderen beruht, sondern auf Pflicht und „Teil der Umwelt“ zu werden.

Tugendethik

Tugendethik besagt, dass einige Verhaltensweisen kultiviert und andere vermieden werden sollten. Dieser Rahmen vermeidet Probleme bei der Definition des intrinsischen Wertes, indem stattdessen argumentiert wird, dass es wichtig ist, in Übereinstimmung mit der richtigen Balance der Tugend zu handeln. Die Formulierung des Goldenen Mittels besagt zum Beispiel, dass man, um „großzügig“ (Tugend) zu sein, weder geizig (Mangel) noch extravagant (Überfluss) sein sollte. Im Gegensatz zu Deontologie und Konsequentialismus konzentrieren sich Tugendtheorien in ihren Formulierungen darauf, wie das Individuum handeln muss, um ein blühendes Leben zu führen . Dies stellt eine „subjektive Flexibilität“ dar, die angesichts der schwankenden Anforderungen an die Nachhaltigkeit eine adäquate Position zu sein scheint. Als Konsequenz kann jedoch auch gesagt werden, dass dies ein inhärent anthropozentrischer Standpunkt ist.

Einige ökofeministische Theorien wie die von Val Plumwood wurden als eine Form der Tugendethik kategorisiert. Plumwood argumentiert, dass sich ein tugendbasierter ethischer Rahmen besser an die Umweltvielfalt anpasst, da Tugenden wie „Respekt“, „Dankbarkeit“ und „Sensibilität“ nicht nur für die ökologische Subjektivität geeignet sind, sondern auch besser auf die Ansichten indigener Völker anwendbar sind . Darüber hinaus , welche Eigenschaften würden als Teil der Umwelt betrachtet werden Laster ? Ronald Sandler argumentiert, dass nachteilige Einstellungen für das menschliche Gedeihen wie „Gier“, „Unmäßigkeit“ und „Arroganz“ zu nachteiligen Einstellungen für den Umweltschutz wie „Apathie“ gegenüber anderen Arten und „Pessimismus“ in Bezug auf den Naturschutz führen. Ansichten wie diese schaffen eine wechselseitige Verbindung zwischen dem tugendhaften menschlichen Gedeihen und dem Gedeihen der Umwelt.

Anthropozentrismus

Anthropozentrismus ist die Position, dass der Mensch das wichtigste oder kritischste Element in einer bestimmten Situation ist; dass die Menschheit immer ihr eigenes Hauptanliegen sein muss. Kritiker des Anthropozentrismus argumentieren, dass die westliche Tradition den Homo sapiens bei der Betrachtung der Umweltethik einer Situation verzerrt und dass Menschen ihre Umwelt oder andere Organismen im Hinblick auf ihren Nutzen für sie bewerten (siehe Speziesismus ). Viele argumentieren, dass alle Umweltstudien eine Bewertung des intrinsischen Wertes nicht-menschlicher Wesen beinhalten sollten, was eine Neubewertung der menschlichen ökokulturellen Identitäten nach sich ziehen würde. Tatsächlich hat ein philosophischer Artikel, basierend auf dieser Annahme, kürzlich die Möglichkeit der willigen Auslöschung des Menschen als Geste gegenüber anderen Wesen untersucht. Die Autoren bezeichnen die Idee als Gedankenexperiment , das nicht als Aufforderung zum Handeln verstanden werden sollte.

Baruch Spinoza argumentierte, dass Menschen, wenn sie die Dinge objektiv betrachten würden, entdecken würden, dass alles im Universum einen einzigartigen Wert hat. Ebenso ist es möglich, dass eine menschenzentrierte oder anthropozentrische/androzentrische Ethik keine genaue Abbildung der Realität ist und es ein größeres Bild gibt, das Menschen aus menschlicher Perspektive möglicherweise nicht verstehen können.

Peter Vardy unterschied zwischen zwei Arten des Anthropozentrismus. Eine starke anthropozentrische Ethik argumentiert, dass der Mensch im Mittelpunkt der Realität steht und es richtig ist, dass er es ist. Der schwache Anthropozentrismus argumentiert jedoch, dass die Realität nur aus menschlicher Sicht interpretiert werden kann, daher muss der Mensch im Mittelpunkt der Realität stehen, wie er sie sieht.

Ein anderer Standpunkt wurde von Bryan Norton entwickelt, der zu einem der wesentlichen Akteure der Umweltethik geworden ist, indem er den Umweltpragmatismus ins Leben gerufen hat, der heute einer der führenden Trends ist. Umweltpragmatismus weigert sich, in Auseinandersetzungen zwischen Verteidigern anthropozentristischer und nicht-anthropozentristischer Ethik Stellung zu beziehen. Stattdessen unterscheidet Norton zwischen starkem Anthropozentrismus und schwachem oder erweitertem Anthropozentrismus und argumentiert, dass ersterer die Vielfalt der instrumentellen Werte unterschätzen muss, die der Mensch aus der natürlichen Welt ableiten kann.

Eine neuere Ansicht bezieht den Anthropozentrismus auf die Zukunft des Lebens. Die biotische Ethik basiert auf der menschlichen Identität als Teil des organischen Gen-/Proteinlebens, dessen effektiver Zweck die Selbstvermehrung ist. Dies impliziert einen menschlichen Zweck, Leben zu sichern und zu verbreiten. Der Mensch ist von zentraler Bedeutung, weil nur er Leben über die Dauer der Sonne hinaus sichern kann, möglicherweise für Billionen von Äonen. Die biotische Ethik schätzt das Leben selbst, verkörpert in biologischen Strukturen und Prozessen. Der Mensch ist etwas Besonderes, weil er die Zukunft des Lebens im kosmologischen Maßstab sichern kann. Insbesondere kann der Mensch ein fühlendes Leben fortsetzen, das seine Existenz genießt, was eine weitere Motivation zur Fortpflanzung des Lebens hinzufügt. Der Mensch kann die Zukunft des Lebens sichern, und diese Zukunft kann der menschlichen Existenz einen kosmischen Zweck geben.

Status des Feldes

Erst nach 1990 erlangte das Fachgebiet institutionelle Anerkennung in Programmen wie der Colorado State University , der University of Montana , der Bowling Green State University und der University of North Texas . 1991 wurde das Schumacher College in Dartington , England, gegründet und bietet heute einen MSc in Holistic Science an.

Diese Programme begannen, einen Master-Abschluss mit einer Spezialisierung in Umweltethik/-philosophie anzubieten. Ab 2005 wurde am Department of Philosophy and Religion Studies der University of North Texas ein PhD-Programm mit dem Schwerpunkt Umweltethik/Philosophie angeboten.

In Deutschland hat die Universität Greifswald kürzlich einen internationalen Studiengang in Landschaftsökologie & Naturschutz mit starkem Fokus auf Umweltethik etabliert. 2009 gründeten die Universität München und das Deutsche Museum das Rachel Carson Center for Environment and Society , ein internationales, interdisziplinäres Zentrum für Forschung und Lehre in den Umweltwissenschaften.

Beziehung zur Tierethik

Die unterschiedlichen Auffassungen über den Umgang mit und die Verpflichtungen gegenüber Tieren, insbesondere in freier Wildbahn, innerhalb der Tier- und Umweltethik haben zu Kontroversen zwischen den beiden ethischen Positionen geführt; einige Ethiker haben behauptet, dass die beiden Positionen unvereinbar sind, während andere argumentiert haben, dass diese Meinungsverschiedenheiten überwunden werden können.

Neue Theorie der Umweltethik:

Truth Centrism or Right Oriented Environmental Ethics
 

Die Theorie des „Wahrheitszentrismus in der Umweltethik“ ist eine neue Theorie, die die menschlichen Bedürfnisse und den Schutz von Leben und Natur diskutiert. Diese Theorie besagt, dass alle Wesen ein Recht im System der Existenz haben. Die Einstellung und Konsequenzen der menschlichen Moral und des Verhaltens mit ihrer Umwelt und anderen Wesen müssen sich also an der Art und dem Verhältnis der richtigen Position eines jeden von ihnen und der Position des Menschen selbst orientieren. Im Bereich der Umweltethik wurden zahlreiche Theorien aufgestellt; jedoch hat jeder seine Mängel und hat viel Kritik an sich selbst provoziert. Entlang dieser Theorien wurde 2020 von Jalal Valiallahi, Direktor für Umweltbildung und nachhaltige Entwicklung (mit Sitz im Iran), eine neue Theorie beschrieben Universen und Schöpfungen, einschließlich lebender und nicht-lebender. Auch sein ganzheitliches Aussehen ist realistisch und praktisch. Diese Theorie wurde 2014 vorgeschlagen und erhielt 2020 viel Aufmerksamkeit. unter folgendem link wird diese theorie erklärt und weiterentwickelt, damit sie dem urteil und der kritischen betrachtung von experten ausgesetzt werden kann, um umfassender zu werden. Die kurze Erklärung dieser neuen Theorie ist verfügbar unter: http://ap.iauardabil.ac.ir/?_action=press&issue=-1&_is=Articles%20in%20Press Pdf dieses Papiers: http://ap.iauardabil.ac .ir/article_680168.html

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterlesen

Externe Links