Episcopal Church (Vereinigte Staaten) -Episcopal Church (United States)

Episkopalkirche
Schild der US Episcopal Church.svg
Wappen der Episkopalkirche: Silber ein Kreuz in allen Gules, auf einem azurblauen Kanton neun Kreuzkreuze im Salzfeld des Feldes .
Abkürzung TEC
Einstufung Protestant (mit verschiedenen theologischen und doktrinären Identitäten, einschließlich anglo-katholisch, liberal und evangelisch)
Orientierung anglikanisch
Schrift heilige Bibel
Theologie Anglikanische Lehre
Gemeinwesen Bischöflich
Führung Unitary ( General Convention of the Episcopal Church in the United States of America )
Leitender Bischof Michael Curry
Ausgeprägte Gemeinschaften Anglikanische Kommunion
Provinzen 9
Diözesen 112
Gemeinden 7.098 (2019)
Verbände Anglican Communion
National Council of Churches
World Council of Churches
Christian Churches Together in the USA
Vollständige Kommunion die Schwedische Kirche, die Altkatholischen Kirchen der Utrechter Union, die Philippinische Unabhängige Kirche, die Mar Thoma Syrische Kirche von Malabar, die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika, die Nord- und Südprovinzen der Moravian Church in America
Region USA
Weitere Diözesen in Taiwan , Philippinen , Mikronesien , Palau , Marshallinseln , Lateinamerika , Karibik , Liberia , Europa
Sprache Englisch, mit Spanisch, Französisch
Liturgie 1979 Book of Common Prayer , überarbeitetes gemeinsames Lektionar
Hauptquartier 815 Second Avenue
New York, New York
Vereinigte Staaten
Herkunft 1785 ; Vor 237 Jahren ( 1785 )
Abgezweigt Kirche von England
Absorbiert Kirche von Hawaii (1890er Jahre)
Trennungen
Gemeinden 7.098
Mitglieder 1.291.640 kommunikative Mitglieder und 1.736.282 aktive getaufte Mitglieder (2020)
1.576.702 aktive getaufte Mitglieder in den USA (2020)
Andere Namen) Die Protestant Episcopal Church in the United States of America, La Iglesia Episcopal, La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América, L'Église épiscopale, L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique
Offizielle Website www.episcopalchurch.org _ _ Bearbeiten Sie dies bei Wikidata
Das Archiv der
Bischöflichen Kirche
www.episcopalarchives.org
Verfassung und Canones 2018

Die Episcopal Church , mit Sitz in den Vereinigten Staaten und weiteren Diözesen anderswo, ist eine Mitgliedskirche der weltweiten anglikanischen Gemeinschaft . Es ist eine protestantische Hauptkonfession und in neun Provinzen unterteilt . Der vorsitzende Bischof der Episcopal Church ist Michael Bruce Curry , der erste afroamerikanische Bischof in dieser Position.

Ab 2020 hatte die Episcopal Church 1.736.282 getaufte Mitglieder, von denen 1.576.702 in den Vereinigten Staaten lebten. Neben Getauften meldete die Kirche 138.822 weitere Personen, die in Gemeinden aktiv sind. Im Jahr 2011 war es die 14. größte Stückelung des Landes. Im Jahr 2015 schätzte Pew Research , dass sich 1,2 Prozent der erwachsenen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten oder 3 Millionen Menschen als Mainline Episcopalians bezeichnen. Die Kirche verzeichnet seit den 1960er Jahren einen regelmäßigen Rückgang der Mitgliederzahl und der Sonntagsbesuche, insbesondere im Nordosten und im oberen Mittleren Westen .

Die Kirche wurde nach der amerikanischen Revolution gegründet, als sie von der Church of England getrennt wurde, deren Geistliche dem britischen Monarchen als Oberstem Gouverneur der Church of England die Treue schwören müssen . Die Episkopalkirche bezeichnet sich selbst als „ protestantisch , aber katholisch “ und beansprucht die apostolische Nachfolge , indem sie ihre Bischöfe über Weihen auf die Apostel zurückführt . Das Book of Common Prayer , eine Sammlung von Riten , Segnungen, Liturgien und Gebeten, die während der gesamten anglikanischen Gemeinschaft verwendet werden, ist von zentraler Bedeutung für den bischöflichen Gottesdienst. Innerhalb der Episcopal Church ist ein breites Spektrum theologischer Ansichten vertreten, darunter evangelikale , anglo-katholische und breite kirchliche Ansichten.

Historisch gesehen haben die Mitglieder der Episcopal Church in vielen Aspekten des amerikanischen Lebens eine führende Rolle gespielt, darunter Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst und Bildung. Etwa drei Viertel der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung gehörten der Episcopal Church an, und über ein Viertel aller Präsidenten der Vereinigten Staaten waren Episkopale. Historisch gesehen waren Episkopalisten unter der amerikanischen wissenschaftlichen Elite und den Nobelpreisträgern überrepräsentiert . Viele der wohlhabendsten und wohlhabendsten amerikanischen Familien , wie Boston Brahmin , Old Philadelphians , Tidewater und Lowcountry Gentry oder Old Money , sind Episkopaler. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert waren viele Bischöfe in der Social-Gospel- Bewegung aktiv.

Seit den 1960er und 1970er Jahren verfolgt die Kirche einen liberaleren Kurs, obwohl es innerhalb der Kirche ein breites Spektrum von Liberalen und Konservativen gibt. Sie hat sich gegen die Todesstrafe ausgesprochen und die Bürgerrechtsbewegung unterstützt . Die Kirche fordert die volle rechtliche Gleichstellung von LGBT- Personen. Im Jahr 2015 verabschiedete die 78. alle drei Jahre stattfindende Generalversammlung der Kirche Resolutionen, die die Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen ermöglichten , und genehmigte zwei offizielle Liturgien, um solche Verbindungen zu segnen.

Namen

Flagge der Episkopalkirche

The Protestant Episcopal Church in the United States of America “ (PECUSA) und „The Episcopal Church“ (TEC) sind beide offizielle Namen, die in der Verfassung der Kirche festgelegt sind. Letzteres wird viel häufiger verwendet. In anderen Sprachen wird ein Äquivalent verwendet. Zum Beispiel heißt die Kirche auf Spanisch La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América oder La Iglesia Episcopal und auf Französisch L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique oder L'Église épiscopale .

Bis 1964 war „The Protestant Episcopal Church in the United States of America“ der einzige offizielle Name, der verwendet wurde. Im 19. Jahrhundert befürworteten Mitglieder der High Church die Änderung des Namens, was ihrer Meinung nach das katholische Erbe der Kirche nicht anerkannte . Sie wurden vom evangelikalen Flügel der Kirche abgelehnt, der der Meinung war, dass das Etikett "Protestant Episcopal" den reformierten Charakter des Anglikanismus genau widerspiegele. Nach 1877 wurden regelmäßig alternative Namen vorgeschlagen und vom Generalkonvent abgelehnt. Eine vorgeschlagene Alternative war "die amerikanische katholische Kirche". In den 1960er Jahren war der Widerstand gegen die Streichung des Wortes "Protestant" weitgehend abgeklungen. In einem Kompromiss des Generalkonvents von 1964 schlugen Priester und Laiendelegierte vor, der Verfassung der Kirche eine Präambel hinzuzufügen, die "The Episcopal Church" als rechtmäßige alternative Bezeichnung anerkennt, während der frühere Name beibehalten wird.

Die 66. Generalversammlung stimmte 1979 dafür, den Namen "The Episcopal Church" im Konformitätseid der Ordinationserklärung zu verwenden. Die Entwicklung des Namens ist im Book of Common Prayer der Kirche zu sehen. In der BCP von 1928 stand auf der Titelseite „Entsprechend der Verwendung der Protestant Episcopal Church in the United States of America“, während auf der Titelseite der BCP von 1979 „Entsprechend der Verwendung der Episcopal Church“ stand. .

"The Episcopal Church in the United States of America" ​​(ECUSA) war nie ein offizieller Name der Kirche, ist aber eine im Englischen häufig vorkommende Alternative. Da mehrere andere Kirchen in der anglikanischen Gemeinschaft ebenfalls den Namen "Episcopal" verwenden, darunter Schottland und die Philippinen , fügen einige, zum Beispiel Anglicans Online , den Ausdruck "in den Vereinigten Staaten von Amerika" hinzu.

Der vollständige rechtliche Name der nationalen kirchlichen Körperschaft lautet „Domestic and Foreign Missionary Society of the Protestant Episcopal Church in the United States of America“, die von der Legislative von New York gegründet und 1821 gegründet wurde. Die Mitgliedschaft der Körperschaft „soll alle Personen umfassen, die Mitglieder der Kirche sind“. Dies sollte nicht mit dem Namen der Kirche selbst verwechselt werden, da es sich um eine eigenständige Körperschaft in Bezug auf die Kirchenführung handelt.

Geschichte

Kolonialzeit

St. Luke's Church , erbaut im 17. Jahrhundert in der Nähe von Smithfield, Virginia – das älteste anglikanische Kirchengebäude, das in Nordamerika weitgehend intakt erhalten geblieben ist.

Die Episcopal Church hat ihren Ursprung in der Church of England in den amerikanischen Kolonien und betont die Kontinuität mit der frühen universalen westlichen Kirche und behauptet, die apostolische Sukzession aufrechtzuerhalten (während die skandinavischen lutherischen und mährischen Kirchen diesen Anspruch akzeptieren, die katholischen und östlichen orthodoxen Kirchen). erkennen diesen Anspruch nicht an).

Die erste Gemeinde wurde 1607 in Jamestown, Virginia , unter der Charta der Virginia Company of London gegründet . Der Turm der Jamestown Church ( ca. 1639–43) ist eines der ältesten erhaltenen anglikanischen Kirchengebäude in den Vereinigten Staaten. Das Kirchengebäude von Jamestown selbst ist eine moderne Rekonstruktion.

Obwohl es in der Kolonialzeit keine amerikanischen anglikanischen Bischöfe gab, hatte die Church of England in mehreren Kolonien einen offiziellen Status, was bedeutete, dass die lokalen Regierungen Steuergelder an die örtlichen Gemeinden zahlten und die Gemeinden einige bürgerliche Funktionen wahrnahmen. Die Church of England wurde 1609 in Virginia , 1693 in New York , 1702 in Maryland , 1706 in South Carolina , 1730 in North Carolina und 1758 in Georgia zur etablierten Kirche ernannt.

Ab 1635 unterstanden die Sakristeien und der Klerus lose der diözesanen Autorität des Bischofs von London . Nach 1702 begann die Gesellschaft zur Verbreitung des Evangeliums im Ausland (SPG) mit der Missionstätigkeit in den Kolonien. Am Vorabend der Revolution wurden in den Kolonien etwa 400 unabhängige Gemeinden gemeldet.

Bruton Parish Church in Colonial Williamsburg , gegründet 1674. Das heutige Gebäude wurde 1715 fertiggestellt.

Unter der Leitung des lutherischen Bischofs Jesper Swedberg etablierten Gemeinden im kolonialen Amerika, die zur Evangelisch-Lutherischen Kirche von Schweden gehörten , einen ökumenischen Dialog , der im 17 Lutherische Kirchen dort bis 1846 in die Episcopal Church.

Revolutionäre Ära

Die Church of England, die die Symbole der britischen Präsenz in den amerikanischen Kolonien wie die Monarchie, das Episkopat und sogar die Sprache des Book of Common Prayer umfasste , trieb sich während des Umbruchs der Amerikanischen Revolution fast selbst zum Aussterben . Mehr als jede andere Konfession spaltete der Unabhängigkeitskrieg sowohl Geistliche als auch Laien der Church of England in Amerika, und die Meinungen deckten ein breites Spektrum politischer Ansichten ab: Patrioten , Schlichter und Loyalisten . Während viele Patrioten dem Loyalismus in der Kirche misstrauisch gegenüberstanden, waren etwa drei Viertel der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung nominell anglikanische Laien, darunter Thomas Jefferson , William Paca und George Wythe . Es wurde oft angenommen, dass Personen, die als „ High Church “ betrachtet wurden, Loyalisten waren, während Personen, die als „ Low Church “ betrachtet wurden, Patrioten waren: Annahmen mit möglicherweise gefährlichen Implikationen für die Zeit.

Alte Nordkirche in Boston . Inspiriert von der Arbeit von Christopher Wren wurde es 1723 fertiggestellt.

Von den ungefähr dreihundert Geistlichen der Church of England in Amerika zwischen 1776 und 1783 waren über 80 Prozent in Neuengland, New York und New Jersey Loyalisten. Dies steht im Gegensatz zu den weniger als 23 Prozent loyalistischen Geistlichen in den vier südlichen Kolonien. Viele Geistliche der Church of England blieben Loyalisten, da sie ihre beiden Ordinationseide sehr ernst nahmen. Anglikanischer Klerus war verpflichtet, dem König die Treue zu schwören und für den König, die königliche Familie und das britische Parlament zu beten . Im Allgemeinen hielten sich loyalistische Geistliche an ihren Eid und beteten für den König oder setzten den Gottesdienst aus. Ende 1776 schlossen einige anglikanische Kirchen. Anglikanische Priester hielten Gottesdienste in Privathäusern ab oder Laienleser, die nicht an die Eide gebunden waren, hielten Morgen- und Abendgebete ab. In den Jahren 1775 und 1776 hatte der Kontinentalkongress Dekrete herausgegeben, die den Kirchen befahlen, im Namen der Patrioten zu fasten und zu beten. Ab dem 4. Juli 1776 verabschiedeten der Kongress und mehrere Bundesstaaten Gesetze, die für Hochverratstaten des Königs und des britischen Parlaments beteten. Die patriotischen Geistlichen im Süden fanden schnell Gründe, ihre Eide auf die amerikanische Sache zu übertragen, und beteten für den Erfolg der Revolution. Ein Präzedenzfall war die Übertragung von Eiden während der Glorious Revolution in England. Die meisten patriotischen Geistlichen im Süden konnten ihre Kirchen offen halten und die Gottesdienste fortgesetzt werden.

Ära der frühen Republik

Nach der Revolution standen die amerikanischen Episkopalisten vor der Aufgabe, eine hierarchische Kirchenstruktur in einer von republikanischen Werten durchdrungenen Gesellschaft zu bewahren .

Dreifaltigkeitskirche in Swedesboro, New Jersey . Ursprünglich einer Gemeinde der Kirche von Schweden dienend , wurde sie 1786, als dieses Gebäude fertiggestellt wurde, eine Bischofskirche.

Als die Geistlichkeit von Connecticut Samuel Seabury 1783 zu ihrem Bischof wählte , bemühte er sich in England um die Weihe . Der Eid der Vorherrschaft verhinderte Seaburys Weihe in England, also ging er nach Schottland; Die nicht jurierenden Bischöfe der Scottish Episcopal Church weihten ihn am 14. November 1784 in Aberdeen und machten ihn nach den Worten des Gelehrten Arthur Carl Piepkorn zum "ersten anglikanischen Bischof, der zum Dienst außerhalb der britischen Inseln ernannt wurde". Am 3. August 1785 fanden in der Christ Church in Middletown, Connecticut , die ersten Ordinationen auf amerikanischem Boden statt .

Im selben Jahr, 1785, trafen sich Abordnungen von Geistlichen und Laien zum ersten Generalkonvent. Sie entwarfen eine Verfassung, schlugen einen ersten Entwurf eines amerikanischen Book of Common Prayer vor und begannen Verhandlungen mit englischen Bischöfen über die Weihe von 3 Bischöfen. Der Konvent trat 1786 erneut zusammen, um mehrere Änderungen vorzunehmen, die ihre Liturgie für die englischen Bischöfe akzeptabel machten, und drei Geistliche (die von Staatsversammlungen in Virginia, Pennsylvania und New York gewählt worden waren) für die Weihe als Bischöfe zu empfehlen. Der Generalkonvent trat 1789 erneut zusammen und begann mit einem regelmäßigen Treffen alle drei Jahre. Auf dem Kongress von 1789 verabschiedeten sie eine Verfassung und Kanoniker und reorganisierten sich in ein Abgeordnetenhaus und ein Haus der Bischöfe. Damit war der Bau der Episkopalkirche abgeschlossen.

Später suchten die Amerikaner durch die Bemühungen von Bischof Philander Chase (1775–1852) aus Ohio erfolgreich materielle Unterstützung von England, um bischöfliche Geistliche auszubilden. Die Entwicklung der Protestant Episcopal Church ist ein Beispiel dafür, wie die Amerikaner in der frühen Republik wichtige kulturelle Verbindungen zu England pflegten.

1787 wurden zwei Priester – William White aus Pennsylvania und Samuel Provoost aus New York – vom Erzbischof von Canterbury , dem Erzbischof von York und dem Bischof von Bath und Wells zu Bischöfen geweiht, nachdem die rechtlichen Hindernisse durch den Durchgang beseitigt worden waren Parlament der Konsekration von Bischöfen im Ausland Act 1786. Somit gibt es zwei Zweige der apostolischen Nachfolge für die amerikanischen Bischöfe: durch die nichtjurierenden Bischöfe Schottlands, die Samuel Seabury geweiht haben, und durch die englische Kirche, die William White, Samuel Provoost und James Madison geweiht hat . Alle Bischöfe in der amerikanischen Kirche werden von mindestens drei Bischöfen ordiniert. Man kann die Abfolge von jedem bis zu Seabury, White, Provoost und Madison zurückverfolgen. ( Siehe Nachfolge der Bischöfe der Episkopalkirche . )

1789 trafen sich repräsentative Geistliche aus neun Diözesen in Philadelphia, um die ursprüngliche Verfassung der Kirche zu ratifizieren. Der vierte Bischof der Episcopal Church war James Madison , der erste Bischof von Virginia. Madison wurde 1790 vom Erzbischof von Canterbury und zwei weiteren Bischöfen der Church of England geweiht. Dieser dritte amerikanische Bischof, der innerhalb der englischen Erbfolge geweiht wurde, erfolgte aufgrund anhaltender Unruhe innerhalb der Church of England über Seaburys nicht jurierende schottische Befehle. Die Episcopal Church wurde damit zur ersten anglikanischen Provinz außerhalb der Britischen Inseln .

Am 17. September 1792 wurde Thomas John Claggett , der von den Geistlichen und Laien von Maryland gewählt worden war , auf der alle drei Jahre stattfindenden Generalversammlung ( Synode ) der Episcopal Church in der Trinity Church an der Wall Street in New York City von allen 4 geweiht die bestehenden Bischöfe. Er war der erste Bischof der Episcopal Church, der in Amerika ordiniert und geweiht wurde, und der fünfte Bischof , der für die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten geweiht wurde.

Neunzehntes Jahrhundert

Die 1816 in Washington, DC , erbaute St. John's Episcopal Church ist wegen der vielen Präsidenten, die dort ihre Anbetung verrichtet haben, als "Church of the Presidents" bekannt.
Christ Episcopal Church, Macon, Georgia , c. 1877

1856 wurde die erste Gesellschaft für Afroamerikaner in der Episcopal Church von James Theodore Holly gegründet . Unter dem Namen Protestant Episcopal Society for Promoting The Extension of The Church Among Colored People argumentierte die Gesellschaft, dass es Schwarzen erlaubt sein sollte, an Seminaren und Diözesanversammlungen teilzunehmen. Die Gruppe verlor ihren Fokus, als Holly nach Haiti auswanderte, aber andere Gruppen folgten nach dem Bürgerkrieg. Die aktuelle Union of Black Episcopalians führt ihre Geschichte auf die Gesellschaft zurück. Holly gründete die anglikanische Kirche in Haiti , wo er am 8. November 1874 der erste afroamerikanische Bischof wurde. Als Bischof von Haiti war Holly der erste Afroamerikaner, der an der Lambeth-Konferenz teilnahm . Er wurde jedoch von der American Church Missionary Society, einem evangelisch-episkopalen Zweig der Kirche, geweiht.

Bischöfliche Missionen, die in dieser Zeit von Afroamerikanern gechartert wurden, wurden als Colored Episcopal Mission gechartert . Alle anderen Missionen (weiß) wurden als Organized Episcopal Mission gechartert. Viele historisch schwarze Pfarreien existieren bis heute.

St. John's Episcopal Church in Montgomery, Alabama , gegründet 1834. Das Kirchengebäude wurde 1855 fertiggestellt. 1861 fand hier der Secessionskonvent der Südkirchen statt.

Als 1861 der amerikanische Bürgerkrieg begann, gründeten Episcopalians im Süden die Protestant Episcopal Church in the Confederate States of America . Im Norden wurde die Trennung jedoch nie offiziell anerkannt. Bis zum 16. Mai 1866 waren die südlichen Diözesen wieder der nationalen Kirche beigetreten.

Mitte des 19. Jahrhunderts gründeten evangelikale Episkopalisten , die vom hochkirchlichen Traktarianismus beunruhigt waren, ihre eigenen freiwilligen Gesellschaften, während sie weiterhin in überkonfessionellen Organisationen arbeiteten, und schließlich gründete 1874 eine Fraktion, die sich gegen die Wiederbelebung ritueller Praktiken aussprach, die reformierte Episkopalkirche .

Samuel David Ferguson war der erste schwarze Bischof, der von der Episcopal Church geweiht wurde, der erste, der in den USA praktizierte, und der erste Schwarze, der im House of Bishops saß . Bischof Ferguson wurde am 24. Juni 1885 geweiht, wobei der damalige vorsitzende Bischof der Episkopalkirche als Konsekrator fungierte.

Im folgenden Jahr wandte sich Henry C. Potter , Bischof der bischöflichen Diözese New York, an seine Geistlichen zur Frage der Arbeit. Der Kirchenverein zur Förderung der Interessen der Arbeit wurde 1887 gegründet.

Saint Paul's Episcopal Church, Innenraum, 1872

Während des Goldenen Zeitalters spielten hochrangige Laien wie der Bankier JP Morgan , der Industrielle Henry Ford und die Kunstsammlerin Isabella Stewart Gardner eine zentrale Rolle bei der Gestaltung eines unverwechselbaren bischöflichen Ethos der Oberschicht, insbesondere im Hinblick auf die Bewahrung von Kunst und Geschichte. Diese Philanthropen trieben die Episcopal Church in eine quasi-nationale Position von Bedeutung und gaben der Kirche gleichzeitig eine zentrale Rolle in der kulturellen Transformation des Landes. Ein weiteres Zeichen des Einflusses ist die Tatsache, dass mehr als ein Viertel aller Präsidenten der Vereinigten Staaten Episkopalisten waren (siehe Religionszugehörigkeit der Präsidenten der Vereinigten Staaten ). In dieser Zeit wurde das Book of Common Prayer überarbeitet, zuerst 1892 und später 1928.

Ära des Wandels (1958–1970er Jahre)

Auf der Generalversammlung von 1958 gelang es einer Koalition liberaler Kirchenmitglieder, eine Resolution zu verabschieden, die "die natürliche Würde und den Wert jedes Menschen, gleich welcher Hautfarbe oder Rasse, als nach dem Bilde Gottes geschaffen" anerkennt. Es forderte die Bischöfe auf, "in Nächstenliebe und Nachsicht zusammenzuarbeiten, um ... volle Möglichkeiten in Bereichen wie Bildung, Wohnen, Beschäftigung und öffentlichen Unterkünften zu schaffen". Als Reaktion darauf wurde im Dezember 1959 die Episcopal Society for Cultural and Racial Unity (ESCRU) gegründet, um rassische, ethnische und Klassenbarrieren innerhalb der Episcopal Church zu beseitigen. Der Widerstand von Kirchenführern aus dem Süden hinderte die Episcopal Church vor 1963 daran, sich für die Bürgerrechte stark zu machen. Ein prominenter Gegner der Bewegung war Charles CJ Carpenter , der Bischof von Alabama. Bis 1963 fühlten sich viele Kirchenführer wohler, wenn sie sich für die Gleichberechtigung der Rassen aussprachen. In diesem Jahr schrieb der vorsitzende Bischof Arthur Lichtenberger einen Hirtenbrief, in dem er die Christen aufforderte, „über die Grenzen der Rassentrennung hinweg in einem gemeinsamen Kampf für Gerechtigkeit“ zu arbeiten, und das Haus der Bischöfe billigte die Bürgerrechtsgesetzgebung. Die Spannungen um die Bürgerrechtsbewegung hielten jedoch an. Auf der Generalversammlung von 1964, als das Abgeordnetenhaus eine Resolution ablehnte, die zivilen Ungehorsam unter besonderen Umständen sanktionierte, führte Thurgood Marshall , ein Abgeordneter der Versammlung, viele afroamerikanische Abgeordnete zu einem „Walk Out“-Protest gegen die Versammlung.

1967 leitete Lichtenbergers Nachfolger, John Hines , die Episcopal Church, um das General Convention Special Program (GCSP) umzusetzen. Das Programm war darauf ausgelegt, neun Millionen Dollar über einen Zeitraum von drei Jahren (ein Viertel des damaligen Betriebsbudgets der Kirche) umzuleiten, um spezielle Zuschüsse für Gemeinschaftsorganisationen und Basisbemühungen zu finanzieren, die die Ermächtigung der Schwarzen in den städtischen Ghettos Amerikas erleichtern. Die Wirksamkeit des GCSP war begrenzt durch die Zurückhaltung konservativer Bischöfe in südlichen Diözesen, die gegen die Vergabe von Stipendien an als radikal wahrgenommene Gruppen Einwände erhoben. Die GCSP erntete Widerstand von der kürzlich gegründeten Foundation for Christian Theology, einer konservativen Organisation, die sich gegen die „Beteiligung der Kirche an den sozialen, politischen und wirtschaftlichen Aktivitäten unserer Zeit“ ausspricht. Die Special General Convention war auch Zeuge von Protesten des Vietnamkrieges. Während dieser Zeit organisierten afroamerikanische Geistliche die Union of Black Episcopalians , um die vollständige Einbeziehung von Afroamerikanern auf allen Ebenen der Episcopal Church zu erreichen.

Die liberale Politik des Leitenden Bischofs Hines und die Generalversammlungen von 1967 und 1969 führten zu einer konservativen Reaktion. Angesichts sinkender Mitgliederzahlen und einer Kürzung des Budgets um eine Million Dollar wurde das Sonderprogramm zu einem leichten Ziel für Konservative, denen es 1970 gelang, die finanzielle Unterstützung für das Programm drastisch zu reduzieren. Es wurde schließlich 1973 ohne Protest beendet. Ein Jahr später wurde Hines von John M. Allin , dem Bischof von Mississippi und einem Konservativen, abgelöst.

Frauen wurden erstmals 1970 als Delegierte zur Generalversammlung der Kirche zugelassen.

1975 wurde Vaughan Booker, der den Mord an seiner Frau gestand und zu lebenslanger Haft verurteilt wurde, in der Kapelle des Graterford State Prison in Pennsylvania zum Diakonat ordiniert, nachdem er seine Sünden bereut hatte und zu einem Symbol der Erlösung und Sühne wurde .

Neuere Geschichte

In den letzten Jahrzehnten hat die Episcopal Church, wie andere Hauptkirchen , einen Mitgliederschwund sowie interne Kontroversen über die Frauenordination und den Platz von Homosexuellen in der Kirche erlebt . Der Generalkonvent von 1976 verabschiedete auch eine Resolution, in der ein Ende der Apartheid in Südafrika gefordert wurde, und forderte 1985 „Diözesen, Institutionen und Behörden“ auf, Beschäftigungschancen für Chancengleichheit und positive Maßnahmen zu schaffen, um potenzielle „rassische Ungerechtigkeiten“ bei der Platzierung von Geistlichen anzugehen . Aufgrund dieser und anderer kontroverser Themen, einschließlich Abtreibung, können einzelne Mitglieder und Geistliche häufig mit der erklärten Position der Kirchenleitung nicht einverstanden sein und tun dies auch. Im Januar 2016 entschied das Anglican Primates Meeting in Canterbury, dass die Episcopal Church als Reaktion auf die „Distanz“, die durch das, was es als „einseitiges Handeln in Fragen der Lehre ohne katholische Einheit“ bezeichnete, verursacht wurde, „für einen Zeitraum von drei Jahren [weder noch ] vertrete [die Gemeinschaft] in ökumenischen und interreligiösen Gremien … [noch] nehme an der Entscheidungsfindung zu Fragen teil, die die Lehre oder das Gemeinwesen betreffen .“

Überarbeitetes Gebetbuch

1976 verabschiedete der Generalkonvent ein neues Gebetbuch, das eine wesentliche Überarbeitung und Modernisierung der vorherigen Ausgabe von 1928 darstellte. Es beinhaltete viele Prinzipien der ökumenischen Bewegung und der liturgischen Bewegung , die auch beim II. Vatikanischen Konzil diskutiert worden waren . Diese Version wurde 1979 nach einer ersten dreijährigen Probenutzung als offizielles Gebetbuch angenommen. Als solche sind die von der katholischen, lutherischen, bischöflichen, methodistischen und reformierten Tradition verwendeten Liturgien "fast identisch". Mehrere konservative Gemeinden verwendeten jedoch weiterhin die Version von 1928. Im Advent 2007 wurde die Verwendung des ökumenischen Revised Common Lectionary in der Episcopal Church zum Standard. Im Jahr 2018 autorisierte die Generalversammlung eine Task Force für die Überarbeitung von Liturgischen Büchern und Gebetbüchern, um weitere Überarbeitungen zu erwägen, insbesondere um eine integrativere Sprache zu verwenden und der Verwaltung der Schöpfung Gottes mehr Aufmerksamkeit zu schenken .

Ordination von Frauen

Am 29. Juli 1974 wurde eine Gruppe von Frauen, die als Philadelphia Eleven bekannt sind, von den Bischöfen Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt und Edward R. Welles, unterstützt von Antonio Ramos , unregelmäßig als Priester in der Episcopal Church ordiniert . Am 7. September 1975 wurden vier weitere Frauen (die „ Washington Four “) vom pensionierten Bischof George W. Barrett unregelmäßig ordiniert . Nach der Kontroverse um die Ordination der Philadelphia Eleven erlaubte die Generalversammlung 1976 die Ordination von Frauen und erkannte die Ordination der 15 Vorläufer an. Die ersten Frauen wurden 1977 kanonisch zum Priester geweiht. Die erste Frau, die Bischof wurde, Barbara Harris , wurde am 11. Februar 1989 geweiht.

Gleichzeitig gab es noch Toleranz gegenüber jenen Diözesen, die sich der Frauenordination widersetzten. 1994 bekräftigte der Generalkonvent, dass die theologische Position, dass Frauen nicht ordiniert werden sollten, wertvoll sei. 1997 bestimmte der Generalkonvent dann jedoch, dass "die Kanons bezüglich der Ordination, Lizenzierung und des Einsatzes von Frauen obligatorisch sind" und verlangte von nicht konformen Diözesen, Statusberichte über ihre Fortschritte bei der vollständigen Einhaltung zu erstellen.

2006 wählte die Generalversammlung Katharine Jefferts Schori zur Vorsitzenden Bischöfin . Sie war die erste Frau, die Primasin in der anglikanischen Gemeinschaft wurde. Schoris Wahl war in der breiteren anglikanischen Gemeinschaft umstritten, da nicht die gesamte Gemeinschaft die Ordination von Frauen anerkannte.

Zur Zeit der Gründung der Anglikanischen Kirche in Nordamerika (ACNA) ordinierten drei US-Diözesen keine Frauen als Priester oder Bischöfe: San Joaquin , Quincy und Fort Worth . Alle drei Diözesen ordinieren nach dem Abgang ihrer konservativen Mehrheit nun Frauen. Mit der Ordination von Margaret Lee am 16. Oktober 2010 in der in Peoria ansässigen Diözese Quincy, Illinois, wurden Frauen in allen 110 Diözesen der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten zu Priestern geweiht.

LGBT-Probleme

Die Episkopalkirche bekräftigte auf dem Generalkonvent von 1976 , dass Homosexuelle „Kinder Gottes“ sind, die von der Kirche akzeptiert und seelsorgerlich behandelt werden und den gleichen Schutz vor dem Gesetz verdienen. Die erste offen schwule Person, die 1977 zum Priester geweiht wurde, war Ellen Barrett . Trotz einer solchen Bekräftigung der Rechte von Homosexuellen bekräftigte die Generalversammlung 1991, dass "körperlicher sexueller Ausdruck" nur innerhalb der monogamen lebenslangen "Vereinigung von Mann und Frau" angemessen ist.

Gene Robinson im Jahr 2013

Die Kirche wählte im Juni 2003 ihren ersten offen schwulen Bischof, Gene Robinson . Die Nachricht von Robinsons Wahl löste sowohl in der amerikanischen Kirche als auch in der gesamten anglikanischen Gemeinschaft eine Krise aus . Im Oktober 2003 beriefen die anglikanischen Primaten (die Oberhäupter der 38 Mitgliedskirchen der Anglikanischen Gemeinschaft) ein Dringlichkeitstreffen ein. Das abschließende Kommuniqué des Treffens enthielt die Warnung, dass Robinsons Weihe "das Gewebe der Gemeinschaft auf seiner tiefsten Ebene zerreißen" würde. Die Nachricht von seiner Ordination löste eine solche Empörung aus, dass Robinson während der Zeremonie, bei der sein langjähriger Partner anwesend war, eine kugelsichere Weste unter seinem Gewand trug und nach seiner Einsetzung als Bischof der Episkopalkirche auch zahlreiche Morddrohungen erhielt Diözese New Hampshire .

Im Jahr 2009 beauftragte die Generalversammlung die Ständige Kommission für Liturgie und Musik, theologische und liturgische Ressourcen für gleichgeschlechtliche Segnungen zu entwickeln und der Generalversammlung 2012 Bericht zu erstatten. Sie gab den Bischöfen auch die Möglichkeit, insbesondere "großzügige pastorale Unterstützung" zu leisten wo Zivilbehörden gleichgeschlechtliche Ehen, eingetragene Lebenspartnerschaften oder Lebenspartnerschaften legalisiert haben.

Am 14. Juli 2009 stimmte das House of Bishops der Episcopal Church dafür, dass „jeder ordinierte Dienst“ schwulen Männern und Lesben offen steht . Die New York Times sagte, der Umzug werde "wahrscheinlich Schockwellen durch die anglikanische Gemeinschaft senden". Diese Abstimmung beendete ein 2006 verabschiedetes Moratorium für die Ordination homosexueller Bischöfe, das trotz des persönlichen Aufrufs von Erzbischof Rowan Williams zu Beginn des Konvents verabschiedet wurde: „Ich hoffe und bete, dass es in den kommenden Tagen keine diesbezüglichen Entscheidungen geben wird schiebt uns weiter auseinander."

Am 10. Juli 2012 genehmigte die Episcopal Church eine offizielle Liturgie zur Segnung gleichgeschlechtlicher Beziehungen. Diese Liturgie war kein Hochzeitsritus, aber der Segen beinhaltete einen Austausch von Gelübden und die Zustimmung des Paares, eine lebenslange feste Beziehung einzugehen.

Am 29. Juni 2015 wurde auf der 78. Generalversammlung der Episcopal Church vom House of Bishops mit 129 Ja-Stimmen, 26 Nein-Stimmen und 5 Enthaltungen eine Resolution verabschiedet, mit der die Definition der Ehe als zwischen einem Mann und einer Frau aufgehoben wurde. Der derzeitige Erzbischof von Canterbury, Justin Welby , äußerte „tiefe Besorgnis“ über das Urteil. Im Jahr 2016 suspendierten anglikanische Führer die Episcopal Church vorübergehend von Schlüsselpositionen in ihrer globalen Gemeinschaft, als Reaktion auf die Änderung ihrer Kanones zur Eheschließung durch die Kirche.

Transgender- Personen haben sich auch der Priesterschaft in der Episcopal Church angeschlossen. Rev. Cameron Partridge , der 2001 seinen Priesterwechsel vollzog und 2005 ordiniert wurde, war der erste offen transsexuelle Priester, der in der Washington National Cathedral predigte.

Trennungen von der Kirche

Viele Mitglieder und Gemeinden der historischen Diözese South Carolina verließen die Episcopal Church im Jahr 2012 und wurden schließlich eine Diözese der anglikanischen Kirche in Nordamerika

Nach der Ordination von Bp. Gene Robinson im Jahr 2003 verließen einige Mitglieder einer Reihe von Gemeinden die Episcopal Church. Zum Beispiel entschieden sich in Cleveland, Ohio, vier Pfarreien „mit etwa 1.300 aktiven Mitgliedern, die US-Kirche und die örtliche Diözese wegen ‚divergierender Auffassungen über die Autorität der Schrift und der traditionellen christlichen Lehre‘ zu verlassen“. Vier Diözesen stimmten ebenfalls für den Austritt die Kirche; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth und San Joaquin. Zu den genannten Gründen gehörten auch die der Diözese Pittsburgh, die sich darüber beschwerte, dass die Kirche von liberalen Bischöfen „entführt“ worden sei. Einige Jahre später, 2012, stimmte die Diözese South Carolina für den Austritt.

Die Episkopalkirche hat keinen der angeblichen Austritte der Diözese anerkannt und erklärt, dass sich eine Episkopaldiözese nach kanonischem Recht nicht aus der größeren Episkopalkirche zurückziehen kann. In einem „Hirtenbrief“ an die Diözese von South Carolina schrieb der Leitende Bischof Schori: „Während einige Führer den Wunsch geäußert haben, die Episcopal Church zu verlassen, hat die Diözese sie nicht verlassen. Sie kann es nicht aus eigener Kraft. Die Änderung, Auflösung, oder Austritt aus einer Diözese der Episcopal Church bedarf der Zustimmung des Generalkonvents, der nicht konsultiert wurde." Sie schrieb weiter, dass die Diözese South Carolina „weiterhin ein Bestandteil der Episcopal Church ist, auch wenn eine Reihe ihrer Führer abgereist sind. Wenn sich herausstellt, dass diese ehemaligen Führer ihre Verbindungen zu The Episcopal tatsächlich vollständig abgebrochen haben Kirche werden neue Führer durch die Aktion eines Diözesankonvents gewählt und eingesetzt, der von der breiteren Episkopalkirche in Übereinstimmung mit unserer Verfassung und unseren Kanonen anerkannt wird.

Viele scheidende Mitglieder schlossen sich der Continuing Anglican Movement an oder befürworteten eine anglikanische Neuausrichtung , indem sie eine Angleichung an die anglikanischen Provinzen in Übersee forderten, einschließlich der anglikanischen Provinz des Südkegels von Amerika und der Kirche von Nigeria . Einige ehemalige Mitglieder gründeten die anglikanische Kirche in Nordamerika , die ab 2017 über 1.000 Gemeinden und 134.000 Mitglieder beanspruchte. Die Führer der Episkopalkirche, insbesondere die frühere Präsidierende Bischöfin Katharine Jefferts Schori , reagierten mit einer entschiedenen Haltung gegen die Separatisten. Rechtsstreitigkeiten zwischen der Kirche und scheidenden Diözesen und Pfarreien kosten alle Parteien mehrere zehn Millionen Dollar; Einer Schätzung zufolge gibt die Episcopal Church über 42 Millionen US-Dollar und die Separatisten etwa 18 Millionen US-Dollar aus, was insgesamt über 60 Millionen US-Dollar an Gerichtskosten entspricht. Die Rechtsstreitigkeiten haben sich weitgehend um Kircheneigentum zentriert. Die bischöfliche Führung behauptet, dass sie als hierarchische Kirche das Eigentum an Gemeindeeigentum behält, wenn Gemeindemitglieder die Kirche verlassen. Ausscheidende Gruppen hingegen machen geltend, dass sie das Eigentum an einzelnen kirchlichen Einrichtungen und bischöflichem Eigentum behalten können sollten.

Eigentumsstreitigkeiten der Kirche

In einem Brief an das Haus der Bischöfe im Sommer 2009 wies die Leitende Bischöfin Katharine Jefferts Schori die örtlichen Diözesen an, das Eigentum der Gemeinde nicht an ausscheidende Gruppen zu verkaufen. Sie erklärte: "Wir treffen keine Siedlungen, die religiöse Körperschaften ermutigen, die versuchen, die Episcopal Church zu ersetzen."

Bevor Schori diesen Standpunkt einnahm, hatten frühere Bischöfe Eigentumsstreitigkeiten in Pfarreien als interne Diözesanangelegenheiten behandelt, die "nicht der Überprüfung oder Aufsicht des vorsitzenden Bischofs unterliegen". Ein Beispiel dafür war, als der damalige Leitende Bischof Frank Griswold am 11. Mai 2006 der Diözese West-Louisiana mitteilte, dass sich die Landeskirche nur auf Einladung des örtlichen Bischofs und der ständigen Diözesanausschüsse in Streitigkeiten über das Eigentum der Gemeinde einmischte. In Schoris Brief heißt es, ihre feste Haltung sei der Konsens des Rats und drückte die Hoffnung aus, dass "diejenigen, die gegangen sind, Klarheit über ihre eigene Identität gewinnen können".

Nachdem die Diözese South Carolina für den Rückzug gestimmt hatte, verklagte sie die nationale Episkopalkirche, um die Kontrolle über ihr Eigentum zu behalten. Die scheidende Diözese gewann zunächst, verlor aber größtenteils im Berufungsverfahren vor dem Obersten Gerichtshof von South Carolina. Sieben Gemeinden, die der ausscheidenden Gruppe angeschlossen sind, durften ihr Eigentum behalten. Alle anderen Kirchen- und Diözesangüter in der Klage verblieben bei der Episcopal Church und der ihr angeschlossenen örtlichen Diözese. Der Name "Episcopal Diocese of South Carolina" und verwandte Namen und Marken wurden ursprünglich von der abgehenden Gruppe beansprucht. Im Jahr 2019 entschied ein Bundesgericht, dass sie rechtlich der Episcopal Church und ihren Tochtergesellschaften in South Carolina angehörten.

Mitgliedschaft

St. Mark's Episcopal Cathedral in Shreveport , Louisiana

Ab 2020 hatte die Episcopal Church 1.736.282 aktive getaufte Mitglieder, von denen 1.576.702 in den Vereinigten Staaten lebten. Neben aktiven Mitgliedern meldete die Kirche 138.822 weitere Personen, die in Gemeinden aktiv sind. Die durchschnittliche Gesamtbesucherzahl am Sonntag (ASA) für 2018 betrug 962.529 (933.206 in den USA und 29.323 außerhalb der USA), ein Rückgang von 24,7 % gegenüber 2008. 2016 wurde eine datenbasierte quantitative Studie für das Journal of Anglican Studies veröffentlicht von Cambridge University Press , berichtete, dass die Episcopal Church insgesamt 2.405.000 getaufte Mitglieder, einschließlich inaktiver Mitglieder, und 1.588.057 aktive Mitglieder in den Vereinigten Staaten hatte.

Laut einem Bericht von ARIS/Barna aus dem Jahr 2001 identifizierten sich 3,5 Millionen Amerikaner selbst als Episkopalisten, was „eine Kluft zwischen denen hervorhebt, die der Kirche angehören (auf der Mitgliederliste), und denen, die sich selbst [als Episkopalisten] identifizieren“. Die Church Pension Group gab auch an, im Jahr 2002 3,5 Millionen Anhänger zu haben. Vor kurzem, im Jahr 2014, fand Pew Research heraus, dass ungefähr 1,2 Prozent von 245 Millionen US-Erwachsenen, rund 3 Millionen Menschen, sich selbst als Mainline Episcopalian / Anglican identifizierten.

Laut den im Jahr 2000 gesammelten Daten haben der District of Columbia, Rhode Island, Connecticut und Virginia die höchsten Raten an Anhängern pro Kopf, und Staaten entlang der Ostküste haben im Allgemeinen eine höhere Anzahl an Anhängern pro Kopf als in anderen Teilen des Landes . New York war der Staat mit der größten Gesamtzahl von Anhängern, über 200.000. Im Jahr 2013 war die bischöfliche Diözese Haiti mit 84.301 getauften Mitgliedern die größte einzelne Diözese, was etwas mehr als die Hälfte der ausländischen Mitglieder der Kirche ausmacht.

Ab 2012 sind rund 12% der Mitglieder der Episkopalkirche ehemalige Katholiken , die Episkopaler wurden. In den Jahren vor 2012 wurden über 225.000 Katholiken Bischöfe und ab 2012 gibt es „432 lebende bischöfliche Priester, die [als Priester] von der römisch-katholischen Kirche aufgenommen wurden“.

Laut den neuesten Statistiken sank die Mitgliederzahl in den USA um 2,7 Prozent von gemeldeten 1.866.758 Mitgliedern im Jahr 2013 auf 1.745.156 im Jahr 2016, was einem Verlust von 121.602 Personen entspricht. Die Besucherzahlen waren sogar noch stärker betroffen, da die durchschnittliche Zahl der Sonntagsbesucher von 623.691 im Jahr 2013 auf 570.454 im Jahr 2016 zurückging, was einem Rückgang von 53.237 Personen in den Kirchenbänken entspricht, was einem Rückgang von 8,5 Prozent entspricht. Die Zahl der Gemeinden sank auf 6.473.

Die Episkopalkirche erlebte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ein bemerkenswertes Wachstum, aber wie viele Hauptkirchen verzeichnete sie in den letzten Jahrzehnten einen Mitgliederschwund. Die Mitgliederzahl wuchs von 1,1 Millionen Mitgliedern im Jahr 1925 auf einen Höchststand von über 3,4 Millionen Mitgliedern Mitte der 1960er Jahre. Zwischen 1970 und 1990 ging die Mitgliederzahl von etwa 3,2 Millionen auf etwa 2,4 Millionen zurück. Unter Berücksichtigung der Änderungen bei der Zählung der Mitgliedschaft blieben die Mitgliederzahlen der Episcopal Church in den 1990er Jahren weitgehend unverändert, mit einem leichten Wachstum in den ersten Jahren des 21. Jahrhunderts. Für die Jahre 2003–05 wurde ein Verlust von 115.000 Mitgliedern gemeldet. Einige Theorien über den Rückgang der Mitgliederzahl beinhalten das Versagen, ethnische Barrieren in einer zunehmend vielfältigen Gesellschaft ausreichend zu überwinden, und die niedrigen Fruchtbarkeitsraten, die unter den vorherrschenden ethnischen Gruppen vorherrschen, die traditionell der Kirche angehören. 1965 nahmen 880.000 Kinder an bischöflichen Sonntagsschulprogrammen teil. Bis 2001 war die Zahl auf 297.000 gesunken.

Politische Neigungen

Mitglieder der Episcopal Church sind im Allgemeinen liberaler und/oder fortschrittlicher als Mitglieder anderer christlicher Konfessionen in den Vereinigten Staaten. Trotz des liberalen/progressiven Rufs der Kirche bezeichnet sich ein erheblicher Teil der Mitglieder als Republikaner, obwohl sie im Vergleich zum Rest der Republikanischen Partei im Allgemeinen dazu neigen, moderat zu sein. Laut einer Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2014 unter 35.000 Amerikanern in 50 Bundesstaaten bezeichnen sich 49 % als Demokraten , 39 % als Republikaner und 12 % haben keine Präferenz. Ältere männliche Bischöfe mit einem Einkommen von über 50.000 US-Dollar pro Jahr bezeichnen sich laut der Umfrage im Allgemeinen eher als Republikaner.

Beeinflussen

Im zwanzigsten Jahrhundert waren Episkopalisten tendenziell wohlhabender und gebildeter (mit mehr Graduierten- und Postgraduiertenabschlüssen pro Kopf) als die meisten anderen religiösen Gruppen in den Vereinigten Staaten und waren in den oberen Kreisen der amerikanischen Wirtschaft , des Rechts und der Politik überproportional vertreten. Viele der ältesten Bildungseinrichtungen des Landes , wie die University of Pennsylvania und die Columbia University , wurden von Geistlichen der Episkopalkirche gegründet oder waren mit der Episkopalkirche verbunden. Laut Pew Research Center wurde die Episcopal Church "oft als die religiöse Institution angesehen, die am engsten mit dem amerikanischen Establishment verbunden ist und viele der wichtigsten Führer der Nation in Politik und Wirtschaft hervorgebracht hat". Und etwa ein Viertel der Präsidenten der Vereinigten Staaten (11) waren Mitglieder der Episcopal Church.

Historisch gesehen waren Episkopalisten unter der amerikanischen wissenschaftlichen Elite und den Nobelpreisträgern überrepräsentiert . Laut „ Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States “ von Harriet Zuckerman stammten zwischen 1901 und 1972 72 % der amerikanischen Nobelpreisträger aus protestantischen Verhältnissen, meist aus der Episkopalkirche, den Presbyterianern oder den Lutheranern. Unter Berufung auf Umfragedaten von Gallup aus dem Jahr 1976 schrieben Kit und Frederica Konolige in ihrem Buch The Power of Their Glory von 1978 : „Wie es sich für eine Kirche gehört, die zur weltweiten anglikanischen Gemeinschaft gehört , hat der Episkopalismus dem Vereinigten Königreich die Vorfahren von 49 Prozent zu verdanken seine Mitglieder. ... Das Stereotyp des Weißen Angelsächsischen Protestanten (WASP) findet seinen vollsten Ausdruck in der Episcopal Church.“

Die Bostoner Brahmanen , die als soziale und kulturelle Eliten der Nation galten, wurden oft mit der amerikanischen Oberschicht , der Harvard University , in Verbindung gebracht ; und die Episkopalkirche. Alte Philadelphianer waren oft mit der Episcopal Church verbunden. Altes Geld in den Vereinigten Staaten wurde typischerweise mit dem Status der Weißen Angelsächsischen Protestanten ("WASP") in Verbindung gebracht, insbesondere mit der Episcopal and Presbyterian Church. In den 1970er Jahren fand eine Studie des Magazins Fortune heraus, dass jedes fünfte der größten Unternehmen des Landes und jede dritte seiner größten Banken von einem Bischof geführt wurde. Viele der reichsten und wohlhabendsten amerikanischen Familien wie die Vanderbilts , Astors , Du Ponts , Whitneys , Morgans , Fords , Mellons , Van Leers , Browns , Waynes und Harrimans sind Episkopaler. Während die Rockefeller-Familie hauptsächlich Baptisten sind , waren einige der Rockefellers Episkopaler.

Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2014 hat die Episcopal Church von allen anderen christlichen Konfessionen in den Vereinigten Staaten auch die höchste Anzahl an Hochschul- und Postgraduiertenabschlüssen pro Kopf (56 %) und das höchste Einkommen Verdiener . Laut der New York Times sind Episkopalisten tendenziell auch besser ausgebildet und haben pro Kopf eine hohe Anzahl von Hochschulabschlüssen (76 %) und Postgraduiertenabschlüssen (35 %). Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2014 sind die Episkopalisten die drittreichste religiöse Gruppe in den Vereinigten Staaten, wobei 35 % der Episkopalisten in Haushalten mit einem Einkommen von mindestens 100.000 US-Dollar leben. Im Jahr 2014 lebten etwa 70 % der Episkopalisten in Haushalten mit einem Einkommen von 50.000 USD oder mehr. In den letzten Jahren ist die Kirche durch Evangelisation wirtschaftlich und rassisch viel vielfältiger geworden und hat viele hispanische Einwanderer angezogen, die oft der Arbeiterklasse angehören.

Struktur

Die Episkopalkirche wird gemäß dem bischöflichen Gemeinwesen mit einem eigenen kanonischen Rechtssystem regiert . Dies bedeutet, dass die Kirche in Diözesen organisiert ist, die von Bischöfen in Absprache mit Vertretungskörperschaften geleitet werden. Es ist ein einheitliches Organ , da die Befugnisse des Generalkonvents nicht durch die einzelnen Diözesen begrenzt sind. Die Kirche hat jedoch eine stark dezentralisierte Struktur und Merkmale einer Konföderation .

Gemeinden und Diözesen

Auf lokaler Ebene gibt es 6.447 bischöfliche Gemeinden, von denen jede eine Sakristei oder ein Bischofskomitee wählt. Vorbehaltlich der Zustimmung ihres Diözesanbischofs wählt die Sakristei jeder Pfarrei einen Priester , Rektor genannt , der die geistliche Jurisdiktion in der Pfarrei hat und Hilfsgeistliche, sowohl Diakone als auch Priester, auswählt. (Es gibt einen Unterschied zwischen Sakristei- und Kleruswahlen – Geistliche sind ordinierte Mitglieder, die normalerweise von außerhalb der Pfarrei ausgewählt werden, während jedes Mitglied mit gutem Ansehen einer Pfarrei berechtigt ist, in der Sakristei zu dienen.) Der Diözesanbischof ernennt jedoch den Klerus für alle Missionen und kann dies für nicht selbsttragende Gemeinden tun.

Die mittlere Judikative besteht aus einer Diözese, die von einem Bischof geleitet wird, der von einem ständigen Ausschuss unterstützt wird. Der Bischof und der ständige Ausschuss werden vom Diözesankonvent gewählt, dessen Mitglieder von den Gemeinden gewählt werden. Die Wahl eines Bischofs bedarf der Zustimmung der Mehrheit der ständigen Kommissionen und Diözesanbischöfe. Konvente treffen sich jährlich, um Gesetze zu erörtern (z. B. Überarbeitungen der Diözesanverfassung und Kanons) und für die Diözese zu sprechen. Die Diözesen sind in neun Provinzen organisiert . Jede Provinz hat eine Synode und ein Missionsbudget, aber sie hat keine Autorität über ihre Mitgliedsdiözesen.

Es gibt 110 Diözesen in den Vereinigten Staaten, Kolumbien , der Dominikanischen Republik , Ecuador , Haiti , Honduras , Puerto Rico , Taiwan , Venezuela , Kuba und den Jungferninseln . Die Convocation of Episcopal Churches in Europe und die Navajoland Area Mission sind Jurisdiktionen ähnlich einer Diözese.

Führung

Die Washington National Cathedral ist der Sitz des vorsitzenden Bischofs der Episcopal Church sowie des Bischofs der Episcopal Diözese Washington .

Die Cathedral Church of Saint Peter and Saint Paul in the City and Diocese of Washington in Washington, DC , wird unter dem bekannteren Namen Washington National Cathedral geführt .

Das höchste gesetzgebende Organ der Episkopalkirche ist die alle drei Jahre stattfindende Generalversammlung , bestehend aus dem Abgeordnetenhaus und dem Haus der Bischöfe . Alle aktiven (ob Diözesan- , Koadjutor- , Weihbischofs- oder Assistenten- ) und pensionierten Bischöfe bilden die über 300 Mitglieder des Hauses der Bischöfe. Diözesanversammlungen wählen über 800 Abgeordnete (jede Diözese wählt vier Laien und vier Geistliche) in das Abgeordnetenhaus. Das Abgeordnetenhaus wählt einen Präsidenten und einen Vizepräsidenten, die die Sitzungen leiten. Die Allgemeine Konvention erlässt zwei Arten von Rechtsvorschriften. Der erste Typ sind die Regeln, nach denen die Kirche regiert wird, wie sie in der Verfassung und den Kanonen enthalten sind ; Die zweite Art sind allgemeine Richtlinien zur Kirchenpolitik, die Resolutionen genannt werden. Jedes Haus kann Gesetze vorschlagen. Das Abgeordnetenhaus tritt nur alle drei Jahre als Gesamtgremium zusammen; Das Haus der Bischöfe trifft sich jedoch regelmäßig während des Trienniums zwischen den Kongressen.

Die eigentliche Arbeit der Generalversammlung wird von vorläufigen Gremien erledigt, deren mächtigste der Exekutivrat ist, der die Arbeit der nationalen Kirche während des Trienniums beaufsichtigt. Der Rat hat 40 Mitglieder; 20 werden direkt von der Generalversammlung gewählt, 18 werden von den neun Provinzen gewählt, und der vorsitzende Bischof und der Präsident des Abgeordnetenhauses sind von Amts wegen Mitglieder. Andere vorläufige Gremien umfassen eine Reihe von ständigen Kommissionen, die von den Kanonikern bestellt wurden, und vorübergehende Task Forces, die durch Beschlüsse des Generalkonvents gebildet wurden. Beide Arten von Gremien prüfen und entwerfen politische Vorschläge zur Prüfung und Berichterstattung an den Konvent. Jede ständige Kommission besteht aus fünf Bischöfen, fünf Priestern oder Diakonen und zehn Laien. Bischöfe werden vom Vorsitzenden Bischof ernannt, während die anderen Geistlichen und Laien vom Präsidenten des Abgeordnetenhauses ernannt werden. Task Forces variieren in Größe, Zusammensetzung und Dauer je nach der Resolution des Generalkonvents, die sie anordnet.

Der Vorsitzende Bischof wird vom und vom House of Bishops gewählt und vom House of Deputies für eine Amtszeit von neun Jahren bestätigt. Der vorsitzende Bischof ist der Hauptpastor und Primas der Episkopalkirche und hat die Aufgabe, die Leitung bei der Entwicklung des Programms der Kirche zu übernehmen und im Namen der Kirche zu sprechen. Der amtierende Bischof besitzt keinen territorialen Sitz ; Seit den 1970er Jahren genießt der Leitende Bischof jedoch eine außerordentliche Gerichtsbarkeit (metropolitische Autorität) und ist befugt, Diözesen für den sakramentalen und predigenden Dienst, zur Konsultation der Bischöfe und für ähnliche Zwecke zu besuchen. Der Leitende Bischof führt den Vorsitz im Haus der Bischöfe sowie im Exekutivrat der Generalversammlung. Darüber hinaus leitet der Leitende Bischof das Episcopal Church Center, den nationalen Verwaltungssitz der Denomination. Das Zentrum befindet sich in der 815 Second Avenue, New York City, New York und wird von den Bischöfen oft einfach als "815" bezeichnet.

Ein System kirchlicher Gerichte ist in Titel IV der Kanons der Allgemeinen Konvention vorgesehen. Diese Gerichte sind befugt, Diakone, Priester und Bischöfe zu disziplinieren und abzusetzen.

Gottesdienst und Liturgie

Eine Prozession in der St. Mary's Episcopal Cathedral , Memphis , Tennessee , im Jahr 2002
Lettner und Chordecke in der anglo-katholischen Kirche des Guten Hirten in Rosemont, Pennsylvania .

Die Anbetung nach dem Book of Common Prayer (BCP) ist zentral für die Identität der Episcopal Church und ihre Hauptquelle der Einheit. Die aktuelle Ausgabe des BCP wurde 1979 veröffentlicht und ähnelt anderen anglikanischen Gebetbüchern, die weltweit verwendet werden. Es enthält die meisten Gottesdienste (oder Liturgien ) der Episkopalkirche.

Die Episkopalkirche hat ein sakramentales Gottesdienstverständnis. Der bischöfliche Katechismus definiert ein Sakrament als „äußeres und sichtbares Zeichen einer uns geschenkten inneren und geistlichen Gnade“. Bischöfe glauben, dass Sakramente materielle Dinge sind, die Gott verwendet, um im menschlichen Leben zu wirken. Die BCP identifiziert Taufe und Eucharistie als die "zwei großen Sakramente des Evangeliums". Als "sakramentale Riten" werden Firmung , Priesterweihe , heilige Eheschließung , Versöhnung eines Büßers und Salbung bezeichnet. Die private Sündenbeichte ist in der Episkopalkirche möglich, obwohl sie nicht so häufig praktiziert wird wie in der römisch-katholischen Kirche. Dies ist zum Teil auf die allgemeine Beichte zurückzuführen, die in den bischöflichen Gottesdiensten vorgesehen ist.

Das Gebetbuch legt fest, dass die Eucharistie oder die heilige Kommunion "der Hauptakt der christlichen Anbetung am Tag des Herrn" ist. Der Dienst besteht aus zwei Teilen. Die erste konzentriert sich auf Bibellesungen und Predigten. Bei jedem Gottesdienst werden vier Schriftstellen aus dem Alten Testament und dem Neuen Testament vorgelesen . Die Lesungen werden in einem dreijährigen Zyklus organisiert, in dem ein Großteil der Bibel in der Kirche gelesen wurde. Im Mittelpunkt des zweiten Teils des Gottesdienstes steht die Eucharistie. Die Episkopalkirche lehrt die Real Presence Doktrin – dass Brot und Wein wirklich zum Leib und Blut Christi werden . Wie dies geschieht, wird jedoch nicht definiert, was die Koexistenz unterschiedlicher Ansichten innerhalb der Kirche zulässt. Im Allgemeinen haben bischöfliche Kirchen Merkmale wie die Altarschiene beibehalten, deren Einschluss oder Ausschluss nicht viele Kontroversen hervorruft, aber normalerweise in der Ausrichtung versus populum gefeiert wird.

Hochaltar einer anglo-katholischen Kirche ad orientem Stil

Oft wird eine Gemeinde oder ein bestimmter Gottesdienst als Low Church oder High Church bezeichnet . In der Theorie:

  • High Church , insbesondere die sehr hohe anglo-katholische Bewegung, neigt rituell zur Verwendung von Weihrauch, formellen Hymnen und einem höheren Grad an Zeremonien wie ad orientem in Bezug auf den Priester und den Altar. Neben dem Klerus, der Alben , Stolen und Kasel trägt, können die Laienassistenten auch Soutane und Chorhemd tragen . Die gesungene Eucharistie wird in Gemeinden der High Church tendenziell betont, wobei anglo-katholische Gemeinden und Zelebranten fast ausschließlich gesungene Gottesdienste verwenden. Marianische Hingabe wird manchmal in den anglo-katholischen und einigen High Church-Gemeinden gesehen.
  • Low Church ist einfacher und kann andere Elemente wie informelle Lobpreis- und Anbetungsmusik beinhalten. „Niedrige“ Pfarreien tendieren zu einer „traditionelleren protestantischen“ Sichtweise mit ihrer Betonung der biblischen Offenbarung gegenüber der Symbolik. Einige wenige „niedrige“ Pfarreien verschreiben sich sogar der traditionellen evangelikalen Theologie (siehe Evangelischer Anglikanismus ). Die gesprochene Eucharistie wird in Gemeinden der Low Church tendenziell betont. Altarbrüstungen können bei diesem Typ entfallen.
  • Breite Kirche weist auf einen Mittelweg hin. Diese Pfarreien sind die häufigsten innerhalb der Episcopal Church. Im Gegensatz zur anglikanischen Kirche in England verwenden die meisten bischöflichen "breitkirchlichen" Pfarreien jedoch eine Liturgie, die eucharistische Gewänder, Gesang und eine hohe Sicht auf die Sakramente umfasst, auch wenn die Liturgie nicht so feierlich ist oder einige der anderen fehlt Ausstattungen, die typisch für anglo-katholische Gemeinden sind. Im Gegensatz zu vielen römisch-katholischen Kirchen wurde die Altarschiene normalerweise beibehalten und die Kommunion wird normalerweise ähnlich einer tridentinischen Messe an der Altarschiene kniend serviert , da die Episkopalkirche durch ihr Buch des gemeinsamen Gebets eine theologisch hohe Sicht auf die Kirche lehrt und seine Sakramente, auch wenn nicht alle Gemeinden dies liturgisch vollziehen.

Das Buch des gemeinsamen Gebets enthält auch die täglichen Morgen- und Abendgebete. Die täglichen Ämter können von Laien zu Hause gesprochen werden.

Die Heiligenverehrung in der Episkopalkirche ist eine Fortsetzung einer alten Tradition aus der frühen Kirche, die bedeutende Persönlichkeiten des christlichen Glaubens ehrt. Die Verwendung des Begriffs "Heiliger" ähnelt der römisch-katholischen und orthodoxen Tradition. Es gibt explizite Hinweise im Book of Common Prayer von 1979 auf die Anrufung der Hilfe der Propheten, Patriarchen, Heiligen, Märtyrer und der Jungfrau Maria, wie in einem fakultativen Gebet bei der Einlieferung bei einer Beerdigung, S. 504. Im Allgemeinen beten Anglikaner mit den Heiligen in ihrer Gemeinschaft, nicht zu ihnen, obwohl ihre Fürsprache erbeten werden kann. Diejenigen, die den anglo-katholischen Traditionen zugeneigt sind, können Heilige ausdrücklich als Fürsprecher im Gebet anrufen. Die Ausgabe von 1979 enthält eine Bestimmung für die Verwendung "traditioneller" (elisabethanischer) Sprache unter verschiedenen Umständen, die nicht direkt im Buch vorgesehen sind.

Glaube und Praxis

Bischofsweihe des 8. Bischofs von Northern Indiana im Jahr 2016 durch Handauflegung

Im Zentrum des bischöflichen Glaubens und Handelns stehen das Leben, die Lehren und die Auferstehung Jesu Christi . Die Lehre der Episkopalkirche findet sich im Kanon der Heiligen Schrift, wie sie im apostolischen und nizäischen Glaubensbekenntnis verstanden wird, sowie in den sakramentalen Riten, der Ordnungsordnung und dem Katechismus des Buches des gemeinsamen Gebets. Einige dieser Lehren umfassen:

  • Der Glaube, dass Menschen „Teil von Gottes Schöpfung sind, nach dem Bilde Gottes geschaffen “ und daher „ frei sind, Entscheidungen zu treffen : zu lieben, vernünftig zu denken und in Harmonie mit der Schöpfung und mit Gott zu leben“.
  • Der Glaube, dass Sünde , definiert als „das Streben nach unserem eigenen Willen anstelle des Willens Gottes“ , die menschliche Natur verdorben hat , „und somit unsere Beziehung zu Gott, zu anderen Menschen und zur gesamten Schöpfung verzerrt“, was zum Tod führt.
  • Der Glaube, dass „Sünde Macht über uns hat, weil wir unsere Freiheit verlieren, wenn unsere Beziehung zu Gott verzerrt ist“, und dass Erlösung jede Tat Gottes ist, die „uns von der Macht der Sünde, des Bösen und des Todes befreit“.
  • Die Lehren der Menschwerdung und Auferstehung Jesu Christi; Jesus Christus ist ganz Mensch und ganz Gott.
  • Jesus bietet Vergebung der Sünde und den Weg des ewigen Lebens für diejenigen, die glauben und getauft sind.
  • Die Dreifaltigkeit : Gott der Vater, Gott der Sohn (Jesus Christus) und Gott der Heilige Geist sind ein Gott in drei verschiedenen Personen, die gemeinsam die Heilige Dreifaltigkeit genannt werden ("drei und doch eins").
  • Die Heilige Schrift, allgemein Bibel genannt, besteht aus dem Alten Testament und dem Neuen Testament und wurde von Menschen „unter der Inspiration des Heiligen Geistes “ geschrieben. Die Apokryphen sind zusätzliche Bücher, die im christlichen Gottesdienst verwendet werden, aber nicht für die Bildung von Lehren.
  • Die Bibel enthält „alle Dinge, die zur Errettung notwendig sind“, und nichts kann im Zusammenhang mit der Errettung gelehrt werden, was nicht durch die Schrift bewiesen werden kann.
  • Sakramente sind „äußere und sichtbare Zeichen der inneren und geistlichen Gnade Gottes“. Die beiden notwendigen Sakramente sind Taufe und Heiliges Abendmahl (letzteres wird auch Eucharistie, Abendmahl und Messe genannt). Die Kindertaufe wird praktiziert und gefördert. Das Heilige Abendmahl wird jeden Tag des Herrn (Sonntag) gefeiert und steht allen Getauften offen.
  • Weitere Sakramente sind Firmung , Priesterweihe , Eheschließung , Beichte und Salbung . In Bezug auf diese anderen Sakramente heißt es im Book of Common Prayer: "Obwohl sie Mittel der Gnade sind, sind sie nicht für alle Menschen in gleicher Weise notwendig wie Taufe und Eucharistie."
  • Ein allgemeiner Glaube an ein Leben nach dem Tod von Himmel und Hölle . Der Himmel wird definiert als die Auferstehung der Gläubigen zum ewigen Leben in der Gegenwart Gottes. Die Hölle wird als „ewiger Tod“ aufgrund einer vorsätzlichen Ablehnung Gottes definiert.
  • Schwerpunkt auf den Inhalten der Bergpredigt und dem großen Gebot der Gottes- und Nächstenliebe.
  • Glaube an eine bischöfliche Form der Kirchenleitung und an die Ämter und Ämter der Alten Kirche, nämlich die dreigliedrige Ordnung von Bischöfen, Priestern und Diakonen; Sowohl Männer als auch Frauen können zum Klerus ordiniert werden. Geistliche dürfen heiraten.
  • Apostolische Nachfolge : Der Glaube, dass die bischöflichen und breiteren anglikanischen Bischöfe die apostolische Tradition der alten Kirche als geistige Erben der Zwölf Apostel Jesu Christi fortsetzen.
  • Starke Betonung des Gebets mit besonderer Ehrfurcht vor dem Vaterunser sowohl in seiner ursprünglichen Form als auch als Modell für alle Gebete; Zu den wichtigsten Arten des Gebets gehören Anbetung , Lobpreis , Danksagung , Buße , Opfergabe , Fürbitte und Bitte .
  • Begehung des alten Kirchenjahres (Advent, Weihnachten, Ostern, Fastenzeit usw.) und Feier der den Heiligen geweihten Feiertage .
  • Der Glaube, dass Gnade „Gottes Gunst an uns ist, unverdient und unverdient“, durch die Gott „unsere Sünden vergibt, unseren Verstand erleuchtet, unser Herz bewegt und unseren Willen stärkt“ und Christen ständig durch die Sakramente, das Gebet und Verehrung.

Der vollständige Katechismus ist im Book of Common Prayer enthalten und wird auf der bischöflichen Website veröffentlicht.

In der Praxis vertreten nicht alle Bischöfe alle diese Überzeugungen, aber ordinierte Geistliche müssen sich "feierlich verpflichten, sich dieser Lehre anzupassen". Die Episkopalkirche folgt der via media oder dem „mittleren Weg“ zwischen protestantischer und römisch-katholischer Lehre und Praxis: sie ist sowohl katholisch als auch reformiert. Obwohl sich viele Bischöfe mit diesem Konzept identifizieren, tun es diejenigen, deren Überzeugungen entweder zum evangelischen Anglikanismus oder zum Anglo-Katholizismus neigen, nicht.

Innerhalb der Episkopalkirche ist ein breites Spektrum theologischer Ansichten vertreten. Einige bischöfliche Mitglieder oder Theologen vertreten evangelikale Positionen und bekräftigen die Autorität der Schrift über alles . Das Glossar der Website der Episcopal Church definiert die Quellen der Autorität als ein Gleichgewicht zwischen Schrift, Tradition und Vernunft. Diese drei werden als "dreibeiniger Hocker" bezeichnet, der umkippt, wenn einer den anderen überwältigt. Es stellt auch fest

Die anglikanische Abwägung der Autoritätsquellen wurde als unbeholfen oder "unsauber" kritisiert. Es wurde mit der anglikanischen Affinität in Verbindung gebracht, die Mitte zwischen Extremen zu suchen und die Medien zu leben. Es wurde auch mit der anglikanischen Bereitschaft in Verbindung gebracht, gegensätzliche Standpunkte zu tolerieren und zu verstehen, anstatt Prüfungen der Orthodoxie aufzuerlegen oder auf Häresieprozesse zurückzugreifen.

Dieses Gleichgewicht zwischen Schrift, Tradition und Vernunft geht auf die Arbeit von Richard Hooker zurück , einem Apologeten des 16. Jahrhunderts. In Hookers Modell ist die Schrift das primäre Mittel, um zur Lehre zu gelangen, und Dinge, die in der Schrift klar gesagt werden, werden als wahr akzeptiert. Mehrdeutige Sachverhalte werden durch die Tradition bestimmt, die durch die Vernunft überprüft wird. In Anbetracht der Rolle der persönlichen Erfahrung im christlichen Leben haben einige Episkopaler dafür plädiert, dem Beispiel des wesleyanischen Vierecks der methodistischen Theologie zu folgen, indem sie in Begriffen eines „vierten Abschnitts“ der „Erfahrung“ denken. Dieses Verständnis ist stark von der Arbeit Friedrich Schleiermachers abhängig .

Ein öffentliches Beispiel für diesen Kampf zwischen verschiedenen christlichen Positionen in der Kirche war die Weihe von Gene Robinson im Jahr 2003 , einem offen schwulen Mann, der mit einem langjährigen Partner zusammenlebt. Die Annahme/Ablehnung seiner Weihe ist durch unterschiedliche Auffassungen zum Schriftverständnis motiviert. Dieser Kampf hat einige Mitglieder besorgt gemacht, dass die Kirche ihre Beziehung zur größeren anglikanischen Kirche nicht fortsetzen könnte. Andere betrachten diesen Pluralismus jedoch als Vorteil, der beiden Seiten einen Ort bietet, an dem sie sich gegenseitig ausbalancieren können.

Der Komiker und Episkopalist Robin Williams beschrieb einmal den bischöflichen Glauben (und bei einer Aufführung in London insbesondere die Church of England) als „Catholic Lite – dieselben Rituale, die halbe Schuld“.

Soziale Positionen

Wirtschaftsfragen

1991 empfahl die Generalversammlung der Kirche die Gleichheit von Gehältern und Sozialleistungen zwischen Geistlichen und Laienangestellten in gleichwertigen Positionen. Zwischen 1979 und 2003 drückte die Konvention mehrmals ihre Besorgnis über bezahlbaren Wohnraum aus und unterstützte die Arbeit, um bezahlbaren Wohnraum zu schaffen. In den Jahren 1982 und 1997 bekräftigte die Konvention das Engagement der Kirche für die Beseitigung von Armut und Unterernährung und forderte die Pfarreien auf, den Dienst an den Armen zu verstärken.

Die Konvention forderte die Kirche 1997 und 2000 auf, existenzsichernde Löhne für alle zu fördern. Im Jahr 2003 forderte die Konvention die US-Gesetzgeber auf, den nationalen Mindestlohn anzuheben und einen existenzsichernden Lohn mit Gesundheitsleistungen als nationalen Standard einzuführen.

Ehegleichheit, Geschlecht und Sexualität

Die Episkopalkirche lehnt Gesetze in der Gesellschaft ab, die Einzelpersonen aufgrund ihres Geschlechts, ihrer sexuellen Orientierung oder ihres Geschlechtsausdrucks diskriminieren. Die Episkopalkirche setzt diese Politik der Nichtdiskriminierung durch; Frauen werden auf allen Ebenen des Dienstes und der Kirchenleitung ordiniert. Die Kirche unterhält eine Anti-Sexismus-Taskforce. Ebenso können offen schwule, lesbische, bisexuelle und Transgender-Personen ordiniert werden. Die Episkopalkirche bekräftigt, dass die Ehe der historische christliche Standard für sexuelle Intimität zwischen zwei Menschen ist, ermutigt jedoch Geistliche und Laien, den Dienst und den Dialog mit „der wachsenden Zahl von Personen, die andere sexuell intime Beziehungen als die Ehe eingehen“, aufrechtzuerhalten.

Auf ihrer alle drei Jahre stattfindenden Generalversammlung 2015 verabschiedete die Kirche „kanonische und liturgische Änderungen, um Episkopalern die Gleichstellung der Ehe zu ermöglichen“. Die „zwei neuen Eheriten“ enthalten eine Sprache, die es „ermöglicht, dass sie von gleichgeschlechtlichen oder verschiedengeschlechtlichen Paaren verwendet werden“. Die Segnung gleichgeschlechtlicher Beziehungen ist in der gesamten Episkopalkirche nicht einheitlich. Nach der Generalversammlung 2015 konnten die Bischöfe entscheiden, ob Kirchen und Priester in ihren Diözesen die neuen Liturgien nutzen dürfen. Bischöfe, die ihre Verwendung nicht erlaubten, sollten gleichgeschlechtliche Paare mit einer Diözese verbinden, in der die Liturgien erlaubt waren. Nach der Generalversammlung 2018 wurde die Resolution B012 jedoch geändert, um „vorzusehen, dass alle Paare, die in dieser Kirche heiraten möchten, Zugang zu diesen Liturgien haben“. Dies gewährte effektiv allen Kirchen und Geistlichen mit oder ohne Unterstützung ihres Bischofs die Möglichkeit, gleichgeschlechtliche Ehen zu schließen. Sie können dies jedoch verweigern. Die Kirche lehnt auch jegliche Verfassungsänderungen auf Bundes- oder Landesebene ab, die darauf abzielen, die Eheschließung gleichgeschlechtlicher Paare zu verbieten.

Rassengleichheit

Im Jahr 1861 schrieb John Henry Hopkins eine Broschüre mit dem Titel „ A Scriptural, Ecclesiastical, and Historical View of Slavery “ , in der er versuchte, aus seiner Interpretation des Neuen Testaments eine Sichtweise der Sklaverei zu vermitteln: Er argumentierte, dass Sklaverei per se keine Sünde sei. Hopkins argumentierte vielmehr, dass die Sklaverei eine Institution sei, die zu beanstanden sei und durch Vereinbarung und nicht durch Krieg abgeschafft werden sollte. Bishop Hopkins' Letter on Slavery Ripped Up and his Misuse of the Sacred Scriptures Exposed , geschrieben von GW Hyer im Jahr 1863, widersprach den Punkten, die in Hopkins' Broschüre erwähnt wurden, und offenbarte eine überraschende Kluft in der Episcopal Church, wie in anderen amerikanischen Kirchen, über die Thema Sklaverei. Sie war jedoch nicht stark genug, um die Kirche auch nach dem Krieg in einen Nord- und einen Südflügel zu spalten, wie es viele andere Konfessionen taten. Und obwohl sich die Kirche während des Krieges in zwei Flügel teilte, war Hopkins 1865 aktiv dabei, sie wieder zu vereinen.

Die Social-Gospel-Bewegung innerhalb des amerikanischen Christentums war im neunzehnten und frühen bis mittleren zwanzigsten Jahrhundert eine tragende Säule des Aktivismus für Rassengerechtigkeit und Versöhnung unter bischöflichen Geistlichen und Laien sei die Folge von Kräften des Bösen in der menschlichen Gesellschaft, so dass die Erlösung die Erlösung der sozialen Ordnung sowie die Erlösung des Individuums beinhalten muss.

1991 erklärte der Generalkonvent „die Ausübung von Rassismus ist Sünde“, und 2006 billigte ein einstimmiges Haus der Bischöfe die Resolution A123, in der es sich für die Mitschuld an der Einführung der Sklaverei und das Schweigen über „ Jim Crow “-Gesetze, Segregation und Rasse entschuldigte Diskriminierung. Im Jahr 2018 sagte der vorsitzende Bischof Michael B. Curry nach der Kundgebung der weißen Nationalisten in Charlottesville , dass „der Fleck der Bigotterie wieder einmal unser Land bedeckt hat“ und forderte die Episkopalisten auf, sich eher für „organisierte Liebe zu entscheiden, die darauf abzielt, Gottes geliebte Gemeinschaft auf Erden zu schaffen“. als Hass.

Im April 2021 veröffentlichte die Episcopal Church die Ergebnisse einer Prüfung der Rassengerechtigkeit nach dreijähriger Untersuchung und nannte neun Bereiche, in denen Verbesserungen innerhalb der Kirche in Bezug auf systemischen Rassismus erforderlich sind .

Abbruch

Die Episkopalkirche bekräftigt, dass das menschliche Leben „von der Geburt bis zum Tod“ heilig ist, und lehnt freiwillige Abtreibungen ab. Als solche verurteilt die Episkopalkirche die Verwendung von Abtreibung als Methode der Geburtenkontrolle, der Geschlechtsauswahl, der Familienplanung oder aus „jeglichem Grund der Bequemlichkeit“. Die Kirche erkennt das Recht der Frau an, sich „nur in Extremsituationen“ dem Eingriff zu unterziehen. Es hat festgestellt, dass Gesetze, die Abtreibungen verbieten, die sozialen Bedingungen, die zu ihnen führen, nicht berücksichtigen. Die Resolution von 1994, in der die Position der Episcopal Church festgelegt wurde, sprach sich „eindeutig gegen jede legislative, exekutive oder gerichtliche Maßnahme seitens der lokalen, staatlichen oder nationalen Regierung aus, die das Recht einer Frau beschneidet, eine informierte Entscheidung über den Schwangerschaftsabbruch zu treffen oder dies würde den Zugang einer Frau zu sicheren Mitteln einschränken, um auf ihre Entscheidung zu reagieren."

Euthanasie

Die Episkopalkirche lehnt assistierten Suizid und andere Formen der Euthanasie ab, lehrt aber, dass es zulässig ist, medizinische Behandlungen wie künstliche Ernährung und Flüssigkeitszufuhr einzustellen, wenn die Belastung einer solchen Behandlung die Vorteile für eine Person überwiegt.

Evolution

Die Episkopalkirche akzeptiert die empirischen Erkenntnisse der Biologie und sieht die Evolutionstheorie nicht im Widerspruch zu ihrem Verständnis der Heiligen Schrift im Lichte der Vernunft. 1982 verabschiedete die Episkopalkirche eine Resolution, um „ihren Glauben an die herrliche Fähigkeit Gottes zu bekräftigen, auf jede Art und Weise zu erschaffen, und in dieser Bekräftigung den starren Dogmatismus der ‚kreationistischen‘ Bewegung abzulehnen“. Die Kirche hat auch Skepsis gegenüber der intelligenten Designbewegung geäußert.

Todesstrafe

Da das menschliche Leben heilig ist, lehnt die Episcopal Church die Todesstrafe ab . Auf der Generalversammlung von 1958 gaben bischöfliche Bischöfe eine öffentliche Erklärung gegen die Todesstrafe ab, eine Position, die seitdem bekräftigt wurde.

Klimawandel

Das Creation Care Glossary of Terms der Website der Episcopal Church definiert den Klimawandel als eine „Krise“, die aus „schwerwiegenden Problemen besteht, die entstehen, wenn menschliche Aktivitäten den Gehalt an Kohlendioxid und anderen wärmespeichernden Gasen in der Atmosphäre erhöhen und die durchschnittliche globale Temperatur in die Höhe schnellt “, eine Erklärung, die die Haltung der Kirche zum Klimawandel in Einklang mit dem weltweiten wissenschaftlichen Konsens zu diesem Thema bringt . Laut dem Glossar der Website der Kirche ist die Klimakrise eine „dreifache Dringlichkeit“, die sich aus „dem Schnittpunkt von Klimawandel, Armut und Ungleichheit und dem Verlust der biologischen Vielfalt “ ergibt . Die Palette der Interessenvertretungsbereiche der Kirche in Bezug auf die Umwelt umfasst die öffentliche Unterstützung für Netto- CO2-Neutralität , Umweltgerechtigkeit , Widerstand gegen Umweltrassismus , Unterstützung für erneuerbare Energien und für das Setzen und Erreichen von Nachhaltigkeitszielen sowie die Unterstützung für Arbeitnehmer, Gemeinschaften und Volkswirtschaften als solche einen „ gerechten Übergang “ zu einer umweltfreundlichen Politik durchlaufen .

Impfungen

Die Episkopalkirche „erkennt keinen Anspruch auf theologische oder religiöse Befreiung von der Impfung für unsere Mitglieder an und bekräftigt den Geist der Richtlinien des Allgemeinen Konvents, dass Bischöfe den Rat erfahrener Mediziner, wissenschaftlicher Forschung und epidemiologischer Beweise einholen sollten“, während sie in ähnlicher Weise die „Ausbreitung“ verurteilt von betrügerischer Forschung, die darauf hindeutete, dass Impfstoffe Schaden anrichten könnten." In ähnlicher Weise hat die Kirche "tiefe Besorgnis und Trauer über den jüngsten Anstieg leicht vermeidbarer Krankheiten aufgrund von Anti-Impfbewegungen zum Ausdruck gebracht, die Tausenden von Kindern und Erwachsenen Schaden zugefügt haben". Die Episkopalkirche hat strengere Regierungsmandate für Impfungen befürwortet und die Entscheidung, geimpft zu werden, als „eine Pflicht nicht nur für uns selbst und unsere Familien, sondern für unsere Gemeinschaften“ bezeichnet, während sie die Entscheidung beschreibt, nicht zu impfen, wenn dies medizinisch sicher ist dies als eine Entscheidung tun, die „das Leben anderer bedroht“.

Agenturen und Programme

Die Society for the Improvement of the Ministry (SIM) ist die einzige Organisation, die auf nationaler Basis Mittel für die Unterstützung der bischöflichen Seminaristen aufbringt. Gründungszweck der SIM im Jahr 1857 – „geeignete Personen für das bischöfliche Amt zu finden und ihnen zu einer gründlichen Ausbildung zu verhelfen“. SIM hat Stipendien an qualifizierte Vollzeit-Seminarstudenten vergeben.

Episcopal Relief & Development ist die internationale Hilfs- und Entwicklungsorganisation der Episcopal Church of the United States. Es hilft beim Wiederaufbau nach Katastrophen und zielt darauf ab, Menschen zu stärken, indem es dauerhafte Lösungen zur Bekämpfung von Armut, Hunger und Krankheiten anbietet. Bischöfliche Hilfs- und Entwicklungsprogramme konzentrieren sich auf die Linderung des Hungers, die Verbesserung der Nahrungsmittelversorgung, die Schaffung wirtschaftlicher Möglichkeiten, die Stärkung von Gemeinschaften, die Gesundheitsförderung, die Bekämpfung von Krankheiten, die Reaktion auf Katastrophen und den Wiederaufbau von Gemeinschaften.

Es gibt etwa 60 Treuhandfonds, die von der Episcopal Church verwaltet werden und Stipendien für junge Menschen anbieten, die der Kirche angehören. Qualifizierende Überlegungen beziehen sich oft auf die historische Missionsarbeit der Kirche unter amerikanischen Indianern und Afroamerikanern sowie auf die Arbeit in China und andere Auslandsmissionen. Es gibt spezielle Programme für Indianer und Afroamerikaner, die an einer Ausbildung für den Dienst interessiert sind.

Es gibt drei historische Gesellschaften des amerikanischen Episkopalismus : die Historical Society of the Episcopal Church , die National Episcopal Historians and Archivists (NEHA) und das Episcopal Women's History Project.

Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) begann 1918 als Church Hymnal Corporation und widmete sich zunächst der Veröffentlichung eines einzigen Werks, The Hymnal 1918, das noch immer gedruckt wird. Es ist der offizielle Herausgeber des Generalkonvents der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten . Zu den Imprints gehören Church Publishing, Morehouse Publishing (unabhängig gegründet 1884) und Seabury Books (das „Handels“-Impressum).

Ökumenische Beziehungen

Unter der Leitung des lutherischen Bischofs Jesper Swedberg etablierten Gemeinden im kolonialen Amerika, die zur Evangelisch-Lutherischen Kirche von Schweden gehörten , einen ökumenischen Dialog , der im 17 lutherische Kirchen dort bis 1846 in die Episcopal Church. Die Episcopal Church schloss auf ihrer Generalversammlung in Salt Lake City am 28. Juni 2015 eine Vereinbarung über die volle Gemeinschaft mit der Kirche von Schweden.

Wie die anderen Kirchen der Anglikanischen Gemeinschaft ist die Episcopal Church in die volle Gemeinschaft mit den altkatholischen Kirchen der Union von Utrecht , der Philippine Independent Church und der Mar Thoma Syrian Church of Malabar eingetreten . Die Episcopal Church steht auch in einer Beziehung voller Kirchengemeinschaft mit der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika und den Nord- und Südprovinzen der Moravian Church in America .

Die Episcopal Church unterhält ökumenische Dialoge mit der United Methodist Church und der Moravian Church in America und beteiligt sich an pan-anglikanischen Dialogen mit den orientalisch-orthodoxen Kirchen , dem Reformierten Weltbund und der römisch-katholischen Kirche. Im Jahr 2006 wurde mit der United Methodist Church eine Beziehung des vorläufigen eucharistischen Teilens eröffnet, ein Schritt, der letztendlich zu einer vollständigen Gemeinschaft führen kann.

Historisch gesehen hatten anglikanische Kirchen starke ökumenische Beziehungen zu den östlichen orthodoxen Kirchen und der Episkopalkirche insbesondere zur russisch-orthodoxen Kirche , aber die Beziehungen wurden in den letzten Jahren durch die Ordination von Frauen und die Ordination von Gene Robinson zum Episkopat belastet. Eine frühere Beziehung der vollen Gemeinschaft mit der polnischen katholischen Nationalkirche (einst Teil der Utrechter Union ) wurde 1976 von der PNCC wegen der Ordination von Frauen abgebrochen.

Die Episcopal Church war Gründungsmitglied der Consultation on Church Union und beteiligt sich an deren Nachfolger Churches Uniting in Christ . Die Episcopal Church ist Gründungsmitglied des National Council of Churches , des World Council of Churches und der neuen Christian Churches Together in den USA . Diözesen und Pfarreien sind häufig auch Mitglieder lokaler ökumenischer Räte.

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

  • Anglican & Episcopal History The Journal of the Historical Society of the Episcopal Church (Artikel, Kirchenbesprechungen und Buchbesprechungen).
  • Artikel über führende Episkopalisten, sowohl Laien (z. B. George Washington , Franklin D. Roosevelt , Frances Perkins ) als auch Ordinierte, in American National Biography . (1999). Herausgegeben von John A. Garraty und Mark C. Carnes. New York: Oxford Univ. Drücken Sie. Außerdem 100 biographische Artikel in Hein und Shattuck, The Episcopalians : siehe unten.
  • Eine kurze Geschichte der Episkopalkirche . Holmes, David L. (1993). Harrisburg, PA: Trinity Press International.
  • Ein Wörterbuch für Bischöfe . Wand, John N. (2000). Boston, MA: Cowley-Veröffentlichungen.
  • Zeugnisdokumente: Eine Geschichte der Episkopalkirche, 1782–1985 . Armentrout, Don S. & Slocum, Robert Boak. (1994). New York: Church Hymnal Corporation.
  • Lesungen aus der Geschichte der Episkopalkirche . Prichard, Robert W. (Hrsg.). (1986). Wilton, CT: Morehouse-Barlow.
  • Das bischöfliche Klerikerverzeichnis . New York: Kirchenveröffentlichung.
  • Ein bischöfliches Wörterbuch der Kirche: Eine benutzerfreundliche Referenz für Bischöfe . Armentrout, Don S. & Slocum, Robert Boak. (Hrsg.). ([1999]). New York: Church Publishing Incorporated.
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  • A Commentary on [the Episcopal Church/Evangelical Lutheran Church in America] Concordat of Agreement , hrsg. von James E. Griffes und Daniel Martensen. Minneapolis, Minn.: Augsburg-Festung; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1994. 159 p. ISBN  0-8066-2690-9
  • Concordat of Agreement [zwischen der Episcopal Church und der Evangelical Lutheran Church in America]: Supporting Essays , hrsg. von Daniel F. Martensen. Minneapolis, Minn.: Augsburg-Festung; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1995. 234 p. ISBN  0-8066-2667-4
  • Seltser, Barry Jay (19. Mai 2006). "Biskopalische Krise: Autorität, Homosexualität und die Zukunft des Anglikanismus" . Gemeinwesen . 133 (10). Archiviert vom Original am 20. Oktober 2007 . Abgerufen am 19. Dezember 2006 .Ein Essay über Hooker und die gegenwärtige Unzufriedenheit.
  • Die Geschichte der Episkopalkirche in Amerika, 1607–1991: Eine Bibliographie . Caldwell, Sandra M. & Caldwell, Ronald J. (1993). New York: Garland Publishing.
  • Shattuck, Gardiner H, Jr. (2000). Bischöfe und Rasse: Bürgerkrieg zu Bürgerrechten . Religion im Süden. Lexington: Universitätspresse von Kentucky. ISBN 978-0-8131-2149-9.
  • Historisches Wörterbuch des Anglikanismus von Colin Buchanan; (2. Aufl. 2015) Auszug
  • Jamestown Commitment: the Episcopal Church [dh die Protestant Episcopal Church in den USA] und die Indianer , von Owanah Anderson. Cincinnati, Ohio: Veröffentlichungen der Vorwärtsbewegung (1988). 170 S. ISBN  0-88028-082-4
  • Mullin, Robert Bruce. „Trends in the Study of the History of the Episcopal Church“, Anglican and Episcopal History, Juni 2003, Vol. 72 Ausgabe 2, S. 153–165, Geschichtsschreibung
  • Neuer Artikel der Georgia Encyclopedia über die Episcopal Church im Süden der USA
  • "Die vergessenen Evangelikalen: Virginia Episcopalians, 1790–1876". Waukechon, John Frank. Dissertation Abstracts International, 2001, Bd. 61 Ausgabe 8, S. 3322–3322
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  • Die Geschichte umschreiben: Die Episkopalkirche zum Sündenbock machen . Savitri Hensmann . Ekklesie. 2007.

Externe Links