Bischöfliches Gemeinwesen - Episcopal polity

Die kirchliche Autorität bei Zeremonien wird oft durch eine Mitra als Kopfbedeckung dargestellt.
Der Stuhl ( cathedra ) des Bischofs von Rom ( Papst ) der Katholischen Kirche in der Erzbasilika St. Johannes im Lateran in Rom , Italien, repräsentiert seine bischöfliche Autorität.

Ein bischöfliches Gemeinwesen ist eine hierarchische Form der Kirchenleitung ("kirchliches Gemeinwesen"), in der die obersten lokalen Autoritäten Bischöfe genannt werden . (Das Wort "Bischof" leitet sich über den britischen lateinischen und vulgärlateinischen Begriff *ebiscopus / *biscopus vom Altgriechischen ἐπίσκοπος epískopos ab, was "Aufseher" bedeutet.) Es ist die Struktur, die von vielen der großen christlichen Kirchen und Konfessionen verwendet wird , wie z als Katholische , Ost-Orthodoxe , Oriental-Orthodoxe ,Kirche des Ostens , anglikanische und lutherische Kirchen oder Konfessionen und andere Kirchen, die unabhängig von diesen Linien gegründet wurden.

Kirchen mit bischöflichem Gemeinwesen werden von Bischöfen geleitet, die ihre Autorität in den Diözesen und Konferenzen oder Synoden ausüben . Ihre Führung ist sowohl sakramental als auch konstitutionell; Neben der Durchführung von Ordinationen , Firmungen und Weihen beaufsichtigt der Bischof den Klerus innerhalb einer örtlichen Jurisdiktion und ist der Vertreter sowohl gegenüber den weltlichen Strukturen als auch innerhalb der Hierarchie der Kirche. Bischöfe sind als ihre Autorität von einer ungebrochenen, persönlichen abzuleiten apostolischen Sukzession von der Zwölf Aposteln von Jesus . Bischöfe mit einer solchen Autorität sollen den historischen Episkopat oder den historischen Episkopat vertreten. Kirchen mit dieser Art von Regierung glauben normalerweise, dass die Kirche eine bischöfliche Regierung benötigt, wie im Neuen Testament beschrieben (siehe 1. Timotheus 3 und 2. Timotheus 1 ). In einigen Systemen können Bischöfe in begrenzter Weise Bischöfen unterworfen sein, die ein höheres Amt bekleiden ( je nach Tradition Erzbischöfe , Metropoliten oder Patriarchen genannt ). Sie treffen sich auch in Räten oder Synoden . Diese Versammlungen, die dem Vorsitz höherrangiger Bischöfe unterliegen, treffen normalerweise wichtige Entscheidungen, obwohl die Synode oder der Rat auch eine rein beratende Funktion haben können.

Für einen Großteil der geschriebenen Geschichte des institutionellen Christentums war die bischöfliche Regierung die einzige bekannte Form der Kirchenorganisation. Dies änderte sich mit der Reformation . Viele protestantische Kirchen werden heute entweder von kongregationalen oder presbyterianischen Kirchengemeinden organisiert, die beide von den Schriften von John Calvin abstammen , einem protestantischen Reformator, der nach dem Bruch mit der katholischen Kirche, der durch die Fünfundneunzig Thesen von Martin Luther herbeigeführt wurde, unabhängig arbeitet und schreibt .

Übersicht der bischöflichen Kirchen

Die Regierung eines Bischof wird in der Regel durch eine Domkirche, wie die symbolisierte Bischöfe ‚s sieht in der Kathedrale von Chartres .

Die Definition des Wortes bischöflich variiert zwischen den christlichen Traditionen. Gegenwärtig gibt es zwischen den bischöflichen Kirchen subtile Unterschiede in den Regierungsprinzipien. Die Trennung der bischöflichen Kirchen ist zum Teil auf diese Unterschiede in der Ekklesiologie , also ihrem theologischen Verständnis von Kirche und Kirchenleitung, zurückzuführen. Für einige sind „bischöfliche Kirchen“ Kirchen, die eine Hierarchie von Bischöfen verwenden, die sich als in einer ununterbrochenen, persönlichen apostolischen Nachfolge stehend identifizieren .

"Episcopal" wird auch häufig verwendet, um zwischen den verschiedenen Organisationsstrukturen von Konfessionen zu unterscheiden . Zum Beispiel wird "Presbyterianer" ( griechisch : πρεσβύτερος , presbýteros) verwendet, um eine Kirche zu beschreiben, die von einer Hierarchie von Versammlungen gewählter Ältester regiert wird, die als presbyterianisches Gemeinwesen bezeichnet wird . In ähnlicher Weise wird "bischöflich" verwendet, um eine Kirche zu beschreiben, die von Bischöfen geleitet wird. Selbstverwaltete Ortsgemeinden, die weder von Ältesten noch von Bischöfen geleitet werden, werden gewöhnlich als „ Gemeindegemeinschaften “ bezeichnet.

Genauer gesagt wird die großgeschriebene Bezeichnung "Episcopal" auf mehrere Kirchen angewendet, die historisch auf dem Anglikanismus ("Episcopalianism") basieren , einschließlich derer, die noch mit der Church of England in Verbindung stehen .

Unter Verwendung dieser Definitionen sind Beispiele für bestimmte bischöfliche Kirchen:

Einige lutherische Kirchen praktizieren ein Gemeinwesen oder eine Form des presbyterianischen Gemeinwesens. Andere, darunter die Schwedische Kirche , praktizieren das bischöfliche Gemeinwesen; Auch die Schwedische Kirche zählt ihre Bischöfe zum historischen Episkopat . Dies ist auch bei einigen amerikanischen lutherischen Kirchen der Fall, wie der Anglo-Lutheran Catholic Church , der Lutheran Orthodox Church , der Lutheran Church-International und der Lutheran Episcopal Communion .

Viele methodistische Kirchen ( unter anderem die United Methodist Church ) behalten die Form und Funktion des bischöflichen Gemeinwesens bei, wenn auch in einer modifizierten Form, die als Konnexionalismus bezeichnet wird . Da alle ihre Ordinationen auf einen anglikanischen Priester, John Wesley , zurückführen , wird allgemein angenommen, dass ihre Bischöfe nicht an der apostolischen Nachfolge teilhaben. Die Methodisten bekräftigen jedoch, dass ihre Bischöfe am historischen Episkopat beteiligt sind.

Vor dem großen Schisma

Alle orthodoxen Christen waren in Kirchen mit einer bischöflichen Regierung, das heißt einer Kirche unter Ortsbischöfen und regionalen Patriarchen . Schreiben zwischen ca. 85 und 110, St. Ignatius von Antiochia , Patriarch von Antiochia, war der erste Kirchenväter, der die Bedeutung der bischöflichen Regierung definierte. Unter der Annahme, dass Ignatius die Lehre und Praxis des Apostolischen war, war die Nachfolgelinie ununterbrochen und ging durch die vier alten Patriarchalsitze (die lokalen Kirchen, von denen bekannt ist, dass sie von Aposteln gegründet wurden), Rom, Jerusalem, Antiochia und Alexandria. Rom war aufgrund seiner Gründung durch die Heiligen Petrus und Paulus und ihres dortigen Martyriums das führende Patriarchat der alten Vier , ganz zu schweigen davon, dass es zu dieser Zeit das politische Zentrum des römischen Reiches war. Einige Organisationen (z. B. die Assyrische Kirche des Ostens ) praktizierten, obwohl sie sich von den politischen Auseinandersetzungen des kaiserlichen Christentums fernhielten, doch auch bischöfliches Gemeinwesen.

Kurz nachdem der römische Kaiser Konstantin I. 321 das Christentum legalisiert hatte, errichtete er in Byzanz eine aufwendige zweite Hauptstadt des römischen Reiches und benannte sie 324 in Konstantinopel um . Das einzige römische Reich wurde zwischen diesen beiden autonomen Verwaltungszentren, Roman und Constantinopolitan, aufgeteilt , West und Ost, Latein und Griechisch. Dies blieb im vierten Jahrhundert der Status quo. Zwischen Ost und West entwickelte sich eine tiefe Kluft, die um 350 kritisch wurde, bekannt als die Arian- oder Nicäne-Kontroverse. Die östlichen christlichen Kirchen wurden von Konstantin geglaubt, entgegen der Dreieinigkeit, dass Christus geringer war als Gott. Hilary, Bischof von Poitiers, Frankreich, war der Meinung, dass der Ostkirche zumindest die Möglichkeit gegeben werden sollte, sich in diesem Bereich zu erziehen. Konstantin verbannte Hilary in seiner Weisheit und verärgert über Meinungsverschiedenheiten in den Osten. Hilary perfektionierte seine griechischen Sprachkenntnisse im Exil und stellte fest, dass die große Kluft zwischen Rom und dem Osten eigentlich keine Meinungsverschiedenheit war, sondern lediglich eine sprachliche Unkenntnis seiner lateinisch sprechenden Zeitgenossen war. Diese Wahrheit wurde im Westen bekannt, obwohl einige Unterschiede bestehen blieben. Hilary von Poitiers wurde später St. Hilary, Kirchenlehrerin, weil sie den wahren christlichen Glauben der Ostkirche enthüllte. Viele von Hilarys Schriften gingen mit der Zeit verloren.

Im fünften Jahrhundert lehnte Papst Dioscorus, der Patriarch von Alexandria , bestimmte christologische Dogmen ab, die vom Konzil von Chalcedon verkündet wurden , und als Ergebnis spalteten sich die orientalisch-orthodoxen Kirchen von den anderen ab; sie setzten jedoch die bischöfliche Tradition fort, und heute gibt es tatsächlich einen Dialog zwischen den verschiedenen orthodoxen Kirchen darüber, ob das Schisma auf wirkliche Differenzen oder einfach auf Übersetzungsfehler zurückzuführen war.

Auch im fünften Jahrhundert verfiel das Weströmische Reich und wurde von deutschen und fränkischen Völkern überrannt. Obwohl die Stadt Rom in Trümmern lag, weit entfernt vom Sitz der weltlichen Macht und ständig von Eindringlingen bedrängt wurde, blieb das römische Patriarchat das Zentrum der westlichen oder lateinischen Kirche. Unter Inanspruchnahme des antiken Primats des Petrus und des Titels „ Apostolischer Stuhl “ blieb es das letzte bischöfliche Berufungsgericht in ernsten Angelegenheiten für die ganze Kirche, Ost und West. Das Zentrum der zivilisierten römischen Welt hatte sich jedoch endgültig nach Konstantinopel oder Neu-Rom , der Hauptstadt des griechischsprachigen Reiches, verlagert . Mit dieser Verschiebung änderte sich auch die effektive Verwaltung der Kirche im Oströmischen Reich. Diese praktische Bedeutung Konstantinopels im Osten zeigt sich zunächst beim Ersten Konzil von Konstantinopel 381 und dann ökumenisch beim Konzil von Chalcedon 451.

Beginnend mit Johannes dem Faster (Johannes IV, 582-595) nahm der Bischof von Konstantinopel als formellen Titel für sich den bis dahin üblichen ökumenischen Ehrenpatriarchen ("hervorragender Vater für die zivilisierte Welt") gegen die starken Einwände Roms an , ein Titel, der auf dem politischen Prestige von Konstantinopel und seiner wirtschaftlichen und kulturellen Zentralität im Reich basiert. In den folgenden Jahren basierten Roms Appelle an den Osten auf der einzigartigen Autorität des Apostolischen Stuhls und dem Primat von Petrus über die vom Osten verteidigten Befugnisse der Räte (die Räte hatten zum Beispiel diesen erhabenen Titel befürwortet, den Rom bestritten) ).

Die manchmal subtilen Unterschiede zwischen östlichen und westlichen Auffassungen von Autorität und ihrer Ausübung führten zu einer sich allmählich vergrößernden Kluft zwischen den Kirchen, die sich mit gelegentlicher Erleichterung in den folgenden Jahrhunderten bis zum endgültigen Bruch des Großen Schismas fortsetzte (gekennzeichnet durch zwei Daten: 16. Juli 1054 und das Konzil von Florenz 1439).

Papst Pius IX. berief das Erste Vatikanische Konzil ein , das das Dogma des Papstes als sichtbares Oberhaupt der Kirche, oberster Bischof über eine Hierarchie von Klerikern und Gläubigen, billigte.

katholische Kirche

Die katholische Kirche hat einen Episkopat , an dessen Spitze der Papst , der Bischof von Rom ist , steht. Die katholische Kirche ist der Ansicht, dass die rechtliche Aufsicht über die Kirche keine Macht ist, die von Menschen ausgeht, sondern ausschließlich von der Autorität Christi, die seinen zwölf Aposteln übertragen wurde . Der Stuhl von Rom ist als ununterbrochene Linie der apostolischen Autorität, die vom heiligen Petrus (dem "Fürsten und Haupt der Apostel") abstammt, ein sichtbares Zeichen und Instrument der Gemeinschaft des Bischofskollegiums und damit auch der Ortskirchen der Umgebung die Welt. In Gemeinschaft mit dem weltweiten Bischofskollegium hat der Papst alle legitime Rechts- und Lehrautorität über die gesamte Kirche. Diese Autorität, die Christus dem hl. Petrus und den Aposteln gegeben hat, wird durch die Kraft des Heiligen Geistes von einer Generation zur nächsten weitergegeben , durch die ununterbrochene Handauflegung der Apostel an die Bischöfe.

Östliche Orthodoxe Kirche

Die konziliare Idee einer bischöflichen Regierung setzt sich in der orthodoxen Kirche des Ostens fort . In der östlichen Orthodoxie werden alle autokephalen Primaten als kollektiv um Christus versammelt betrachtet, wobei sich andere Erzbischöfe und Bischöfe um sie versammeln und so weiter, in einem Modell namens "konziliare Hierarchie". Dies basiert zum Teil auf der Vision im Buch der Offenbarung der 24 Ältesten, die sich um den Thron Christi versammelt haben, von denen angenommen wird, dass sie die 12 Patriarchen Israels und die 12 Apostel Jesu Christi repräsentieren. Es gibt keinen einzigen Patriarchen mit ausschließlicher Autorität, der mit dem Papst in Rom vergleichbar wäre. Der Patriarch von Konstantinopel (heute Istanbul) gilt jedoch als der primus inter pares , der "Erste unter Gleichen" der autokephalen Kirchen der östlichen Orthodoxie.

Orientalisch-orthodoxe Kirchen

Die orientalisch-orthodoxen Kirchen bekräftigen die Ideen der apostolischen Nachfolge und der bischöflichen Regierung. Innerhalb jeder Landeskirche bilden die Bischöfe eine heilige Synode , der sogar der Patriarch untersteht. Die Syrisch-Orthodoxe Kirche führt ihre apostolische Nachfolge auf den Hl. Petrus zurück und erkennt Antiochia als den ursprünglichen Sitz des Hl. Petrus an . Die Armenisch-Apostolische Kirche geht auf den Apostel Bartholomäus zurück. Die indische orthodoxe Kirche führt ihre Abstammung auf den Apostel Thomas zurück. Die äthiopisch-orthodoxe Kirche erhielt ihre Nachfolge durch die koptisch-orthodoxe Kirche im fünften Jahrhundert.

Sowohl die griechisch- orthodoxe als auch die koptisch-orthodoxe Kirche erkennen jeweils ihren eigenen Papst von Alexandria an ( Papst und Patriarch von Alexandria und ganz Afrika bzw. Papst der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria ), die beide ihre apostolische Nachfolge auf den Evangelisten Markus zurückführen . In letzter Zeit gibt es offizielle, fortlaufende Bemühungen, diesen uralten Bruch zu heilen. Schon jetzt erkennen sich die beiden anderen Taufen , chrismations und Ehen , so dass intermarriage viel einfacher.

Kirche des Ostens

Historisch gesehen hat die Kirche des Ostens ihre bischöfliche Nachfolge auf den Apostel Thomas zurückgeführt. Gegenwärtig behalten die Bischöfe der Assyrischen Kirche des Ostens ihre apostolische Nachfolge bei.

Anglikanische Kommunion

Der Anglikanismus ist die prominenteste der reformatorischen Traditionen, die Anspruch auf das historische Episkopat durch apostolische Nachfolge erheben, vergleichbar mit den verschiedenen römisch-katholischen und orthodoxen Gemeinschaften. Anglikaner assert ungebrochene bischöfliche Sukzession in und durch die Kirche von England zurück nach St. Augustine von Canterbury und die ersten Jahrhundert römischen Provinz von Britannia . Während einige keltische christliche Praktiken auf der Synode von Whitby geändert wurden , stand die Kirche auf den britischen Inseln seit frühester Zeit unter päpstlicher Autorität.

Die Gesetzgebung von Heinrich VIII., die effektiv die Unabhängigkeit der Church of England von Rom festlegte, änderte nichts an ihren konstitutionellen oder pastoralen Strukturen. Die königliche Vorherrschaft wurde durch die bestehenden Rechtsstrukturen der Kirche ausgeübt, deren Führer Bischöfe waren. Das Episkopat wurde somit als eine Selbstverständlichkeit der reformierten Ecclesia Anglicana und als eine Grundlage im Appell der Institution an die antike und apostolische Legitimität angesehen. Was sich jedoch änderte, war, dass die Bischöfe jetzt als Minister der Krone für die geistliche Regierung ihrer Untertanen angesehen wurden. Der Einfluss von Richard Hooker war entscheidend für die Entwicklung dieses Verständnisses, in dem Bischöfe in ihrer traditionelleren Rolle als diejenigen angesehen wurden, die ererbte Befugnisse an das Presbyterium delegierten , als Pastoren für Presbyter fungieren und ein bestimmtes Lehramt in Bezug auf die breitere Kirche.

Paul Kwong , anglikanischer Erzbischof und Primas von Hongkong

Anglikanische Meinungen gehen darüber auseinander, wie die bischöfliche Regierung de jure divino (durch das göttliche Recht der Könige ) ist. Auf der einen Seite, die siebzehnten Jahrhundert göttlich, John Cosin gehalten, dass bischöfliche Autorität ist jure divino , sondern dass sie stammten aus „apostolischer Praxis und den Gebräuche der Kirche ... [nicht] absolute Gebot , dass entweder Christus oder seine Apostel gab darüber" (eine Ansicht, die auch von Hooker vertreten wird). Im Gegensatz dazu waren Lancelot Andrewes und andere der Meinung, dass die bischöfliche Regierung von Christus über die Apostel abgeleitet wird. Ungeachtet dessen betrachteten beide Parteien das Episkopat als eine apostolische Aufsichtsfunktion, die sowohl die Weihevollmacht einschließt als auch daraus hervorgeht und für die Leitung der Kirche normativ ist. Die Praxis der apostolischen Nachfolge sichert sowohl die Legitimität der Sendung der Kirche als auch die Einheit, Gemeinschaft und Kontinuität der Ortskirche mit der Weltkirche. Diese Formulierung wiederum legte den Grundstein für eine eigenständige Sichtweise der Kirche als "sakrale Gesellschaft" im Unterschied zur Zivilgesellschaft, die für die Entwicklung der Ortskirchen als nicht-etablierte Einheiten außerhalb Englands so entscheidend war, und führte unmittelbar zu die katholische Erweckung und der Disestablishmentarianism in England.

Funktionell wird die anglikanische bischöfliche Autorität synodisch ausgedrückt , obwohl einzelne Provinzen ihrem Primas mehr oder weniger Autorität zusprechen können, unabhängig zu handeln. Verschiedentlich „Synoden“, „Räte“ oder „Konventionen“ genannt, treffen sie sich unter bischöflichem Vorsitz. In vielen Rechtsordnungen bedürfen konziliare Beschlüsse, um in Kraft zu treten, der bischöflichen Zustimmung oder Zustimmung. So gesehen sprechen Anglikaner oft vom „Bischof-in-Synode“ als Kraft und Autorität der bischöflichen Leitung. Diese konziliare Autorität erstreckt sich auf die Standardbereiche der Doktrin, Disziplin und Anbetung, wird jedoch in dieser Hinsicht durch die Tradition des Anglikanismus der Grenzen der Autorität eingeschränkt. Diese Grenzen sind in Artikel XXI der Neununddreißig Religionsartikel, der 1571 ratifiziert wurde (bezeichnenderweise gerade zu dem Zeitpunkt , als sich das Konzil von Trient zu Ende ging), ausgedrückt , der feststellte, dass "Allgemeine Räte ... irren können und manchmal haben" geirrt ... darum haben Dinge, die von ihnen als heilsnotwendig bestimmt wurden, weder Kraft noch Autorität, es sei denn, es kann erklärt werden, dass sie aus der Heiligen Schrift herausgenommen werden." Daher sind die anglikanischen Rechtsordnungen traditionell konservativ in ihrem Ansatz entweder in Bezug auf innovative Lehrentwicklung oder darin, Handlungen der Kirche als Lehren zu umfassen (siehe lex orandi, lex credendi ).

Die anglikanische Synodalregierung ist zwar unterschiedlich im Ausdruck, aber charakteristisch repräsentativ. Die Provinzen der Anglikanischen Gemeinschaft , ihre kirchlichen Provinzen und Diözesen werden von Räten geleitet, die nicht nur aus Bischöfen, sondern auch aus Vertretern des Presbyteriums und der Laien bestehen .

Es gibt keine internationale juristische Autorität im Anglikanismus, obwohl die gemeinsame Erfahrung der Tradition mit dem Bischofsamt, symbolisiert durch die historische Verbindung mit dem Stuhl von Canterbury , zusammen mit einer gemeinsamen und komplexen liturgischen Tradition ein Maß an Einheit geschaffen hat. Dies wurde durch die Lambeth Conferences of Anglican Communion Bischöfe bekräftigt, die erstmals 1867 zusammentraten. Diese Konferenzen, obwohl sie Resolutionen vorschlagen und verabschieden, sind streng beratend, und die Absicht der Resolutionen ist es, Wegweiser für die anglikanische Gerichtsbarkeit zu bieten – nicht Richtung. Die Konferenzen bringen auch die Funktion des Episkopats zum Ausdruck, den ökumenischen und katholischen Charakter der Kirche zu demonstrieren.

Die Scottish Episcopal Church führt ihre Geschichte bis zu den Ursprüngen des Christentums in Schottland zurück. Nach der schottischen Reformation von 1560 wurde die Church of Scotland zunächst von Superintendenten geleitet, die bischöfliche Leitung wurde 1572 wiederhergestellt, aber der Episkopalismus wechselte mit Zeiten, in denen die Kirk unter presbyterianischer Kontrolle stand, bis das Gesetz von 1711 die Gründung der unabhängigen, nicht gegründeten Scottish Episcopal Church ermöglichte. Das Nonjuring-Schisma führte dazu, dass die britische Regierung Strafgesetze gegen die Kirche verhängte. 1784 ernannte die schottische Kirche Samuel Seabury zum ersten Bischof der American Episcopal Church , womit die weltweite Anglikanische Kirchengemeinschaft begründet wurde, und 1792 wurden die Strafgesetze abgeschafft. Die Kirche nahm 1804 die Artikel der Church of England an. Die Verbreitung zunehmend demokratischer Formen repräsentativer Regierungsführung hat ihren Ursprung in der Bildung der ersten General Conventions der American Episcopal Church in den 1780er Jahren, die ein "House of Bishops" gründeten. und ein "Haus der Abgeordneten". In vielen Jurisdiktionen gibt es auch ein drittes, klerikales Haus. Über Beschlüsse kann gemeinsam oder von jeder Kammer abgestimmt werden, wobei im letzteren Fall eine Verabschiedung in allen Kammern durch den jeweiligen Rat erforderlich ist.

Kirchen, die Mitglieder der Anglikanischen Gemeinschaft sind, sind bischöfliche Kirchen im Gemeinwesen, und einige werden "Episcopal" genannt. Einige Kirchen, die sich selbst als anglikanisch bezeichnen, gehören jedoch nicht zur Anglikanischen Gemeinschaft, und nicht alle bischöflichen Kirchen sind anglikanisch. Die römisch-katholische Kirche , die altkatholischen Kirchen (in voller Gemeinschaft mit der Anglikanischen Gemeinschaft, aber nicht Mitglieder der Anglikanischen Gemeinschaft) und die östlich-orthodoxen Kirchen werden von Anglikanern anerkannt und auch ihre Bischöfe .

Amerikanische methodistische Kirchen

Als Ableger des Anglikanismus , methodistische Kirchen verwenden oft Episkopalismus für historische als auch praktische Gründe, wenn auch in begrenztem Nutzen. Methodisten verwenden häufig den Begriff Konnexionalismus oder konnexionales Gemeinwesen zusätzlich zu "bischöflich". Dennoch können die Befugnisse des methodistischen Episkopats im Vergleich zu traditionellen Konzepten des bischöflichen Gemeinwesens relativ stark und weitreichend sein. Zum Beispiel werden in der United Methodist Church Bischöfe auf Lebenszeit gewählt, können bis zu zwei Amtszeiten in einer bestimmten Konferenz ausüben (drei, wenn eine besondere Erlaubnis erteilt wird), sind für die Ordination und Ernennung von Geistlichen in Pastorenkirchen verantwortlich, erfüllen viele Verwaltungsaufgaben, Vorsitz bei den jährlichen Tagungen der Regionalkonferenzen und bei der vierjährigen Tagung der weltweiten Generalkonferenz, hat die Autorität, die Kirche in Angelegenheiten von sozialer und lehrmäßiger Bedeutung zu lehren und zu leiten, und dient der Vertretung der Denomination in ökumenischen Versammlungen. Die Bischöfe der Vereinigten Methodisten in den Vereinigten Staaten dienen in ihren ernannten Konferenzen und werden nach 8 (oder 12) Jahren in einen neuen "bischöflichen Bereich" versetzt, bis sie am Ende des Quadrenniums nach ihrem sechsundsechzigsten Geburtstag in den Ruhestand treten. Der britische Methodismus vertritt die Auffassung, dass alle ordinierten Amtsträger in Bezug auf die Spiritualität gleich sind. Für praktische Managementlinien werden jedoch der Präsident der Konferenz, der Vorsitzende des Distrikts, der Superintendent Minister, der Minister herangezogen. Alle sind jedoch Minister.

Bischöfliche Regierung in anderen Konfessionen

Die Reformierte Kirche Ungarns und die lutherischen Kirchen in Kontinentaleuropa werden manchmal als „bischöflich“ bezeichnet. In diesen letzteren Fällen unterscheidet sich die Regierungsform nicht radikal von der presbyterianischen , außer dass ihre Bischofsräte in größerem Maße eine hierarchische Gerichtsbarkeit über die lokalen herrschenden Körperschaften haben als in den meisten presbyterianischen und anderen reformierten Kirchen . Wie bereits erwähnt, sind die lutherische Kirche in Schweden und Finnland Ausnahmen, die die apostolische Nachfolge in einem ähnlichen Muster wie die anglikanischen Kirchen beanspruchen. Ansonsten sind Staatsformen in den lutherischen Kirchen nicht vorgeschrieben, da ihr keine lehrmäßige Bedeutung zugemessen wird. Das Luthertum der Alten Welt hat aus historischen Gründen dazu tendiert, erastische Theorien der bischöflichen Autorität zu übernehmen (durch die die Autorität der Kirche in begrenztem Umfang von der weltlichen Regierung sanktioniert wird). In den Vereinigten Staaten neigen die lutherischen Kirchen dazu, eine Regierungsform anzunehmen, die eher dem Kongregationalismus vergleichbar ist . Es gibt eine kleine Minderheit von bischöflichen Baptisten .

Die meisten täuferischen Kirchen der Ebene Kleid Tradition folgen einem bischöflichen System, zumindest dem Namen nach . Die Gemeindeleitung wird stark betont, und jede Gemeinde wählt ihren Pfarrer. Bischöfe erzwingen die Einheit zwischen den Kongregationen und können Pastoren disziplinieren, wenn sie von traditionellen Normen brechen.

Obwohl der Begriff nie verwendet wird, ist die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) eher episkopal als presbyterianisch oder kongregational, in dem Sinne, dass sie eine strenge Hierarchie der Führung vom örtlichen Bischof/Zweigpräsidenten bis zum ein einzelner Prophet/Präsident, von dem angenommen wird, dass er von Jesus Christus persönlich autorisiert und geleitet wird. Lokale Gemeinden (Zweige, Gemeinden und Pfähle) haben de jure Grenzen, nach denen Mitglieder zugeteilt werden, und die Mitgliederlisten werden zentralisiert. Dieses System entwickelte sich aus pragmatischen und doktrinären Gründen allmählich aus einer eher presbyterianischen Gemeinschaft (der ursprüngliche Titel von Joseph Smith war 1830 „Erster Ältester“) und erreichte während der Nauvoo- Zeit (1839–1846) einen vollen Bischofssitz .

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links