Ethik (Spinoza-Buch) - Ethics (Spinoza book)

Die erste Seite von Spinozas opus magnum , Ethik , in der posthumen lateinischen Erstausgabe
Ein Manuskript von Baruch de Spinoza: Ethica in der Biblioteca Vaticana, Vat. lat. 12838. Teil 1, Theoreme 5 (das Ende), 6-8. Prop. = Satz, Dem. = Beweis.
Benedictus de Spinoza: Ethica Teil 2. Ethices Pars secunda, De Naturâ & Origine mentis, 1677. "Über die Natur und den Ursprung des Geistes".

Ethik, demonstriert in geometrischer Ordnung ( lateinisch : Ethica, ordineometrico demonstrata ), normalerweise bekannt als Ethik , ist eine philosophische Abhandlung, die in lateinischer Sprache von Benedictus de Spinoza verfasst wurde . Es wurde zwischen 1661 und 1675 geschrieben und erstmals 1677 posthum veröffentlicht.

Das Buch ist vielleicht der ehrgeizigste Versuch, die Methode von Euklid in der Philosophie anzuwenden . Spinoza stellt eine kleine Anzahl von Definitionen und Axiomen vor, aus denen er Hunderte von Sätzen und Folgerungen abzuleiten versucht , wie z als des Todes" und "Der menschliche Geist kann mit dem Körper nicht absolut zerstört werden, aber etwas davon bleibt, was ewig ist."

Zusammenfassung

Teil I: Von Gott

Der erste Teil des Buches befasst sich mit der Beziehung zwischen Gott und dem Universum . Spinoza beschäftigte sich mit einer Tradition , die festhielt: Gott existiert außerhalb des Universums; Gott hat das Universum aus einem bestimmten Grund erschaffen; und Gott hätte nach seinem Willen ein anderes Universum erschaffen können. Spinoza bestreitet jeden Punkt. Nach Spinoza, Gott ist die natürliche Welt. Spinoza schließt folgendes: Gott ist die Substanz, die das Universum ausmacht, wobei Gott in sich selbst existiert, nicht irgendwie außerhalb des Universums; und das Universum existiert aus Notwendigkeit, nicht aus einem göttlichen theologischen Grund oder Willen.

Spinoza argumentiert durch Sätze. Er hält ihre Schlussfolgerung lediglich für die notwendige logische Schlussfolgerung aus der Kombination der bereitgestellten Definitionen und Axiome. Er beginnt mit der These, dass "es im Universum nicht zwei oder mehr Substanzen gleicher Natur oder Eigenschaft geben kann". Dem folgt er, dass Gegenstände und Ereignisse nicht nur verursacht werden müssen, wenn sie eintreten, sondern verhindert werden, wenn sie nicht auftreten. Wenn etwas nicht widersprüchlich ist, gibt es aufgrund eines logischen Widerspruchs keinen Grund, warum es nicht existieren sollte. Spinoza baut auf diesen Ausgangsideen auf. Wenn Substanz existiert, muss sie unendlich sein, denn wenn sie nicht unendlich ist, müsste eine andere endliche Substanz existieren, um die restlichen Teile ihrer endlichen Eigenschaften aufzunehmen, was nach einem früheren Satz unmöglich ist. Spinoza verwendet dann das Ontologische Argument als Rechtfertigung für die Existenz Gottes und argumentiert, dass Gott (der als "Natur" und nicht als traditionelle Gottheit gelesen werden sollte) alle Attribute unendlich besitzen muss. Da keine zwei Dinge Eigenschaften teilen können, „kann außer Gott keine Substanz gewährt oder gedacht werden“.

Wie bei vielen Behauptungen von Spinoza, ist die Bedeutung dieser Aussage umstritten. Spinoza behauptet, dass die Dinge, aus denen das Universum besteht, einschließlich der Menschen, Gottes "Modi" sind. Das bedeutet, dass alles in gewisser Weise von Gott abhängig ist. Die Art dieser Abhängigkeit ist umstritten. Einige Gelehrte sagen, dass die Modi im traditionellen Sinne Eigenschaften Gottes sind. Andere sagen, dass Modi Wirkungen Gottes sind. So oder so hängen die Modi auch logischerweise vom Wesen Gottes ab, in diesem Sinne: Alles, was geschieht, folgt aus der Natur Gottes, genauso wie es aus der Natur eines Dreiecks folgt, dass seine Winkel gleich zwei rechten Winkeln sind. Da Gott mit seiner Natur existieren musste, hätte nichts, was geschehen war, vermieden werden können, und wenn Gott ein bestimmtes Schicksal für eine bestimmte Weise festgelegt hat, gibt es kein Entkommen. Wie Spinoza es ausdrückt: "Ein Ding, das von Gott bestimmt wurde, um eine Wirkung zu erzielen, kann sich nicht unbestimmt machen." Gottes Schöpfung des Universums ist keine Entscheidung, geschweige denn eine, die durch einen Zweck motiviert ist.

Logische Struktur der ersten sechs Sätze von Spinozas Ethik

Teil II: Von der Natur und dem Ursprung des Geistes

Der zweite Teil konzentriert sich auf den menschlichen Geist und Körper. Spinoza greift mehrere kartesische Positionen an: (1) dass Geist und Körper verschiedene Substanzen sind , die sich gegenseitig beeinflussen können; (2) dass wir unseren Geist besser kennen als unseren Körper; (3) dass unseren Sinnen vertraut werden kann; (4) dass wir, obwohl wir von Gott geschaffen wurden, Fehler machen können, nämlich wenn wir aus freiem Willen eine Idee bejahen, die nicht klar und eindeutig ist. Spinoza bestreitet jeden Punkt von Descartes. In Bezug auf (1) argumentiert Spinoza, dass der Geist und der Körper eine einzige Sache sind , die auf zwei verschiedene Arten gedacht wird. Die ganze Natur kann vollständig in Gedanken oder in Körpern beschrieben werden. Wir können diese beiden Arten der Beschreibung der Dinge jedoch nicht wie Descartes vermischen und sagen, dass der Geist den Körper beeinflusst oder umgekehrt. Darüber hinaus ist die Selbsterkenntnis des Geistes nicht grundlegend: Er kann seine eigenen Gedanken nicht besser kennen als die Art und Weise, wie andere Körper auf seinen Körper einwirken.

Darüber hinaus besteht kein Unterschied zwischen der Betrachtung einer Idee und dem Denken, dass sie wahr ist, und es gibt überhaupt keine Willensfreiheit . Die Sinneswahrnehmung, die Spinoza "Wissen erster Art" nennt, ist völlig ungenau, da sie mehr widerspiegelt, wie unser eigener Körper funktioniert, als wie die Dinge wirklich sind. Wir können auch eine Art genaues Wissen haben, das "Wissen zweiter Art" oder "Vernunft" genannt wird. Dies umfasst Kenntnisse über die Gemeinsamkeiten aller Dinge und schließt Prinzipien der Physik und Geometrie ein. Wir können auch „Wissen der dritten Art“ oder „ Intuitives Wissen “ haben. Dies ist eine Art von Wissen, das bestimmte Dinge irgendwie mit der Natur Gottes in Verbindung bringt.

Teil III: Vom Ursprung und der Natur von Emotionen

Im dritten Teil der Ethik argumentiert Spinoza, dass alle Dinge, einschließlich der Menschen, danach streben, in ihrem Wesen zu bestehen. Dies wird normalerweise so verstanden, dass die Dinge versuchen, so lange wie möglich zu dauern. Spinoza erklärt, wie dieses Streben (" conatus ") unseren Emotionen (Liebe, Hass, Freude, Traurigkeit usw.) zugrunde liegt. Unser Geist ist in bestimmten Fällen aktiv und in bestimmten Fällen passiv. Soweit es adäquate Ideen hat, ist es notwendigerweise aktiv, und soweit es ungenügende Ideen hat, ist es notwendigerweise passiv.

Teil IV: Von der Knechtschaft der Menschheit oder der Stärke der Emotionen

Der vierte Teil analysiert menschliche Leidenschaften, die Spinoza als Aspekte des Geistes ansieht, die uns nach außen lenken, um das zu suchen, was Freude bereitet, und das, was Schmerzen bereitet, zu meiden. Die "Knechtschaft", auf die er sich bezieht, ist die Herrschaft dieser Leidenschaften oder " Affekte ", wie er sie nennt. Spinoza überlegt, wie die Affekte, ungeregelt, die Menschen quälen und es der Menschheit unmöglich machen können, in Harmonie miteinander zu leben.

Teil V: Von der Macht des Intellekts oder der Freiheit der Menschheit

Der fünfte Teil argumentiert, dass die Vernunft die Affekte im Streben nach Tugend regieren kann, die für Spinoza Selbsterhaltung bedeutet : Nur mit Hilfe der Vernunft können die Menschen die Leidenschaften, die der Tugend wirklich helfen, von den letztendlich schädlichen unterscheiden. Aus Vernunftgründen können wir die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind, sub specie aeternitatis , "unter dem Aspekt der Ewigkeit", und weil Spinoza Gott und die Natur als ununterscheidbar behandelt, verbessern wir unsere Kenntnis von Gott, indem wir die Dinge so kennen, wie sie sind. Wenn wir sehen, dass alle Dinge von der Natur so bestimmt sind, wie sie sind, können wir die rationale Ruhe erreichen, die unser Glück am besten fördert, und uns von unseren Leidenschaften befreien.

Themen

Gott oder Natur

Nach Spinoza ist Gott Natur und Natur ist Gott ( Deus sive Natura ). Das ist sein Pantheismus . In seinem vorherigen Buch, Theologico-Political Treatise , diskutierte Spinoza die Widersprüche, die sich ergeben, wenn angenommen wird, dass Gott menschliche Eigenschaften hat. Im dritten Kapitel dieses Buches erklärte er, dass das Wort „Gott“ dasselbe wie das Wort „Natur“ bedeutet. Er schrieb: "Ob wir sagen ... dass alle Dinge nach den Naturgesetzen geschehen oder durch die Anordnung und Weisung Gottes geordnet sind, wir sagen dasselbe." Später relativierte er diese Aussage in seinem Brief an Oldenburg, indem er den Materialismus abschwörte . Für Spinoza ist die Natur eine metaphysische Substanz , keine physische Materie. In diesem posthum veröffentlichten Buch Ethik setzte er Gott mit der Natur gleich, indem er viermal "Gott oder Natur" schrieb. „Für Spinoza ist Gott oder Natur – ein und dasselbe – das ganze, unendliche, ewige, notwendig existierende, aktive System des Universums, in dem absolut alles existiert. Dies ist das Grundprinzip der Ethik ...“

Spinoza behauptet, dass alles, was existiert, ein Teil der Natur ist und alles in der Natur denselben Grundgesetzen folgt. In dieser Perspektive ist der Mensch ein Teil der Natur und kann daher wie alles andere in der Natur erklärt und verstanden werden. Dieser Aspekt von Spinozas Philosophie – sein Naturalismus – war für seine Zeit und vielleicht sogar für heute radikal. Im Vorwort zu Teil III der Ethik (in Bezug auf Emotionen) schreibt er:

Die meisten Autoren über Emotionen und menschliches Verhalten scheinen eher Dinge außerhalb der Natur zu behandeln als Naturphänomene, die den allgemeinen Gesetzen der Natur folgen. Sie scheinen den Menschen in der Natur als ein Reich innerhalb eines Reiches zu begreifen: denn sie glauben, dass er die Ordnung der Natur eher stört als befolgt, dass er die absolute Kontrolle über seine Handlungen hat und dass er allein von sich selbst bestimmt wird. Mein Argument ist jedoch dieses. In der Natur geschieht nichts, was man auf einen Fehler darin zurückführen könnte; denn die Natur ist immer dieselbe und überall dieselbe in ihrer Wirksamkeit und Wirkungskraft; das heißt, die Gesetze und Verordnungen der Natur, wodurch alle Dinge geschehen und sich von einer Form in die andere ändern, sind überall und immer gleich; so dass es ein und dieselbe Methode geben sollte, die Natur aller Dinge zu verstehen, nämlich durch die universellen Gesetze und Regeln der Natur.

Daher behauptet Spinoza, dass die Leidenschaften des Hasses, des Zorns, des Neides usw., für sich betrachtet, „aus derselben Notwendigkeit und Wirksamkeit der Natur folgen; sie entsprechen bestimmten bestimmten Ursachen, durch die sie verstanden werden, und besitzen bestimmte Eigenschaften“. so wert, bekannt zu sein wie die Eigenschaften von allem anderen". Menschen unterscheiden sich in ihrer Art nicht vom Rest der natürlichen Welt; sie sind ein teil davon.

Spinozas Naturalismus lässt sich aus seinem festen Bekenntnis zum Prinzip des hinreichenden Grunds ( psr ) ableiten , der These, dass alles eine Erklärung hat. Er artikuliert die psr stark, da er sie nicht nur auf alles anwendet, was ist, sondern auch auf alles, was nicht ist:

Von allem, was auch immer, muss eine Ursache oder ein Grund zugewiesen werden, entweder für seine Existenz oder für seine Nicht-Existenz – zB wenn ein Dreieck existiert, muss ein Grund oder eine Ursache für seine Existenz angegeben werden; ist sie dagegen nicht vorhanden, so muss auch eine Ursache zuerkannt werden, die sie an ihrer Existenz hindert oder ihre Existenz aufhebt.

—  Ethik , Teil 1, XI (Hervorhebung hinzugefügt)

Und um mit Spinozas Dreiecksbeispiel fortzufahren, hier ist eine Behauptung, die er über Gott macht:

Aus Gottes höchster Macht oder unendlicher Natur sind unendlich viele Dinge – das heißt, alle Dinge sind notwendigerweise auf unendlich viele Weisen hervorgegangen oder fließen immer aus derselben Notwendigkeit; wie aus der Natur eines Dreiecks folgt aus der Ewigkeit und für die Ewigkeit, dass seine drei Innenwinkel gleich zwei rechten Winkeln sind.

Spinoza lehnte die Idee eines äußeren Schöpfers plötzlich und scheinbar launisch ab, der die Welt zu einem bestimmten Zeitpunkt und nicht zu einem anderen erschuf und sie aus dem Nichts erschuf. Die Lösung erschien ihm verwirrender als das Problem und eher unwissenschaftlich im Sinne einer Unterbrechung der Kontinuität. Er zog es vor, das gesamte System der Realität als seinen eigenen Grund zu betrachten. Diese Ansicht war einfacher; es vermied die unmögliche Vorstellung einer Schöpfung aus dem Nichts; und es war religiös befriedigender, Gott und Mensch in eine engere Beziehung zu bringen. Anstelle der Natur einerseits und eines übernatürlichen Gottes andererseits setzte er eine Welt der Wirklichkeit, zugleich Natur und Gott, und ließ keinen Raum für das Übernatürliche. Dieser sogenannte Naturalismus von Spinoza wird nur entstellt, wenn man von einer groben materialistischen Naturvorstellung ausgeht und annimmt, Spinoza habe Gott erniedrigt. Die Wahrheit ist, dass er die Natur in den Rang Gottes erhoben hat, indem er die Natur als die Fülle der Wirklichkeit, als das Eine und Alles auffasste. Er lehnte die vorgetäuschte Einfachheit ab, die durch die Leugnung der Realität der Materie oder des Geistes oder Gottes erhältlich war. Das kosmische System umfasst sie alle. Tatsächlich werden Gott und Natur identisch, wenn jeder als das vollkommene Selbst-Existierende gedacht wird. Dies stellt Spinozas Pantheismus dar .

Struktur der Realität

Spinozas Originaltext von Ethica , Teil 1

Laut Spinoza hat Gott „Attribute“. Ein Attribut ist 'Erweiterung', ein anderes Attribut ist 'Gedanke', und es gibt unendlich viele solcher Attribute. Da Spinoza davon ausgeht, dass existieren bedeutet handeln , bezeichnen manche Leser mit „Erweiterung“ eine Aktivität, die für Körper charakteristisch ist (z. Sie verstehen unter „Denken“ die Aktivität, die für den Geist charakteristisch ist, nämlich das Denken, die Ausübung der geistigen Kraft. Jedes Attribut hat Modi. Alle Körper sind Formen der Ausdehnung, und alle Ideen sind Formen des Denkens.

Substanz, Attribute, Modi

Spinozas Ideen zum Charakter und zur Struktur der Realität werden von ihm in Bezug auf Substanz , Attribute und Modi ausgedrückt . Diese Begriffe sind sehr alt und vertraut, aber nicht in dem Sinne, in dem Spinoza sie verwendet. Um Spinoza zu verstehen, ist es notwendig, alle Vorurteile über sie beiseite zu legen und Spinoza genau zu verfolgen. Spinoza fand es unmöglich, die endlichen, abhängigen, vergänglichen Gegenstände und Ereignisse der Erfahrung zu verstehen, ohne eine Realität anzunehmen, die nicht von etwas anderem abhängig ist, sondern selbstexistent, von nichts anderem als dem Ewigen erzeugt, nicht von etwas anderem als dem Unendlichen eingeschränkt oder begrenzt. Eine solche unverursachte, sich selbst erhaltende Realität nannte er Substanz . So konnte er zum Beispiel die Realität materieller Objekte und physischer Ereignisse nicht verstehen, ohne die Realität einer selbstexistierenden, unendlichen und ewigen physischen Kraft anzunehmen, die sich in allen Bewegungen und Veränderungen ausdrückt, die, wie wir sagen, im Raum auftreten .

Diese physikalische Kraft nannte er Ausdehnung und beschrieb sie zunächst als Substanz im eben erläuterten Sinne. Ebenso konnte er die verschiedenen abhängigen, vorübergehenden mentalen Erfahrungen, mit denen wir vertraut sind, nicht verstehen, ohne die Realität eines selbstexistierenden, unendlichen und ewigen Bewusstseins, einer mentalen Kraft oder einer Geistesenergie anzunehmen, die sich in all diesen endlichen Erfahrungen von des Wahrnehmens und Verstehens, des Fühlens und Strebens. Dieses Bewusstsein oder diese Geistesenergie nannte er Gedanken und beschrieb es zunächst auch als Substanz . Jede dieser "Substanzen" betrachtete er als unendlich ihrer Art (d. h. als erschöpfend für alle Ereignisse ihrer eigenen Art) und als nicht reduzierbar auf die andere oder irgendeine andere Substanz. Aber angesichts der intimen Art und Weise, in der sich Ausdehnung und Denken im Leben des Menschen gemeinsam ausdrücken, hielt es Spinoza für notwendig, Ausdehnung und Denken nicht als losgelöste Wirklichkeiten zu begreifen, sondern als ein organisches Ganzes oder System zu konstituieren. Und um diese Idee auszudrücken, beschrieb er dann Ausdehnung und Denken als Attribute und behielt den Begriff Substanz für das System vor, das sie zwischen ihnen konstituieren. Diese Änderung der Beschreibung sollte nicht leugnen, dass Ausdehnung und Denken Substanzen im Sinne von Selbstexistenz usw. sind. Es sollte nur ihre Kohärenz in einem System zum Ausdruck bringen. Das System wäre natürlich mehr als irgendein Attribut. Denn jedes Attribut ist von seiner Art nur unendlich ; das System aller Attribute ist absolut unendlich , das heißt, es erschöpft die ganze Wirklichkeit. Dementsprechend beschränkte Spinoza nun den Begriff „Substanz“ auf das Gesamtsystem, verwendete aber gelegentlich den Begriff „Substanz oder Attribut“ weiter oder beschrieb Extension als Substanz.

Der Begriff Substanz wird , wie er vor allem seit Locke gebräuchlich ist, seinen Attributen oder Qualitäten als Substrat oder Träger gegenübergestellt. Aber diese Bedeutung darf nicht in Spinoza hineingelesen werden. Für Spinoza ist Substanz nicht Träger oder Träger der Attribute, sondern das System der Attribute – er verwendet tatsächlich den Ausdruck „Substanz oder die Attribute“. Wenn es überhaupt einen Unterschied zwischen "Substanz" und "den Attributen" gibt, wie Spinoza diese Begriffe verwendet, dann ist es nur der Unterschied zwischen den als organisches System aufgefaßten Attributen und den (aber nicht von Spinoza) als bloße Summe aufgefaßten Attributen von losgelösten Kräften. Es ist noch etwas nötig, um die Darstellung von Spinozas Substanzbegriff zu vervollständigen. Bisher wurden nur die beiden Attribute betrachtet, nämlich Ausdehnung und Gedanke. Spinoza erkannte jedoch, dass es andere, dem Menschen unbekannte Eigenschaften geben könnte. Wenn ja, sind sie Teil der einen Substanz oder des kosmischen Systems. Und mit dem Begriff „ unendlich “ im Sinne von „vollständig“ oder „erschöpfend“ schrieb er der Substanz eine Unendlichkeit von Eigenschaften zu, das heißt alle Eigenschaften, die es gibt, ob sie nun dem Menschen bekannt sind oder nicht.

Nun ist die Realität für Spinoza Aktivität. Die Substanz ist unaufhörlich aktiv, jedes Attribut übt seine Energie auf alle möglichen Arten aus. So entstehen die verschiedenen Objekte und Ereignisse der materiellen Welt als Modi (Modifikationen oder Zustände) des Attributs Extension; und die verschiedenen Geister und mentalen Erfahrungen entstehen als Modi des Attributs Denken (oder Bewusstsein). Diese Modi sind keine externen Schöpfungen der Attribute, sondern immanente Ergebnisse — sie werden von den Attributen nicht "abgeworfen", sondern sind Zustände (oder Modifikationen) von ihnen, wie Luftwellen Zustände der Luft sind. Jedes Attribut drückt sich jedoch in seinen endlichen Modi nicht unmittelbar (oder direkt) aus, sondern mittelbar (oder indirekt), zumindest in dem jetzt zu erklärenden Sinne. Die galiläische Physik neigte dazu, die ganze Welt der physikalischen Phänomene als Ergebnis von Bewegungs- oder Impulsunterschieden zu betrachten . Und obwohl irrtümlicherweise gedacht, führte die cartesianische Vorstellung von einer konstanten Bewegungsmenge in der Welt Spinoza dazu, sich alle physikalischen Phänomene als so viele verschiedene Ausdrücke dieses Bewegungsvorrats (oder Bewegung und Ruhe ) vorzustellen .

Spinoza Macht, natürlich, haben Erweiterung mit identifizierten Energie der Bewegung. Aber mit seiner üblichen Vorsicht scheint er vermutet zu haben, dass Bewegung nur eine von mehreren Arten von physischer Energie sein könnte . So beschrieb er Bewegung einfach als eine Art der Ausdehnung, aber als unendliche Art (weil alle endlichen Bewegungsarten vollständig oder erschöpfend sind) und als unmittelbare Art (als direkter Ausdruck der Ausdehnung). Auch hier behält die physische Welt (oder "das Gesicht der Welt als Ganzes", wie Spinoza es nennt) trotz der unzähligen Veränderungen im Detail eine gewisse Gleichheit bei. Dementsprechend beschrieb Spinoza auch die physikalische Welt als Ganzes als einen unendlichen Ausdehnungsmodus ("unendlich", weil erschöpfend alle Tatsachen und Ereignisse, die auf Bewegung reduziert werden können), aber als einen mittleren (oder indirekten) Modus, weil er sie betrachtete als Ergebnis der Erhaltung der Bewegung (selbst ein Modus, wenn auch ein unmittelbarer Modus). Die physischen Dinge und Ereignisse der gewöhnlichen Erfahrung sind endliche Modi. Im Wesentlichen ist jeder von ihnen Teil der Attributerweiterung, die in jedem von ihnen aktiv ist. Aber die Endlichkeit eines jeden von ihnen ist darauf zurückzuführen, dass er durch andere endliche Modi sozusagen eingeschränkt oder abgesichert wird. Diese Begrenzung ist oder die Bestimmung Negation in dem Sinne , daß jeder finite - Modus ist nicht die ganze Attributerweiterung; es sind nicht die anderen endlichen Modi. Aber jeder Modus ist als Teil des Attributs absolut real und ultimativ.

Auf die gleiche Art und Weise übt der Attributsgedanke seine Aktivität in verschiedenen mentalen Prozessen und in solchen Systemen mentaler Prozesse aus, die Geist oder Seele genannt werden. Aber in diesem Fall, wie im Fall der Extension, stellt sich Spinoza die endlichen Denkweisen als durch unendliche Modi vermittelt vor. Die unmittelbare unendliche Denkweise beschreibt er als „die Idee Gottes“; den mittleren unendlichen Modus nennt er "die unendliche Idee" oder "die Idee aller Dinge". Die anderen Attribute (sofern vorhanden) müssen analog konzipiert werden. Und das ganze Universum oder die gesamte Substanz wird als ein dynamisches System konzipiert, dessen verschiedene Attribute die verschiedenen Weltlinien sind, entlang derer es sich in all der unendlichen Vielfalt von Ereignissen ausdrückt.

Angesichts der anhaltenden Fehlinterpretation des Spinozismus lohnt es sich, den dynamischen Charakter der Realität zu betonen, wie Spinoza sie konzipiert hat. Das kosmische System ist nach Spinoza sicherlich ein logisches oder rationales System, denn das Denken ist ein konstitutiver Teil davon; aber es ist nicht nur ein logisches System – es ist sowohl dynamisch als auch logisch. Seine häufige Verwendung von geometrischen Darstellungen liefert keine Beweise überhaupt zur Unterstützung eines rein logisch - mathematische Interpretation seiner Philosophie; denn Spinoza betrachtete geometrische Figuren nicht platonisch oder statisch, sondern als durch bewegte Teilchen oder Linien usw. nachgezeichnete Dinge , also dynamisch.

Moralphilosophie

Porträt von Baruch Spinoza , 1665.

Ohne Intelligenz gibt es kein vernünftiges Leben: und die Dinge sind nur insofern gut, als sie dem Menschen helfen, das intellektuelle Leben, das durch Intelligenz bestimmt ist, zu genießen. Im Gegenteil, alles, was den Menschen daran hindert, seine Vernunft zu vervollkommnen und das vernünftige Leben zu genießen, wird allein als böse bezeichnet.

Für Spinoza bedeutet Realität Aktivität, und die Realität von allem drückt sich in einer Tendenz zur Selbsterhaltung aus – zu existieren heißt zu bestehen. Bei den niedrigsten Arten von Dingen, bei der sogenannten unbelebten Materie, zeigt sich diese Tendenz als "Wille zum Leben". Physiologisch betrachtet heißt die Anstrengung Appetit ; wenn wir uns dessen bewusst sind, wird es Begehren genannt . Die moralischen Kategorien Gut und Böse sind eng mit dem Begehren verbunden, wenn auch nicht in der allgemein angenommenen Weise. Der Mensch begehrt nichts, weil er es für gut hält, oder scheut es nicht, weil er es für schlecht hält; vielmehr hält er alles für gut, wenn er es wünscht, und hält es für schlecht, wenn er eine Abneigung dagegen hat. Nun macht alles, was man empfindet, um die Lebenstätigkeit zu steigern, Freude; alles, was man fühlt, um eine solche Aktivität zu verringern, verursacht Schmerzen. Freude, verbunden mit einem Bewusstsein seiner äußeren Ursache, wird Liebe genannt, und Schmerz, verbunden mit einem Bewusstsein seiner äußeren Ursache, wird als Hass bezeichnet – „Liebe“ und „Hass“ werden im weiten Sinne von „Mögen“ und „Abneigung“ verwendet. Alle menschlichen Gefühle leiten sich aus Lust, Schmerz und Verlangen ab. Ihre große Vielfalt beruht auf den Unterschieden in der Art der äußeren Objekte, die sie hervorbringen, und auf den Unterschieden in den inneren Bedingungen des Individuums, das sie erlebt.

Spinoza gibt eine detaillierte Analyse der gesamten Skala menschlicher Gefühle, und sein Bericht ist einer der Klassiker der Psychologie . Für den vorliegenden Zweck ist die wichtigste Unterscheidung die zwischen "aktiven" Gefühlen und "passiven" Gefühlen (oder "Leidenschaften"). Der Mensch ist nach Spinoza insofern tätig oder frei, als jede Erfahrung das Ergebnis seiner eigenen Natur ist; er ist passiv oder ein Leibeigener, insofern irgendeine Erfahrung auf andere Ursachen als seine eigene Natur zurückzuführen ist. Die aktiven Gefühle sind allesamt Formen der Selbstverwirklichung, der gesteigerten Aktivität, der Geistesstärke und daher immer lustvoll. Es sind die passiven Gefühle (oder "Leidenschaften"), die für alle Übel des Lebens verantwortlich sind, denn sie werden größtenteils von Dingen außerhalb von uns induziert und verursachen häufig diese verminderte Vitalität, die Schmerzen bedeutet. Spinoza verbindet als nächstes seine Ethik mit seiner Erkenntnistheorie und korreliert den moralischen Fortschritt des Menschen mit seinem intellektuellen Fortschritt. Auf der untersten Stufe der Erkenntnis, der "Meinung", steht der Mensch unter dem beherrschenden Einfluss von Dingen außerhalb seiner selbst, und so ist er auch in der Gebundenheit der Leidenschaften. Auf der nächsten Stufe, der Stufe der "Vernunft", setzt sich das charakteristische Merkmal des menschlichen Geistes, seine Intelligenz, durch und hilft, ihn von seiner Gebundenheit an die Sinne und äußeren Reize zu befreien. Die gewonnene Einsicht in das Wesen der Leidenschaften hilft, den Menschen von ihrer Herrschaft zu befreien. Ein besseres Verständnis seines eigenen Platzes im kosmischen System und des Platzes aller Objekte seiner Vorlieben und Abneigungen und seine Einsicht in die Notwendigkeit, die alle Dinge regiert, neigen dazu, ihn von seinen Ressentiments, Reue und Enttäuschung zu heilen. Er versöhnt sich mit den Dingen und gewinnt Seelenfrieden. Auf diese Weise lehrt die Vernunft Zustimmung in der universellen Ordnung und erhebt den Geist über den Aufruhr der Leidenschaft. Auf der höchsten Stufe des Wissens, der „intuitiven Erkenntnis“, begreift der Geist alle Dinge als Ausdruck des ewigen Kosmos . Es sieht alle Dinge in Gott und Gott in allen Dingen. Es fühlt sich als Teil der ewigen Ordnung und identifiziert seine Gedanken mit kosmischen Gedanken und seine Interessen mit kosmischen Interessen. Dadurch wird es ewig als eine der ewigen Ideen, in denen sich das Attribut-Gedanke ausdrückt, und gelangt zu jener "Seligheit", die "nicht der Lohn der Tugend, sondern die Tugend selbst" ist, d.h. die vollkommene Freude, die das vollkommene Selbst kennzeichnet. Aktivität. Dies ist kein einfacher oder allgemeiner Erfolg. "Aber", sagt Spinoza, "alles Exzellente ist ebenso schwer wie selten."

Rezeption

Kurz nach seinem Tod im Jahr 1677 wurden Spinozas Werke in das Verzeichnis der verbotenen Bücher der katholischen Kirche aufgenommen. Verurteilungen bald erschien, wie Aubert de Versé ‚s L'impie convaincu (1685). Laut Untertitel werden in diesem Werk "die Grundlagen von [Spinozas] Atheismus widerlegt".

Wenn europäische Philosophen diesen sogenannten Ketzer in den nächsten hundert Jahren lasen, taten sie dies fast ausschließlich im Geheimen. Wie viel verbotenen Spinozismus sie sich in ihre Ernährung eingeschlichen haben, bleibt ein Thema ständiger Intrigen. Locke, Hume, Leibniz und Kant werden alle von späteren Gelehrten beschuldigt, Perioden des verschlossenen Spinozismus zu frönen. Ende des 18. Jahrhunderts erschütterte eine Kontroverse um die Ethik die deutsche Philosophieszene.

Die erste bekannte Übersetzung der Ethik ins Englische wurde 1856 von dem Schriftsteller George Eliot fertiggestellt , jedoch erst viel später veröffentlicht. Das nächste Buch erschien 1883 in englischer Sprache von der Hand des Schriftstellers Hale White . Spinoza stieg deutlich in den Blick für anglophonen Metaphysiker im späten neunzehnten Jahrhundert, während der britischen Begeisterung für Hegel . In seiner Bewunderung für Spinoza schlossen sich Hegel in dieser Zeit seine Landsleute Schelling , Goethe , Schopenhauer und Nietzsche an . Im zwanzigsten Jahrhundert zeigte sich der Geist von Spinoza weiterhin, zum Beispiel in den Schriften von Russell , Wittgenstein , Davidson und Deleuze . Unter den Schriftstellern von Belletristik und Poesie gehören Coleridge , George Eliot, Melville , Borges und Malamud zu den einflussreichen Denkern, die von Spinoza inspiriert wurden .

Die ersten veröffentlichten niederländischen Übersetzungen stammen von dem Dichter Herman Gorter (1895) und von Willem Meyer (1896).

Kritik

Anzahl der Attribute

Spinozas Zeitgenosse Simon de Vries erhob den Einwand, dass Spinoza nicht beweise, dass Substanzen mehrere Attribute besitzen können, sondern dass, wenn Substanzen nur ein einziges Attribut haben, "wo zwei verschiedene Attribute sind, gibt es auch verschiedene Substanzen". Dies ist eine gravierende Schwäche in Spinozas Logik, die noch endgültig gelöst werden muss. Einige haben versucht, diesen Konflikt zu lösen, wie Linda Trompetter, die schreibt, dass "Attribute einzeln wesentliche Eigenschaften sind, die zusammen die eine Essenz einer Substanz ausmachen", aber diese Interpretation ist nicht universell, und Spinoza hat die Frage in seiner Arbeit nicht geklärt Antwort auf de Vries. Auf der anderen Seite, sagt Stanley Martens , dass „ein Attribut eines Stoffes ist , dass Substanz, es ist diese Substanz , soweit sie eine bestimmte Art hat“ in einer Analyse von Spinozas Ideen von Attributen.

Missbrauch von Wörtern

Schopenhauer behauptete, Spinoza habe Worte missbraucht. „So nennt er ‚Gott‘, was überall ‚Welt‘ genannt wird, ‚Gerechtigkeit‘, was überall ‚Macht‘ genannt wird, und ‚Wille‘, was überall ‚Gericht‘ genannt wird.“ Auch "der Begriff der Substanz ... mit dessen Definition Spinoza dementsprechend beginnt ... erscheint bei genauer und ehrlicher Untersuchung als eine höhere, aber ungerechtfertigte Abstraktion des Begriffs Materie ." Trotz seiner wiederholten Einwände und kritischen Bemerkungen hat Schopenhauer einige grundlegende Konzepte Spinozas in sein System aufgenommen, insbesondere was die Emotionstheorie betrifft; es gab auch eine auffallende Ähnlichkeit zwischen Schopenhauers Willen und Spinozas Substanz.

Kritischer Einfluss

Tatsächlich war Spinozas Einfluss auf den deutschen Idealismus innerhalb der deutschen philosophischen Sphäre bemerkenswert. Er war sowohl Herausforderung als auch Inspiration für die drei Hauptfiguren dieser Bewegung: Hegel , Schelling und Fichte – die alle versuchten, ihre eigenen philosophischen Positionen in Bezug auf seine zu definieren. Ein ähnlich ambivalentes Verhältnis zum niederländischen Philosophen hatte auch Schopenhauer, der diese drei Philosophen in unterschiedlicher Intensität verabscheute. Wie Spinoza auf Schopenhauer einwirkte, ist nicht klar, aber man könnte spekulieren: Es könnte durch seinen Kontakt mit Fichtes Vorlesungen, durch seine Gespräche mit Goethe oder einfach durch seine Verstrickung in den nachkantischen Versuch, die kritische Philosophie zu überdenken, entstanden sein . Dennoch ist seine Beschäftigung mit dem Spinozismus in seinen Schriften offensichtlich, und aufmerksame Leser seines Hauptwerks werden in der Tat seine Ambivalenz gegenüber Spinozas Philosophie bemerken. Er sieht in Spinoza einen Verbündeten gegen die fieberhafte Kultur des Westens. Im Zusammenhang mit einer eher günstigen Darstellung des „Standpunkts der Bejahung“ stellt er beispielsweise fest, dass „[D]ie Philosophie von Bruno und die von Spinoza auch die Person auf diesen Standpunkt bringen könnte, deren Überzeugung nicht durch ihre Fehler und Unvollkommenheiten". Darüber hinaus bekräftigt Schopenhauer in der Diskussion von Spinoza und Giordano Bruno auch Folgendes:

Sie gehören weder ihrem Alter noch ihrem Teil der Welt an, der den einen mit dem Tod, den anderen mit Verfolgung und Schmach belohnt hat. Ihr erbärmliches Dasein und Sterben in dieser westlichen Welt gleicht dem einer tropischen Pflanze in Europa. Die Ufer des Ganges waren ihre geistige Heimat; dort hätten sie ein friedliches und ehrenvolles Leben unter Gleichgesinnten geführt.

—  Welt , I, 422, n. 2

Angesichts Schopenhauers Respekt vor der hinduistischen Philosophie deuten Kommentare wie diese darauf hin, dass auch er Spinoza intellektuell verwandt fühlte. An anderer Stelle weist Schopenhauer auf grundlegendere Affinitäten hin, kritisiert aber auch Spinoza. Diese Kritiken befassen sich mit grundlegenden Meinungsverschiedenheiten über die endgültige Natur der Realität und ob sie zu bejahen oder zu leugnen ist.

Siehe auch

Verweise

Externe Links