Evangelikalismus -Evangelicalism

Evangelikalismus ( / ˌiːvænˈdʒɛlɪkəlɪzəm , ˌɛvæn - , - ən- / ) , auch evangelikales Christentum oder evangelischer Protestantismus genannt , ist eine weltweite überkonfessionelle Bewegung innerhalb der protestantischen Christenheit _ _ _ _ _ _ _ bekräftigt die zentrale Bedeutung der „ Wiedergeburt “, in der ein Individuum persönliche Bekehrung erfährt, die Autorität der Bibel als Gottes Offenbarung an die Menschheit ( biblische Irrtumslosigkeit ) und die Verbreitung der christlichen Botschaft . Das Wort evangelisch kommt vom griechischen ( euangelion ) Wort für „gute Nachricht“.

Ihre Ursprünge werden gewöhnlich auf das Jahr 1738 zurückgeführt, wobei verschiedene theologische Richtungen zu ihrer Gründung beitrugen, darunter Pietismus und radikaler Pietismus , Puritanismus , Quäkertum , Presbyterianismus und Mährentum (insbesondere sein Bischof Nicolaus Zinzendorf und seine Gemeinde in Herrnhut ). Vor allem John Wesley und andere frühe Methodisten waren die Wurzel der Entfachung dieser neuen Bewegung während des Ersten Großen Erwachens . Heute sind Evangelikale in vielen protestantischen Zweigen sowie in verschiedenen Konfessionen zu finden, die keinem bestimmten Zweig zugeordnet sind. Zu den Führern und Hauptfiguren der evangelisch-protestantischen Bewegung gehörten Nicolaus Zinzendorf, George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , John Stott und Martyn Lloyd-Jones .

Die Bewegung ist seit langem in der Anglosphäre präsent , bevor sie sich im 19., 20. und frühen 21. Jahrhundert weiter ausbreitete. Die Bewegung gewann im 18. und 19. Jahrhundert mit den Great Awakenings in Großbritannien und den Vereinigten Staaten an Dynamik.

Im Jahr 2016 gab es schätzungsweise 619 Millionen Evangelikale auf der Welt, was bedeutet, dass jeder vierte Christ als evangelikal eingestuft werden würde. Das

in der Welt. Amerikanische Evangelikale stellen ein Viertel der Bevölkerung dieser Nation und ihre größte religiöse Einzelgruppe . Als überkonfessionelle Koalition sind Evangelikale in fast jeder protestantischen Konfession und Tradition zu finden, insbesondere innerhalb der Reformierten (Calvinisten), Baptisten , Methodisten ( Wesleyaner - Arminianer ), Lutheraner , Mährer , Mennoniten

e ,

und charismatische Kirchen.

Terminologie

Park Street Church , Boston , Massachusetts, im Jahr 1904

Das Wort evangelikal hat seine etymologischen Wurzeln im griechischen Wort für „ Evangelium “ oder „gute Nachricht“: εὐαγγέλιον euangelion , von eu „gut“, Engel – der Stamm von unter anderem angelos „Bote, Engel“, und dem Neutrum Suffix -ion . _ Bis zum englischen Mittelalter hatte sich der Begriff semantisch erweitert und umfasste nicht nur die Botschaft, sondern auch das Neue Testament , das die Botschaft enthielt, sowie insbesondere die Evangelien , die das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu darstellen. Der erste veröffentlichte Gebrauch des Wortes „ evangelikal “ im Englischen war 1531, als William Tyndale schrieb: „Er ermahnt sie, ständig in der evangelischen Wahrheit fortzufahren.“ Ein Jahr später schrieb Thomas More die früheste aufgezeichnete Verwendung in Bezug auf eine theologische Unterscheidung, als er von „Tyndale [und] seinem evangelischen Bruder Barns“ sprach.

Während der Reformation übernahmen protestantische Theologen den Begriff in Bezug auf „Wahrheit des Evangeliums“. Martin Luther bezog sich auf die evangelische Kirche , um in der katholischen Kirche Protestanten von Katholiken zu unterscheiden . Bis ins 21. Jahrhundert hinein wird evangelikal in Kontinentaleuropa und anderswo als Synonym für (Mainline-) Protestanten verwendet. Diese Verwendung spiegelt sich in den Namen protestantischer Konfessionen wie der Evangelischen Kirche in Deutschland (einer Vereinigung lutherischer und reformierter Kirchen) und der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika wider .

In der englischsprachigen Welt wurde der Begriff „ evangelikal “ häufig verwendet, um die Reihe von Erweckungsbewegungen zu beschreiben, die im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert in Großbritannien und Nordamerika stattfanden. Der christliche Historiker David W. Bebbington schreibt: „Obwohl „evangelisch“ mit einem kleinen Anfangsbuchstaben gelegentlich verwendet wird, um „des Evangeliums“ zu bedeuten, wird der Begriff „evangelisch“ mit einem Großbuchstaben auf jeden Aspekt von angewendet die Bewegung, die in den 1730er Jahren begann." Laut dem Oxford English Dictionary wurde Evangelikalismus erstmals 1831 verwendet. 1812 tauchte der Begriff „Evangelikalismus“ in „The History of Lynn“ von William Richards auf . Im Sommer 1811 wurde der Begriff „Evangelikalisten“ in „The Sin and Danger of Schisma“ von Rev. Dr. Andrew Burnaby , Erzdiakon von Leicester , verwendet .

Der Begriff kann auch außerhalb eines religiösen Kontexts verwendet werden, um einen allgemeinen missionarischen, reformierenden oder erlösenden Impuls oder Zweck zu charakterisieren. Zum Beispiel bezieht sich The Times Literary Supplement auf "den Aufstieg und Fall des evangelikalen Eifers innerhalb der sozialistischen Bewegung". Diese Verwendung bezieht sich eher auf Evangelisation als auf Evangelikalismus , wie hier diskutiert; Obwohl die Wörter eine Etymologie und eine konzeptionelle Grundlage teilen, haben sie sich in ihrer Bedeutung erheblich unterschieden.

Überzeugungen

Baptisterium in der Pfingstkirche (Pingstförsamlingen) von Västerås , in Schweden, 2018

Eine einflussreiche Definition des Evangelikalismus wurde vom Historiker David Bebbington vorgeschlagen. Bebbington stellt vier charakteristische Aspekte des evangelikalen Glaubens fest: Konversionismus , Biblizismus , Kreuzzentrismus und Aktivismus, und stellt fest: "Zusammen bilden sie ein Viereck von Prioritäten, das die Grundlage des Evangelikalismus ist."

Der Konversionismus oder der Glaube an die Notwendigkeit, „ wiedergeboren “ zu werden, ist seit seinen Anfängen ein ständiges Thema des Evangelikalismus. Für Evangelikale ist die zentrale Botschaft des Evangeliums die Rechtfertigung durch den Glauben an Christus und Buße oder Abkehr von der Sünde . Die Bekehrung unterscheidet den Christen vom Nichtchristen, und die Veränderung im Leben, zu der sie führt, ist sowohl durch eine Ablehnung der Sünde als auch durch eine entsprechende persönliche Heiligkeit des Lebens gekennzeichnet. Eine Bekehrungserfahrung kann emotional sein, einschließlich Kummer und Leid über die Sünde, gefolgt von großer Erleichterung darüber, Vergebung zu erhalten. Die Betonung der Bekehrung unterscheidet den Evangelikalismus von anderen Formen des Protestantismus durch die damit verbundene Überzeugung, dass eine Bekehrung mit einer Zusicherung einhergehen wird. Unter den Evangelikalen haben Einzelpersonen sowohl plötzliche als auch allmähliche Bekehrungen bezeugt.

Biblizismus ist Ehrfurcht vor der Bibel und Hochachtung vor biblischer Autorität . Alle Evangelikalen glauben an biblische Inspiration , obwohl sie sich nicht darüber einig sind, wie diese Inspiration definiert werden sollte. Viele Evangelikale glauben an die biblische Unfehlbarkeit , während andere Evangelikale an die biblische Unfehlbarkeit glauben .

Kreuzzentrismus ist die zentrale Bedeutung, die Evangelikale dem Sühnopfer , dem rettenden Tod und der Auferstehung Jesu beimessen , die Vergebung der Sünden und neues Leben anbietet. Dies wird am häufigsten im Sinne einer stellvertretenden Sühne verstanden , bei der Christus stellvertretend für die sündige Menschheit starb, indem er die Schuld und Strafe für die Sünde auf sich nahm.

Aktivismus beschreibt die Tendenz zum aktiven Ausdruck und Teilen des Evangeliums auf vielfältige Weise, einschließlich Predigen und sozialem Handeln. Dieser Aspekt des Evangelikalismus zeigt sich auch heute noch in der Ausbreitung evangelikaler freiwilliger religiöser Gruppen und parakirchlicher Organisationen .

Kirchenführung und Mitgliedschaft

Das Wort Kirche hat unter Evangelikalen mehrere Bedeutungen. Es kann sich auf die universelle Kirche (den Leib Christi ) beziehen, einschließlich aller Christen überall. Es kann sich auch auf die Kirche (Gemeinde) beziehen , die die sichtbare Repräsentation der unsichtbaren Kirche ist . Es ist zuständig für die Lehre und Verwaltung der Sakramente oder Verordnungen ( Taufe und Abendmahl , aber einige Evangelikale zählen auch die Fußwaschung als Verordnung).

Viele evangelikale Traditionen halten an der Lehre der Gläubigen Kirche fest, die lehrt, dass man durch die Wiedergeburt und das Glaubensbekenntnis Mitglied der Kirche wird. Dies hat seinen Ursprung in der radikalen Reformation mit Täufern , wird aber von Konfessionen gehalten, die die Taufe von Gläubigen praktizieren . Evangelikale in der anglikanischen, methodistischen und reformierten Tradition praktizieren die Kindertaufe als eigene Initiation in die Glaubensgemeinschaft und das neutestamentliche Gegenstück zur Beschneidung , während sie gleichzeitig die Notwendigkeit der persönlichen Bekehrung im späteren Leben für die Errettung betonen .

Einige evangelikale Konfessionen arbeiten nach bischöflichem oder presbyterianischem Gemeinwesen . Die häufigste Form der Kirchenführung innerhalb des Evangelikalismus ist jedoch die Gemeindepolitik . Dies ist besonders häufig bei nicht konfessionellen evangelikalen Kirchen der Fall. Viele Kirchen sind Mitglieder einer nationalen und internationalen Konfession für ein kooperatives Verhältnis in gemeinsamen Organisationen, missionarischen , humanitären sowie Schulen und theologischen Instituten . Übliche Ämter in evangelikalen Gemeinden sind Pastor , Ältester , Diakon , Evangelist und Anbetungsleiter . Das Bischofsamt mit kirchlicher Aufsichtsfunktion auf regionaler oder überregionaler Ebene ist in allen evangelisch- christlichen Konfessionen vorhanden , auch wenn für diese Funktion überwiegend die Titel Ratsvorsitzender oder Generalaufseher verwendet werden. Der Begriff Bischof wird in bestimmten Konfessionen ausdrücklich verwendet. Einige evangelikale Konfessionen sind Mitglieder der Weltweiten Evangelischen Allianz und ihrer 129 nationalen Allianzen.

Einige evangelikale Konfessionen genehmigen offiziell die Ordination von Frauen in Kirchen. Das Frauenamt wird damit begründet, dass Maria Magdalena von Jesus auserwählt wurde, den Aposteln seine Auferstehung zu verkünden. Die erste Baptistin , die 1815 zur Pastorin geweiht wurde, war die Amerikanerin Clarissa Danforth in der Denomination Free Will Baptist . 1882 in der National Baptist Convention, USA . In den Assemblies of God der Vereinigten Staaten seit 1927. 1961 in der Progressive National Baptist Convention . 1975 in der Foursquare Church .

Gottesdienst

Gottesdienst in der Christ's Commission Fellowship Pasig, die 2014 der Christ's Commission Fellowship angegliedert wurde, in Pasig , Philippinen

Für Evangelikale hat der Begriff Anbetung drei miteinander verbundene Bedeutungen . Es kann sich auf eine „gottgefällige und auf Gott ausgerichtete Lebensweise“, spezifische Lobpreisaktionen für Gott und einen öffentlichen Gottesdienst beziehen . Vielfalt kennzeichnet evangelikale Gottesdienstpraktiken. Liturgische , zeitgemäße , charismatische und sucherfreundliche Anbetungsstile sind alle unter evangelikalen Kirchen zu finden. Insgesamt neigen Evangelikale dazu, flexibler und experimentierfreudiger mit Gottesdienstpraktiken umzugehen als protestantische Hauptkirchen. Es wird normalerweise von einem christlichen Pastor geleitet . Ein Gottesdienst ist oft in mehrere Teile gegliedert, darunter Gemeindegesang, Predigt, Fürbittengebet und andere Dienste. Während des Gottesdienstes gibt es normalerweise einen Kindergarten für Babys. Kinder und Jugendliche erhalten in einem separaten Raum eine angepasste Erziehung, die Sonntagsschule .

Gebäude der Chümoukedima Ao Baptist Church in Chümoukedima , Nagaland , angegliedert an den Nagaland Baptist Church Council (Indien).

Andachtsstätten werden üblicherweise „Kirchen“ genannt. In einigen Megakirchen wird das Gebäude "Campus" genannt. Die Architektur von Gotteshäusern zeichnet sich vor allem durch ihre Nüchternheit aus. Das lateinische Kreuz ist eines der wenigen spirituellen Symbole, die üblicherweise auf dem Gebäude einer evangelischen Kirche zu sehen sind und die Zugehörigkeit des Ortes kennzeichnen.

Einige Gottesdienste finden in Theatern, Schulen oder Mehrzweckräumen statt, die nur sonntags gemietet werden. Aufgrund ihres Verständnisses des zweiten der Zehn Gebote haben einige Evangelikale keine religiösen materiellen Darstellungen wie Statuen, Ikonen oder Gemälde in ihren Kultstätten. Es gibt normalerweise ein Baptisterium auf dem, was verschiedentlich als Chor (auch Heiligtum genannt) oder Bühne bekannt ist, obwohl sie alternativ in einem separaten Raum für die Taufen durch Untertauchen zu finden sind .

In einigen Ländern der Welt, die die Scharia oder den Kommunismus anwenden , sind die staatlichen Genehmigungen für den Gottesdienst für evangelikale Christen komplex. Aufgrund der Christenverfolgung sind evangelische Hauskirchen für viele Christen die einzige Möglichkeit, ihren Glauben in Gemeinschaft zu leben. Da gibt es zum Beispiel die Bewegung der Evangelischen Hauskirchen in China . Die Treffen finden also in Privathäusern, im Geheimen und in der Illegalität statt.

Die wichtigsten christlichen Feste, die von den Evangelikalen gefeiert werden, sind Weihnachten , Pfingsten (von der Mehrheit der evangelikalen Konfessionen) und Ostern für alle Gläubigen.

Ausbildung

College of Nursing, Central Philippine University in Iloilo City , angeschlossen an die Convention of Philippine Baptist Churches , 2018

Evangelische Kirchen haben sich an der Errichtung von Grund- und weiterführenden Schulen beteiligt. Es ermöglichte auch die Entwicklung mehrerer Bibelschulen , Colleges und Universitäten in den Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert. Andere evangelische Universitäten wurden in verschiedenen Ländern der Welt gegründet.

Der Council for Christian Colleges and Universities wurde 1976 gegründet. Im Jahr 2021 hatte die CCCU 180 Mitglieder in 21 Ländern.

Die Association of Christian Schools International wurde 1978 von 3 amerikanischen Verbänden evangelikaler christlicher Schulen gegründet. Verschiedene internationale Schulen haben sich dem Netzwerk angeschlossen. Im Jahr 2021 hatte es 23.000 Schulen in 100 Ländern.

Der Internationale Rat für Evangelisch-Theologische Bildung wurde 1980 von der Theologischen Kommission der Weltweiten Evangelischen Allianz gegründet . 2015 hätte sie 1.000 Mitgliedsschulen in 113 Ländern.

Sexualität

Hochzeitszeremonie in der First Baptist Church von Rivas , Baptist Convention of Nicaragua , 2011

In Sachen Sexualität fördern mehrere evangelikale Kirchen das Jungfräulichkeitsgelöbnis unter jungen evangelikalen Christen, die eingeladen werden, sich in einer öffentlichen Zeremonie zur sexuellen Abstinenz bis zur christlichen Eheschließung zu verpflichten . Dieses Versprechen wird oft durch einen Reinheitsring symbolisiert .

In einigen evangelischen Kirchen werden junge Erwachsene und unverheiratete Paare ermutigt, früh zu heiraten, um eine Sexualität nach dem Willen Gottes zu leben.

Eine amerikanische Studie der National Campaign to Prevent Teen and Unplanned Pregnancy aus dem Jahr 2009 berichtete, dass 80 Prozent der jungen, unverheirateten Evangelikalen Sex hatten und dass 42 Prozent in einer Beziehung mit Sex waren, als sie befragt wurden.

Die Mehrheit der evangelikalen christlichen Kirchen ist gegen Abtreibung und unterstützt Adoptionsagenturen und soziale Unterstützungseinrichtungen für junge Mütter.

Selbstbefriedigung wird von einigen evangelikalen Pastoren wegen der sexuellen Gedanken, die damit einhergehen können, als verboten angesehen. Evangelikale Pastoren haben jedoch darauf hingewiesen, dass die Praxis von Gelehrten fälschlicherweise mit Onan in Verbindung gebracht wurde, dass es keine Sünde ist, wenn es nicht mit Fantasien oder zwanghaft praktiziert wird, und dass es bei einem Ehepaar nützlich war, wenn sein oder ihr Partner hatte nicht die gleiche Häufigkeit sexueller Bedürfnisse.

Einige evangelikale Kirchen sprechen nur von sexueller Abstinenz und sprechen nicht von Sexualität in der Ehe. Andere evangelikale Kirchen in den USA und der Schweiz sprechen in Ansprachen während Gottesdiensten oder Konferenzen von befriedigender Sexualität als Geschenk Gottes und Bestandteil einer harmonischen christlichen Ehe . Viele evangelikale Bücher und Websites sind auf dieses Thema spezialisiert. Das 1976 von Baptistenpastor Tim LaHaye und seiner Frau Beverly LaHaye veröffentlichte Buch The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love war ein Pionier auf diesem Gebiet.

Die Wahrnehmung von Homosexualität in den evangelischen Kirchen ist unterschiedlich. Sie reichen von liberal bis fundamentalistisch oder gemäßigt konservativ und neutral. Eine Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2011 ergab, dass 84 Prozent der befragten evangelikalen Führer der Meinung waren, dass Homosexualität entmutigt werden sollte. In den fundamentalistisch - konservativen Positionen gibt es Anti-Homosexuellen-Aktivisten im Fernsehen oder Radio, die behaupten, dass Homosexualität die Ursache vieler sozialer Probleme wie Terrorismus ist. Einige Kirchen haben eine konservative gemäßigte Position. Obwohl sie homosexuelle Praktiken nicht billigen, zeigen sie Sympathie und Respekt für Homosexuelle. Einige evangelikale Konfessionen haben neutrale Positionen eingenommen und die Entscheidung für die gleichgeschlechtliche Ehe den örtlichen Kirchen überlassen . Es gibt einige internationale evangelikale Konfessionen, die schwulenfreundlich sind .

Weitere Ansichten

Für die Mehrheit der evangelikalen Christen stellt der Glaube an die biblische Unfehlbarkeit sicher, dass die in der Bibel beschriebenen Wunder immer noch relevant sind und im Leben des Gläubigen gegenwärtig sein können. Heilungen, schulische oder berufliche Erfolge, die Geburt eines Kindes nach mehreren Versuchen, das Ende einer Sucht etc. wären greifbare Beispiele für das Eingreifen Gottes mit Glauben und Gebet durch den Heiligen Geist . In den 1980er Jahren betonte die neocharismatische Bewegung Wunder und Glaubensheilung erneut . In manchen Kirchen wird daher der Glaubensheilung mit Handauflegung im Gottesdienst oder bei Evangelisationsaktionen ein besonderer Platz eingeräumt. Glaubensheilung oder göttliche Heilung gilt als Erbe Jesu , das durch seinen Tod und seine Auferstehung erworben wurde. Diese Ansicht wird typischerweise Pfingstgemeinden zugeschrieben und nicht anderen, die aufhören (glauben, dass wundersame Gaben aufgehört haben).

Ark Encounter in Williamstown , Kentucky, USA

In Bezug auf die Wissenschaft und den Ursprung der Erde und des menschlichen Lebens unterstützen einige Evangelikale den pseudowissenschaftlichen Kreationismus der jungen Erde . Answers in Genesis beispielsweise ist eine 1986 in Australien gegründete evangelikale Organisation, die diese These verteidigt. 2007 gründete sie das Creation Museum in Petersburg, in Kentucky und 2016 das Ark Encounter in Williamstown . Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts wurde der wörtliche Kreationismus von einigen Evangelikalen zugunsten von intelligentem Design aufgegeben . Diese These vertritt beispielsweise die 1991 in Seattle gegründete Denkfabrik Discovery Institute . Andere Evangelikale, die den wissenschaftlichen Konsens über die Evolution und das Alter der Erde akzeptieren, glauben an die theistische Evolution oder die evolutionäre Schöpfung – die Vorstellung, dass Gott den Prozess der Evolution benutzt hat, um Leben zu erschaffen; Eine christliche Organisation, die diese Ansicht vertritt, ist die BioLogos Foundation .

Diversität

Show über das Leben Jesu in der Igreja da Cidade , die der brasilianischen Baptistenkonvention angegliedert ist , in São José dos Campos , Brasilien, 2017
Gemeinsam für das Evangelium , eine alle zwei Jahre stattfindende evangelische Pastorenkonferenz. Eine Podiumsdiskussion mit (von links nach rechts) Albert Mohler , Ligon Duncan , CJ Mahaney und Mark Dever .

Die reformierten , baptistischen , methodistischen , pfingstlerischen , Churches of Christ , Plymouth Brethren , charismatischen protestantischen und konfessionslosen protestantischen Traditionen haben alle einen starken Einfluss innerhalb des zeitgenössischen Evangelikalismus. Einige täuferische Konfessionen (wie die Brethren Church ) sind evangelisch, und einige Lutheraner bezeichnen sich selbst als evangelikal. Es gibt auch evangelikale Anglikaner und Quäker .

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts ging der evangelikale Einfluss innerhalb des Mainline-Protestantismus zurück und der christliche Fundamentalismus entwickelte sich zu einer eigenständigen religiösen Bewegung. Zwischen 1950 und 2000 entwickelte sich ein evangelikaler Mainstream-Konsens, der danach strebte, umfassender und kulturell relevanter zu sein als der Fundamentalismus, während er die theologisch konservative protestantische Lehre beibehielt. Laut Brian Stanley , Professor für Weltchristentum , wird dieser neue Nachkriegskonsens in den Vereinigten Staaten als Neo-Evangelikalismus , neuer Evangelikalismus oder einfach als Evangelikalismus bezeichnet , während er in Großbritannien und anderen englischsprachigen Ländern allgemein als konservativer Evangelikalismus bezeichnet wird . Im Laufe der Jahre haben weniger konservative Evangelikale diesen Mainstream-Konsens in unterschiedlichem Maße in Frage gestellt. Solche Bewegungen wurden durch eine Vielzahl von Labels klassifiziert, wie zum Beispiel progressiv, offen, postkonservativ und postevangelikal.

Außerhalb der selbstbewussten evangelikalen Konfessionen gibt es im Hauptprotestantismus eine breitere „evangelikale Ader“. Protestantische Hauptkirchen haben überwiegend eine liberale Theologie, während evangelische Kirchen überwiegend eine fundamentalistische oder gemäßigt konservative Theologie haben.

Einige Kommentatoren haben sich darüber beschwert, dass der Evangelikalismus als Bewegung zu breit und seine Definition zu vage ist, um von praktischem Wert zu sein. Der Theologe Donald Dayton hat ein „Moratorium“ für die Verwendung des Begriffs gefordert. Der Historiker DG Hart hat auch argumentiert, dass "Evangelikalismus als religiöse Identität aufgegeben werden muss, weil es ihn nicht gibt".

Christlicher Fundamentalismus

Der Fundamentalismus betrachtet die biblische Unfehlbarkeit, die jungfräuliche Geburt Jesu , die strafrechtliche stellvertretende Sühne, die buchstäbliche Auferstehung Christi und das zweite Kommen Christi als grundlegende christliche Lehren. Der Fundamentalismus entstand unter Evangelikalen in den 1920er Jahren, um die modernistische oder liberale Theologie in den großen protestantischen Kirchen zu bekämpfen. Da es ihnen nicht gelang, die Hauptkirchen zu reformieren, trennten sich Fundamentalisten von ihnen und gründeten ihre eigenen Kirchen, wobei sie sich weigerten, an ökumenischen Organisationen wie dem National Council of Churches (gegründet 1950) teilzunehmen. Sie machten auch den Separatismus (rigide Trennung von nicht-fundamentalistischen Kirchen und ihrer Kultur ) zu einer wahren Glaubensprobe. Laut dem Historiker George Marsden sind die meisten Fundamentalisten Baptisten und Dispensationalisten .

Mainstream-Sorten

Das Gebetbuch von 1662 enthielt die neununddreißig Artikel , die von evangelikalen Anglikanern betont wurden .

Der Mainstream-Evangelikalismus ist historisch zwischen zwei Hauptrichtungen aufgeteilt: Konfessionalismus und Erweckungsbewegung . Diese beiden Strömungen haben sich gegenseitig kritisiert. Konfessionelle Evangelikale waren misstrauisch gegenüber unbewachter religiöser Erfahrung , während Erweckungs-Evangelikale übermäßig intellektuelle Lehren kritisierten, die (wie sie vermuten) lebendige Spiritualität ersticken . In dem Bemühen, ihre Anziehungskraft zu erweitern, vermeiden viele zeitgenössische evangelikale Gemeinden absichtlich, sich mit irgendeiner Form des Evangelikalismus zu identifizieren. Diese "generischen Evangelikalen" sind normalerweise theologisch und sozial konservativ, aber ihre Kirchen präsentieren sich oft als nicht konfessionell (oder, wenn sie ein konfessionelles Mitglied sind, ihre Bindungen an solche, wie z. B. einen Kirchennamen, der den konfessionellen Namen ausschließt, stark zurück). breitere evangelikale Bewegung.

In den Worten von Albert Mohler , Präsident des Southern Baptist Theological Seminary , bezieht sich der konfessionelle Evangelikalismus auf „jene Bewegung christlicher Gläubiger, die eine ständige Überzeugungskontinuität mit den theologischen Formeln der protestantischen Reformation suchen“. Während die von Bebbington vorgeschlagenen evangelikalen Unterscheidungen gutgeheißen werden, glauben konfessionelle Evangelikale, dass authentischer Evangelikalismus eine konkretere Definition erfordert, um die Bewegung vor theologischem Liberalismus und Häresie zu schützen . Nach Ansicht konfessioneller Evangelikaler bietet die Mitgliedschaft in den ökumenischen Glaubensbekenntnissen und den reformatorischen Glaubensbekenntnissen (wie den Bekenntnissen der reformierten Kirchen ) einen solchen Schutz. Konfessionelle Evangelikale werden vertreten durch konservative presbyterianische Kirchen (mit Betonung des Westminster-Bekenntnisses ), bestimmte Baptistenkirchen, die historische baptistische Bekenntnisse betonen, wie das Zweite Londoner Bekenntnis , evangelikale Anglikaner, die die 39 Artikel betonen (wie in der anglikanischen Diözese Sydney , Australien). ), methodistische Kirchen, die sich an die Religionsartikel halten , und einige konfessionelle Lutheraner mit pietistischen Überzeugungen.

Die Betonung der historischen protestantischen Orthodoxie unter konfessionellen Evangelikalen steht in direktem Gegensatz zu einer anti-konfessionellen Sichtweise, die ihren eigenen Einfluss auf den Evangelikalismus ausgeübt hat, insbesondere in Kirchen, die stark von Erweckung und Pietismus betroffen sind . Erweckungs-Evangelikale werden von einigen Vierteln des Methodismus , den wesleyanischen Heiligkeitskirchen , den Pfingstkirchen und charismatischen Kirchen, einigen täuferischen Kirchen und einigen Baptisten und Presbyterianern vertreten. Erweckungs-Evangelikale neigen dazu, religiöse Erfahrungen stärker zu betonen als ihre konfessionellen Gegenstücke.

Nicht konservative Sorten

Evangelikale, die mit dem konservativen Mainstream der Bewegung unzufrieden sind, wurden verschiedentlich als progressive Evangelikale, postkonservative Evangelikale, offene Evangelikale und post-evangelikale beschrieben . Progressive Evangelikale, auch als evangelikale Linke bekannt , teilen theologische oder soziale Ansichten mit anderen progressiven Christen und identifizieren sich gleichzeitig mit dem Evangelikalismus. Progressive Evangelikale setzen sich allgemein für die Gleichstellung der Frau, Pazifismus und soziale Gerechtigkeit ein .

Wie der baptistische Theologe Roger E. Olson beschreibt , ist der postkonservative Evangelikalismus eine theologische Denkschule, die an den vier Merkmalen des Evangelikalismus festhält, während sie weniger starr ist und andere Christen stärker einbezieht. Laut Olson glauben Postkonservative, dass die Lehrwahrheit zweitrangig gegenüber der spirituellen Erfahrung ist, die von der Schrift geprägt ist . Postkonservative Evangelikale suchen einen stärkeren Dialog mit anderen christlichen Traditionen und unterstützen die Entwicklung einer multikulturellen evangelikalen Theologie, die die Stimmen von Frauen, ethnischen Minderheiten und Christen in den Entwicklungsländern einbezieht. Einige postkonservative Evangelikale unterstützen auch einen offenen Theismus und die Möglichkeit einer nahezu universellen Erlösung .

Der Begriff "Open Evangelical" bezieht sich auf eine bestimmte christliche Denkschule oder Kirchenlehre , hauptsächlich in Großbritannien (insbesondere in der Church of England ). Offene Evangelikale beschreiben ihre Position so, dass sie eine traditionelle evangelikale Betonung der Natur der Schriftautorität, der Lehre der ökumenischen Glaubensbekenntnisse und anderer traditioneller Lehrlehren mit einer Herangehensweise an Kultur und andere theologische Sichtweisen verbinden, die tendenziell umfassender ist als das von anderen Evangelikalen genommen. Einige offene Evangelikale streben eine mittlere Position zwischen konservativen und charismatischen Evangelikalen an, während andere konservative theologische Schwerpunkte mit liberaleren sozialen Positionen verbinden würden.

Der britische Autor Dave Tomlinson prägte den Begriff post-evangelikal , um eine Bewegung zu beschreiben, die verschiedene Tendenzen der Unzufriedenheit unter Evangelikalen umfasst. Andere verwenden den Begriff mit vergleichbarer Absicht, oft um Evangelikale in der Emerging-Church-Bewegung von Post-Evangelikalen und Anti-Evangelikalen zu unterscheiden. Tomlinson argumentiert, dass "linguistisch die Unterscheidung [zwischen evangelisch und post-evangelisch] derjenigen ähnelt, die Soziologen zwischen der Moderne und der Postmoderne machen ".

Geschichte

Hintergrund

Der Evangelikalismus entstand im 18. Jahrhundert zunächst in Großbritannien und seinen nordamerikanischen Kolonien. Dennoch gab es frühere Entwicklungen innerhalb der größeren protestantischen Welt, die den späteren evangelikalen Erweckungen vorausgingen und diese beeinflussten. Laut dem Religionswissenschaftler Randall Balmer entstand der Evangelikalismus „aus dem Zusammenfluss von Pietismus , Presbyterianismus und den Überresten des Puritanismus. und individualistische Selbstbeobachtung der Puritaner". Der Historiker Mark Noll fügt dieser Liste den Anglikanismus der Hochkirche hinzu , der zum Evangelikalismus ein Vermächtnis "rigoroser Spiritualität und innovativer Organisation" beigetragen hat.

Während des 17. Jahrhunderts entstand der Pietismus in Europa als eine Bewegung zur Wiederbelebung von Frömmigkeit und Hingabe innerhalb der lutherischen Kirche . Als Protest gegen die „kalte Orthodoxie“ oder gegen ein übermäßig formales und rationales Christentum traten Pietisten für eine erfahrungsorientierte Religion ein, die hohe moralische Standards sowohl für Geistliche als auch für Laien betonte. Die Bewegung umfasste sowohl Christen, die in den liturgischen Staatskirchen blieben , als auch separatistische Gruppen, die die Verwendung von Taufbecken, Altären, Kanzeln und Beichtstühlen ablehnten. Als sich der radikale Pietismus ausbreitete, beeinflussten die Ideale und Bestrebungen der Bewegung die Evangelikalen und wurden von ihnen absorbiert.

Als George Fox , der als Vater des Quäkertums gilt, elf Jahre alt war, schrieb er, Gott habe zu ihm darüber gesprochen, „sich rein zu halten und Gott und den Menschen treu zu sein“. Nachdem Fox im Alter von neunzehn Jahren beunruhigt war, als seine Freunde ihn baten, mit ihnen Alkohol zu trinken, verbrachte Fox die Nacht im Gebet und verließ bald darauf sein Zuhause, um vier Jahre lang nach spiritueller Befriedigung zu suchen. In seinem Tagebuch glaubte er im Alter von 23 Jahren, dass er „durch den Glauben an Jesus Christus die volle Gewissheit der Erlösung gefunden hat“. Fox begann, seine Botschaft zu verbreiten, und seine Betonung der „ Notwendigkeit einer inneren Wandlung des Herzens “ sowie der Möglichkeit christlicher Vollkommenheit stieß auf Widerstand bei englischen Geistlichen und Laien. Mitte des 16. Jahrhunderts wurden viele Menschen von Fox' Predigten angezogen und seine Anhänger wurden als die Religious Society of Friends bekannt . Bis 1660 wuchs die Zahl der Quäker auf 35.000 an und gilt als eine der ersten in der evangelikalen christlichen Bewegung.

Das presbyterianische Erbe gab dem Evangelikalismus nicht nur ein Bekenntnis zur protestantischen Orthodoxie, sondern trug auch zu einer Wiederbelebungstradition bei, die bis in die 1620er Jahre in Schottland und Nordirland zurückreicht. Im Mittelpunkt dieser Tradition stand die Zeit der Kommunion , die normalerweise in den Sommermonaten stattfand. Für die Presbyterianer waren Feiern des Heiligen Abendmahls seltene, aber beliebte Veranstaltungen, denen mehrere Sonntage mit vorbereitender Predigt vorausgingen und die von Predigten, Gesang und Gebeten begleitet wurden.

Der Puritanismus verband den Calvinismus mit der Doktrin, dass die Bekehrung eine Voraussetzung für die Kirchenmitgliedschaft sei, und mit einer Betonung des Studiums der Heiligen Schrift durch Laien. Sie wurzelte in den Kolonien Neuenglands , wo die Congregational Church zu einer etablierten Religion wurde. Dort erlaubte der Halbwegsbund von 1662 Eltern, die keine Bekehrungserfahrung bezeugt hatten, ihre Kinder taufen zu lassen, während die heilige Kommunion nur bekehrten Kirchenmitgliedern vorbehalten war. Im 18. Jahrhundert war der Puritanismus im Niedergang begriffen und viele Geistliche äußerten ihre Besorgnis über den Verlust der religiösen Frömmigkeit. Diese Besorgnis über das nachlassende religiöse Engagement veranlasste viele Menschen, die evangelikale Erweckung zu unterstützen.

Der hochkirchliche Anglikanismus übte auch Einfluss auf den frühen Evangelikalismus aus. Hohe Kirchenmänner zeichneten sich durch ihren Wunsch aus, am Urchristentum festzuhalten . Dieser Wunsch beinhaltete die Nachahmung des Glaubens und der asketischen Praktiken der frühen Christen sowie die regelmäßige Teilnahme an der heiligen Kommunion. Hohe Kirchenmänner waren auch begeisterte Organisatoren freiwilliger religiöser Gesellschaften. Zwei der bekanntesten waren die Society for Promoting Christian Knowledge (gegründet 1698 in London), die Bibeln und andere Literatur verteilte und Schulen baute, und die Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts , die 1701 in England gegründet wurde um die Missionsarbeit in britischen Kolonien (insbesondere unter Kolonisten in Nordamerika) zu erleichtern. Samuel und Susanna Wesley , die Eltern von John und Charles Wesley (geboren 1703 bzw. 1707), waren beide hingebungsvolle Verfechter der High-Church-Ideen.

18. Jahrhundert

Der Bericht von Jonathan Edwards über die Erweckung in Northampton wurde 1737 als A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton veröffentlicht

In den 1730er Jahren entstand der Evangelikalismus als eigenständiges Phänomen aus religiösen Erweckungen, die in Großbritannien und Neuengland begannen. Während es in der Vergangenheit religiöse Erweckungen in protestantischen Kirchen gegeben hatte, waren die evangelikalen Erweckungen, die das 18. Jahrhundert prägten, intensiver und radikaler. Die evangelikale Erweckung erfüllte gewöhnliche Männer und Frauen mit Zuversicht und Enthusiasmus, das Evangelium zu teilen und andere außerhalb der Kontrolle etablierter Kirchen zu bekehren, eine entscheidende Diskontinuität zum Protestantismus der vorangegangenen Ära.

Es waren Entwicklungen in der Doktrin der Gewissheit, die den Evangelikalismus von dem unterschied, was vorher ging. Bebbington sagt: „Die Dynamik der evangelikalen Bewegung war nur möglich, weil ihre Anhänger in ihrem Glauben überzeugt waren.“ Er fährt fort:

Während die Puritaner der Ansicht waren, dass Gewissheit selten, spät und die Frucht des Kampfes in der Erfahrung der Gläubigen ist, glaubten die Evangelikalen, dass sie allgemein ist, normalerweise bei der Bekehrung gegeben wird und das Ergebnis der einfachen Annahme des Geschenks Gottes ist. Die Folge der veränderten Form der Lehre war eine Metamorphose im Wesen des Volksprotestantismus. Es gab eine Veränderung in den Mustern der Frömmigkeit, die sich auf das hingebungsvolle und praktische Leben in all seinen Bereichen auswirkte. Die Verschiebung war in der Tat dafür verantwortlich, dass im Evangelikalismus eine neue Bewegung entstand und nicht nur eine Variation von Themen, die seit der Reformation gehört wurden.

Die erste lokale Erweckung fand in Northampton, Massachusetts , unter der Führung des kongregationalistischen Geistlichen Jonathan Edwards statt . Im Herbst 1734 predigte Edwards eine Predigtserie über „Justification By Faith Alone“, und die Reaktion der Gemeinde war außergewöhnlich. Religiöses Engagement unter den Laien nahm zu, besonders unter der Jugend der Stadt. Die Erweckung breitete sich schließlich auf 25 Gemeinden in West-Massachusetts und Zentral-Connecticut aus, bis sie im Frühjahr 1735 nachließ. Edwards war stark vom Pietismus beeinflusst, so sehr, dass ein Historiker seinen „amerikanischen Pietismus“ betonte. Eine eindeutig von europäischen Pietisten kopierte Praxis war die Verwendung von nach Alter und Geschlecht getrennten kleinen Gruppen, die sich in Privathäusern trafen, um die Früchte der Erweckung zu bewahren und zu fördern.

Gleichzeitig erlebten auch die Studenten der Yale University (damals Yale College) in New Haven, Connecticut, einen Aufschwung. Unter ihnen war Aaron Burr, Sr. , der ein prominenter presbyterianischer Geistlicher und zukünftiger Präsident der Princeton University werden sollte . In New Jersey predigte Gilbert Tennent , ein weiterer presbyterianischer Geistlicher, die evangelische Botschaft und drängte die presbyterianische Kirche , die Notwendigkeit bekehrter Geistlicher zu betonen.

Das Frühjahr 1735 markierte auch wichtige Ereignisse in England und Wales. Howell Harris , ein walisischer Schullehrer, hatte am 25. Mai während eines Abendmahlsgottesdienstes ein Bekehrungserlebnis. Er beschrieb, wie er nach einer Zeit des Fastens , der Selbstprüfung und der Verzweiflung über seine Sünden die Zusicherung von Gottes Gnade erhielt. Einige Zeit später erlebte auch Daniel Rowland , der anglikanische Pfarrer von Llangeitho, Wales, eine Bekehrung. Beide Männer begannen, die evangelische Botschaft einem großen Publikum zu predigen und wurden zu Anführern der walisischen methodistischen Erweckung . Etwa zur gleichen Zeit, als Harris in Wales eine Bekehrung erlebte, bekehrte sich George Whitefield an der Universität Oxford nach seiner eigenen langwierigen spirituellen Krise. Whitefield bemerkte später: „Ungefähr zu dieser Zeit war Gott erfreut, meine Seele zu erleuchten und mich in das Wissen seiner freien Gnade und der Notwendigkeit einzuführen, in seinen Augen nur durch den Glauben gerechtfertigt zu sein .“

Als ihm verboten wurde, von den Kanzeln der Pfarrkirchen zu predigen , begann John Wesley mit dem Predigen unter freiem Himmel .

Whitefields Kollege im Holy Club und spiritueller Mentor, Charles Wesley , berichtete 1738 von einer evangelikalen Bekehrung. In derselben Woche bekehrte sich auch Charles' Bruder und späterer Begründer des Methodismus, John Wesley , nach einer langen Zeit innerer Kämpfe. Während dieser spirituellen Krise wurde John Wesley direkt vom Pietismus beeinflusst. Zwei Jahre vor seiner Bekehrung war Wesley als Missionar für die Society for Promoting Christian Knowledge in die neu gegründete Kolonie Georgia gereist. Er teilte seine Reise mit einer Gruppe der Mährischen Brüder , angeführt von August Gottlieb Spangenberg . Der Glaube und die Frömmigkeit der Mähren beeindruckten Wesley zutiefst, insbesondere ihr Glaube, dass es ein normaler Teil des christlichen Lebens sei, die Gewissheit der eigenen Errettung zu haben. Wesley erzählte den folgenden Austausch mit Spangenberg am 7. Februar 1736:

[Spangenberg] sagte: „Mein Bruder, ich muss dir zuerst ein oder zwei Fragen stellen. Hast du das Zeugnis in dir selbst? Bezeugt der Geist Gottes mit deinem Geist, dass du ein Kind Gottes bist?“ Ich war überrascht und wusste nicht, was ich antworten sollte. Er beobachtete es und fragte: „Kennst du Jesus Christus?“ Ich hielt inne und sagte: "Ich weiß, dass er der Retter der Welt ist." "Stimmt", antwortete er, "aber weißt du, dass er dich gerettet hat?" Ich antwortete: "Ich hoffe, er ist gestorben, um mich zu retten." Er fügte nur hinzu: "Kennen Sie sich selbst?" Ich sagte: "Ich tue es." Aber ich fürchte, es waren leere Worte.

Bei einem Treffen einer religiösen Gesellschaft in London erhielt Wesley schließlich die Gewissheit, nach der er gesucht hatte. Als Wesley einer Lesung aus Martin Luthers Vorwort zum Römerbrief zuhörte , fühlte er sich geistig verändert:

Ungefähr um Viertel vor neun, als [der Redner] die Veränderung beschrieb, die Gott durch den Glauben an Christus im Herzen bewirkt, fühlte ich, wie mein Herz seltsam erwärmt wurde. Ich fühlte, dass ich auf Christus vertraute, Christus allein für die Errettung, und mir wurde die Zusicherung gegeben, dass er meine Sünden, sogar meine , fortgenommen und mich vom Gesetz der Sünde und des Todes gerettet hatte.

Der Pietismus beeinflusste Wesley weiterhin, der 33 pietistische Hymnen aus dem Deutschen ins Englische übersetzt hatte. Zahlreiche deutsche pietistische Hymnen wurden Teil des englischen evangelikalen Repertoires. Bis 1737 war Whitefield in England zu einer nationalen Berühmtheit geworden, wo seine Predigten große Menschenmengen anzogen, insbesondere in London, wo die Fetter Lane Society zu einem Zentrum evangelikaler Aktivitäten geworden war. Whitfield schloss sich mit Edwards zusammen, um 1739–40 in den Dreizehn Kolonien "die Flamme der Wiederbelebung anzufachen". Bald erregte das erste große Erwachen Protestanten in ganz Amerika.

Evangelikale Prediger betonten persönliches Heil und Frömmigkeit mehr als Ritual und Tradition. Flugblätter und gedruckte Predigten überquerten den Atlantik und ermutigten die Erweckungsbewegung. Das Erwachen resultierte aus einer kraftvollen Predigt, die den Zuhörern das Gefühl einer tiefen persönlichen Offenbarung ihrer Notwendigkeit der Errettung durch Jesus Christus vermittelte. Das Große Erwachen löste sich von Ritualen und Zeremonien und machte das Christentum für den Durchschnittsmenschen sehr persönlich, indem es ein tiefes Gefühl spiritueller Überzeugung und Erlösung förderte und zur Selbstbeobachtung und Verpflichtung zu einem neuen Standard persönlicher Moral ermutigte. Es erreichte Menschen, die bereits Kirchenmitglieder waren. Es veränderte ihre Rituale, ihre Frömmigkeit und ihr Selbstbewusstsein. Zu den evangelischen Imperativen des Reformationsprotestantismus fügten die amerikanischen Christen des 18. Jahrhunderts Betonung auf göttliche Ausgießungen des Heiligen Geistes und Bekehrungen hinzu, die in neue Gläubige eine intensive Liebe zu Gott einpflanzten. Erweckungen kapselten diese Kennzeichen ein und leiteten den neu geschaffenen Evangelikalismus in die frühe Republik weiter.

In den 1790er Jahren blieb die evangelikale Partei in der Church of England eine kleine Minderheit, war aber nicht ohne Einfluss. John Newton und Joseph Milner waren einflussreiche evangelikale Geistliche. Evangelische Geistliche vernetzten sich durch Gesellschaften wie die Eclectic Society in London und die Elland Society in Yorkshire. Die Konfessionen der alten Dissenter ( Baptisten , Kongregationalisten und Quäker ) gerieten unter evangelischen Einfluss, wobei die Baptisten am stärksten und die Quäker am wenigsten betroffen waren. Evangelikale Geistliche, die sowohl mit dem Anglikanismus als auch mit dem Methodismus unzufrieden waren, entschieden sich oft dafür, in diesen Kirchen zu arbeiten. In den 1790er Jahren waren alle diese evangelikalen Gruppen, einschließlich der Anglikaner, kalvinistisch orientiert.

Der Methodismus (der „neue Dissent“) war Ende des 18. Jahrhunderts der sichtbarste Ausdruck des Evangelikalismus. Die Wesleyanischen Methodisten hatten rund 70.000 Mitglieder auf den Britischen Inseln, zusätzlich zu den Calvinistischen Methodisten in Wales und der Countess of Huntingdon's Connexion , die unter dem Einfluss von George Whitefield organisiert wurde. Die Wesleyanischen Methodisten waren jedoch nominell immer noch mit der Church of England verbunden und trennten sich erst 1795, vier Jahre nach Wesleys Tod, vollständig. Der Arminianismus der Wesleyan Methodist Church unterschied sie von den anderen evangelikalen Gruppen.

Gleichzeitig waren die Evangelikalen eine wichtige Fraktion innerhalb der Presbyterian Church of Scotland . Zu den einflussreichen Ministern gehörten John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff und Stevenson Macgill . Die Generalversammlung der Kirche wurde jedoch von der Moderaten Partei kontrolliert , und Evangelikale waren im 18. Jahrhundert an der ersten und zweiten Sezession von der nationalen Kirche beteiligt.

19. Jahrhundert

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts nahm die Missionsarbeit zu und viele der großen Missionsgesellschaften wurden um diese Zeit gegründet (siehe Chronik der christlichen Missionen ). Sowohl die evangelische als auch die hochkirchliche Bewegung förderten Missionare.

Das zweite große Erwachen (das tatsächlich 1790 begann) war in erster Linie eine amerikanische Erweckungsbewegung und führte zu einem erheblichen Wachstum der methodistischen und baptistischen Kirchen. Charles Grandison Finney war ein wichtiger Prediger dieser Zeit.

William Wilberforce war Politiker, Philanthrop und evangelikaler Anglikaner, der die britische Bewegung zur Abschaffung des Sklavenhandels anführte .

In Großbritannien betonte die Erweckungsbewegung nicht nur die traditionelle wesleyanische Kombination aus "Bibel, Kreuz, Bekehrung und Aktivismus", sondern suchte auch nach einer universellen Anziehungskraft, in der Hoffnung, Reiche und Arme, Stadt und Land sowie Männer und Frauen einzubeziehen. Besondere Anstrengungen wurden unternommen, um Kinder anzuziehen und Literatur zur Verbreitung der Erweckungsbotschaft zu erstellen.

„Christliches Gewissen“ wurde von der britischen evangelikalen Bewegung verwendet, um sozialen Aktivismus zu fördern. Evangelikale glaubten, dass Aktivismus in der Regierung und im sozialen Bereich eine wesentliche Methode sei, um das Ziel zu erreichen, die Sünde in einer von Bosheit durchtränkten Welt zu beseitigen. Zu den Evangelikalen in der Clapham-Sekte gehörten Persönlichkeiten wie William Wilberforce , der sich erfolgreich für die Abschaffung der Sklaverei einsetzte.

Im späten 19. Jahrhundert trat die erweckende Wesleyan-Holiness-Bewegung auf der Grundlage von John Wesleys Doktrin der „ vollständigen Heiligung “ in den Vordergrund, und während viele Anhänger dem Mainline-Methodismus verblieben, gründeten andere neue Denominationen, wie die Free Methodist Church und Wesleyanische Methodistenkirche . Im städtischen Großbritannien war die Heiligkeitsbotschaft weniger exklusiv und zensiert.

Der Keswickianismus lehrte die Doktrin des zweiten Segens in nicht-methodistischen Kreisen und beeinflusste Evangelikale der calvinistischen (reformierten) Tradition, was zur Gründung von Denominationen wie der Christian and Missionary Alliance führte .

John Nelson Darby von den Plymouth Brethren war ein irisch-anglikanischer Geistlicher des 19. Jahrhunderts, der den modernen Dispensationalismus erfand , eine innovative protestantische theologische Interpretation der Bibel, die in die Entwicklung des modernen Evangelikalismus einfloss. Cyrus Scofield förderte den Einfluss des Dispensationalismus weiter durch die erläuternden Anmerkungen zu seiner Scofield Reference Bible . Laut dem kulturwissenschaftlichen Gelehrten Mark S. Sweetnam kann der Dispensationalismus in Bezug auf seinen Evangelikalismus, sein Beharren auf der wörtlichen Auslegung der Schrift, seine Anerkennung von Stufen in Gottes Umgang mit der Menschheit und seine Erwartung der bevorstehenden Wiederkunft definiert werden Christi, seine Heiligen zu verzücken, und sein Fokus sowohl auf Apokalyptik als auch auf Prämillenarismus .

Im 19. Jahrhundert begannen sich die Megakirchen , Kirchen mit mehr als 2.000 Einwohnern, zu entwickeln. Die erste evangelische Megakirche, das Metropolitan Tabernacle mit einem Auditorium mit 6000 Sitzplätzen, wurde 1861 in London von Charles Spurgeon eingeweiht . Dwight L. Moody gründete die Illinois Street Church in Chicago.

Eine fortgeschrittene theologische Perspektive kam von den Princeton-Theologen der 1850er bis 1920er Jahre, wie Charles Hodge , Archibald Alexander und BB Warfield .

20. Jahrhundert

Nach 1910 dominierte die fundamentalistische Bewegung den Evangelikalismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts; die Fundamentalisten lehnten die liberale Theologie ab und betonten die Unfehlbarkeit der Heiligen Schrift.

Nach der walisischen Erweckung von 1904–1905 begann die Azusa Street Revival im Jahr 1906 mit der Verbreitung der Pfingstbewegung in Nordamerika.

Das 20. Jahrhundert war auch durch das Aufkommen der Televangelisation geprägt . Aimee Semple McPherson , Gründerin der Megakirche Angelus Temple in Los Angeles, nutzte das Radio in den 1920er Jahren, um ein breiteres Publikum zu erreichen.

Nach dem Scopes-Prozess im Jahr 1925 schrieb Christian Century vom „Verschwinden des Fundamentalismus“. 1929 fügte die Princeton University, einst die Bastion der konservativen Theologie, mehrere Modernisten zu ihrer Fakultät hinzu, was zum Abgang von J. Gresham Machen und einer Spaltung der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika führte .

Der Evangelikalismus begann sich in der zweiten Hälfte der 1930er Jahre wieder zu behaupten. Ein Faktor war das Aufkommen des Radios als Massenkommunikationsmittel. Als [Charles E. Fuller] am 3. Oktober 1937 seine „Old Fashioned Revival Hour“ begann, versuchte er, die umstrittenen Themen zu vermeiden, die dazu geführt hatten, dass Fundamentalisten als engstirnig bezeichnet wurden.

Einhundertsiebenundvierzig Vertreter von vierunddreißig Konfessionen trafen sich vom 7. bis 9. April 1942 in St. Louis , Missouri, zu einer „Nationalen Konferenz für vereintes Handeln unter Evangelikalen“. Im nächsten Jahr gründeten sechshundert Vertreter in Chicago die National Association of Evangelicals (NAE) mit Harold Ockenga als ihrem ersten Präsidenten. Die NAE war teilweise eine Reaktion auf die Gründung des American Council of Christian Churches (ACCC) unter Führung des Fundamentalisten Carl McIntire . Der ACCC wiederum war gegründet worden, um dem Einfluss des Bundesrates der Kirchen (später in den Nationalrat der Kirchen übergegangen ) entgegenzuwirken, der von Fundamentalisten als zunehmend modernistisch in seiner Ökumene wahrgenommen wurde . Diejenigen, die die NAE gründeten, betrachteten den Namen Fundamentalist inzwischen als „eine Peinlichkeit statt eines Ehrenzeichens“.

Evangelikale Erweckungsprediger organisierten sich 1944 in den National Religious Broadcasters , um ihre Tätigkeit zu regulieren.

Mit der Gründung der NAE wurde der amerikanische Protestantismus in drei große Gruppen gespalten – die Fundamentalisten, die Modernisten und die Neo-Evangelikalen, die sich zwischen den beiden anderen zu positionieren suchten. 1947 prägte Harold Ockenga den Begriff Neo-Evangelikalismus , um eine Bewegung zu bezeichnen, die sich vom Fundamentalismus unterscheidet. Die Neo-Evangelikalen hatten drei große Merkmale, die sie vom konservativen Fundamentalismus der ACCC unterschieden:

  1. Sie förderten das Engagement in sozialen Belangen;
  2. Sie förderten hohe Standards der akademischen Wissenschaft; und
  3. Sie lehnten den von McIntire geförderten kirchlichen Separatismus ab und verfolgten häufig die Zusammenarbeit mit anderen über parakirchliche Organisationen

Jede dieser Eigenschaften nahm Mitte der 1950er Jahre konkrete Formen an. 1947 forderte Carl FH Henrys Buch The Uneasy Conscience of Fundamentalism die Evangelikalen auf, sich für soziale Belange einzusetzen:

[I] Es bleibt wahr, dass der Evangelikale gerade in dem Maße, in dem die Kultur, in der er lebt, nicht wirklich christlich ist, sich mit Nicht-Evangelikalen für eine soziale Verbesserung vereinen muss, wenn sie überhaupt erreicht werden soll, einfach weil die evangelikalen Kräfte dies tun nicht überwiegen. Zu sagen, dass der Evangelikalismus seine Überzeugungen nicht in einem nicht-evangelikalen Umfeld äußern sollte, bedeutet einfach, den Evangelikalismus seiner missionarischen Vision zu berauben.

Im selben Jahr wurde das Fuller Theological Seminary mit Ockenga als Präsident und Henry als Leiter der theologischen Abteilung gegründet.

Der evangelikale Erwecker Billy Graham in Duisburg , Deutschland, 1954

Der stärkste Impuls war jedoch die Entwicklung der Arbeit von Billy Graham . Graham hatte seine Karriere mit der Unterstützung von McIntire und den konservativen Kollegen Bob Jones Sr. und John R. Rice begonnen . Als er jedoch die Reichweite seines Londoner Kreuzzugs von 1954 ausweitete, akzeptierte er die Unterstützung von Konfessionen, die diese Männer missbilligten. Als er 1957 bei seinem Kreuzzug in New York noch weiter ging, verurteilten ihn die Konservativen scharf und entzogen ihnen ihre Unterstützung. Laut William Martin:

Der New Yorker Kreuzzug verursachte nicht die Spaltung zwischen den alten Fundamentalisten und den Neuen Evangelikalen; das war durch die fast zeitgleiche Gründung der NAE und des American Council of Christian Churches von McIntire vor 15 Jahren signalisiert worden. Aber es bot ein Ereignis, um das herum sich die beiden Gruppen definieren mussten.

Eine vierte Entwicklung – die Gründung von Christianity Today ( CT ) mit Henry als erstem Herausgeber – war von strategischer Bedeutung, um Neo-Evangelikalen eine Plattform zu geben, um ihre Ansichten zu verbreiten und sie zwischen Fundamentalisten und Modernisten zu positionieren. In einem Brief an Harold Lindsell sagte Graham, dass CT :

die evangelikale Fahne mitten auf die Straße setzen, eine konservative theologische Position einnehmen, aber eine entschieden liberale Herangehensweise an soziale Probleme. Es würde das Beste des Liberalismus und das Beste des Fundamentalismus kombinieren, ohne theologisch Kompromisse einzugehen.

Die Nachkriegszeit brachte auch das Wachstum der ökumenischen Bewegung und die Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen , dem die evangelikale Gemeinde allgemein mit Argwohn begegnete.

Im Vereinigten Königreich traten John Stott (1921–2011) und Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) als Schlüsselfiguren des evangelikalen Christentums hervor.

Die charismatische Bewegung begann in den 1960er Jahren und führte zur Einführung der Pfingsttheologie und -praxis in viele Hauptkonfessionen. Neue charismatische Gruppen wie die Association of Vineyard Churches und Newfrontiers gehen auf diese Zeit zurück (siehe auch British New Church Movement ).

In den letzten Jahren des 20. Jahrhunderts drangen kontroverse postmoderne Einflüsse in einige Teile des Evangelikalismus ein, insbesondere mit der Emerging-Church- Bewegung. Ebenfalls umstritten ist die Beziehung zwischen Spiritismus und zeitgenössischen militärischen Metaphern und Praktiken, die viele Zweige des Christentums beleben, aber besonders relevant im Bereich des Evangelikalismus sind. Spirituelle Kriegsführung ist die jüngste Iteration einer langjährigen Partnerschaft zwischen religiöser Organisation und Militarisierung , zwei Bereichen, die selten zusammen betrachtet werden, obwohl aggressive Formen des Gebets seit langem verwendet werden, um die Ziele der Ausweitung des evangelikalen Einflusses zu fördern. Wichtige Momente zunehmender politischer Militarisierung sind gleichzeitig mit der wachsenden Bedeutung militaristischer Bilder in evangelikalen Gemeinschaften aufgetreten. Diese paradigmatische Sprache, gepaart mit einem zunehmenden Vertrauen auf soziologische und akademische Forschung, um die militarisierte Sensibilität zu stärken, dient dazu, das gewalttätige Ethos zu veranschaulichen, das militarisierte Formen des evangelikalen Gebets effektiv unterstreicht.

21. Jahrhundert

In Nigeria haben evangelikale Megakirchen , wie die Redeemed Christian Church of God und die Living Faith Church Worldwide , autonome Städte mit Häusern, Supermärkten, Banken, Universitäten und Kraftwerken gebaut.

Anfang der 2000er Jahre wurden evangelisch-christliche Filmproduktionsgesellschaften wie Sherwood Pictures und Pure Flix gegründet .

Das Wachstum evangelikaler Kirchen setzt sich mit dem Bau neuer Gotteshäuser oder Erweiterungen in verschiedenen Regionen der Welt fort.

Globale Statistiken

Laut einer Studie des Pew Forums aus dem Jahr 2011 zum globalen Christentum sind 285.480.000 oder 13,1 Prozent aller Christen Evangelikale. Diese Zahlen beinhalten nicht die Pfingstbewegung und die charismatischen Bewegungen. Die Studie stellt fest, dass die Kategorie „Evangelikale“ nicht als separate Kategorie der Kategorien „Pfingstler und Charismatiker“ betrachtet werden sollte, da sich einige Gläubige in beiden Bewegungen sehen, in denen ihre Kirche einem evangelikalen Verband angehört.

Im Jahr 2015 ist die Weltweite Evangelische Allianz „ein Netzwerk von Kirchen in 129 Nationen, die jeweils eine evangelikale Allianz gebildet haben, und über 100 internationalen Organisationen, die sich zusammenschließen, um mehr als 600 Millionen evangelikalen Christen eine weltweite Identität, Stimme und Plattform zu geben“. . Die Allianz wurde 1951 von Evangelikalen aus 21 Ländern gegründet. Es hat daran gearbeitet, seine Mitglieder bei der globalen Zusammenarbeit zu unterstützen.

Laut Sébastien Fath vom CNRS gibt es 2016 weltweit 619 Millionen Evangelikale, jeder vierte Christ. Im Jahr 2017 etwa 630 Millionen, ein Anstieg von 11 Millionen, einschließlich der Pfingstler.

Operation World schätzt die Zahl der Evangelikalen auf 545,9 Millionen, was 7,9 Prozent der Weltbevölkerung entspricht. Von 1960 bis 2000 wuchs das globale Wachstum der Zahl der gemeldeten Evangelikalen dreimal so hoch wie die Weltbevölkerungsrate und doppelt so hoch wie die des Islam. Laut Operation World beträgt die aktuelle jährliche Wachstumsrate der evangelikalen Bevölkerung 2,6 Prozent, immer noch mehr als das Doppelte der Wachstumsrate der Weltbevölkerung.

Afrika

Im 21. Jahrhundert sind in vielen afrikanischen Ländern evangelikale Kirchen aktiv. Sie sind besonders seit der Unabhängigkeit in den 1960er Jahren gewachsen, die stärksten Bewegungen basieren auf pfingstlich-charismatischen Überzeugungen. Es gibt eine breite Palette von Theologien und Organisationen, darunter einige, die von europäischen Missionaren gesponsert werden, und andere, die aus der afrikanischen Kultur hervorgegangen sind, wie die Apostolische und die Zionistische Kirche , die 40 Prozent der schwarzen Südafrikaner rekrutieren, und ihre Aladura-Pendants in Westafrika.

Nigeria

In Nigeria ist die Evangelical Church Winning All (ehemals „Evangelical Church of West Africa“) mit fünftausend Gemeinden und über drei Millionen Mitgliedern die größte kirchliche Organisation. Es sponsert zwei Seminare und acht Bibelschulen sowie 1600 Missionare, die in Nigeria und anderen Ländern mit der Evangelical Missionary Society (EMS) dienen. Seit 1999 kommt es zu ernsthaften Auseinandersetzungen zwischen Muslimen und Christen, die sich gegen die Ausweitung der Scharia im Norden Nigerias auflehnen. Die Konfrontation hat die Christen radikalisiert und politisiert. Die Gewalt eskaliert.

Äthiopien und Eritrea

In Äthiopien , Eritrea und der äthiopischen und eritreischen Diaspora ist P'ent'ay (von Ge'ez : ጴንጤ), auch bekannt als äthiopisch-eritreischer Evangelikalismus , oder Wenigēlawī (von Ge'ez : ወንጌላዊ - was direkt mit „Evangelisch “) sind Bezeichnungen für evangelikale Christen und andere östlich/orientalisch orientierte protestantische Christen in Äthiopien und Eritrea sowie in der äthiopischen und eritreischen Diaspora im Ausland. Prominente Bewegungen unter ihnen waren die Pfingstbewegung ( Ethiopian Full Gospel Believers' Church ), die baptistische Tradition ( Ethiopian Kale Heywet Church ), das Luthertum ( Ethiopian Evangelical Church Mekane Yesus und Evangelical Lutheran Church of Eritrea ) und die mennonitisch - täuferische Tradition ( Meserete Kristos Kirche ).

Kenia

In Kenia haben die etablierten evangelikalen Konfessionen die Führung bei der Förderung von politischem Aktivismus und Unterstützern übernommen, während die kleineren evangelikalen Sekten von geringerer Bedeutung sind. Daniel arap Moi war von 1978 bis 2002 Präsident und behauptete, ein Evangelikaler zu sein; Er erwies sich als intolerant gegenüber Dissens, Pluralismus oder Dezentralisierung der Macht.

Südafrika

Die Berliner Missionsgesellschaft (BMS) war eine von vier deutschen evangelischen Missionsgesellschaften, die vor 1914 in Südafrika aktiv waren. Sie ging nach 1815 aus der deutschen Tradition des Pietismus hervor und entsandte 1834 ihre ersten Missionare nach Südafrika frühen Jahren, aber es war besonders aktiv 1859–1914. Besonders stark war es in den Burenrepubliken. Der Weltkrieg brach den Kontakt zu Deutschland ab, aber die Missionen wurden in reduziertem Tempo fortgesetzt. Nach 1945 mussten sich die Missionare mit der Entkolonialisierung in ganz Afrika und insbesondere mit der Apartheidregierung auseinandersetzen. Zu allen Zeiten betonte die BMS spirituelle Innerlichkeit und Werte wie Moral, harte Arbeit und Selbstdisziplin. Es erwies sich als unfähig, entschieden gegen Ungerechtigkeit und Rassendiskriminierung zu sprechen und zu handeln, und wurde 1972 aufgelöst.

Malawi

Seit 1974 sind junge Berufstätige die aktiven Bekehrer des Evangelikalismus in den Städten Malawis.

Mosambik

In Mosambik entstand das evangelisch-protestantische Christentum um 1900 aus schwarzen Migranten, die zuvor in Südafrika konvertierten. Sie wurden von europäischen Missionaren unterstützt, aber als Industriearbeiter bezahlten sie für ihre eigenen Kirchen und die Missionierung. Sie bereiteten den Süden Mosambiks auf die Ausbreitung des evangelischen Protestantismus vor. Während ihrer Zeit als Kolonialmacht in Mosambik versuchte die katholische portugiesische Regierung, der Ausbreitung des evangelischen Protestantismus entgegenzuwirken.

Erweckung Ostafrikas

Die East African Revival war eine Erneuerungsbewegung innerhalb der evangelikalen Kirchen in Ostafrika in den späten 1920er und 1930er Jahren, die 1929 auf einer Missionsstation der Church Missionary Society im belgischen Territorium Ruanda-Urundi begann und sich währenddessen auf Uganda, Tansania und Kenia ausbreitete in den 1930er und 1940er Jahren trugen sie zu dem bedeutenden Wachstum der Kirche in Ostafrika bis in die 1970er Jahre bei und hatten einen sichtbaren Einfluss auf westliche Missionare, die Beobachter und Teilnehmer der Bewegung waren.

Lateinamerika

Gottesdienst in El Lugar de Su Presencia , verbunden mit der Hillsong Family , in Bogotá , in Kolumbien, 2019

Im modernen Lateinamerika ist der Begriff „evangelisch“ oft einfach ein Synonym für „ protestantisch “.

Brasilien

Der Protestantismus in Brasilien entstand größtenteils mit deutschen Einwanderern und britischen und amerikanischen Missionaren im 19. Jahrhundert und knüpfte an Bemühungen an, die in den 1820er Jahren begannen.

Während im späten 19. Jahrhundert die überwiegende Mehrheit der Brasilianer nominell Katholiken waren, wurde die Nation von Priestern unterversorgt, und für viele war ihre Religion nur nominell. Die katholische Kirche in Brasilien wurde 1890 aufgelöst und reagierte darauf, indem sie die Zahl der Diözesen und die Effizienz ihres Klerus erhöhte. Viele Protestanten stammten aus einer großen deutschen Einwanderergemeinschaft, aber sie engagierten sich selten in Proselytismus und wuchsen hauptsächlich durch natürliches Wachstum.

Methodisten waren zusammen mit Presbyterianern und Baptisten aktiv. Der schottische Missionar Dr. Robert Reid Kalley zog 1855 mit Unterstützung der Free Church of Scotland nach Brasilien und gründete dort 1856 die erste evangelische Kirche unter der portugiesischsprachigen Bevölkerung. Sie wurde nach den Richtlinien der Kongregation als Igreja organisiert Evangelica Fluminense; sie wurde zur Mutterkirche des Kongregationalismus in Brasilien. Die Siebenten-Tags-Adventisten kamen 1894 an und der YMCA wurde 1896 gegründet. Die Missionare förderten Schulen, Colleges und Seminare, darunter eine Hochschule für freie Künste in São Paulo, später bekannt als Mackenzie, und eine Landwirtschaftsschule in Lavras . Insbesondere die presbyterianischen Schulen wurden später zum Kern des Regierungssystems. 1887 gründeten Protestanten in Rio de Janeiro ein Krankenhaus. Die Missionare erreichten größtenteils ein Publikum aus der Arbeiterklasse, da die brasilianische Oberschicht entweder mit dem Katholizismus oder mit dem Säkularismus verheiratet war. Bis 1914 hatten die von amerikanischen Missionaren gegründeten protestantischen Kirchen 47.000 Kommunikanten, denen 282 Missionare dienten. Im Allgemeinen waren diese Missionare erfolgreicher als in Mexiko, Argentinien oder anderswo in Lateinamerika.

1930 gab es 700.000 Protestanten, die zunehmend ihre Angelegenheiten selbst in die Hand nahmen. 1930 wurde die Methodistische Kirche Brasiliens von den Missionsgesellschaften unabhängig und wählte ihren eigenen Bischof. Die Protestanten stammten größtenteils aus der Arbeiterklasse, aber ihre religiösen Netzwerke tragen dazu bei, ihren sozialen Aufstieg zu beschleunigen.

Protestanten machten bis in die 1960er Jahre weniger als 5 Prozent der Bevölkerung aus, wuchsen aber exponentiell durch Missionierung und machten im Jahr 2000 über 15 Prozent der Brasilianer aus, die einer Kirche angehörten. Pfingstler und charismatische Gruppen machen den Großteil dieser Expansion aus.

Pfingstmissionare kamen Anfang des 20. Jahrhunderts. Pfingstbekehrungen nahmen in den 1950er und 1960er Jahren stark zu, als einheimische Brasilianer begannen, autonome Kirchen zu gründen. Zu den einflussreichsten gehörte Brasil Para o Cristo (Brasilien für Christus), das 1955 von Manoel de Mello gegründet wurde. Mit Betonung auf persönlicher Errettung, auf Gottes Heilkraft und auf strengen Moralkodizes haben diese Gruppen eine breite Anziehungskraft entwickelt, insbesondere unter den boomenden städtischen Migrantengemeinschaften. In Brasilien haben sich seit Mitte der 1990er-Jahre Gruppen, die sich der Vereinigung von schwarzer Identität, Antirassismus und evangelikaler Theologie verschrieben haben, rasant vermehrt. Die Pfingstbewegung kam 1911 mit schwedischen und amerikanischen Missionaren nach Brasilien. Sie wuchs schnell, erlitt jedoch zahlreiche Spaltungen und Spaltungen. In einigen Bereichen haben die Kirchen der Evangelischen Versammlungen Gottes seit den 1960er Jahren eine führende Rolle in der Politik übernommen. Sie beanspruchten die Wahl von Fernando Collor de Mello zum Präsidenten Brasiliens im Jahr 1990 für sich.

Laut der Volkszählung von 2000 waren 15,4 Prozent der brasilianischen Bevölkerung protestantisch. Eine kürzlich vom Datafolha-Institut durchgeführte Untersuchung zeigt, dass 25 Prozent der Brasilianer Protestanten sind, von denen 19 Prozent Anhänger von Pfingstgemeinden sind. Die Volkszählung von 2010 ergab, dass zu diesem Zeitpunkt 22,2 Prozent Protestanten waren. Protestantische Konfessionen verzeichneten seit den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts ein schnelles Wachstum ihrer Anhängerschaft. Sie sind politisch und sozial konservativ und betonen, dass sich Gottes Gunst in geschäftlichen Erfolg niederschlägt. Die Reichen und die Armen blieben traditionelle Katholiken, während die meisten evangelikalen Protestanten zur neuen unteren Mittelschicht gehörten – bekannt als „C-Klasse“ (in einem A–E-Klassifizierungssystem).

Chesnut argumentiert, dass die Pfingstbewegung zu „einer der wichtigsten Organisationen der Armen“ geworden ist, da diese Kirchen die Art von sozialem Netzwerk bieten, das den Mitgliedern die Fähigkeiten beibringt, die sie benötigen, um in einer sich schnell entwickelnden leistungsorientierten Gesellschaft erfolgreich zu sein.

Eine große evangelikale Kirche, die ihren Ursprung in Brasilien hat, ist die Universal Church of the Kingdom of God (IURD), eine 1977 gegründete neopfingstliche Konfession. Sie ist heute in vielen Ländern präsent und hat Millionen von Mitgliedern weltweit.

Guatemala

Die Protestanten blieben bis Ende des zwanzigsten Jahrhunderts ein kleiner Teil der Bevölkerung, als verschiedene protestantische Gruppen einen demografischen Boom erlebten, der mit der zunehmenden Gewalt des guatemaltekischen Bürgerkriegs zusammenfiel. Zwei ehemalige guatemaltekische Staatsoberhäupter, General Efraín Ríos Montt und Jorge Serrano Elías , sind praktizierende evangelikale Protestanten, ebenso wie Guatemalas ehemaliger Präsident Jimmy Morales . General Montt, ein Evangelikaler aus der Pfingsttradition, kam durch einen Putsch an die Macht. Er eskalierte den Krieg gegen linke Guerilla-Aufständische als heiligen Krieg gegen atheistische „Mächte des Bösen“.

Asien

Der amerikanische Pastor Johannes Maas predigt 1974 in Andhra Pradesh, Indien . Die Verbreitung der Erweckung ist ein wesentlicher Teil der Arbeit evangelikaler Missionare.

Südkorea

Am erfolgreichsten war die protestantische Missionsarbeit in Asien in Korea. Amerikanische Presbyterianer und Methodisten kamen in den 1880er Jahren an und wurden gut aufgenommen. Zwischen 1910 und 1945, als Korea eine japanische Kolonie war, wurde das Christentum teilweise zu einem Ausdruck des Nationalismus im Gegensatz zu Japans Bemühungen, die japanische Sprache und die Shinto-Religion durchzusetzen. 1914 gab es unter 16 Millionen Menschen 86.000 Protestanten und 79.000 Katholiken; 1934 waren es 168.000 und 147.000. Presbyterianische Missionare waren besonders erfolgreich. Seit dem Koreakrieg (1950–53) sind viele koreanische Christen in die USA ausgewandert, während diejenigen, die zurückgeblieben sind, einen starken sozialen und wirtschaftlichen Status erlangt haben. Die meisten protestantischen Kirchen Koreas im 21. Jahrhundert betonen ihr evangelisches Erbe. Der koreanische Protestantismus zeichnet sich durch theologischen Konservatismus gepaart mit einem emotionalen Erweckungsstil aus. Die meisten Kirchen sponsern Erweckungstreffen ein- oder zweimal im Jahr. Missionsarbeit hat hohe Priorität, mit 13.000 Männern und Frauen, die in Missionen auf der ganzen Welt dienen, womit Korea direkt hinter den USA an zweiter Stelle steht.

Sukman argumentiert, dass der Protestantismus seit 1945 von den Koreanern weithin als die Religion der Mittelklasse, der Jugend, der Intellektuellen, der Städter und der Modernisten angesehen wird. Es war eine mächtige Kraft, die Südkoreas Streben nach Modernität und Nachahmung der Vereinigten Staaten und seine Opposition gegen den alten japanischen Kolonialismus und den Autoritarismus Nordkoreas unterstützte.

Südkorea wurde als „evangelische Supermacht“ bezeichnet, weil es die Heimat einiger der größten und dynamischsten christlichen Kirchen der Welt ist; Südkorea steht auch bei der Zahl der ins Ausland entsandten Missionare hinter den USA an zweiter Stelle.

Laut der südkoreanischen Volkszählung von 2015 bezeichneten sich 9,7 Millionen oder 19,7 Prozent der Bevölkerung als Protestanten, von denen viele evangelikal geprägten presbyterianischen Kirchen angehören.

Philippinen

Laut der Volkszählung von 2010 sind 2,68 Prozent der Filipinos Evangelikale. Der Philippine Council of Evangelical Churches (PCEC), eine Organisation von mehr als siebzig evangelikalen und evangelischen Hauptkirchen und mehr als 210 parakirchlichen Organisationen auf den Philippinen, zählt seit 2011 mehr als 11 Millionen Mitglieder.

Europa

Evangelische Freikirche in der Kirkkokatu-Straße im Vanhatulli- Viertel in Oulu , Finnland

Frankreich

Im Jahr 2019 wurde berichtet, dass der Evangelikalismus in Frankreich wächst und alle 10 Tage eine neue evangelikale Kirche gebaut wird und nun 700.000 Anhänger in ganz Frankreich zählt.

Großbritannien

John Wesley (1703–1791) war ein anglikanischer Geistlicher und Theologe, der zusammen mit seinem Bruder Charles Wesley (1707–1788) und dem Geistlichen George Whitefield (1714–1770) den Methodismus begründete. Nach 1791 wurde die Bewegung als "Methodist Connection" von der anglikanischen Kirche unabhängig. Sie wurde zu einer eigenständigen Kraft, insbesondere in der Arbeiterklasse.

Die Clapham-Sekte war eine Gruppe von Evangelikalen und Sozialreformern der Church of England mit Sitz in Clapham , London; sie waren von 1780 bis 1840 aktiv). John Newton (1725–1807) war der Gründer. Der Historiker Stephen Tomkins beschreibt sie als „ein Netzwerk von Freunden und Familien in England mit William Wilberforce als Gravitationszentrum, die durch ihre gemeinsamen moralischen und spirituellen Werte, durch ihre religiöse Mission und ihren sozialen Aktivismus stark miteinander verbunden waren ihre Liebe zueinander und durch Heirat".

Der Evangelikalismus war von etwa 1800 bis in die 1860er Jahre eine wichtige Kraft in der anglikanischen Kirche. Als 1848 ein evangelikaler John Bird Sumner Erzbischof von Canterbury wurde, waren zwischen einem Viertel und einem Drittel aller anglikanischen Geistlichen mit der Bewegung verbunden, die bis dahin in ihren Zielen stark diversifiziert war und nicht mehr als organisierte Fraktion galt.

Im 21. Jahrhundert gibt es im Vereinigten Königreich schätzungsweise 2 Millionen Evangelikale. Laut einer von der Evangelical Alliance im Jahr 2013 durchgeführten Untersuchung besuchen 87 Prozent der britischen Evangelikalen jede Woche den Gottesdienst am Sonntagmorgen und 63 Prozent nehmen wöchentlich oder zweizehntägig an kleinen Gruppen teil. Eine frühere Umfrage aus dem Jahr 2012 ergab, dass 92 Prozent der Evangelikalen zustimmen, dass es die Pflicht eines Christen ist, Menschen in Armut zu helfen, und 45 Prozent eine Kirche besuchen, die einen Fonds oder ein Programm hat, das Menschen in unmittelbarer Not hilft, und 42 Prozent gehen in eine Kirche, die das tut unterstützt oder betreibt eine Tafel. 63 Prozent glauben an den Zehnten und geben daher etwa 10 Prozent ihres Einkommens an ihre Kirche, christliche Organisationen und verschiedene Wohltätigkeitsorganisationen. 83 Prozent der britischen Evangelikalen glauben, dass die Bibel die höchste Autorität hat, um ihren Glauben, ihre Ansichten und ihr Verhalten zu leiten, und 52 Prozent lesen oder hören zu täglich zur Bibel. Die 1846 gegründete Evangelische Allianz war die erste ökumenische evangelikale Körperschaft der Welt und arbeitet daran, Evangelikale zu vereinen, indem sie ihnen hilft, der Regierung, den Medien und der Gesellschaft zuzuhören und von ihnen gehört zu werden.

Schweiz

Seit den 70er Jahren ist die Zahl der Evangelischen und evangelischen Gemeinden in der Schweiz stark gewachsen. Volkszählungen deuten darauf hin, dass diese Gemeinden von 1970 bis 2000 eine Verdreifachung ihrer Mitgliederzahl erlebten, was von Fachleuten als "spektakuläre Entwicklung" bezeichnet wird. Die Soziologen Jörg Stolz und Olivier Favre zeigen, dass das Wachstum auf charismatische und pfingstlerische Gruppen zurückzuführen ist, während klassische evangelikale Gruppen stabil und fundamentalistische Gruppen rückläufig sind. Eine quantitative nationale Erhebung der Ordensgemeinschaften zeigt die bedeutende Vielfalt des Evangelikalismus in der Schweiz.

Nordamerika

Vereinigte Staaten

TheCall- Kundgebung im Jahr 2008, Washington, DC United States Capitol im Hintergrund.
Der sozialkonservative evangelikale Protestantismus spielt eine große Rolle im Bible Belt , einem Gebiet, das fast den gesamten Süden der Vereinigten Staaten abdeckt. Evangelikale bilden in der Region eine Mehrheit.

Ende des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts waren die meisten amerikanischen Protestanten Evangelikale. Zwischen den eher liberal-modernistischen Hauptkonfessionen und den fundamentalistischen Konfessionen, wobei letztere typischerweise aus Evangelikalen bestehen, war eine bittere Kluft entstanden. Zu den Schlüsselthemen gehörten die Wahrheit der Bibel – wörtlich oder im übertragenen Sinne – und das Lehren der Evolution in den Schulen.

Während und nach dem Zweiten Weltkrieg organisierten sich Evangelikale zunehmend. Es gab eine große Ausweitung evangelikaler Aktivitäten in den Vereinigten Staaten, „eine Wiederbelebung des Erweckungsgeistes“. Jugend für Christus wurde gegründet; es wurde später die Basis für Billy Grahams Revivals. Der Landesverband der Evangelikalen wurde 1942 als Gegengewicht zum großen Bundesrat der Kirchen gegründet. In den Jahren 1942–43 hatte die Old-Fashioned Revival Hour ein rekordverdächtiges nationales Radiopublikum. Mit dieser Organisation trennten sich jedoch fundamentalistische Gruppen von Evangelikalen.

Laut einer Studie des Pew Forum on Religion and Public Life können Evangelikale grob in drei Lager eingeteilt werden: Traditionalisten, Zentristen und Modernisten. Eine Pew-Umfrage aus dem Jahr 2004 ergab, dass 70,4 Prozent der Amerikaner sich selbst als „Christen“ bezeichnen, Evangelikale jedoch nur 26,3 Prozent der Bevölkerung ausmachen, während Katholiken 22 Prozent und Hauptprotestanten 16 Prozent ausmachen. Unter der christlichen Bevölkerung begannen im Jahr 2020 die Hauptprotestanten die Evangelikalen zahlenmäßig zu übertreffen.

Evangelikale waren während der gesamten US-Geschichte sozial aktiv, eine Tradition, die auf die abolitionistische Bewegung der Antebellum-Periode und die Prohibitionsbewegung zurückgeht . Als Gruppe werden Evangelikale am häufigsten mit der christlichen Rechten in Verbindung gebracht . Eine große Anzahl schwarzer , selbsternannter Evangelikaler und ein kleiner Teil liberaler weißer, selbsternannter Evangelikaler tendieren jedoch zur christlichen Linken .

Wiederkehrende Themen im amerikanischen evangelikalen Diskurs sind Abtreibung, Leugnung der Evolution , Säkularismus und die Vorstellung von den Vereinigten Staaten als christliche Nation .

Evangelische humanitäre Hilfe

Notversorgung von Nahrungsmitteln in einem Katastrophengebiet in Indonesien durch World Vision International im Jahr 2009.

In den 1940er Jahren entwickelte der Neo-Evangelikalismus in den Vereinigten Staaten die Bedeutung sozialer Gerechtigkeit und christlicher humanitärer Hilfsaktionen in evangelikalen Kirchen. Die Mehrheit der evangelikalen christlichen humanitären Organisationen wurde in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gegründet. Zu denen mit den meisten Partnerländern gehörten die Gründung von World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

Kontroversen

Eine besonders umstrittene Lehre innerhalb der evangelikalen Kirchen ist die der Wohlstandstheologie , die sich in den 1970er und 1980er Jahren in den Vereinigten Staaten vor allem durch Pfingstler und charismatische Fernsehprediger verbreitete . Diese Lehre konzentriert sich auf die Lehre des christlichen Glaubens als Mittel zur finanziellen und materiellen Bereicherung durch ein "positives Bekenntnis" und einen Beitrag zu christlichen Diensten . Verheißungen göttlicher Heilung und Wohlstand werden gegen bestimmte Spendenbeträge garantiert. Einige Pastoren drohen denen, die den Zehnten nicht geben , mit Flüchen, Angriffen des Teufels und Armut. Die Opfergaben und der Zehnte nehmen in manchen Gottesdiensten viel Zeit ein. Diese Doktrin wird oft mit dem obligatorischen Zehnten in Verbindung gebracht und manchmal mit einem religiösen Geschäft verglichen . Im Jahr 2012 veröffentlichte der Nationale Rat der Evangelikalen von Frankreich ein Dokument, in dem er diese Doktrin anprangerte und erwähnte, dass Wohlstand für einen Gläubigen zwar möglich sei, dass diese Theologie jedoch auf die Spitze getrieben zu Materialismus und Götzendienst führe , was nicht der Zweck des Evangeliums sei .

Seit den 1970er Jahren wurden in Kirchen und evangelikalen Organisationen mehrere Finanzskandale der Unterschlagung gemeldet. Der Evangelical Council for Financial Accountability wurde 1979 gegründet, um die finanzielle Integrität in evangelikalen Organisationen und Kirchen zu stärken, die freiwillig Mitglied werden und sich jährlichen Rechnungsprüfungen unterziehen möchten.

In der Pfingstbewegung begleiteten Drifts die Lehre der Glaubensheilung . In einigen Kirchen wurden Preise für Gebete gegen Heilungsversprechen beobachtet. Einige Pastoren und Evangelisten wurden beschuldigt, falsche Heilungen behauptet zu haben. Einige Kirchen in den Vereinigten Staaten und Nigeria haben ihren Mitgliedern von Impfungen oder Medikamenten abgeraten und erklärt, dass dies etwas für die Schwachen im Glauben sei und dass sie mit einem positiven Bekenntnis immun wären. Im Jahr 2019 sind in Mbandjock in Kamerun drei Todesfälle mit dieser Position in einer Kirche verbunden. Diese Position ist nicht repräsentativ für alle evangelikalen Kirchen, da das 2015 vom Nationalen Rat der Evangelikalen von Frankreich veröffentlichte Dokument „The Miraculous Healing“ angibt, in dem erwähnt wird, dass die Medizin eine der Gaben Gottes an die Menschen ist. Auch Kirchen und bestimmte evangelikale humanitäre Organisationen sind an medizinischen Gesundheitsprogrammen beteiligt. Viele evangelische Kirchen haben auch Impfzentren eingerichtet. Pfingstpastoren, die an der Wohlstandstheologie festhalten, wurden von Journalisten wegen ihres Bling-Bling- Lebensstils (Luxuskleidung, große Häuser, High-End - Autos, Privatflugzeuge usw.) kritisiert.

Einige Kirchen und evangelikale Organisationen wurden von Opfern von Vergewaltigungen und häuslicher Gewalt für ihren stillschweigenden Umgang mit Fällen von Missbrauch durch Pastoren oder Mitglieder kritisiert. Das Versäumnis, Missbräuche bei der Polizei anzuzeigen, scheint weit verbreitet in Kirchen zu sein, die nicht Mitglieder einer evangelikalen christlichen Konfession sind oder Konfessionen angehören, die großen Wert auf die Autonomie der Kirchen legen. Die evangelikale Organisation GRACE wurde 2004 von dem Baptistenprofessor Boz Tchividjian gegründet, um Kirchen bei der Bekämpfung von sexuellem Missbrauch , psychischem Missbrauch und körperlicher Misshandlung in christlichen Organisationen zu unterstützen.

Im Jahr 2011 führte der amerikanische evangelikale Professor Ed Stetzer vom Wheaton College die Zunahme der Zahl evangelikaler Kirchen, die behaupten, überkonfessionelles Christentum zu sein, auf Individualismus zurück .

Im Jahr 2018 kritisierte der baptistische Theologe Russell D. Moore einige amerikanische Baptistenkirchen für ihren Moralismus , betonte stark die Verurteilung bestimmter persönlicher Sünden, schwieg jedoch zu sozialen Ungerechtigkeiten, die ganze Bevölkerungen betreffen, wie etwa Rassismus . Die North American Baptist Fellowship , eine Region des Baptistischen Weltbundes , hat sich 2020 offiziell zu sozialer Ungerechtigkeit bekannt und sich gegen institutionalisierte Diskriminierung in der amerikanischen Justiz ausgesprochen.

Im Jahr 2018 kritisierte der amerikanische Professor Scot McKnight vom Northern Baptist Theological Seminary evangelikale Megakirchen für die schwache externe Rechenschaftsbeziehung ihrer Führer, indem sie nicht Mitglieder einer christlichen Konfession seien, was sie weiter dem Machtmissbrauch aussetzte.

Dass Evangelikale evangelisieren und öffentlich über ihren Glauben sprechen, wird von den Medien oft kritisiert und mit Proselytismus in Verbindung gebracht . Laut den Evangelikalen erlauben Religions- und Meinungsfreiheit ihnen, über ihren Glauben wie über alles andere zu sprechen. Auch christliche Filme von amerikanischen evangelikalen Produktionsfirmen werden regelmäßig mit Proselytismus in Verbindung gebracht. Laut Sarah-Jane Murray, Dozentin für Drehbuchschreiben bei der US Film and Christian Television Commission United, sind christliche Filme Kunstwerke, kein Proselytismus. Für Hubert de Kerangat, Kommunikationsmanager bei Saje Distribution, dem Verleiher dieser amerikanischen christlichen Filme in Frankreich, sind alle Filme „Bekehrte“, wenn christliche Filme „Bekehrte“ sind, da jeder Film eine Botschaft übermittelt, ob es dem Zuschauer freisteht, zuzustimmen oder nicht.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Weiterlesen

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Externe Links