Widerlegbarkeit - Falsifiability

Paar schwarze Schwäne schwimmen
Diese schwarzen Schwäne sind ein Zustand, der gilt, aber auch ohne schwarze Schwäne, die ihn möglicherweise fälschen könnten, wäre "Alle Schwäne sind weiß" immer noch falsifizierbar - ein schwarzer Schwan wäre immer noch ein beobachtbarer Zustand.

In der Wissenschaftstheorie ist eine Theorie falsifizierbar (oder widerlegbar ), wenn ihr eine logisch mögliche , dh in der Sprache der Theorie ausdrückbare Beobachtung widerspricht und diese Sprache eine konventionelle empirische Interpretation hat . In einer falsifizierbaren Theorie muss es einen Sachverhalt , einen potentiellen Falsifizierer geben , der gilt oder nicht und als wissenschaftlicher Beweis gegen die Theorie verwendet werden kann, insbesondere muss er mit bestehenden Technologien beobachtbar sein. Zum Beispiel ist "Alle Schwäne sind weiß" falsifizierbar, weil "Hier ist ein schwarzer Schwan" widerspricht. Um die Falsifizierbarkeit intuitiver zu gestalten, kann man davon ausgehen, dass der potenzielle Falsifizierer nach einem anderen Gesetz als dem falsifizierten erlaubt ist. Zum Beispiel ist das Newtonsche Gravitationsgesetz auch falsifizierbar – es wird durch "Der Ziegel fiel beim Loslassen nach oben" falsifiziert, was ein Sachverhalt ist, der beobachtet werden kann, wenn eine andere verborgene Kraft als die Schwerkraft auf den Ziegel einwirkt. Andererseits ist "Alle Menschen sind sterblich" nicht falsifizierbar, denn im Gegensatz zu einem schwarzen Schwan ist ein Mensch, der unsterblich ist, keine intersubjektive Eigenschaft - es gibt kein gemeinsames Verfahren, um systematisch auf Unsterblichkeit zu schließen.

Die Falsifizierbarkeit wurde von dem Wissenschaftsphilosophen Karl Popper in seinem Buch Logik der Forschung (1934) eingeführt, das er 1959 von ihm und zwei anderen Übersetzern als The Logic of Scientific Discovery getreu ins Englische übersetzte . Er schlug es als Eckpfeiler einer Lösung sowohl des Induktions- als auch des Abgrenzungsproblems vor .

Die Rolle der Falsifizierbarkeit in Poppers Philosophie besteht darin, eine deduktive Prüfung und eine rationale Kritik der Theorie zu ermöglichen. Wenn eine Theorie nicht falsifizierbar ist, kann sie keine Vorhersagekraft haben , was ihre Nützlichkeit ernsthaft beeinträchtigt. Dieser logische Teil wird innerhalb einer Methodik verwendet, die nach Poppers eigener Darstellung kaum streng ist, weil sie irrationale kreative Prozesse beinhaltet und, wie von Duhem und anderen betont , definitive experimentelle Fälschungen unmöglich sind . Als Antwort auf die Unmöglichkeit einer technisch sinnvollen Verifikation und um die Probleme der Falsifikation zu vermeiden, plädierte Popper für Falsifizierbarkeit und stellte diese dem intuitiv ähnlichen Konzept der Verifizierbarkeit entgegen . Die Überprüfung der Behauptung „Alle Schwäne sind weiß“ würde die Beobachtung aller Schwäne erfordern, was unter vernünftigen Annahmen in keiner Theorie mit konventioneller empirischer Interpretation technisch möglich ist. Dagegen ist die Beobachtung eines einzelnen schwarzen Schwans technisch sinnvoll und ausreichend, um ihn logisch zu falsifizieren und eine kritische Diskussion anzustoßen. Darüber hinaus wäre ein schwarzer Schwan, selbst wenn er aufgrund eines grundlegenden biologischen Gesetzes grundsätzlich unmöglich wäre, ein potenzieller Fälscher (weil er immer noch, wenn er vorhanden ist, mit den verfügbaren Technologien beobachtet werden kann).

Als Schlüsselbegriff bei der Trennung von Wissenschaft von Nicht-Wissenschaft und Pseudo-Wissenschaft hat die Falsifizierbarkeit in vielen wissenschaftlichen Kontroversen und Anwendungen eine herausragende Rolle gespielt und sogar als juristischer Präzedenzfall verwendet.

Das Problem der Induktion und Abgrenzung

Eine der Fragen der wissenschaftlichen Methode ist: Wie kommt man von Beobachtungen zu wissenschaftlichen Gesetzen ? Dies ist das Problem der Induktion. Angenommen, wir wollen die Hypothese, dass alle Schwäne weiß sind, auf die Probe stellen. Wir treffen auf einen weißen Schwan. Wir können nicht gültig argumentieren (oder veranlassen ) von „hier ist ein weißer Schwan“ bis „alle Schwäne sind weiß“; dies würde einen logischen Trugschluss erfordern, wie zum Beispiel das Bejahen der Konsequenz .

Poppers Idee zur Lösung dieses Problems ist, dass, obwohl es unmöglich ist, zu überprüfen, ob jeder Schwan weiß ist, das Finden eines einzelnen schwarzen Schwans zeigt, dass nicht jeder Schwan weiß ist. Wir könnten versuchsweise den Vorschlag akzeptieren, dass jeder Schwan weiß ist, während wir nach Beispielen für nichtweiße Schwäne Ausschau halten, die unsere Vermutung als falsch zeigen würden. Die Falsifikation verwendet den gültigen Inferenzmodus tollens : Wenn wir aus einer Aussage (sagen wir ein Gesetz mit einer Anfangsbedingung) logisch folgern , aber was beobachtet wird , ist , dann folgern wir, dass das falsch ist. Aus der Aussage "alle Schwäne sind weiß" und der Anfangsbedingung "hier ist ein Schwan" können wir beispielsweise ableiten "der Schwan hier ist weiß", aber wenn beobachtet wird, ist "der Schwan hier ist nicht weiß" ( sagen Sie schwarz), dann ist "alle Schwäne sind weiß" falsch, oder es war kein Schwan.

Für Popper wird Induktion in der Wissenschaft eigentlich nie benötigt. Stattdessen werden Gesetze nach Poppers Ansicht nicht logisch auf der Grundlage von Erwartungen und Prädispositionen vermutet. Dies hat David Miller , einen Schüler und Mitarbeiter von Popper, dazu veranlasst, zu schreiben: "Die Mission ist es, Wahrheiten zu klassifizieren, nicht sie zu zertifizieren". Im Gegensatz dazu wollte die Bewegung des logischen Empirismus , zu der Philosophen wie Moritz Schlick , Rudolf Carnap , Otto Neurath und AJ Ayer gehörten , die Idee formalisieren, dass ein wissenschaftliches Gesetz auch auf der Grundlage von Beobachtungen argumentiert werden kann zugunsten seiner Wahrheit oder seiner Falschheit. Es gab keinen Konsens unter diesen Philosophen darüber, wie dies zu erreichen sei, aber der Gedanke, der in Machs Diktum zum Ausdruck gebracht wurde, "wo weder Bestätigung noch Widerlegung möglich ist, ist Wissenschaft nicht betroffen" wurde als Grundvorschrift kritischer Reflexion über Wissenschaft akzeptiert.

Popper sagte, dass ein Abgrenzungskriterium möglich sei, aber wir müssen die logische Möglichkeit der Falsifikationen nutzen, die Falsifizierbarkeit ist. Er zitierte seine Begegnung mit der Psychoanalyse in den 1910er Jahren. Es spielte keine Rolle, welche Beobachtung präsentiert wurde, die Psychoanalyse konnte sie erklären. Leider konnte es alles erklären, weil es auch nichts ausschloss. Für Popper war dies ein Misserfolg, weil es bedeutete, dass es keine Vorhersage machen konnte. Aus logischer Sicht bedeutet das nicht, dass das Gesetz wahr ist, wenn man eine Beobachtung findet, die einem Gesetz nicht widerspricht. Eine Verifizierung hat keinen Wert an sich. Aber wenn das Gesetz riskante Vorhersagen macht und diese bestätigt werden, gibt es einen Grund, dieses Gesetz einem anderen Gesetz vorzuziehen, das weniger oder gar keine Vorhersagen macht. In der Definition der Falsifizierbarkeit werden Widersprüche mit Beobachtungen nicht für tatsächliche Falsifikationen verwendet, sondern für logische „Fälschungen“, die zeigen, dass das Gesetz riskante Vorhersagen macht, was völlig anders ist.

Zur grundlegenden philosophischen Seite dieser Frage sagte Popper, dass einige Philosophen des Wiener Kreises zwei verschiedene Probleme, das der Bedeutung und das der Abgrenzung, vermischt und im Verifikationismus eine einzige Lösung für beide vorgeschlagen hätten: eine Aussage, die nicht verifiziert werden könne galt als sinnlos. Im Gegensatz dazu sagte Popper, dass es sinnvolle Theorien gebe, die nicht wissenschaftlich seien, und dass dementsprechend ein Sinnhaftigkeitskriterium nicht mit einem Abgrenzungskriterium zusammenfällt .

Vom Humes Problem zur unproblematischen Induktion

Das Induktionsproblem wird oft Humes Problem genannt. David Hume untersuchte, wie Menschen neues Wissen erlangen, das über bekannte Gesetze und Beobachtungen hinausgeht, einschließlich wie wir neue Gesetze entdecken können. Er verstand, dass die deduktive Logik diesen Lernprozess nicht erklären konnte und sprach sich für einen mentalen oder psychologischen Lernprozess aus, der keine deduktive Logik erfordern würde. Er argumentierte sogar, dass dieser Lernprozess nicht durch allgemeine Regeln gerechtfertigt werden kann, ob deduktiv oder nicht. Popper akzeptierte Humes Argument und betrachtete den Fortschritt in der Wissenschaft daher als Ergebnis der Quasi-Induktion, die dasselbe wie die Induktion tut, aber keine Inferenzregeln hat, um sie zu rechtfertigen. Philip N. Johnson-Laird , Professor für Psychologie, akzeptierte auch Humes Schlussfolgerung, dass Induktion keine Rechtfertigung hat. Für ihn bedarf Induktion keiner Begründung und kann daher in gleicher Weise existieren wie Poppers Quasi-Induktion.

Wenn Johnson-Laird sagt, dass keine Begründung erforderlich ist, bezieht er sich nicht auf eine allgemeine Begründungsmethode, die, um eine Zirkelschlussfolgerung zu vermeiden, selbst keine Begründung erfordern würde. Im Gegenteil, in Übereinstimmung mit Hume verweist er darauf, dass es keine allgemeine Methode der Begründung für die Induktion gibt und das ist auch in Ordnung, denn die Induktionsschritte bedürfen keiner Begründung. Stattdessen verwenden diese Schritte Einführungsmuster , die je nach Hintergrundwissen anwendbar sein können oder nicht. Johnson-Laird schrieb: „[P]hilosophen haben sich Sorgen darüber gemacht, welche Eigenschaften von Objekten induktive Schlussfolgerungen rechtfertigen. Die Antwort beruht auf Wissen: Wir folgern nicht, dass alle Passagiere in einem Flugzeug männlich sind, weil die ersten zehn aus dem Flugzeug Männer sind.“ . Wir wissen, dass diese Beobachtung die Möglichkeit einer weiblichen Passagierin nicht ausschließt." Das hier nicht angewandte Argumentationsmuster ist die enumerative Induktion .

Popper interessierte sich für den gesamten Lernprozess in der Naturwissenschaft, bis hin zur Quasi-Induktion, die er auch den „Pfad der Wissenschaft“ nannte. Popper zeigte jedoch kein großes Interesse an diesen Denkmustern, die er weltweit als Psychologismus bezeichnete. Er leugnete nicht die Möglichkeit einer psychologischen Erklärung für den Lernprozess, insbesondere wenn die Psychologie als eine Erweiterung der Biologie angesehen wird, aber er war der Meinung, dass diese biologischen Erklärungen nicht im Rahmen der Erkenntnistheorie liegen. Popper schlug einen evolutionären Mechanismus vor, um den Erfolg der Wissenschaft zu erklären, der sehr mit Johnson-Lairds Ansicht übereinstimmt, dass "Induktion nur etwas ist, das Tiere, einschließlich des Menschen, tun, um Leben zu ermöglichen", aber Popper betrachtete es nicht als Teil seiner Erkenntnistheorie. Er schrieb, dass sein Interesse hauptsächlich in der Logik der Wissenschaft liege und dass sich die Erkenntnistheorie nur mit logischen Aspekten befassen sollte. Anstatt zu fragen, warum die Wissenschaft erfolgreich ist, betrachtete er das pragmatische Problem der Induktion. Dieses Problem besteht nicht darin, wie eine Theorie zu rechtfertigen ist oder was der globale Mechanismus für den Erfolg der Wissenschaft ist, sondern nur nach welchen Kriterien wir eine Theorie aus bereits vermuteten Theorien auswählen. Seine Antwort auf die letztere Frage lautet, dass wir die Theorie auswählen, die mit der verfügbaren Technologie am besten getestet wurde. Da nur ein negativer Ansatz von der Logik gestützt wurde, wählte Popper nach eigenen Angaben eine negative Methodik. Der Zweck seiner Methodik besteht darin, "die Politik der Immunisierung unserer Theorien gegen Widerlegung" zu verhindern. Es unterstützt auch eine "dogmatische Haltung" bei der Verteidigung von Theorien gegen Kritik, da dies den Prozess vollständiger macht. Diese negative Sicht der Wissenschaft wurde viel kritisiert, nicht nur von Johnson-Laird.

In der Praxis lassen sich einige auf Beobachtungen basierende Schritte unter Annahmen rechtfertigen, was sehr natürlich sein kann. Zum Beispiel wird die Bayessche induktive Logik durch Theoreme gerechtfertigt, die explizite Annahmen machen. Diese Sätze werden mit deduktiver Logik erhalten, nicht mit induktiver Logik. Sie werden manchmal als Induktionsschritte dargestellt, weil sie sich auf Wahrscheinlichkeitsgesetze beziehen, obwohl sie nicht über die deduktive Logik hinausgehen. Dies ist noch ein dritter Begriff der Induktion, der sich mit der deduktiven Logik im folgenden Sinne überschneidet, als er von ihr unterstützt wird. Diese deduktiven Schritte sind nicht wirklich induktiv, aber der Gesamtprozess, der das Erstellen von Annahmen umfasst, ist im üblichen Sinne induktiv. In einer Fallibilismus-Perspektive, die von Philosophen, einschließlich Popper, weithin akzeptiert wird, erzeugt oder verstärkt jeder Lernschritt nur eine Annahme – das ist alles, was die Wissenschaft tut.

Die Probleme der Fälschung

Imre Lakatos teilte die Probleme der Fälschung in zwei Kategorien ein. Die erste Kategorie entspricht Entscheidungen, die von Wissenschaftlern getroffen werden müssen, bevor sie eine Theorie falsifizieren können. Die andere Kategorie entsteht, wenn man versucht, den Fortschritt in der Wissenschaft durch Fälschungen und Bestätigungen zu erklären . Lakatos sagte, dass es zwei falsche Ansätze gebe, die er dogmatischen Falsifikationismus und naiven Falsifikationismus nannte . Der dogmatische Falsifikationismus ignoriert beide Arten von Problemen, während der naive Falsifikationismus nur den ersten Typ berücksichtigt. Lakatos kontrastierte sie mit einem ausgeklügelten Falsifikationismus , seiner eigenen Verbesserung von Poppers Lösung. Poppers Methodik basiert nicht (und war nie) auf einem der beiden falschen Ansätze. Zur terminologischen Seite dieses Themas sagte Popper, dass er seine Methodik nie als „Falsifikationismus“ bezeichnete, diesen Begriff tendenziell meidete und stattdessen den Begriff „ kritischer Rationalismus “ vorschlug .

Dogmatischer Falsifikationismus

Ein dogmatischer Falsifikationist ignoriert, dass jede Beobachtung theorieimprägniert ist. Dies führt zu der Kritik, dass unklar sei, welche Theorie falsifiziert wird. Ist es der, der untersucht wird oder der hinter der Beobachtung? Dies wird manchmal als „ Duhem-Quine-Problem “ bezeichnet. Ein Beispiel ist Galileis Widerlegung der Theorie, dass Himmelskörper fehlerfreie Kristallkugeln sind. Viele hielten die optische Theorie des Teleskops für falsch, nicht die Theorie der Himmelskörper. Ein weiteres Beispiel ist die Theorie, dass bei Betazerfällen Neutrinos emittiert werden . Wären sie nicht im Cowan-Reines-Neutrino-Experiment beobachtet worden , hätten viele angenommen, dass die Stärke der zum Nachweis der Neutrinos verwendeten Beta-Umkehrreaktion nicht hoch genug war. Zu der Zeit, Grover Maxwell schrieb, die Möglichkeit , dass diese Kraft ausreichend hoch war , war ein „frommer Wunsch“.

Ein dogmatischer Falsifikationist ignoriert die Rolle von Hilfshypothesen, die die widersprüchliche Beobachtung erklären könnten. Damit die Falsifikation logisch erfolgt, muss eine ceteris paribus- Klausel sagen, dass keine Hilfshypothese für die widersprüchliche Beobachtung verantwortlich ist. Dies führt wiederum zu der Kritik, dass nicht gesagt werden kann, ob die Theorie oder die ceteris paribus-Klausel falsch ist. Lakatos gibt das Beispiel der Bahn eines Planeten. Wenn der Pfad dem Newtonschen Gesetz widerspricht, wissen wir nicht, ob das Newtonsche Gesetz falsch ist oder die Annahme, dass kein anderer Körper den Pfad beeinflusst hat. Popper war sich bewusst, dass man immer eine andere Hilfshypothese finden kann, obwohl er diesbezüglich eindeutig falsifizierbare Theorien wie die Newton-Theorie und nicht falsifizierbare Theorien unterschied.

Lakatos sagt, dass Poppers Lösung dieser Kritik es erfordert, die Annahme zu lockern, dass eine Beobachtung zeigen kann, dass eine Theorie falsch ist:

Wenn eine Theorie [im üblichen Sinne] falsifiziert ist, wird sie als falsch bewiesen; wenn es [im technischen Sinne] gefälscht ist , kann es immer noch wahr sein.

—  Imre Lakatos, Lakatos 1978 , p. 24

Der methodologische Falsifikationismus ersetzt die widersprüchliche Beobachtung in einer Falsifikation durch eine unter Wissenschaftlern akzeptierte "widersprüchliche Beobachtung", eine Konvention, die vier Arten von Entscheidungen impliziert, die diese jeweiligen Ziele haben: die Auswahl aller Grundaussagen (Aussagen, die logisch möglichen Beobachtungen entsprechen) , Auswahl der akzeptierten Grundaussagen unter den Grundaussagen, Falsifizierbarkeit statistischer Gesetze und Anwendung der Widerlegung auf die konkrete Theorie (anstelle der ceteris paribus-Klausel). Die Falsifizierer und Falsifikationen hängen somit von Entscheidungen der Wissenschaftler im Hinblick auf die derzeit akzeptierte Technologie und die damit verbundene Theorie ab. Also sagt Popper, dass "Wissenschaft nicht auf solidem Grundgestein ruht". Er sagt auch (siehe Abschnitt § Grundaussagen und die Definition der Falsifizierbarkeit ), dass dies der Definition einer empirischen Grundlage und der Falsifizierbarkeit nicht entgegensteht.

Naiver Falsifikationismus

Naiver Falsifikationismus ist nach Lakatos die Behauptung, dass methodische Falsifikationen allein den wissenschaftlichen Erkenntnisfortschritt erklären können. Sehr oft ist eine Theorie noch nützlich und wird verwendet, auch wenn sie im Widerspruch zu einigen Beobachtungen steht. Auch wenn Wissenschaftler sich mit zwei oder mehr konkurrierenden Theorien befassen, die beide bestätigt werden und nur Falsifikationen betrachten, ist es nicht klar, warum eine Theorie der anderen vorgezogen wird, selbst wenn eine Theorie häufiger bestätigt wird als die andere. Tatsächlich sagt eine stärkere Version der Quine-Duhem-These, dass es nicht immer möglich ist, eine Theorie mit Hilfe von Falsifikationen rational der anderen vorzuziehen. Betrachtet man nur Fälschungen, ist nicht klar, warum oft ein bestätigendes Experiment als Zeichen des Fortschritts gewertet wird. Poppers kritischer Rationalismus verwendet sowohl Fälschungen als auch Bestätigungen, um den wissenschaftlichen Fortschritt zu erklären. Wie Bestätigungen und Fälschungen den wissenschaftlichen Fortschritt erklären können, war unter vielen Philosophen umstritten, insbesondere zwischen Lakatos und Popper.

Popper unterschied zwischen dem kreativen und informellen Prozess, aus dem Theorien und akzeptierten Grundaussagen hervorgehen, und dem logischen und formalen Prozess, in dem Theorien falsifiziert oder bestätigt werden. Die Hauptfrage ist, ob die Entscheidung, eine Theorie unter konkurrierenden Theorien im Lichte von Falsifikationen und Bestätigungen auszuwählen, mit einer Art formaler Logik gerechtfertigt werden könnte. Es ist eine heikle Frage, denn diese Logik wäre induktiv: Sie rechtfertigt ein universelles Gesetz im Hinblick auf Instanzen. Außerdem sind Fälschungen, weil sie auf methodischen Entscheidungen beruhen, aus einer strengen Begründungsperspektive nutzlos. Die Antwort von Lakatos und vielen anderen auf diese Frage ist, dass es so sein sollte. Im Gegensatz dazu wird für Popper der kreative und informelle Teil von methodischen Regeln geleitet, die natürlich besagen, dass bestätigte Theorien gegenüber falsifizierten Theorien bevorzugt werden, aber diese Methodik kann kaum rigoros gemacht werden.

Poppers Weg, den wissenschaftlichen Fortschritt zu analysieren, war das Konzept der Wahrscheinlichkeit , ein Weg, um zu definieren, wie nah eine Theorie an der Wahrheit ist, die er nicht für sehr bedeutsam hielt, außer (als Versuch), ein Konzept zu beschreiben, das bereits in der Praxis klar ist. Später zeigte sich, dass die von Popper vorgeschlagene spezifische Definition nicht zwischen zwei falschen Theorien unterscheiden kann, was für alle Theorien der Wissenschaftsgeschichte der Fall ist. Auch heute noch wird der allgemeine Begriff der Wahrscheinlichkeit erforscht.

Vom Induktionsproblem zum Falsifikationismus

Hume erklärte die Induktion mit einer Theorie des Geistes, die teilweise von Newtons Gravitationstheorie inspiriert war. Popper lehnte Humes Erklärung der Induktion ab und schlug seinen eigenen Mechanismus vor: Die Wissenschaft schreitet durch Versuch und Irrtum innerhalb einer evolutionären Erkenntnistheorie voran. Hume glaubte, dass sein psychologischer Induktionsprozess Naturgesetzen folgt, aber für ihn bedeutet dies nicht die Existenz einer auf logischen Regeln basierenden Rechtfertigungsmethode. Tatsächlich argumentierte er, dass jeder Induktionsmechanismus, einschließlich des von seiner Theorie beschriebenen Mechanismus, nicht logisch begründet werden könne. In ähnlicher Weise hat Popper eine evolutionäre Epistemologie angenommen, die impliziert, dass einige Gesetze den Fortschritt in der Wissenschaft erklären, besteht jedoch darauf, dass der Prozess von Versuch und Irrtum kaum rigoros ist und dass der kreative Prozess der Wissenschaft immer ein Element der Irrationalität enthält. Das Fehlen einer Begründungsmethode ist ein fester Bestandteil von Poppers Versuch-und-Irrtum-Erklärung.

So rational sie auch sein mögen, diese Erklärungen, die sich auf Gesetze beziehen, aber nicht in Rechtfertigungsmethoden umgewandelt werden können (und damit Humes Argument oder seinen Prämissen nicht widersprechen), waren manchen Philosophen nicht ausreichend. Insbesondere äußerte Russell einmal die Ansicht, dass, wenn Humes Problem nicht gelöst werden kann, „es keinen intellektuellen Unterschied zwischen geistiger Gesundheit und Wahnsinn gibt“ und schlug tatsächlich eine Methode der Rechtfertigung vor. Er lehnte Humes Prämisse ab, dass es notwendig sei, jedes Prinzip zu rechtfertigen, das selbst verwendet wird, um die Induktion zu rechtfertigen. Es mag den Anschein haben, dass diese Prämisse schwer abzulehnen ist, aber um Zirkelschluss zu vermeiden, lehnen wir sie im Fall der deduktiven Logik ab. Es ist sinnvoll, diese Prämisse auch bei Prinzipien zur Begründung der Induktion abzulehnen. Lakatos' Vorschlag eines ausgeklügelten Falsifikationismus war in diesem Zusammenhang sehr natürlich.

Daher forderte Lakatos Popper auf, ein induktives Prinzip hinter dem Trial-and-Error-Lernprozess zu finden, und ein ausgeklügelter Falsifikationismus war sein eigener Ansatz, um dieser Herausforderung zu begegnen. Kuhn, Feyerabend, Musgrave und andere erwähnten und Lakatos selbst räumte ein, dass dieser Versuch als Rechtfertigungsmethode scheiterte, weil es keine normative Methodik gab, um zu rechtfertigen – die Methodik von Lakatos war verkappte Anarchie.

Falsifikationismus in Poppers Philosophie

Poppers Philosophie wird manchmal gesagt, dass sie die Quine-Duhem-These nicht anerkennt, was sie zu einer Form des dogmatischen Falsifikationismus machen würde. Watkins schrieb zum Beispiel "offenbar vergessend, dass er einmal gesagt hatte 'Duhem hat Recht [...]', machte sich Popper daran, potenzielle Fälscher nur für Newtons grundlegende Annahmen zu entwickeln". Aber Poppers Philosophie ist nicht immer auf die abwertende Weise des Falsifikationismus qualifiziert, die mit dogmatischem oder naivem Falsifikationismus verbunden ist. Die Falsifikationsprobleme werden von den Falsifikationisten anerkannt. Chalmer weist zum Beispiel darauf hin, dass Falsifikationisten frei zugeben, dass Beobachtung theorieimprägniert ist. Thornton sagt unter Bezugnahme auf Poppers Methodik, dass die aus Vermutungen abgeleiteten Vorhersagen nicht direkt mit den Tatsachen verglichen werden, einfach weil alle Beobachtungsaussagen theorielastig sind. Für die kritischen Rationalisten sind die Probleme der Falsifikation kein Thema, weil sie nicht versuchen, experimentelle Falsifikationen logisch zu machen oder logisch zu begründen oder sie dazu zu verwenden, den Fortschritt in der Wissenschaft logisch zu erklären. Stattdessen beruht ihr Glaube auf kritischen Diskussionen über diese experimentellen Fälschungen. Lakatos unterschied zwischen einer „Fälschung“ (mit Anführungszeichen) in Poppers Philosophie und einer Fälschung (ohne Anführungszeichen), die in einer systematischen Methodik verwendet werden kann, in der Ablehnungen begründet werden. Er wusste, dass es in Poppers Philosophie nicht um diese Art von Rechtfertigungen ging und es nie um diese Art von Rechtfertigungen ging, aber er war der Meinung, dass es so hätte sein sollen. Popper und andere Falsifikationisten sagen manchmal, dass eine falsifizierte Theorie abgelehnt wird, was als dogmatischer Falsifikationismus erscheint, aber der allgemeine Kontext ist immer der kritische Rationalismus, in dem alle Entscheidungen kritisch diskutiert und revidiert werden können.

Grundlegende Aussagen und die Definition von Falsifizierbarkeit

Popper unterschied zwischen der Logik der Wissenschaft und ihrer angewandten Methodik . Der logische Teil besteht aus Theorien, Aussagen und deren rein logischen Beziehungen. Der methodische Teil besteht aus der Sicht von Popper aus informellen Regeln, die dazu dienen, Theorien zu erraten, Beobachtungsaussagen als Tatsachen zu akzeptieren usw. Wendet man diese Unterscheidung auf den Begriff „Falsifizierbarkeit“ an, entspricht sie einer Unterscheidung zwischen zwei völlig unterschiedlichen Bedeutungen des Begriffs. Gleiches gilt für den Begriff „falsifizierbar“. Popper sagte, dass er "falsifizierbar" oder "falsifizierbar" nur in Bezug auf die logische Seite verwendet und dass er, wenn er sich auf die methodologische Seite bezieht, statt von "falsifizieren" und ihren Problemen spricht.

Popper sagte, dass methodische Probleme es erfordern, methodische Regeln vorzuschlagen. Eine solche Regel ist zum Beispiel, dass man sich aus dem Spiel der Wissenschaft zurückgezogen hat, wenn man sich weigert, Fälschungen mitzumachen. Die logische Seite hat solche methodischen Probleme, insbesondere im Hinblick auf die Falsifizierbarkeit einer Theorie, nicht, da grundsätzliche Aussagen nicht möglich sein müssen. Methodische Regeln werden nur im Kontext tatsächlicher Fälschungen benötigt.

Beobachtungen haben also aus Poppers Sicht zwei Zwecke. Auf der methodischen Seite können Beobachtungen verwendet werden, um zu zeigen, dass ein Gesetz falsch ist, was Popper als Falsifikation bezeichnet. Auf der logischen Seite zeigen Beobachtungen, die rein logische Konstruktionen sind, nicht, dass ein Gesetz falsch ist, sondern widersprechen einem Gesetz, um seine Falsifizierbarkeit zu beweisen. Im Gegensatz zu Fälschungen und frei von Fälschungsproblemen begründen diese Widersprüche den Wert des Gesetzes, der schließlich bestätigt werden kann. Er schrieb, dass eine ganze Literatur existiert, weil diese Unterscheidung nicht verstanden wurde.

Grundlegende Aussagen

Nach Poppers Wissenschaftsauffassung können Beobachtungsaussagen innerhalb einer logischen Struktur unabhängig von sachlichen Beobachtungen analysiert werden. Die Menge aller betrachteten rein logischen Beobachtungen bildet die empirische Grundlage. Popper nennt sie die grundlegenden Anweisungen oder Testanweisungen . Sie sind die Aussagen, die verwendet werden können, um die Falsifizierbarkeit einer Theorie zu zeigen. Popper sagt, dass grundsätzliche Aussagen in der Praxis nicht möglich sein müssen. Es genügt, dass sie konventionsgemäß zur empirischen Sprache gehören, einer Sprache, die eine intersubjektive Überprüfbarkeit ermöglicht : "sie müssen durch intersubjektive Beobachtung (die materielle Anforderung) überprüfbar sein". Siehe Beispiele im Abschnitt § Beispiele für Abgrenzung und Anwendungen .

Auf mehr als zwölf Seiten von The Logic of Scientific Discovery diskutiert Popper informell, welche Aussagen unter denjenigen, die in der logischen Struktur berücksichtigt werden, grundlegende Aussagen sind. Eine logische Struktur verwendet universelle Klassen, um Gesetze zu definieren. Im Gesetz "alle Schwäne sind weiß" ist beispielsweise der Begriff der Schwäne eine universelle Klasse. Es entspricht einer Reihe von Eigenschaften, die jeder Schwan haben muss. Es ist nicht auf die Schwäne beschränkt, die existieren, existierten oder existieren werden. Informell ist eine Basisaussage einfach eine Aussage, die nur eine endliche Anzahl spezifischer Instanzen in universellen Klassen betrifft. Insbesondere eine existenzielle Aussage wie "es gibt einen schwarzen Schwan" ist keine grundlegende Aussage, da sie nicht spezifisch für die Instanz ist. Andererseits ist "dieser Schwan hier ist schwarz" eine Grundaussage. Popper sagt, dass es sich um eine singuläre existenzielle Aussage oder einfach um eine singuläre Aussage handelt. Grundaussagen sind also singuläre (existentielle) Aussagen.

Die Definition der Falsifizierbarkeit

Thornton sagt, dass grundlegende Aussagen Aussagen sind, die bestimmten "Beobachtungsberichten" entsprechen. Anschließend gibt er Poppers Definition der Falsifizierbarkeit an:

„Eine Theorie ist genau dann wissenschaftlich, wenn sie die Klasse der Grundaussagen in die folgenden zwei nichtleeren Unterklassen unterteilt: (a) die Klasse all jener Grundaussagen, mit denen sie inkonsistent ist oder die sie verbietet – das ist die Klasse ihrer potentiellen Falsifizierer (dh diejenigen Aussagen, die, wenn sie wahr sind, die ganze Theorie falsifizieren) und (b) die Klasse derjenigen Grundaussagen, mit denen sie konsistent ist oder die sie erlaubt (dh diejenigen Aussagen, die, wenn wahr, bestätigen oder bestätigen).“

—  Thornton, Stephen, Thornton 2016 , am Ende von Abschnitt 3

Wie bei tatsächlichen Falsifizierern müssen Wissenschaftler Entscheidungen treffen, um eine logische Struktur und die damit verbundene empirische Grundlage zu akzeptieren, aber diese sind in der Regel Teil eines gemeinsamen Hintergrundwissens der Wissenschaftler und oft ist nicht einmal eine Diskussion erforderlich. Die erste von Lakatos beschriebene Entscheidung ist in dieser Vereinbarung implizit enthalten, die anderen Entscheidungen werden jedoch nicht benötigt. Diese Einigung, wenn man von Einigung sprechen kann, wenn nicht einmal eine Diskussion stattfindet, besteht nur im Prinzip. Hier wird die Unterscheidung zwischen der logischen und der methodischen Seite der Wissenschaft wichtig. Wenn ein tatsächlicher Falsifizierer vorgeschlagen wird, wird die verwendete Technologie im Detail betrachtet und, wie in Abschnitt § Dogmatischer Falsifikationismus beschrieben , ist eine tatsächliche Vereinbarung erforderlich. Dies kann die Verwendung einer tieferen empirischen Basis erfordern, die in der aktuellen empirischen Basis verborgen ist, um sicherzustellen, dass die im Falsifier verwendeten Eigenschaften oder Werte korrekt erhalten wurden ( Andersson 2016 gibt einige Beispiele).

Popper sagt, dass trotz der Tatsache, dass die empirische Basis wackelig sein kann, eher einem Sumpf als mit festem Boden vergleichbar ist, die oben gegebene Definition einfach die Formalisierung einer natürlichen Anforderung an wissenschaftliche Theorien ist, ohne die der gesamte logische Prozess der Wissenschaft wäre nicht möglich.

Anfangsbedingung und Vorhersage bei Gesetzesfälschern

In seiner Analyse der Wissenschaftlichkeit universeller Gesetze kam Popper zu dem Schluss, dass Gesetze "uns erlauben müssen, grob gesagt mehr empirische singuläre Aussagen abzuleiten, als wir allein aus den Anfangsbedingungen ableiten können". Eine singuläre Aussage, die nur einen Teil hat, kann einem universellen Gesetz nicht widersprechen. Ein Gesetzesfalsifizierer besteht immer aus zwei Teilen: der Anfangsbedingung und der singulären Aussage, die der Vorhersage widerspricht.

Es ist jedoch nicht erforderlich, dass Falsifizierer in der Definition selbst aus zwei Teilen bestehen. Damit entfällt die Anforderung, dass eine falsifizierbare Aussage Vorhersagen treffen muss. Auf diese Weise ist die Definition allgemeiner und lässt die Grundaussagen selbst falsifizierbar sein. Kriterien, die verlangen, dass ein Gesetz prädiktiv sein muss, ebenso wie es die Falsifizierbarkeit (bei Anwendung auf Gesetze) verlangt, schrieb Popper, „sind als Kriterien der Aussagekraft von Sätzen (und nicht als Abgrenzungskriterien für theoretische Systeme) aufgestellt worden. immer wieder nach der Veröffentlichung meines Buches, sogar von Kritikern, die mein Kriterium der Fälschbarkeit veräppeln."

Falsifizierbarkeit in der Modelltheorie

Wissenschaftler wie der Nobelpreisträger Herbert A. Simon haben die semantischen Aspekte der logischen Seite der Falsifizierbarkeit untersucht. Diese Studien wurden in der Perspektive durchgeführt, dass eine Logik eine Beziehung zwischen formalen Sätzen in Sprachen und einer Sammlung mathematischer Strukturen ist. Die Relation, die normalerweise mit , bezeichnet wird , besagt, dass der formale Satz wahr ist, wenn er in der Struktur interpretiert wird – sie liefert die Semantik der Sprachen. Nach Rynasiewicz bedeutet Falsifizierbarkeit in dieser semantischen Perspektive, wie von Popper definiert, dass in einer Beobachtungsstruktur (in der Sammlung) eine Menge von Beobachtungen existiert, die die Theorie widerlegt. Ein noch stärkerer Begriff der Falsifizierbarkeit wurde berücksichtigt, der nicht nur voraussetzt, dass es eine Struktur mit widersprüchlichen Beobachtungen gibt, sondern dass alle Strukturen in der Sammlung, die nicht zu einer befriedigenden Struktur erweitert werden können, solch widersprüchliche Beobachtungen enthalten .

Abgrenzungsbeispiele und Anwendungen

Newtons Theorie

Als Reaktion auf Lakatos, der behauptete, Newtons Theorie sei ebenso schwer falsifizierbar wie Freuds psychoanalytische Theorie, nannte Popper das Beispiel eines Apfels, der sich vom Boden zu einem Ast bewegt und dann von einem Ast zum anderen zu tanzen beginnt. Es ist offensichtlich unmöglich, aber eine grundlegende Aussage, die ein gültiger potenzieller Falsifizierer für Newtons Theorie ist, da die Position des Apfels zu verschiedenen Zeiten gemessen werden kann.

Einsteins Äquivalenzprinzip

Ein weiteres Beispiel für eine grundlegende Aussage ist "Die träge Masse dieses Objekts ist zehnmal größer als seine Gravitationsmasse." Dies ist eine grundlegende Aussage, da sowohl die träge Masse als auch die Gravitationsmasse getrennt gemessen werden können, obwohl sie sich nie unterscheiden. Es ist, wie von Popper beschrieben, ein gültiger Falsifizierer für Einsteins Äquivalenzprinzip.

Evolution

Industriemelanismus

Eine schwarz-körperige und weiß-körperige Pfeffermotte.

Ein Beispiel für eine Grundaussage der Evolutionstheorie ist "In diesem Industriegebiet ist die relative Fitness der Weißkörper- Pfeffermotte hoch." „Fitness“ bedeutet hier „Reproduktionserfolg über die nächste Generation“. Dies ist ein Beispiel für eine grundlegende Aussage, da es möglich ist, die Art der Umgebung, industriell vs es kommt nie vor, dass die weißkörperige Form in einem Industriegebiet eine hohe relative Fitness hat. „In Industriegebieten hat die schwarze Form der Pfeffermotte eine höhere relative Fitness (aufgrund einer besseren Tarnung)“ ist ein berühmtes Beispiel für eine falsifizierbare Aussage, die die Wirkung der natürlichen Auslese veranschaulicht.

Präkambrisches Kaninchen

Ein berühmtes Beispiel für eine grundlegende Aussage von JBS Haldane ist "[Diese sind] fossile Kaninchen in der präkambrischen Ära". Dies ist eine grundlegende Aussage, da es möglich ist, ein fossiles Kaninchen zu finden und festzustellen, dass das Datum eines Fossils im Präkambrium liegt, obwohl es nie vorkommt, dass das Datum eines Kaninchenfossils im Präkambrium liegt. Trotz Meinungen zum Gegenteil , zu Unrecht einige Male zu Popper zugeschrieben wird , zeigt dies die Wissenschaftlichkeit der Paläontologie oder die Geschichte der Evolution des Lebens auf der Erde, weil es die Hypothese , in der Paläontologie widerspricht , dass alle Säugetiere in einer viel jüngeren Zeit existierte. Richard Dawkins fügt hinzu, dass jedes andere moderne Tier wie ein Nilpferd ausreichen würde.

Einfache Beispiele für nicht falsifizierbare Aussagen

Selbst wenn angenommen wird, dass es Engel gibt, ist der Satz "Alle Engel haben große Flügel" nicht falsifizierbar, denn obwohl das Fehlen großer Flügel beobachtet werden kann, gibt es keine Technologie (unabhängig von der Anwesenheit von Flügeln), um diese Engel zu identifizieren .

Ein einfaches Beispiel für eine nicht grundlegende Aussage ist "Dieser Engel hat keine großen Flügel". Es ist keine grundlegende Aussage, denn obwohl das Fehlen großer Flügel beobachtet werden kann, gibt es keine Technologie (unabhängig von der Anwesenheit von Flügeln), um Engel zu identifizieren. Auch wenn angenommen wird, dass es Engel gibt, ist der Satz „Alle Engel haben große Flügel“ nicht falsifizierbar.

Ein weiteres Beispiel von Popper für eine nicht grundlegende Aussage ist "Diese menschliche Handlung ist altruistisch". Es ist keine grundlegende Aussage, denn keine akzeptierte Technologie erlaubt uns festzustellen, ob eine Handlung durch Eigeninteresse motiviert ist oder nicht. Weil keine Grundaussage sie verfälscht, ist die Aussage „Alle menschlichen Handlungen sind egoistisch, aus Eigennutz motiviert“ also nicht falsifizierbar.

Omphalos-Hypothese

Einige Anhänger des Kreationismus der jungen Erde argumentieren (genannt die Omphalos-Hypothese nach dem griechischen Wort für Nabel), dass die Welt mit dem Erscheinen des Alters geschaffen wurde; zB das plötzliche Auftauchen eines ausgewachsenen Huhns, das Eier legen kann. Diese Ad-hoc-Hypothese, die in den Kreationismus der jungen Erde eingeführt wurde, macht sie nicht falsifizierbar, da sie besagt, dass die Zeit der Schöpfung (einer Spezies), die durch die akzeptierte Technologie gemessen wird, illusorisch ist und keine akzeptierte Technologie vorgeschlagen wird, um die behauptete "tatsächliche" Zeit der Schöpfung zu messen. Popper sagt, es sei in Ordnung, eine Theorie durch die Einführung einer Hilfshypothese zu modifizieren, aber die neue Theorie müsse zumindest falsifizierbar bleiben, was hier nicht der Fall sei. Man kann die Omphalos-Hypothese auch als Hilfshypothese vorstellen, die in die anerkannte Theorie eingeführt wird. Aus dieser Sicht bleibt die neue Theorie falsifizierbar, ihre Falsifizierbarkeit nimmt jedoch nicht zu, da keine zusätzlichen Beobachtungen vorhergesagt werden. In beiden Ansichten ist die Ad-hoc-Hypothese für sich genommen nicht falsifizierbar, da es keine Möglichkeit gibt, die behauptete "tatsächliche" Entstehungszeit zu messen, die von dieser Hypothese vorgeschlagen wird. Dies wird von Dienes ausführlich im Fall einer Variation der Omphalos-Hypothese diskutiert, die darüber hinaus angibt, dass Gott die Schöpfung auf diese Weise geschaffen hat, um unseren Glauben zu prüfen.

Nützliche metaphysische Aussagen

Grover Maxwell diskutierte Aussagen wie "Alle Menschen sind sterblich". Das ist nicht falsifizierbar, denn egal wie alt ein Mann ist, vielleicht stirbt er nächstes Jahr. Maxwell sagte, dass diese Aussage dennoch nützlich ist, weil sie oft bestätigt wird. Er prägte den Begriff „Bestätigung ohne Abgrenzung“. Poppers Ansicht ist, dass es zwar nützlich ist, aber nur, weil es indirekt durch die Bestätigung des falsifizierbaren Gesetzes "Alle Menschen sterben vor dem 150. Lebensjahr" bestätigt wird. Wenn kein solches falsifizierbares Gesetz existiert, ist für Popper das metaphysische Gesetz nicht nützlich, weil es nicht indirekt bestätigt wird. Diese Art von nicht falsifizierbaren Aussagen in der Wissenschaft ist Carnap bereits 1937 aufgefallen.

Maxwell verwendete auch das Beispiel "Alle Feststoffe haben einen Schmelzpunkt". Dies ist nicht falsifizierbar, da möglicherweise der Schmelzpunkt bei einer höheren Temperatur erreicht wird. Das Gesetz ist falsifizierbar und nützlicher, wenn wir eine Obergrenze für Schmelzpunkte angeben oder eine Methode zur Berechnung dieser Obergrenze angeben.

Ein weiteres Beispiel von Maxwell ist "Alle Beta-Zerfälle werden von einer Neutrino-Emission aus demselben Kern begleitet." Auch das ist nicht falsifizierbar, denn vielleicht lässt sich das Neutrino auf andere Weise nachweisen. Das Gesetz ist falsifizierbar und aus wissenschaftlicher Sicht viel sinnvoller, wenn die Methode zum Nachweis des Neutrinos spezifiziert wird. Maxwell sagte, dass die meisten wissenschaftlichen Gesetze metaphysische Aussagen dieser Art sind, die, so Popper, präzisiert werden müssen, bevor sie indirekt bestätigt werden können. Mit anderen Worten, es müssen spezifische Technologien bereitgestellt werden, um die Aussagen intersubjektiv überprüfbar zu machen, dh damit die Wissenschaftler wissen, was die Fälschung oder ihr Scheitern eigentlich bedeutet.

In seiner Kritik des Falsifizierbarkeitskriteriums betrachtete Maxwell die Notwendigkeit von Entscheidungen bei der Falsifikation sowohl der Emission von Neutrinos (siehe § Dogmatischer Falsifikationismus ) als auch der Existenz des Schmelzpunktes. Zum Beispiel wies er darauf hin, dass, wenn kein Neutrino entdeckt worden wäre, dies daran liegen könnte, dass ein Erhaltungssatz falsch ist. Popper argumentierte nicht gegen die Probleme der Fälschung an sich. Er hat diese Probleme immer anerkannt. Poppers Antwort war auf der logischen Ebene. Zum Beispiel wies er darauf hin, dass, wenn ein bestimmter Weg zum Einfangen des Neutrinos gegeben ist, die Aussage auf der Ebene der Sprache falsifizierbar ist, weil "kein Neutrino nach Verwendung dieses bestimmten Wegs entdeckt wurde" formal widerspricht (und es ist intersubjektiv-überprüfbar – Leute können das Experiment wiederholen).

Ein weiteres Beispiel aus dem Pfeffermotte-Beispiel ist "In allen Bereichen beeinflusst das weiße vs. schwarze Merkmal der Pfeffermotte ihre Fitness." Dies ist auch nicht falsifizierbar, da vielleicht der richtige Umweltfaktor noch nicht berücksichtigt wurde. Wenn nämlich angegeben wird, Fitness in belasteten Industriegebieten vs. nicht belastete Gebiete, dann ist das Gesetz falsifizierbar und sagt, welcher Umweltfaktor in Betracht gezogen werden sollte, um tatsächlich einen Effekt zu sehen.

Natürliche Auslese

In der 5. und 6. Ausgabe von Über die Entstehung der Arten verwendet Darwin nach einem Vorschlag von Alfred Russel Wallace "Survival of the fittest", einen Ausdruck, der erstmals von Herbert Spencer geprägt wurde , als Synonym für "Natural Selection". Popper und andere sagten, dass, wenn man die am weitesten verbreitete Definition von "Fitness" in der modernen Biologie verwendet (siehe Abschnitt § Evolution ), nämlich den Fortpflanzungserfolg selbst, der Ausdruck "Survival of the Fittest" eine Tautologie ist.

In der Praxis werden, wie das Beispiel der gespickten Motte aus Abschnitt § Evolution zeigt , Fragen der Art gestellt, wie sich bestimmte Merkmale auf die Überlebensrate oder Fitness einer Art auswirken, wenn sie einem Umweltfaktor wie der industriellen Umweltverschmutzung ausgesetzt ist. Der große Darwinist Ronald Fisher hat mathematische Theoreme ausgearbeitet, um diese Art von Fragen zu beantworten. Aber für Popper und andere gibt es darin kein (falsifizierbares) Gesetz der natürlichen Auslese, weil es nur für einige seltene Merkmale gilt. Stattdessen ist für Popper die Arbeit von Fisher und anderen über die natürliche Auslese Teil eines wichtigen metaphysischen Forschungsprogramms.

Mathematik

Popper sagte, dass nicht alle nicht falsifizierbaren Aussagen in der Wissenschaft nutzlos seien. Mathematische Aussagen sind gute Beispiele. Wie alle formalen Wissenschaften beschäftigt sich die Mathematik nicht mit der Gültigkeit von Theorien, die auf Beobachtungen in der empirischen Welt basieren , sondern beschäftigt sich mit der theoretischen, abstrakten Untersuchung von Themen wie Quantität , Struktur , Raum und Veränderung . Bei der Konstruktion und Prüfung wissenschaftlicher Modelle, die sich mit der beobachtbaren Realität beschäftigen , werden jedoch Methoden der mathematischen Wissenschaften angewendet . Albert Einstein schrieb: „Ein Grund dafür, dass die Mathematik vor allen anderen Wissenschaften besondere Wertschätzung genießt, liegt darin, dass ihre Gesetze absolut sicher und unbestreitbar sind, während die der anderen Wissenschaften teilweise umstritten sind und ständig Gefahr laufen, durch neu entdeckte Tatsachen über den Haufen zu werfen. "

Historismus

Popper unterschied klar zwischen der ursprünglichen Theorie von Marx und dem, was später als Marxismus bekannt wurde. Für Popper enthielt die ursprüngliche Theorie von Marx echte wissenschaftliche Gesetze. Obwohl sie keine vorherbestimmten Vorhersagen treffen konnten, schränkten diese Gesetze ein, wie Veränderungen in der Gesellschaft stattfinden können. Eine davon war, dass Veränderungen in der Gesellschaft nicht "mit rechtlichen oder politischen Mitteln erreicht werden können". Für Popper war dies überprüfbar und sogar gefälscht. „Anstatt die Widerlegungen zu akzeptieren“, schrieb Popper, „interpretierten die Anhänger von Marx sowohl die Theorie als auch die Beweise neu, um sie zu einer Übereinstimmung zu bringen diese Strategie zerstörten sie den vielbeworbenen Anspruch auf wissenschaftlichen Status." Poppers Angriffe richteten sich nicht gegen den Marxismus oder Marx' Theorien, die falsifizierbar waren, sondern gegen Marxisten, die die geschehenen Falsifikationen ignorierten. Popper kritisierte den „Historismus“ grundsätzlicher im Sinne einer vorherbestimmten Vorhersage der Geschichte, angesichts dessen, was er als unser Recht, unsere Fähigkeit und unsere Verantwortung ansah, unser eigenes Schicksal zu kontrollieren.

Verwendung vor Gericht

Falsifizierbarkeit wurde im Fall McLean gegen Arkansas (1982), im Fall Daubert (1993) und anderen Fällen verwendet. Eine 1998 durchgeführte Umfrage unter 303 Bundesrichtern ergab, dass "[Probleme mit der nicht falsifizierbaren Natur der zugrunde liegenden Theorie eines Experten und Schwierigkeiten mit einer unbekannten oder zu großen Fehlerquote in weniger als 2% der Fälle genannt wurden."

Fall McLean gegen Arkansas

In der Entscheidung im Fall McLean v. Arkansas verwendete Richter William Overton die Fälschbarkeit als eines der Kriterien, um zu bestimmen, dass " Kreationswissenschaft " nicht wissenschaftlich war und nicht an öffentlichen Schulen in Arkansas als solche gelehrt werden sollte (sie kann als Religion gelehrt werden). . Der Philosoph Michael Ruse definierte in seiner Aussage die Merkmale, die Wissenschaft ausmachen , als (siehe Pennock 2000 , S. 5 und Ruse 2010 ):

  • Es wird von Naturgesetzen geleitet;
  • Sie muss unter Bezugnahme auf das Naturrecht erklärend sein;
  • Sie ist gegen die empirische Welt überprüfbar;
  • Seine Schlussfolgerungen sind vorläufig, dh nicht unbedingt das letzte Wort; und
  • Es ist falsifizierbar.

In seiner Schlussfolgerung zu diesem Kriterium stellte Richter Overton fest, dass

Obwohl es jedem freisteht, eine wissenschaftliche Untersuchung auf beliebige Weise anzugehen, kann er die Methodik nicht richtig als wissenschaftlich bezeichnen, wenn er mit der Schlussfolgerung beginnt und sich weigert, sie unabhängig von den im Laufe der Untersuchung entwickelten Beweisen zu ändern.

—  William Overton, McLean v. Arkansas 1982 , am Ende von Abschnitt IV. (C)

Daubert-Standard

In mehreren Fällen des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten beschrieb das Gericht die wissenschaftliche Methodik unter Verwendung der fünf Daubert-Faktoren , zu denen auch die Falsifizierbarkeit gehört. Das Daubert-Ergebnis zitierte Popper und andere Wissenschaftsphilosophen:

Normalerweise ist eine Schlüsselfrage, die beantwortet werden muss, um festzustellen, ob eine Theorie oder Technik wissenschaftliches Wissen ist, das dem Trier von Tatsachen hilft, ob sie getestet werden kann (und wurde). Die heutige wissenschaftliche Methodik basiert darauf, Hypothesen zu generieren und auf ihre Falsifizierbarkeit zu testen; tatsächlich unterscheidet diese Methodik die Wissenschaft von anderen Bereichen der menschlichen Forschung. Green 645. Siehe auch C. Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) ( [D]ie Aussagen, die eine wissenschaftliche Erklärung bilden, müssen empirisch überprüfbar sein ); K. Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge 37 (5. Aufl. 1989) ( [Das Kriterium des wissenschaftlichen Status einer Theorie ist ihre Falsifizierbarkeit oder Widerlegbarkeit oder Testbarkeit ) (Hervorhebung gestrichen).

—  Harry Blackmun, Daubert 1993 , S. 593

David H. Kaye sagte, dass Verweise auf die Daubert-Mehrheitsmeinung Fälschbarkeit und Fälschung verwechseln und dass "die Untersuchung der Existenz sinnvoller Fälschungsversuche eine angemessene und entscheidende Überlegung bei Zulässigkeitsentscheidungen ist".

Verbindungen zwischen statistischen Theorien und Falsifizierbarkeit

In Anbetracht des spezifischen Nachweisverfahrens, das im Neutrino-Experiment verwendet wurde, schrieb Popper, ohne seinen probabilistischen Aspekt zu erwähnen, "es lieferte einen Test für die viel wichtigere falsifizierbare Theorie, dass solche emittierten Neutrinos auf eine bestimmte Weise gefangen werden könnten". Auf diese Weise hat Popper in seiner Erörterung des Neutrinoexperiments den wahrscheinlichkeitstheoretischen Aspekt des Experiments überhaupt nicht angesprochen. Zusammen mit Maxwell, der die Falsifikationsprobleme im Experiment ansprach, war ihm bewusst, dass einige Konventionen getroffen werden müssen, um festzulegen, was es bedeutet, in diesem probabilistischen Kontext ein Neutrino zu erkennen oder nicht. Dies ist die dritte Art von Entscheidungen, die von Lakatos erwähnt werden. Für Popper und die meisten Philosophen sind Beobachtungen theorieimprägniert. In diesem Beispiel ist die Theorie, die Beobachtungen imprägniert (und rechtfertigt, dass wir herkömmlicherweise den potentiellen Falsifizierer „es wurde kein Neutrino nachgewiesen“ akzeptieren) statistisch. In der statistischen Sprache ist der potenzielle Falsifizierer, der statistisch akzeptiert werden kann (nicht abgelehnt, um es richtiger auszudrücken), typischerweise die Nullhypothese, wie sie selbst in populären Berichten über Falsifizierbarkeit verstanden wird.

Statistiker nutzen unterschiedliche Wege, um auf der Grundlage der verfügbaren Evidenz Schlussfolgerungen über Hypothesen zu ziehen. Fisher , Neyman und Pearson schlugen Ansätze vor, die keine vorherigen Wahrscheinlichkeiten für die untersuchten Hypothesen erfordern. Im Gegensatz dazu betont die Bayessche Inferenz die Bedeutung von A-priori-Wahrscheinlichkeiten. Was die Falsifikation als Ja/Nein-Verfahren in Poppers Methodik betrifft, kann jedoch jeder Ansatz verwendet werden, der eine Möglichkeit bietet, einen potenziellen Falsifizierer zu akzeptieren oder nicht, einschließlich Ansätzen, die den Satz von Bayes verwenden, und Schätzungen von A-priori-Wahrscheinlichkeiten, die unter Verwendung von kritische Diskussionen und begründete Annahmen aus dem Hintergrundwissen. Es gibt keine allgemeine Regel, die davon ausgeht, dass eine Hypothese mit einer kleinen Bayesian-revidierten Wahrscheinlichkeit falsifiziert wurde, da, wie von Mayo aufgezeigt und zuvor von Popper argumentiert wurde, die einzelnen Ergebnisse, die im Detail beschrieben wurden, unter verfügbaren Beweisen leicht sehr kleine Wahrscheinlichkeiten haben werden, ohne echte Anomalien zu sein. Dennoch, fügt Mayo hinzu, "können sie Hypothesen indirekt falsifizieren, indem sie eine methodologische Falsifikationsregel hinzufügen". Im Allgemeinen kann die Bayessche Statistik eine Rolle im kritischen Rationalismus im Kontext der induktiven Logik spielen, die als induktiv bezeichnet wird, weil Implikationen auf bedingte Wahrscheinlichkeiten verallgemeinert werden. Nach Popper und anderen Philosophen wie Colin Howson schließt Humes Argument induktive Logik aus, aber nur, wenn die Logik "zusätzliche Annahmen nicht verwendet: insbesondere darüber, was positiver Vorwahrscheinlichkeit zuzuordnen ist". Induktive Logik selbst ist nicht ausgeschlossen, insbesondere nicht, wenn es sich um eine deduktiv gültige Anwendung des Bayes-Theorems handelt, die verwendet wird, um die Wahrscheinlichkeiten der Hypothesen unter Verwendung der beobachteten Daten und der Annahmen über die Prioren zu bewerten. Gelman und Shalizi erwähnten, dass die Statistiker von Bayes den Nicht-Induktivisten nicht widersprechen müssen.

Da Statistiker häufig statistische Inferenz mit Induktion assoziieren, wird Poppers Philosophie oft eine versteckte Form der Induktion nachgesagt. Mayo schrieb zum Beispiel "Die falsifizierenden Hypothesen [...] erfordern eine evidenzübergreifende (induktive) statistische Inferenz. Dies ist für Popper äußerst problematisch". Aber auch Mayo zufolge erkannte Popper [als Nicht-Induktivistin] die nützliche Rolle statistischer Schlussfolgerungen bei den Fälschungsproblemen an: Sie erwähnte, dass Popper ihr (im Zusammenhang mit Fälschungen auf Grundlage von Beweisen) schrieb: „Ich bedaure, keine Statistik studiert zu haben“ und dass ihr Gedanke damals war "nicht so viel wie ich".

Der Eimer und der Scheinwerfer

Für Popper gehören die Falsifikationsprobleme zur induktiven Perspektive, die er auch Bucket-View der Wissenschaft nennt, und die korrekte Anwendung der Falsifizierbarkeit, also seiner Methodik, ist ebenso frei von den Falsifikationsproblemen wie die Falsifizierbarkeit selbst, weil sie auf aus einer anderen Perspektive, der Scheinwerfersicht der Wissenschaft. Beide Ansichten beinhalten einen unbekannten Aspekt in ihrer Erklärung des Fortschritts in der Wissenschaft. In der induktiven oder Bucket-Ansicht der Wissenschaft nimmt dieser unbekannte Aspekt die Form von Unsicherheit oder fehlender Universalität in der induktiven Logik an. Aus Sicht der Wissenschaft ist der Einfluss biologischer Erwartungen und Veranlagungen auf die Vermutungen unbekannt. Popper beschreibt diese biologischen Erwartungen und Veranlagungen als Wissen, das keine objektive Form angenommen hat (und vielleicht nicht vollständig annehmen kann) und als solches an keiner Logik teilhaben kann, die Wissenschaftler anwenden können.

Die Eimeransicht der Wissenschaft

Bucket-Ansicht: Beobachtungen gehen in den Bucket ein und werden zu gültigen Aussagen. Als nächstes erzeugen (nicht gezeigte) Inferenzregeln gültige Gesetze.

In der Eimer-Ansicht der Wissenschaft sind Beobachtungen die Grundlage, um Gesetze oder Theorien zu rechtfertigen. In dieser Sicht häufen sich Beobachtungsaussagen durch Beobachtungen in einem Bucket an und es werden verschiedene Verfahren verwendet, um sicherzustellen, dass sie gültig sind, damit sie ihren Zweck erfüllen können. Diese Beobachtungsaussagen werden als Beweis verwendet, um neue Gesetze durch Inferenzregeln zu rechtfertigen. Dieses Rechtfertigungsbild wurde von Hume mit begründeten Prämissen kritisiert : Nicht-deduktive Regeln bedürfen der Begründung, Zirkelargumente sind nicht gültig etc. Akzeptiert man Humes Prämissen, so sind auch probabilistische Erklärungsversuche des Wissenswachstums durch Die Eimer-Ansicht der Wissenschaft, so Popper, sei zum Scheitern verurteilt.

Popper argumentierte, dass eine noch größere Schwäche dieser Sichtweise der Grad an Sicherheit ist, den sie von den Beobachtungsaussagen als Falsifizierer (und sogar als Verifizierer) in einem logischen induktiven Prozess erwartet. Die potentiellen Falsifizierer, die ihre Rolle spielen, Falsifizierbarkeit zu zeigen oder bei Falsifikationen Kreativität und kritische Diskussionen zu steuern, sind in dieser Rechtfertigungsperspektive wegen aller Probleme von Falsifikationen viel weniger nützlich.

Poppers Lösung für dieses Problem besteht einfach darin, die Eimer-Ansicht der Wissenschaft abzulehnen. Sein Hauptargument besteht im Wesentlichen darin, dass er Humes Argument akzeptiert, das zeigt, dass die Bucket-Ansicht das Wachstum objektiven Wissens nicht erklären kann. Popper sagte, dass die Prozesse im Eimer besser als physikalische Prozesse angesehen werden und die Gesetze, die diese Prozesse regeln, biologisch sind. Um den Menschen zu helfen, die Einschränkungen, die mit der Bucket-Ansicht verbunden sind, loszuwerden, hat Popper das Hauptproblem dieser Ansicht herausgearbeitet: Sie ignoriert den organismischen Aspekt des Wissens.

Die Scheinwerferansicht der Wissenschaft

Scheinwerferansicht: Erwartungen und Veranlagungen werden zu Vermutungen, die wie ein Scheinwerfer wirken und zu Beobachtungen führen (nicht abgebildet).

Popper schlug vor, die Eimer-Ansicht der Wissenschaft durch die sogenannte Suchscheinwerfer-Ansicht der Wissenschaft zu ersetzen. Aus dieser Sicht, schrieb Popper, gebe es keinen Grund, warum irgendeine Methode funktionieren sollte. Es sei leicht, sagte Popper, sich Universen vorzustellen, in denen keine Methodik funktionieren kann oder sogar nur existiert. Will man glauben, dass die Methodik funktioniert, muss man sie als Axiom postulieren. In Poppers Fall lautet das Axiom, dass die Methodik der Vermutungen und Widerlegungen funktionieren wird. Die Vermutungen sind der Suchscheinwerfer, denn sie führen zu Beobachtungsergebnissen. Aber dieses Axiom hilft keiner objektiven Regel bei der Begründung wissenschaftlicher Erkenntnisse. Es macht keinen Sinn, in der Suchscheinwerferansicht eine Rechtfertigung zu versuchen. Für einen Popperianer wird das Fehlen dieser objektiven Regeln erwartet. Es ist kein Fehler. In diesem Gedankengang schrieb Einstein, dass es keinen logischen Weg zur Wissenschaft gibt.

Poppers wissenschaftliche Methodik, die die Falsifizierbarkeit begleitet, enthält Regeln wie "Wer eines Tages entscheidet, dass wissenschaftliche Aussagen keiner weiteren Prüfung bedürfen und als endgültig verifiziert gelten können, zieht sich aus dem Spiel zurück." Im Allgemeinen beeinflussen die Regeln der Popperschen Methodik, welche Theorien gewählt oder abgelehnt werden, aber diese Regeln tun dies nur durch Entscheidungen, die von den Wissenschaftlern getroffen werden. Wie in § Methodenlose Kreativität versus induktive Methodik beschrieben , muss sich jede Regel zur Bestimmung oder Auswahl von Theorien auf das gute Urteilsvermögen der Wissenschaftler verlassen.

Der Nutzen der Falsifizierbarkeit besteht darin, dass falsifizierbare Vermutungen mehr sagen, weil sie mehr verbieten und bei ihrer Falsifikation zu nützlichen Problemen führen, die den kreativen Prozess der Wissenschaft steuern. Für Popper, der den Großteil des Abschnitts § Beispiele für Abgrenzungen und Anwendungen kannte , ist dies genau das, was wir von einer wissenschaftlichen Theorie erwarten sollten.

In § Methodenlose Kreativität versus induktive Methodik ist zu sehen, dass Lakatos in folgendem Sinne zum gleichen Schluss kam, dass er sagte, dass seine Methodik keine "festen heuristischen Ratschläge darüber, was zu tun ist" biete. Vor Poppers Zeit, im Jahr 1906, kam Pierre Duhem , der sich der Probleme der Fälschung bewusst war, zu demselben Schluss. Popper betonte erneut den Nicht-Rechtfertigungismus, der gut zu seinem hinzugefügten Falsifizierbarkeitskriterium und der damit verbundenen kritischen Methodik passte.

Kontroversen

Methodenlose Kreativität versus induktive Methodik

Wie in Abschnitt § Naiver Falsifikationismus beschrieben , waren sich Lakatos und Popper einig, dass universelle Gesetze nicht logisch abgeleitet werden können (außer aus Gesetzen, die noch mehr sagen). Aber im Gegensatz zu Popper war Lakatos der Ansicht, dass, wenn die Erklärung für neue Gesetze nicht deduktiv sein kann, sie induktiv sein muss. Er forderte Popper ausdrücklich auf, ein induktives Prinzip zu übernehmen, und stellt sich die Aufgabe, eine induktive Methodik zu finden. Die von ihm gefundene Methodik bot jedoch keine genauen induktiven Regeln. In einer Antwort auf Kuhn, Feyerabend und Musgrave räumte Lakatos ein, dass die Methodik vom guten Urteil der Wissenschaftler abhängt. Feyerabend schrieb in "Against Method", dass Lakatos' Methodik der wissenschaftlichen Forschungsprogramme verkappter epistemologischer Anarchismus ist, und Musgrave machte einen ähnlichen Kommentar. In neueren Arbeiten sagt Feyerabend, dass Lakatos Regeln verwendet, aber ob eine dieser Regeln befolgt wird oder nicht, bleibt dem Urteil der Wissenschaftler überlassen. Dies wird auch an anderer Stelle diskutiert.

Popper bot auch eine Methodik mit Regeln an, aber auch diese Regeln sind keine induktiven Regeln, da sie nicht allein dazu dienen, Gesetze zu akzeptieren oder ihre Gültigkeit zu begründen. Sie tun dies nur durch die Kreativität oder das "gute Urteilsvermögen" der Wissenschaftler. Für Popper musste die erforderliche nicht deduktive Komponente der Wissenschaft nie eine induktive Methodik sein. Er betrachtete diese Komponente immer als einen kreativen Prozess jenseits der Erklärungsreichweite jeder rationalen Methodik, der jedoch verwendet wurde, um zu entscheiden, welche Theorien studiert und angewendet werden sollten, um gute Probleme zu finden und nützliche Vermutungen anzustellen. Popper zitierte Einstein, um seine Ansicht zu untermauern, und sagte, dass dies die Notwendigkeit einer induktiven Methodik oder eines logischen Pfads zu den Gesetzen überflüssig mache. Für Popper wurde nie eine induktive Methode vorgeschlagen, um die Wissenschaft zufriedenstellend zu erklären.

Ahistorisch versus historiographisch

Abschnitt § Methodenlose Kreativität versus induktive Methodik besagt, dass die Methodik von Lakatos und Popper nicht induktiv ist. Doch die Methodik von Lakatos hat die Methodik von Popper wesentlich erweitert: Sie fügte ihr eine historiographische Komponente hinzu. Dies ermöglichte es Lakatos, Bestätigungen für seine Methodik in der Wissenschaftsgeschichte zu finden. Die Grundeinheiten seiner Methodik, die aufgegeben oder weiterverfolgt werden können, sind Forschungsprogramme. Forschungsprogramme können degenerativ oder progressiv sein und nur degenerative Forschungsprogramme müssen irgendwann aufgegeben werden. Für Lakatos wird dies größtenteils durch Fakten in der Geschichte bestätigt.

Im Gegensatz dazu hat Popper seine Methodik nicht als Werkzeug zur Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte vorgeschlagen. Dennoch bezog er sich manchmal auf die Geschichte, um seine Methodik zu untermauern. Er bemerkte zum Beispiel, dass Theorien, die als große Erfolge galten, auch am ehesten gefälscht werden. Zahar vertrat die Ansicht, dass es hinsichtlich der wissenschaftsgeschichtlichen Bestätigungen nur einen Unterschied in der Betonung zwischen Popper und Lakatos gebe.

Als anekdotisches Beispiel forderte Lakatos Popper in einem seiner Artikel auf, zu zeigen, dass seine Theorie falsifizierbar sei: Er fragte: "Unter welchen Bedingungen würden Sie Ihr Abgrenzungskriterium aufgeben?". Popper antwortete: "Ich werde meine Theorie aufgeben, wenn es Professor Lakatos gelingt zu zeigen, dass Newtons Theorie durch 'beobachtbare Sachverhalte' ebensowenig falsifizierbar ist wie Freuds."

Normale Wissenschaft versus revolutionäre Wissenschaft

Thomas Kuhn analysierte, was er Perioden der Normalwissenschaft nennt, sowie Revolutionen von einer Periode der Normalwissenschaft zur anderen, während Poppers Ansicht ist, dass nur Revolutionen relevant sind. Für Popper besteht die Rolle der Wissenschaft, Mathematik und Metaphysik, eigentlich die Rolle jedes Wissens, darin, Rätsel zu lösen. In der gleichen Denkweise stellt Kuhn fest, dass in Zeiten der normalen Wissenschaft die wissenschaftlichen Theorien, die ein Paradigma repräsentieren, routinemäßig zum Lösen von Rätseln verwendet werden und die Gültigkeit des Paradigmas kaum in Frage gestellt wird. Erst wenn wichtige neue Rätsel auftauchen, die nicht durch anerkannte Theorien gelöst werden können, kann eine Revolution stattfinden. Dies kann als Standpunkt zu der von Popper vorgenommenen Unterscheidung zwischen informellen und formalen Prozessen in der Wissenschaft gesehen werden (siehe Abschnitt § Naiver Falsifikationismus ). Im großen Bild von Kuhn sind die routinemäßig gelösten Rätsel Bestätigungen. Fälschungen oder anderweitig ungeklärte Beobachtungen sind ungelöste Rätsel. All dies wird in dem informellen Prozess verwendet, der eine neue Art von Theorie hervorbringt. Kuhn sagt, Popper betont formale oder logische Fälschungen und erklärt nicht, wie der soziale und informelle Prozess funktioniert.

Unfalsifizierbarkeit versus Falschheit der Astrologie

Popper verwendet Astrologie oft als Beispiel für eine Pseudowissenschaft. Er sagt, sie sei nicht falsifizierbar, weil sowohl die Theorie selbst als auch ihre Vorhersagen zu ungenau seien. Kuhn bemerkte als Wissenschaftshistoriker, dass viele Vorhersagen von Astrologen in der Vergangenheit ziemlich genau waren und sehr oft gefälscht wurden. Er sagte auch, dass Astrologen selbst diese Fälschungen anerkannt hätten.

Alles geht gegen wissenschaftliche Methode

Paul Feyerabend lehnte jegliche präskriptive Methodik ab. Er wies Lakatos' Argument für die Ad-hoc- Hypothese zurück und argumentierte, dass die Wissenschaft ohne den Einsatz aller verfügbaren Methoden zur Unterstützung neuer Theorien keinen Fortschritt gemacht hätte. Er lehnte jegliches Vertrauen auf eine wissenschaftliche Methode ab, ebenso wie jede besondere Autorität für die Wissenschaft, die sich aus einer solchen Methode ergeben könnte. Er sagte, wenn man daran interessiert sei, eine allgemeingültige methodologische Regel zu haben, sei erkenntnistheoretischer Anarchismus oder irgendetwas anderes der einzige Kandidat. Für Feyerabend leitet sich jeder besondere Status, den die Wissenschaft haben könnte, aus dem sozialen und physischen Wert der Ergebnisse der Wissenschaft ab und nicht aus ihrer Methode.

Sokal und Bricmont

In ihrem Buch Fashionable Nonsense (ab 1997, in Großbritannien als Intellectual Impostures erschienen ) kritisierten die Physiker Alan Sokal und Jean Bricmont die Falsifizierbarkeit. Diese Kritik bringen sie in das Kapitel "Intermezzo" ein, wo sie ihre eigenen Wahrheitsauffassungen im Gegensatz zum extremen epistemologischen Relativismus der Postmoderne entlarven. Obwohl Popper eindeutig kein Relativist ist, diskutieren Sokal und Bricmont Falsifizierbarkeit, weil sie den postmodernistischen epistemologischen Relativismus als Reaktion auf Poppers Beschreibung der Falsifizierbarkeit und allgemeiner auf seine Wissenschaftstheorie sehen.

Siehe auch

Anmerkungen

Kurzbezeichnungen

Verweise

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