Fideismus - Fideism

Zur kubanischen Theorie des Staatssozialismus, auch Fidelismus genannt, siehe Politics of Fidel Castro .
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Fideism ( / f í d eɪ . Ɪ z əm , f aɪ d í - / ) ist eine Erkenntnistheorie , die dies hält Glauben von unabhängiger Grunde oder dass Vernunft und Glaube ist feindlich zueinander und Glaube ist überlegen bei der Ankunft an bestimmten Wahrheiten (siehe natürliche Theologie ). Das Wort Fideismus stammt aus fides , das lateinische Wort für Glauben und bedeutet wörtlich „Glauben Ismus “. Philosophen haben eine Reihe verschiedener Formen des Fideismus identifiziert.

Theologen und Philosophen haben auf verschiedene Weise auf den Stellenwert des Glaubens und der Vernunft bei der Bestimmung der Wahrheit metaphysischer Ideen , Moral und religiöser Überzeugungen reagiert . Ein Fideist ist jemand, der für den Fideismus argumentiert. Historisch gesehen wird Fideismus am häufigsten vier Philosophen zugeschrieben: Blaise Pascal , Søren Kierkegaard , William James und Ludwig Wittgenstein ; wobei Fideismus ein von ihren Gegnern im negativen Sinne angewandtes Etikett ist, das jedoch nicht immer von ihren eigenen Ideen und Werken oder Anhängern getragen wird. Eine qualifizierte Form des Fideismus wird manchmal dem berühmten Vorschlag von Immanuel Kant zugeschrieben, dass wir „Wissen verleugnen müssen, um dem Glauben Platz zu machen“.

Überblick

Alvin Plantinga definiert "Fideismus" als "das ausschließliche oder grundlegende Vertrauen allein auf den Glauben, begleitet von einer konsequenten Herabsetzung der Vernunft und wird insbesondere bei der Suche nach philosophischer oder religiöser Wahrheit verwendet". Der Fideist drängt daher "in philosophischen und religiösen Angelegenheiten eher auf den Glauben als auf die Vernunft" und kann daher die Behauptungen der Vernunft herabsetzen. Der Fideist sucht vor allem nach Wahrheit : und behauptet, dass die Vernunft bestimmte Arten von Wahrheit nicht erreichen kann, die stattdessen nur durch den Glauben akzeptiert werden müssen.

Geschichte

Hauptartikel: Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft

Wahrheitstheorien

Hauptartikel: Wahrheit § Haupttheorien

Die Doktrin des Fideismus stimmt mit einigen überein und steht radikal im Gegensatz zu anderen Wahrheitstheorien:

Einige Formen des Fideismus lehnen die Korrespondenztheorie der Wahrheit, die große philosophische Implikationen hat, völlig ab. Manche behaupten nur, einige religiöse Details seien axiomatisch .

Tertullian

Tertullians De Carne Christi (Über das Fleisch Christi) sagt: "Der Sohn Gottes ist gestorben; es ist mit allen Mitteln zu glauben, weil es absurd ist ." Die Aussage „ Credo quia absurdum “ („Ich glaube, weil es absurd ist“) wird manchmal als Beispiel für Ansichten der Kirchenväter angeführt , aber dies scheint ein falsches Zitat von Tertullian zu sein.

Tertullians Aussage ist jedoch keine fideistische Position; Tertullian kritisierte intellektuelle Arroganz und den Missbrauch der Philosophie, blieb aber der Vernunft und ihrer Nützlichkeit bei der Verteidigung des Glaubens verpflichtet.

Luther

Martin Luther lehrte, dass der Glaube die Vernunft des Christen beeinflusst. Über die Geheimnisse des christlichen Glaubens schrieb er: "Alle Artikel unseres christlichen Glaubens, die Gott uns in seinem Wort offenbart hat, sind angesichts der Vernunft schlicht unmöglich, absurd und falsch." Und "Vernunft ist der größte Feind des Glaubens." Luther räumte jedoch ein, dass die Vernunft, gegründet auf den Glauben an Christus, in ihrem eigentlichen Bereich gebraucht werden kann, wie er schrieb: "Vor dem Glauben und der Erkenntnis Gottes ist die Vernunft Finsternis in göttlichen Dingen, aber durch den Glauben wird sie in Licht zum Licht dem Gläubigen und dient der Frömmigkeit als vortreffliches Instrument. Denn wie alle natürlichen Gaben der Gottlosen Gotteslosen dienen, so dienen sie der Erlösung der Gottlosen. Eine beredte Zunge fördert den Glauben, die Vernunft macht die Rede klar, und alles hilft dem Glauben weiter . Die Vernunft empfängt das Leben aus dem Glauben, sie wird durch sie getötet und wieder zum Leben erweckt.“

Blaise Pascal und der Fideismus

Blaise Pascal

Eine andere Form des Fideismus wird von Pascals Wette angenommen , die ein rationales Argument für eine pragmatische Sichtweise der Existenz Gottes ist. Blaise Pascal lädt Atheisten ein, die Glauben in Betracht ziehen , den Glauben an Gott als eine kostenlose Wahl zu sehen, die eine potenzielle Belohnung mit sich bringt. Er versucht nicht zu argumentieren, dass Gott tatsächlich existiert, nur dass es wertvoll sein könnte anzunehmen, dass es wahr ist. Das Problem von Pascals Wette ist natürlich, dass sie sich nicht auf einen bestimmten Gott beschränkt, obwohl Pascal den christlichen Gott im Sinn hatte, wie im folgenden Zitat erwähnt. In seinen Pensées schreibt Pascal:

Wer wird dann den Christen vorwerfen, dass sie ihren Glauben nicht begründen können, da sie sich zu einer Religion bekennen, die sie sich nicht erklären können? Sie erklären, wenn sie es der Welt darlegen, dass es Torheit, Stuttitiam ist ; und dann beschweren Sie sich, weil sie es nicht beweisen! Wenn sie es bewiesen, würden sie ihr Wort nicht halten; durch ihren Mangel an Beweisen zeigen sie, dass es ihnen nicht an Sinn mangelt.

—  Pensées , nein. 233

Darüber hinaus bestreitet Pascal die verschiedenen vorgeschlagenen Beweise für die Existenz Gottes als irrelevant. Selbst wenn die Beweise gültig wären, stimmen die Wesen, die sie demonstrieren wollen, nicht mit der von historischen Glaubensrichtungen verehrten Gottheit überein und können leicht zu Deismus anstelle einer offenbarten Religion führen: „Der Gott von Abraham , Isaak und Jakob – nicht der Gott von Die Philosophen!"

Hamann und der Fideismus

Als Vater des modernen Antirationalismus vertrat Johann Georg Hamann eine Ansicht, die allein den Glauben als einzigen Leitfaden für das menschliche Verhalten erhob. Mit Hilfe der Arbeit von David Hume argumentierte er, dass alles, was Menschen tun, letztendlich auf Glauben basiert. Ohne den Glauben (denn er kann nie bewiesen werden) an die Existenz einer Außenwelt könnten die menschlichen Angelegenheiten nicht weitergehen; deshalb, argumentierte er, stamme alle Argumentation aus diesem Glauben: er ist grundlegend für das menschliche Dasein. Daher sind alle Versuche, den Glauben an Gott mit der Vernunft zu begründen, vergeblich. Er greift Systeme wie den Spinozismus an , die versuchen, das, was er als die unendliche Majestät Gottes empfindet, auf eine endliche menschliche Schöpfung zu beschränken.

Kants qualifizierter Fideismus

Hamann war ein guter persönlicher Freund von Immanuel Kant , einem der einflussreichsten Philosophen der Neuzeit. Während Kant und Hamann sowohl über den Gebrauch der Vernunft als auch über die wissenschaftliche Methode lautstark uneins waren, gab es auch eine Reihe wichtiger Punkte zwischen ihnen. Eine der Kernanschauungen, die in Kants Kritik der reinen Vernunft verteidigt wird, ist beispielsweise, dass die Vernunft nicht in der Lage ist, Erkenntnis über die Existenz Gottes oder die Unsterblichkeit der Seele zu erlangen, ein Punkt, dem Hamann zustimmen würde. Der wichtigste Unterschied in diesem Punkt ist, dass Kant nicht glaubte, dass dies dem Antirationalismus weichen würde, während Hamann dies tat. Infolgedessen wird Kant manchmal eine qualifizierte Form des Fideismus zugeschrieben. Diese modifizierte Form des Fideismus zeigt sich auch in seinem berühmten Vorschlag, dass wir „Wissen verleugnen müssen, um dem Glauben Platz zu machen“.

Kierkegaard

Naturtheologen mögen argumentieren, dass Kierkegaard ein Fideist dieser allgemeinen Art war: Das Argument, dass die Existenz Gottes nicht sicher erkannt werden kann und dass die Entscheidung, den Glauben anzunehmen, weder auf einer rationalen Rechtfertigung beruht noch eine rationale Rechtfertigung braucht, kann in den Schriften von Søren . gefunden werden Kierkegaard und seine Anhänger im christlichen Existenzialismus . Viele von Kierkegaards Werken, darunter Fear and Trembling , stehen unter Pseudonymen ; sie können das Werk fiktiver Autoren repräsentieren, deren Ansichten hypothetischen Positionen entsprechen, nicht unbedingt denen von Kierkegaard selbst.

In Angst und Zittern konzentrierte sich Kierkegaard auf Abrahams Bereitschaft, Isaak zu opfern. Die Apostel des Neuen Testaments argumentierten wiederholt, dass Abrahams Tat eine bewundernswerte Demonstration des Glaubens war. In den Augen eines Ungläubigen muss es sich jedoch zwangsläufig um einen ungerechtfertigten Mordversuch gehandelt haben , vielleicht das Ergebnis einer wahnsinnigen Täuschung. Kierkegaard nutzte dieses Beispiel, um die Aufmerksamkeit auf das Glaubensproblem im Allgemeinen zu lenken. Er bekräftigte schließlich, dass der Glaube an die Menschwerdung Christi, an den fleischgewordenen Gott, an das „absolute Paradox“ zu glauben bedeute, da es bedeutet, dass ein ewiges, vollkommenes Wesen ein einfacher Mensch werden würde. Die Vernunft kann ein solches Phänomen unmöglich begreifen; deshalb kann man nur daran glauben, indem man einen " Glaubenssprung " macht.

James und "Wille zu glauben"

Der amerikanische pragmatische Philosoph und Psychologe William James führte 1896 sein Konzept des " Wille zum Glauben " ein. James argumentierte, dass einige religiöse Fragen nur durch den Glauben beantwortet werden können Lehren sind wahr, ohne zu sehen, ob sie funktionieren, aber man kann nicht sagen, dass sie funktionieren, es sei denn, man glaubt ihnen von vornherein.

William James veröffentlichte viele Werke zum Thema religiöse Erfahrung. Seine vier Schlüsselmerkmale religiöser Erfahrung sind: „Passivität“, „Unaussprechlichkeit“, „eine noetische Qualität“ und „Vergänglichkeit“. Aufgrund der Tatsache, dass religiöse Erfahrung im Grunde unaussprechlich ist, ist eine kohärente Diskussion darüber in der öffentlichen Sprache nicht möglich. Dies bedeutet, dass religiöse Überzeugungen nicht effektiv diskutiert werden können und die Vernunft den Glauben nicht beeinflusst. Stattdessen wird der Glaube durch die Erfahrung des Spirituellen gefunden, und so wird das Verständnis des Glaubens nur durch die Ausübung desselben erlangt.

Wittgenstein und der Fideismus

Der Philosoph Ludwig Wittgenstein schrieb nicht systematisch über Religion, hielt aber Vorlesungen zu diesem Thema. Einige Notizen seiner Schüler wurden gesammelt und veröffentlicht. Andererseits wurde behauptet, dass die Religion als "Lebensform" Wittgenstein in hohem Maße faszinierte. In seinem 1967 erschienenen Artikel mit dem Titel "Wittgensteinian Fideism" argumentiert Kai Nielsen , dass bestimmte Aspekte von Wittgensteins Denken von Wittgensteinianern auf "fideistische" Weise interpretiert wurden. Nach dieser Position ist Religion ein in sich geschlossenes – und in erster Linie ausdrucksstarkes – Unternehmen, das von seiner eigenen inneren Logik oder „ Grammatik “ regiert wird . Diese Ansicht – allgemein als Wittgensteinscher Fideismus bezeichnet – besagt: (1) dass Religion logischerweise von anderen Aspekten des Lebens abgeschnitten ist; (2) dass religiöse Konzepte und Diskurse im Wesentlichen selbstreferentiell sind; und (3) dass Religion nicht von einem externen (dh nicht-religiösen) Standpunkt aus kritisiert werden kann. Obwohl es andere Aspekte gibt, die oft mit den Phänomenen des Wittgensteinschen Fideismus in Verbindung gebracht werden, hat Kai Nielsen argumentiert, dass solche Interpretationen unplausible Fehldarstellungen der Position sind. Es ist jedoch erwähnenswert, dass kein selbsternannter Wittgensteinianer Nielsens Analyse tatsächlich als repräsentativ für Wittgensteins oder seine eigene Ansicht ansieht. Dies gilt insbesondere für den bekanntesten Wittgensteinschen Religionsphilosophen DZ Phillips , der auch der bekannteste „Wittgensteinsche Fideist“ ist. In ihrem Buch Wittgensteinscher Fideismus? (SCM Press, 2005) debattieren DZ Phillips und Kai Nielsen über den Status des Wittgensteinschen Fideismus. Beide sind sich einig, dass die Position „zusammenbricht“, obwohl sie meinen, dass sie aus unterschiedlichen Gründen scheitert. Für Nielsen ist die Position sozial und politisch unverantwortlich, da sie weise, praktische und pragmatische Erwägungen als Grundlage für die Kritik verschiedener Sprachspiele ignoriert. Für Phillips scheitert die Position, weil sie nicht Wittgensteinsche ist und somit eine Karikatur seiner Position ist. Nielsen argumentiert unter anderem in einem Artikel mit dem Titel "On Obstacles of the Will" am energischsten, dass Phillips' Wittgensteinsche Auffassung relevant fideistisch ist und daher daran scheitert, dass sie die Möglichkeit externer, kultureller Kritik nicht erklären kann. Phillips wiederum argumentiert im letzten Artikel des Buches mit dem Titel "Wittgenstein: Contemplation and Cultural Criticism", dass die Position überhaupt nicht Wittgensteinian ist und dass Wittgensteins durchdachte Sicht nicht nur die Möglichkeit externer, kultureller Kritik zulässt, aber auch die philosophische Diskussion darüber "vorantreibt".

Fideismus und präsuppositionelle Apologetik

Die präsuppositionale Apologetik ist ein christliches System der Apologetik , das hauptsächlich mit dem calvinistischen Protestantismus verbunden ist ; es versucht, sich vom Fideismus zu unterscheiden. Es gilt , dass alles menschliches Denken mit dem Satz beginnen muss , dass die Offenbarung in der enthaltenen Bibel ist axiomatische , anstatt transzendental notwendig, sonst würde man nicht in der Lage seines Sinn jeder menschlichen Erfahrung (siehe auch epistemischen machen foundationalism ). Ungläubigen, die die Vorstellung ablehnen, dass die Wahrheit über Gott, die Welt und sich selbst in der Bibel zu finden ist, versucht der präsuppositionale Apologet, die Inkohärenz der epistemischen Grundlagen der logischen Alternative anhand des Gekommenen zu demonstrieren als das "transzendentale Argument für die Existenz Gottes" (TAG) bekannt sein. Auf der anderen Seite glauben einige mutmaßliche Apologeten wie Cornelius Van Til , dass ein solcher Zustand des wahren Unglaubens unmöglich ist, und behaupten, dass alle Menschen tatsächlich an Gott glauben (wenn auch nur auf einer unterbewussten Ebene), ob sie es zugeben oder leugnen .

Die präsuppositionelle Apologetik könnte enger mit dem Fundamentalismus als mit dem Fideismus verbunden sein, obwohl sie manchmal beides kritisiert hat.

Kritik

Von der katholischen Kirche abgelehnter Fideismus

Die katholische Lehre lehnt den Fideismus ab. Der Katechismus der Katholischen Kirche , was der Katholizismus ist toll Berücksichtigung Thomism , die Lehren des heiligen Thomas von Aquin , bekräftigt , dass es sich um eine katholische Lehre ist , dass die Existenz Gottes kann in der Tat von Grund nachgewiesen werden. Die vom Rationalismus zu unterscheidende Position von Aquin hat tiefe Wurzeln im westlichen Christentum; es geht auf die Beobachtung des heiligen Anselm von Canterbury zurück , dass die Rolle der Vernunft darin bestehe, den Glauben umfassender zu erklären: fides quaerens intellectum , „der Glaube, der Verständnis sucht“, lautet seine Formel.

Die offizielle Position der katholischen Kirche ist, dass die Existenz des einen Gottes zwar tatsächlich durch die Vernunft nachgewiesen werden kann, jedoch aufgrund der durch die erste Sünde verursachten Entstellung der menschlichen Natur der Mensch dazu verleitet werden kann, die Behauptungen der Vernunft zu leugnen, die die Existenz Gottes demonstrieren. Der von Papst Pius X. verkündete antimodernistische Eid verlangte von den Katholiken, Folgendes zu bekräftigen:

Gott, der Ursprung und das Ende aller Dinge, kann mit Sicherheit durch das natürliche Licht der Vernunft aus der geschaffenen Welt (vgl. Röm 1,20), also aus den sichtbaren Schöpfungswerken, als Ursache aus ihrer Auswirkungen, und dass daher auch seine Existenz nachgewiesen werden kann ...

In ähnlicher Weise lehrt der Katechismus der Katholischen Kirche :

Obwohl die menschliche Vernunft, streng genommen, durch ihre eigene Naturkraft und ihr eigenes Licht wahrhaft fähig ist, zu einer wahren und sicheren Erkenntnis des einen persönlichen Gottes zu gelangen, der die Welt durch seine Vorsehung wacht und beherrscht, und des in unserer Herzen vom Schöpfer; doch gibt es viele Hindernisse, die die Vernunft daran hindern, diese angeborene Fähigkeit wirksam und fruchtbar zu nutzen. Denn die Wahrheiten, die die Beziehungen zwischen Gott und Mensch betreffen, transzendieren die sichtbare Ordnung der Dinge ganz und gar, und wenn sie in menschliches Handeln übersetzt und beeinflusst werden, rufen sie zur Selbstaufgabe und Verleugnung auf. Der menschliche Geist wird seinerseits daran gehindert, solche Wahrheiten zu erlangen, nicht nur durch die Wirkung der Sinne und der Vorstellungskraft, sondern auch durch ungeordnete Begierden, die die Folgen der Erbsünde sind. So kommt es vor, dass sich die Menschen in solchen Angelegenheiten leicht einreden, dass das, was sie nicht wahr haben möchten, falsch oder zumindest zweifelhaft ist.

—  Katechismus der Katholischen Kirche , ss. 37.

Papst Johannes Paul II ‚s Enzyklika Fides et Ratio auch bekräftigt , dass die Existenz Gottes ist in der Tat nachweisbar durch Grund und dass Versuche, Vernunft sind ansonsten die Ergebnisse der Sünde. In der Enzyklika warnte Johannes Paul II. vor "einem Wiederaufleben des Fideismus, der die Bedeutung rationalen Wissens und philosophischen Diskurses für das Glaubensverständnis, ja für die Möglichkeit des Glaubens an Gott" verkennt.

Fideistische Strömungen im katholischen Denken

Historisch gesehen gab es im katholischen Orbit eine Reihe von fideistischen Strömungen. Der Traditionalismus , der im 19. Jahrhundert von Joseph de Maistre veranschaulicht wurde , betonte den Glauben an die Tradition als Mittel der göttlichen Offenbarung. Die Behauptungen der Vernunft sind vielfältig, und verschiedene Leute haben rational für mehrere widersprüchliche Dinge argumentiert: In diesem Umfeld ist es am sichersten, dem durch die Tradition erhaltenen Glauben treu zu bleiben und sich dazu zu entschließen, das zu akzeptieren, was die Kirche historisch gelehrt hat . In seinem Essay Du pape ("Über den Papst ") argumentierte de Maistre, dass es historisch unvermeidlich war, dass alle protestantischen Kirchen schließlich die Wiedervereinigung und Zuflucht in der katholischen Kirche suchen würden: Die Wissenschaft sei die größere Bedrohung, sie bedrohe jeden religiösen Glauben, und "keine Religion kann der Wissenschaft widerstehen, außer einer".

Ein weiteres Refugium fideistischen Denkens innerhalb der katholischen Kirche ist der Begriff der „ Zeichen des Widerspruchs “. Nach diesem Glauben wird die Heiligkeit bestimmter Menschen und Institutionen dadurch bestätigt, dass andere ihre Ansprüche bestreiten: Dieser Gegensatz gilt als vergleichbar mit dem Widerstand, dem Jesus Christus selbst begegnet. Dieser Gegensatz und Widerspruch beweist nicht von Natur aus, dass etwas im katholischen Denken wahr ist, sondern ist nur ein zusätzlicher möglicher Hinweis auf seine Wahrheit. Die Idee des Zeichens des Widerspruchs hängt mit der Überzeugung zusammen, dass, während die menschliche Vernunft noch wirksam ist, die Entstellung der gefallenen menschlichen Natur dazu führt, dass konkrete Argumente ertasten und oft in die Irre gehen.

Als Sünde

Der Fideismus wurde von Theologen kritisiert, die argumentieren, dass der Fideismus keine richtige Art ist, Gott anzubeten. Nach dieser Position glaubt man nicht wirklich, wenn man nicht versucht zu verstehen, was man glaubt. „Blinder Glaube“ ist kein wahrer Glaube. Bemerkenswerte Artikulationen dieser Position sind:

Als Relativismus

Einige Kritiker argumentieren, dass Fideismus zu Relativismus führen kann . Die Existenz anderer Religionen stellt die Fideisten vor eine grundlegende Frage – wenn der Glaube der einzige Weg ist, die Wahrheit Gottes zu erkennen, wie sollen wir dann wissen, an welchen Gott wir glauben sollen? Der Fideismus allein wird nicht als angemessener Leitfaden angesehen, um wahre oder moralisch wertvolle Offenbarungen von falschen zu unterscheiden. Eine offensichtliche Folge des Fideismus ist, dass alles religiöse Denken gleich wird. Die großen monotheistischen Religionen werden den obskuren Randreligionen gleichgestellt , da keine davon befürwortet oder bestritten werden kann.

Ein Fall mit Grund

Hauptartikel: Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft § Philosophie der Wissenschaft

Einige Kritiker weisen darauf hin, dass die Menschen in ihrem täglichen Leben die Vernunft erfolgreich einsetzen, um Probleme zu lösen, und dass die Vernunft zu einer fortschreitenden Zunahme des Wissens im Bereich der Wissenschaft geführt hat. Dies verleiht der Vernunft und dem argumentativen Denken Glaubwürdigkeit als geeignete Methode zur Suche nach Wahrheit. Galileo Galilei sagte zum Beispiel: "Ich fühle mich nicht verpflichtet zu glauben, dass derselbe Gott, der uns mit Verstand, Vernunft und Intellekt ausgestattet hat, beabsichtigt hat, dass wir auf ihren Gebrauch verzichten."

Andererseits gibt es nach Ansicht dieser Kritiker keinen Beweis dafür, dass ein religiöser Glaube, der die Vernunft ablehnt, auch uns bei der Suche nach Wahrheit dienen würde.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links