Religionsfreiheit - Freedom of religion

Hindus beten zu Brahma in Bangkok , Thailand , einem mehrheitlich buddhistischen Land.

Religions- oder Religionsfreiheit ist ein Grundsatz, der die Freiheit einer Person oder Gemeinschaft unterstützt, öffentlich oder privat ihre Religion oder Weltanschauung durch Lehre, Praxis, Gottesdienst und Befolgung zu bekennen. Dazu gehört auch die Freiheit, die eigene Religion oder Weltanschauung zu ändern, „das Recht, sich zu keiner Religion oder Weltanschauung zu bekennen“ oder „eine Religion nicht auszuüben“.

Religionsfreiheit wird von vielen Menschen und den meisten Nationen als ein grundlegendes Menschenrecht angesehen . In einem Land mit einer Staatsreligion bedeutet Religionsfreiheit im Allgemeinen, dass die Regierung religiöse Praktiken anderer Sekten neben der Staatsreligion zulässt und Gläubige anderer Glaubensrichtungen (oder diejenigen, die keinen Glauben haben) nicht verfolgt .

Glaubensfreiheit ist anders. Es erlaubt das Recht zu glauben, was eine Person, Gruppe oder Religion wünscht, aber es erlaubt nicht notwendigerweise das Recht, die Religion oder Weltanschauung öffentlich und nach außen auszuüben, ein zentraler Aspekt der Religionsfreiheit. Der Begriff „Glaube“ umfasst alle Formen von Irreligion , einschließlich Atheismus und Humanismus .

Geschichte

Minerva als Symbol erleuchteter Weisheit schützt die Gläubigen aller Religionen ( Daniel Chodowiecki , 1791)

Historisch gesehen , die Freiheit der Religion wurde auf die Toleranz der verschiedenen theologischen Systeme des Glaubens, während Bezug zu nehmen Religionsfreiheit definiert wurde als die Freiheit der individuellen Handelns. Jeder von ihnen hat in unterschiedlichem Maße existiert. Während viele Länder eine Form der Religionsfreiheit akzeptiert haben, wurde diese in der Praxis oft auch durch Strafbesteuerung, repressive Sozialgesetzgebung und politische Entrechtung eingeschränkt. Vergleichen Sie Beispiele individueller Freiheit in Italien oder die muslimische Tradition der Dhimmis , buchstäblich "geschützte Individuen", die sich zu einer offiziell tolerierten nicht-muslimischen Religion bekennen.

Die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte (1789) garantiert die Religionsfreiheit, solange religiöse Aktivitäten die öffentliche Ordnung nicht in gesellschaftsschädigender Weise verletzen.

In der Antike erlaubte ein synkretischer Standpunkt oft Händlergemeinschaften, nach ihren eigenen Gebräuchen zu operieren. Wenn in einer hellenistischen oder römischen Stadt Straßenmobs aus getrennten Vierteln aufeinanderprallten , wurde das Problem im Allgemeinen als Verletzung der Gemeinschaftsrechte wahrgenommen.

Cyrus der Große gründete das Achämenidenreich ca. 550 v. Chr. und leitete eine allgemeine Politik ein, die Religionsfreiheit im ganzen Reich erlaubte, und dokumentierte dies auf dem Cyrus-Zylinder .

Einige der historischen Ausnahmen gab es in Regionen, in denen eine der Offenbarungsreligionen eine Machtposition innehatte: Judentum, Zoroastrismus , Christentum und Islam. Andere waren dort, wo sich die etablierte Ordnung bedroht fühlte, wie der Prozess gegen Sokrates 399 v. Chr. zeigt.

Die Freiheit der religiösen Verehrung wurde in dem buddhistischen etablierten Maurya Reich des alten Indiens von Ashoka des Großer im 3. Jahrhundert vor Christus, das in den eingekapselten wurde Edikte des Ashoka .

Griechisch-jüdische Zusammenstöße in Kyrene im Jahr 73 n. Chr. und 117 n. Chr. und in Alexandria im Jahr 115 n. Chr. liefern Beispiele für kosmopolitische Städte als Schauplätze des Tumults.

Die Römer tolerierten die meisten Religionen, einschließlich des Judentums, und ermutigten lokale Untertanen, weiterhin ihre eigenen Götter anzubeten. Sie tolerierten das Christentum jedoch nicht, bis es 311 vom römischen Kaiser Galerius legalisiert wurde. Der frühchristliche Apologet Tertullian war der erste bekannte Schriftsteller, der sich auf den Begriff libertas religionis bezog . Das Edikt von Mailand garantierte die Religionsfreiheit im Römischen Reich bis zum Edikt von Thessaloniki im Jahr 380, das alle Religionen außer dem Christentum verbot.

Dschingis Khan war einer der ersten Herrscher, der im 13. Jahrhundert ein Gesetz erließ, das jedem und jeder Religion ausdrücklich Religionsfreiheit garantierte.

Muslimische Welt

Nach einer etwa hundertjährigen Kampfperiode vor 620 n. Chr., an der hauptsächlich arabische und jüdische Einwohner von Medina (damals Yathrib ) beteiligt waren, erklärte Mohammed in der Verfassung von Medina die Religionsfreiheit für Muslime, Juden und Heiden . In der frühen muslimischen Geschichte (bis Mitte des 11. Jahrhunderts) hielten die meisten islamischen Gelehrten einen Grad der Trennung vom Staat aufrecht, der dazu beitrug, einige Elemente der institutionellen Religionsfreiheit zu etablieren. Das islamische Kalifat garantierte später Religionsfreiheit unter der Bedingung, dass nicht-muslimische Gemeinschaften den Dhimmi- Status akzeptieren und ihre erwachsenen Männer die bestrafende Jizya- Steuer anstelle der von muslimischen Bürgern gezahlten Zakat zahlen. Obwohl den Dhimmis nicht die gleichen politischen Rechte wie den Muslimen zugestanden wurden, genossen sie dennoch die Gleichheit nach Eigentums-, Vertrags- und Pflichtgesetzen.

Religiöser Pluralismus existierte in der klassischen islamischen Ethik und der Scharia , da die religiösen Gesetze und Gerichte anderer Religionen, einschließlich des Christentums, des Judentums und des Hinduismus , in der Regel innerhalb des islamischen Rechtsrahmens untergebracht waren, wie im frühen Kalifat , Al-Andalus , indischer Subkontinent zu sehen ist. und das osmanische Millet- System. In mittelalterlichen islamischen Gesellschaften konnten sich die qadi (islamische Richter) normalerweise nicht in die Angelegenheiten von Nicht-Muslimen einmischen, es sei denn, die Parteien entschieden sich freiwillig dafür, nach islamischem Recht gerichtet zu werden, daher hatten die in islamischen Staaten lebenden Dhimmi- Gemeinschaften normalerweise ihre eigenen Gesetze, die unabhängig von das Scharia-Gesetz, wie die Juden, die ihre eigenen Halacha- Gerichte haben würden.

Dhimmis durften ihre eigenen Gerichte nach ihren eigenen Rechtssystemen betreiben, wenn es sich nicht um andere religiöse Gruppen oder um Kapitalverbrechen oder Bedrohungen der öffentlichen Ordnung handelte. Nicht-Muslime durften religiöse Praktiken ausüben, die normalerweise durch das islamische Gesetz verboten waren, wie der Konsum von Alkohol und Schweinefleisch, sowie religiöse Praktiken, die Muslime abstoßend fanden, wie die zoroastrische Praxis der inzestuösen "Selbstehe", bei der ein Mann könnte seine Mutter, Schwester oder Tochter heiraten. Laut dem berühmten islamischen Rechtsgelehrten Ibn Qayyim (1292-1350) hatten Nicht-Muslime das Recht, sich an solchen religiösen Praktiken zu beteiligen, selbst wenn sie Muslime beleidigten, unter der Bedingung, dass solche Fälle nicht vor islamischen Scharia-Gerichten vorgelegt werden und dass diese religiösen Minderheiten glaubten, dass die fragliche Praxis gemäß ihrer Religion zulässig sei.

Obwohl Dhimmis unter den Kalifen einen besonderen Status genossen, wurden sie nicht als gleichberechtigt angesehen, und in der Geschichte der Kalifate kam es zu sporadischen Verfolgungen nichtmuslimischer Gruppen.

Indien

Alte Juden, die vor 2.500 Jahren in ihrer Heimat vor der Verfolgung flohen , ließen sich in Indien nieder und waren nie mit Antisemitismus konfrontiert . Die Religionsfreiheit Edikte gefunden wurden während geschrieben Ashoka der Große ‚Herrschaft im 3. Jahrhundert vor Christus. Die Freiheit, jede Religion auszuüben, zu predigen und zu verbreiten, ist im modernen Indien ein verfassungsmäßiges Recht. Die meisten großen religiösen Feste der wichtigsten Gemeinden sind in der Liste der Nationalfeiertage enthalten.

Obwohl Indien zu 80 % ein Hindu- Land ist, ist Indien ein säkularer Staat ohne Staatsreligionen .

Viele Gelehrte und Intellektuelle glauben, dass Indiens vorherrschende Religion, der Hinduismus , seit langem eine sehr tolerante Religion ist. Rajni Kothari , Gründer des Center for the Study of Developing Societies, hat geschrieben: "[Indien] ist ein Land, das auf den Fundamenten einer Zivilisation aufgebaut ist, die im Grunde nicht religiös ist."

Der Dalai Lama , der tibetische Exilführer, sagte, dass in diesem Land seit Tausenden von Jahren religiöse Toleranz gegenüber „Aryabhoomi“, einem Hinweis auf Indien, der im Mahabharata gefunden wird , existiert. "Nicht nur Hinduismus, Jainismus, Buddhismus, Sikhismus, die einheimischen Religionen, sondern auch das Christentum und der Islam haben hier eine Blütezeit erlebt. Religiöse Toleranz ist in der indischen Tradition verankert", sagte der Dalai Lama.

Die Religionsfreiheit auf dem indischen Subkontinent wird durch die Herrschaft von König Piyadasi (304–232 v. Chr.) ( Ashoka ) veranschaulicht . Eines der Hauptanliegen von König Ashoka war es, Regierungsinstitute zu reformieren und moralische Prinzipien anzuwenden, um eine gerechte und humane Gesellschaft zu schaffen . Später förderte er die Prinzipien des Buddhismus , und die Schaffung einer gerechten, verständnisvollen und gerechten Gesellschaft wurde für viele alte Herrscher dieser Zeit im Osten als ein wichtiges Prinzip angesehen.

Die Bedeutung der Religionsfreiheit in Indien wurde in einer Inschrift von Ashoka festgehalten :

König Piyadasi (Ashok), der den Göttern lieb ist, ehrt alle Sekten, die Asketen (Einsiedler) oder diejenigen, die zu Hause wohnen, er ehrt sie mit Wohltätigkeit und auf andere Weise. Aber der König, der den Göttern lieb ist, misst dieser Liebe und diesen Ehrungen weniger Bedeutung bei als dem Gelübde, die Herrschaft der Tugenden zu sehen, die den wesentlichen Teil davon ausmacht. Für alle diese Tugenden gibt es eine gemeinsame Quelle, die Bescheidenheit der Sprache. Das heißt, man darf nicht sein Glaubensbekenntnis erhöhen, indem man alle anderen diskreditiert, noch darf man diese anderen ohne legitime Gründe herabsetzen. Man muss im Gegenteil anderen Glaubensbekenntnissen die ihnen gebührende Ehre erweisen.

Auf dem asiatischen Hauptkontinent waren die Mongolen gegenüber Religionen tolerant. Die Menschen konnten frei und offen anbeten, wie sie wollten.

Nach der Ankunft der Europäer hat sich auch gezeigt, dass Christen in ihrem Eifer, lokale Bekehrungen im Glauben an die Bekehrung als Dienst an Gott zu bekehren, seit ihrer Ankunft in leichtfertige Methoden verfallen, obwohl im Großen und Ganzen kaum Berichte über Störungen von Recht und Ordnung vorliegen von Mobs mit christlichem Glauben, außer vielleicht in der nordöstlichen Region Indiens.

Die Religionsfreiheit im heutigen Indien ist ein Grundrecht, das in Artikel 25 der Verfassung des Landes garantiert wird. Dementsprechend hat jeder Bürger Indiens das Recht, seine Religion friedlich zu bekennen, auszuüben und zu verbreiten.

Im September 2010 gab der Wahlbeauftragte des indischen Bundesstaates Kerala bekannt, dass "Religiöse Oberhäupter keine Aufrufe aussprechen dürfen, für Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft zu stimmen oder die Ungläubigen zu besiegen". Die katholische Kirche mit lateinischen, syro-malabarischen und syro-malankarischen Riten gab den Gläubigen durch Hirtenbriefe von Bischöfen oder Bischofsrat klare Anweisungen zur Ausübung ihres Wahlrechts bei Wahlen. Der Pastoralbrief, den der Katholische Bischofsrat von Kerala (KCBC) am Vorabend der Wahl herausgab, forderte die Gläubigen auf, Atheisten zu meiden.

Noch heute feiern die meisten Inder alle religiösen Feste mit gleicher Begeisterung und Respekt. Hinduistische Feste wie Deepavali und Holi , muslimische Feste wie Eid al-Fitr , Eid-Ul-Adha , Muharram , christliche Feste wie Weihnachten und andere Feste wie Buddha Purnima , Mahavir Jayanti , Gur Purab usw. werden von allen Indern gefeiert und genossen .

Europa

Religiöse Intoleranz

Allegorische Statue aus dem 19. Jahrhundert auf der Kongresssäule in Belgien, die die Religionsfreiheit darstellt

Die meisten römisch-katholischen Königreiche hielten den religiösen Ausdruck während des gesamten Mittelalters fest im Zaum . Juden wurden abwechselnd geduldet und verfolgt, das bemerkenswerteste Beispiel dafür war die Vertreibung aller Juden aus Spanien im Jahr 1492. Einige der Zurückgebliebenen und Konvertiten wurden als Ketzer in der Inquisition angeklagt, weil sie angeblich im Geheimen Judentum praktizierten. Trotz der Judenverfolgung waren sie der am meisten tolerierte nichtkatholische Glaube in Europa.

Letzteres war jedoch teilweise eine Reaktion auf die wachsende Bewegung, die zur Reformation wurde . Bereits 1380 leugnete John Wycliffe in England die Transsubstantiation und begann mit der Übersetzung der Bibel ins Englische. Er wurde 1410 in einer päpstlichen Bulle verurteilt und alle seine Bücher wurden verbrannt.

1414 Jan Hus , ein böhmischer Prediger der Reformation, wurde ein sicheres Verhalten des Heiligen Römischen Kaiser gegeben , die zur Teilnahme an Konzil von Konstanz . Da er nicht ganz auf seine Sicherheit vertraute, machte er sein Testament, bevor er ging. Seine Vorahnungen erwiesen sich als richtig, und er wurde am 6. Juli 1415 auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Der Rat verfügte auch, dass Wycliffes Überreste ausgegraben und vertrieben werden sollten. Dieser Erlass wurde erst 1429 ausgeführt.

Nach dem Fall der Stadt Granada in Spanien im Jahr 1492 wurde der muslimischen Bevölkerung im Vertrag von Granada Religionsfreiheit versprochen , aber dieses Versprechen war nur von kurzer Dauer. Im Jahr 1501 wurde den Muslimen Granadas ein Ultimatum gestellt, entweder zum Christentum zu konvertieren oder auszuwandern. Die Mehrheit konvertierte, aber nur oberflächlich, kleidete und redete weiterhin wie zuvor und praktizierte heimlich den Islam. Die Moriscos (bekehrten zum Christentum) wurden schließlich zwischen 1609 (Kastilien) und 1614 (Rest Spanien) von Philipp III . aus Spanien vertrieben .

Martin Luther veröffentlichte am 31. Oktober 1517 in Wittenberg seine berühmten 95 Thesen . Sein Hauptziel war theologisch, zusammengefasst in den drei Grunddogmen des Protestantismus:

  • Nur die Bibel ist unfehlbar.
  • Jeder Christ kann es interpretieren.
  • Menschliche Sünden sind so unrechtmäßig, dass keine Tat oder Verdienst, nur Gottes Gnade, zur Erlösung führen kann.

Infolgedessen hoffte Luther, den Ablasshandel zu stoppen und die Kirche von innen heraus zu reformieren. 1521 erhielt er die Möglichkeit, auf dem Reichstag zu Worms vor Karl V., dem römisch-deutschen Kaiser, zu widerrufen . Nachdem er sich geweigert hatte zu widerrufen, wurde er zum Ketzer erklärt. Teils zu seinem eigenen Schutz wurde er auf der Wartburg in den Besitz des sächsischen Kurfürsten Friedrich III. beschlagnahmt , wo er das Neue Testament ins Deutsche übersetzte. 1521 wurde er von der päpstlichen Bulle exkommuniziert.

In seiner Abwesenheit gewann die Bewegung jedoch weiter an Boden und breitete sich in der Schweiz aus. Huldrych Zwingli predigte von 1520 bis 1523 in Zürich die Reform . Er wandte sich gegen Ablasshandel, Zölibat, Wallfahrten, Bilder, Statuen, Reliquien, Altäre und Orgeln. Dies gipfelte in einem offenen Krieg zwischen den Schweizer Kantonen , die den Protestantismus akzeptierten, und den Katholiken. 1531 siegten die Katholiken und Zwingli fiel in der Schlacht. Die katholischen Kantone haben mit Zürich und Bern Frieden geschlossen.

Der Widerstand gegen die päpstliche Autorität erwies sich als ansteckend, und als Heinrich VIII. von England 1533 wegen seiner Scheidung und Wiederheirat mit Anne Boleyn exkommuniziert wurde, gründete er umgehend eine Staatskirche mit von der Krone ernannten Bischöfen. Dies geschah nicht ohne inneren Widerstand, und Thomas More , der sein Lordkanzler gewesen war, wurde 1535 wegen Opposition gegen Henry hingerichtet.

1535 wurde der Schweizer Kanton Genf protestantisch. 1536 zwangen die Berner den Kanton Waadt durch Eroberung zur Reformation auf . Sie plünderten die Kathedrale in Lausanne und zerstörten all ihre Kunst und Statuen. Der in Genf tätige Johannes Calvin wurde 1538 in einem Machtkampf vertrieben, aber 1540 wieder eingeladen.

Eine US-Briefmarke zum Gedenken an die Religionsfreiheit und die Flushing-Remonstranz

Die gleiche Art von Hin und Her zwischen Protestantismus und Katholizismus war in England offensichtlich, als Maria I. von England dieses Land 1553 kurzzeitig in die katholische Gemeinschaft zurückkehrte und Protestanten verfolgte. Ihre Halbschwester, Elisabeth I. von England, sollte jedoch 1558 die Church of England wiederherstellen , diesmal für immer, und begann erneut, Katholiken zu verfolgen. Der King James Bibel von König beauftragte James I. von England und im Jahre 1611 erwies sich als ein Meilenstein für die protestantischen Gottesdienst, mit offiziellen katholischen Formen des Gottesdienstes verboten veröffentlicht.

Obwohl in Frankreich im Frieden von Saint-Germain-en-Laye im Jahr 1570 Frieden zwischen Protestanten und Katholiken geschlossen wurde , ging die Verfolgung weiter, vor allem beim Massaker am Bartholomäus-Tag am 24. August 1572, an dem Tausende von Protestanten in ganz Frankreich teilnahmen getötet. Einige Jahre zuvor hatten Protestanten 1567 in der "Michelade" von Nîmes den örtlichen katholischen Klerus massakriert.

Frühe Schritte und Versuche in Richtung Toleranz

Das Kreuz des Kriegerdenkmals und eine Menora koexistieren in Oxford , Oxfordshire, England

Das normannische Königreich Sizilien unter Roger II. zeichnete sich durch seinen multiethnischen Charakter und seine religiöse Toleranz aus. Normannen, Juden, muslimische Araber, byzantinische Griechen, Langobarden und einheimische Sizilianer lebten in Harmonie. Anstatt die Muslime Siziliens auszurotten, erlaubte der Enkel von Roger II., Friedrich II. von Staufen (1215-1250), ihnen, sich auf dem Festland niederzulassen und Moscheen zu bauen. Nicht zuletzt rekrutierte er sie in seine – christliche – Armee und sogar in seine persönlichen Leibwächter.

Das Königreich Böhmen (heute Tschechien) genoss zwischen 1436 und 1620 infolge der böhmischen Reformation Religionsfreiheit und wurde in dieser Zeit zu einem der liberalsten Länder der christlichen Welt. Die sogenannten Basler Pakte von 1436 erklärten die Religionsfreiheit und den Frieden zwischen Katholiken und Utraquisten . 1609 gewährte Kaiser Rudolf II. Böhmen mit seinem Majestätsbrief größere Religionsfreiheit. Die privilegierte Stellung der katholischen Kirche im böhmischen Königreich wurde nach der Schlacht am Weißen Berg 1620 fest verankert. Allmählich endete die Religionsfreiheit in den böhmischen Ländern und Protestanten flohen oder wurden aus dem Land vertrieben. Als gläubiger Katholik bekehrte Kaiser Ferdinand II. zwangsweise österreichische und böhmische Protestanten.

Inzwischen hat Philipp Melanchthon in Deutschland das Augsburger Bekenntnis als gemeinsames Bekenntnis für die Lutheraner und die freien Gebiete entworfen. Es wurde 1530 Karl V. geschenkt.

Im Heiligen Römischen Reich stimmte Karl V. 1555 im Augsburger Frieden der Duldung des Luthertums zu . Jeder Staat sollte die Religion seines Fürsten annehmen, aber innerhalb dieser Staaten gab es nicht unbedingt religiöse Toleranz. Bürger anderer Glaubensrichtungen könnten in eine gastfreundlichere Umgebung umziehen.

In Frankreich scheiterten seit den 1550er Jahren viele Versuche, Katholiken und Protestanten zu versöhnen und Toleranz herzustellen, weil der Staat zu schwach war, sie durchzusetzen. Es nahm den Sieg des Prinzen Heinrich IV von Frankreich, der in dem Protestantismus, und seinen Beitritts zum Thron umgewandelt hatte, religiöse Toleranz in den formalisierten zu verhängen Edikts von Nantes in 1598. Es wäre für mehr als 80 Jahre lang , bis ihren Widerruf in Kraft bleibt in 1685 von Ludwig XIV. von Frankreich . Intoleranz blieb die Norm, bis Ludwig XVI. das Edikt von Versailles (1787) unterzeichnete, dann den Verfassungstext vom 24. Dezember 1789, der den Protestanten Bürgerrechte einräumte. Die Französische Revolution schaffte dann die Staatsreligion ab und die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte (1789) garantiert die Religionsfreiheit, solange religiöse Aktivitäten die öffentliche Ordnung nicht in gesellschaftsschädigender Weise verletzen.

Frühe Gesetze und gesetzliche Garantien für Religionsfreiheit

Ostungarisches Königreich (Fürstentum Siebenbürgen)

Im Jahr 1558 erklärte das Edikt des Siebenbürgischen Landtages von Torda die freie Ausübung sowohl des Katholizismus als auch des Luthertums. Calvinismus war jedoch verboten. Der Calvinismus wurde 1564 in die anerkannten Religionen aufgenommen. Zehn Jahre nach dem ersten Gesetz, im Jahr 1568, wurde der gleiche Landtag unter dem Vorsitz des Königs von Ungarn und des Fürsten von Siebenbürgen John Sigismund Zápolya (Johannes II.) nach der Lehre von Ferenc Dávid , der Gründer der Unitarischen Kirche Siebenbürgens , dehnte die Freiheit auf alle Religionen aus und erklärte: " Es ist niemandem erlaubt, jemanden durch Gefangenschaft oder Vertreibung wegen seiner Religion einzuschüchtern ". Es war jedoch mehr als eine religiöse Toleranz; es erklärte die Gleichheit der Religionen und verbot alle Arten von Handlungen von Behörden oder einfachen Leuten, die anderen Gruppen oder Menschen aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen schaden könnten. Das Aufkommen in der sozialen Hierarchie war nicht von der Religion der Person abhängig, daher gab es in Siebenbürgen auch katholische und protestantische Monarchen, die alle das Edikt von Torda respektierten. Das Fehlen einer Staatsreligion war jahrhundertelang einzigartig in Europa. Daher gilt das Edikt von Torda als die erste gesetzliche Garantie der Religionsfreiheit im christlichen Europa.

Erklärung von Ferenc Dávid zur Religions- und Gewissensfreiheit auf dem Landtag von Torda 1568, Gemälde von Aladár Körösfői-Kriesch

Akt der religiösen Toleranz und Gewissensfreiheit: Seine Majestät, unser Herr, in welcher Weise er – zusammen mit seinem Reich – auf den vorherigen Landtagen, in derselben Sache jetzt in diesem Landtag, dies in allen Religionsfragen erlassen hat Die Prediger sollen das Evangelium jedem nach seinem Verständnis predigen und erklären, und wenn es der Gemeinde gefällt, gut. Wenn nicht, wird niemand sie zwingen, denn ihre Seelen würden nicht zufrieden sein, aber sie dürfen einen Prediger behalten, dessen Lehre sie billigen. Daher darf keiner der Superintendenten oder andere die Prediger missbrauchen, niemand soll von irgendjemandem für seine Religion geschmäht werden nach den bisherigen Gesetzen, und es ist nicht erlaubt, dass jemand jemand anderen mit Gefängnis oder durch Absetzung seines Amtes wegen seines Amtes bedroht Lehren. Denn der Glaube ist die Gabe Gottes und dies kommt aus dem Hören, welches Hören durch das Wort Gottes ist .

—  Reichstag zu Torda, 1568: König John Sigismund

Vier Religionen ( Katholizismus , Lutheranismus , Calvinismus , Unitarismus ) wurden als anerkannte Religionen (religio recepta) genannt, die ihre Vertreter im Siebenbürgischen Landtag hatten, während die anderen Religionen, wie die Orthodoxen , Sabbatianer und Täufer geduldete Kirchen (religio tolerata) waren bedeutete, dass sie keine Macht in der Gesetzgebung und kein Vetorecht im Landtag hatten, aber sie wurden in keiner Weise verfolgt. Dank des Edikts von Torda war Siebenbürgen aus den letzten Jahrzehnten des 16. Jahrhunderts der einzige Ort in Europa, an dem so viele Religionen in Harmonie und ohne Verfolgung zusammenleben konnten.

Diese Religionsfreiheit endete jedoch 1638 für einige der Religionen Siebenbürgens. Nach diesem Jahr begannen die Sabbatarier verfolgt und gezwungen, zu einer der anerkannten christlichen Religionen Siebenbürgens zu konvertieren.

Habsburgische Herrschaft in Siebenbürgen

Auch die Unitarier (obwohl sie zu den "anerkannten Religionen" gehören) gerieten unter einen immer größeren Druck, der nach der Eroberung Siebenbürgens durch die Habsburger (1691) gipfelte Mitte des 18. Jahrhunderts die Hutterer Täufer (die 1621 in Siebenbürgen einen sicheren Himmel fanden, nach den Verfolgungen, denen sie in den österreichischen Provinzen und Mähren ausgesetzt waren) zum Katholizismus überzutreten oder in ein anderes Land auszuwandern, was schließlich die Täufer tat, verließ Siebenbürgen und Ungarn für die Walachei, dann von dort nach Russland und schließlich in die Vereinigten Staaten.

Niederlande

In der Union von Utrecht (20. Januar 1579) wurde im Kampf zwischen den nördlichen Niederlanden und Spanien die persönliche Religionsfreiheit erklärt. Die Utrechter Union war ein wichtiger Schritt bei der Gründung der Niederländischen Republik (von 1581 bis 1795). Unter calvinistischer Führung wurden die Niederlande zum tolerantesten Land Europas. Es gewährte verfolgten religiösen Minderheiten wie den Hugenotten, den Andersdenkenden und den aus Spanien und Portugal ausgewiesenen Juden Asyl. Die Gründung einer jüdischen Gemeinde in den Niederlanden und New Amsterdam (heute New York) während der niederländischen Republik ist ein Beispiel für Religionsfreiheit. Als New Amsterdam 1664 den Engländern kapitulierte, wurde die Religionsfreiheit in den Kapitulationsartikeln garantiert. Davon profitierten auch die Juden, die 1654 auf der Insel Manhattan gelandet waren und vor der portugiesischen Verfolgung in Brasilien geflohen waren. Im 18. Jahrhundert wurden in Newport, Rhode Island, Philadelphia, Charleston, Savannah und Richmond weitere jüdische Gemeinden gegründet.

Die Intoleranz gegenüber abweichenden Formen des Protestantismus hielt auch an, wie der Exodus der Pilger zeigt, die zunächst in den Niederlanden und schließlich in Amerika Zuflucht suchten und 1620 die Plymouth Colony in Massachusetts gründeten. William Penn , der Gründer von Philadelphia, war daran beteiligt in einem Fall, der tiefgreifende Auswirkungen auf zukünftige amerikanische Gesetze und die von England hatte. In einem klassischen Fall der Aufhebung der Geschworenen weigerten sich die Geschworenen, William Penn zu verurteilen, eine Quäkerpredigt gehalten zu haben, was illegal war. Obwohl die Geschworenen wegen ihres Freispruchs inhaftiert waren, standen sie zu ihrer Entscheidung und halfen mit, die Religionsfreiheit durchzusetzen.

Polen

Originalakt der Warschauer Konföderation 1573. Der Beginn der Religionsfreiheit im polnisch-litauischen Commonwealth

Die Allgemeine Charta der jüdischen Freiheiten, die als Statut von Kalisz bekannt ist, wurde am 8. September 1264 in Kalisz vom Herzog von Großpolen Boleslaus dem Frommen ausgestellt . Das Gesetz diente als Grundlage für die Rechtsstellung der Juden in Polen und führte bis 1795 zur Gründung der jiddischsprachigen autonomen jüdischen Nation. Das Gesetz gewährte den jüdischen Gerichten die ausschließliche Zuständigkeit für jüdische Angelegenheiten und richtete ein separates Gericht für Angelegenheiten ein, die Christen betreffen und Juden. Darüber hinaus garantierte es den Juden persönliche Freiheiten und Sicherheit, einschließlich Religions-, Reise- und Handelsfreiheit. : Das Statut von nachfolgendem polnischen Könige ratifiziert wurde Kasimir von Polen im Jahr 1334, Casimir IV von Polen im Jahr 1453 und Sigismund I. von Polen in 1539 Polen Juden königliche Autorität von direkter befreit, enormen administrative und wirtschaftlichen Möglichkeiten , um sie zu erschließen.

Polnisch-Litauisches Commonwealth

Das Recht auf freie Religionsausübung war während des 15. und frühen 16. Jahrhunderts ein Grundrecht für alle Einwohner des zukünftigen polnisch-litauischen Commonwealth , jedoch wurde während der Warschauer Konföderation 1573 die vollständige Religionsfreiheit offiziell anerkannt. Das polnisch-litauische Commonwealth hielt die Gesetze zur Religionsfreiheit während einer Zeit aufrecht, in der religiöse Verfolgung im Rest Europas an der Tagesordnung war.

Vereinigte Staaten

Die meisten der frühen Kolonien waren im Allgemeinen nicht tolerant gegenüber abweichenden Formen der Anbetung, wobei Maryland eine der Ausnahmen war. Roger Williams beispielsweise hielt es für notwendig, eine neue Kolonie in Rhode Island zu gründen , um der Verfolgung in der theokratisch dominierten Kolonie Massachusetts zu entgehen. Die Puritaner der Massachusetts Bay Colony waren die aktivsten der New England Verfolger der Quäker , und der Verfolgungsgeist wurde von der Plymouth Colony und den Kolonien entlang des Connecticut River geteilt . Im Jahr 1660 war eines der bemerkenswertesten Opfer der religiösen Intoleranz die englische Quäkerin Mary Dyer , die in Boston, Massachusetts, gehängt wurde, weil sie sich wiederholt einem puritanischen Gesetz widersetzte, das Quäker aus der Kolonie verbannte. Als einer der vier hingerichteten Quäker, die als Bostoner Märtyrer bekannt sind , markierte die Erhängung von Dyer am Bostoner Galgen den Anfang vom Ende der puritanischen Theokratie und Neuenglands Unabhängigkeit von der englischen Herrschaft, und 1661 verbot König Karl II. Massachusetts ausdrücklich die Hinrichtung jemand, der sich zum Quäkertum bekennt. In Neuengland traten mit den ersten pilgernden und puritanischen Siedlern antikatholische Gefühle auf. Im Jahr 1647 verabschiedete Massachusetts ein Gesetz, das es römisch-katholischen Jesuiten- Priestern untersagte , Territorien unter puritanischer Gerichtsbarkeit zu betreten. Jeder Verdächtige, der sich nicht freimachen konnte, sollte aus der Kolonie verbannt werden; ein zweites Vergehen war mit der Todesstrafe verbunden. Die Pilgrims of New England hatten eine radikale protestantische Ablehnung von Weihnachten. Die Weihnachtsfeier wurde 1659 in Boston verboten. Das Verbot durch die Puritaner wurde 1681 von einem von den Engländern ernannten Gouverneur aufgehoben, aber erst Mitte des 19. Jahrhunderts wurde das Feiern von Weihnachten in der Region Boston üblich.

Die Religionsfreiheit wurde erstmals 1634 bei der Gründung der Kolonie Maryland, die vom katholischen Lord Baltimore gegründet wurde , als Regierungsprinzip angewandt . Fünfzehn Jahre später (1649) sah der von Lord Baltimore entworfene Maryland Toleration Act vor: " Keine Person oder Personen ... dürfen von nun an in irgendeiner Weise für oder in Bezug auf ihre Religion oder ihre freie Ausübung belästigt, belästigt oder herabgesetzt werden." Das Gesetz erlaubte allen trinitarischen Christen in Maryland die Religionsfreiheit, verurteilte jedoch jeden zum Tode , der die Göttlichkeit Jesu leugnete . Der Maryland Toleration Act wurde während der Cromwellschen Ära mit Unterstützung protestantischer Abgeordneter aufgehoben und ein neues Gesetz verabschiedet, das Katholiken die offene Ausübung ihrer Religion verbietet. 1657 erlangte der katholische Lord Baltimore die Kontrolle zurück, nachdem er einen Deal mit den Protestanten der Kolonie abgeschlossen hatte, und 1658 wurde das Gesetz erneut von der Kolonialversammlung verabschiedet. Diesmal sollte es mehr als dreißig Jahre dauern, bis 1692 nach Marylands protestantischer Revolution von 1689 die Religionsfreiheit wieder aufgehoben wurde. Darüber hinaus wurde 1704 ein Gesetz verabschiedet, "um das Wachstum des Papsttums in dieser Provinz zu verhindern", das Katholiken daran hinderte, politische Ämter zu bekleiden. Die volle religiöse Toleranz wurde in Maryland bis zur Amerikanischen Revolution nicht wiederhergestellt , als Marylands Charles Carroll of Carrollton die Amerikanische Unabhängigkeitserklärung unterzeichnete .

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey und Pennsylvania (1682) – gegründet von den Protestanten Roger Williams, Thomas Hooker bzw. William Penn – kombinierten die demokratische Regierungsform, die von den Puritanern und den Separatistische Kongregationalisten in Massachusetts mit Religionsfreiheit. Diese Kolonien wurden zu Zufluchtsstätten für verfolgte religiöse Minderheiten. Auch Katholiken und später Juden hatten die volle Staatsbürgerschaft und die freie Religionsausübung. Williams, Hooker, Penn und ihre Freunde waren fest davon überzeugt, dass die Gewissensfreiheit der Wille Gottes war. Williams führte das tiefgreifendste Argument an: Da der Glaube das freie Werk des Heiligen Geistes ist , kann er einem Menschen nicht aufgezwungen werden. Daher ist eine strikte Trennung von Kirche und Staat einzuhalten. Pennsylvania war die einzige Kolonie, die bis zur Gründung der Vereinigten Staaten im Jahr 1776 uneingeschränkte Religionsfreiheit behielt. Es war die untrennbare Verbindung zwischen Demokratie, Religionsfreiheit und den anderen Formen der Freiheit, die zur politischen und rechtlichen Grundlage der neuen Nation wurde. Insbesondere Baptisten und Presbyterianer forderten die Abschaffung der Staatskirchen – anglikanische und kongregationalistische  – und den Schutz der Religionsfreiheit.

Das Virginia Statute for Religious Freedom , das 1779 von Thomas Jefferson verfasst wurde , bekräftigte die frühere Kolonialgesetzgebung von Maryland und den anderen Kolonien und verkündete:

[Kein Mensch darf gezwungen werden, irgendeine religiöse Anbetung, einen religiösen Ort oder Dienst zu besuchen oder zu unterstützen, noch darf wegen seiner religiösen Ansichten gezwungen, zurückgehalten, belästigt oder an seinem Körper oder seinen Gütern belästigt werden, noch soll er sonst leiden oder Glaube; aber dass es allen Menschen freisteht, ihre Ansichten in religiösen Angelegenheiten zu bekennen und durch Argumente zu behaupten, und dass diese in keiner Weise ihre bürgerlichen Fähigkeiten verringern, erweitern oder beeinträchtigen.

Diese Ansichten fanden auch ihren Ausdruck im Ersten Zusatzartikel der nationalen Verfassung, der Teil der Bill of Rights der Vereinigten Staaten ist : "Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet ...". Die Anerkennung der Religionsfreiheit als erstes in der Bill of Rights geschütztes Recht weist auf das Verständnis der amerikanischen Gründer von der Bedeutung der Religion für das menschliche, soziale und politische Gedeihen hin. Der Erste Verfassungszusatz macht deutlich, dass er die "freie Ausübung" der Religion schützen wollte, oder das, was man " Gleichheit der freien Ausübung" nennen könnte .

Die Vereinigten Staaten berücksichtigen die Religionsfreiheit offiziell in ihren Außenbeziehungen. Mit dem International Religious Freedom Act von 1998 wurde die United States Commission on International Religious Freedom eingerichtet, die die Aufzeichnungen von über 200 anderen Nationen in Bezug auf die Religionsfreiheit untersucht und Empfehlungen ausspricht, Nationen mit ungeheuerlichen Aufzeichnungen einer laufenden Prüfung und möglichen wirtschaftlichen Sanktionen zu unterziehen. Viele Menschenrechtsorganisationen haben die Vereinigten Staaten aufgefordert, noch energischere Sanktionen gegen Länder zu verhängen, die Religionsfreiheit nicht zulassen oder tolerieren.

Kanada

Die Religionsfreiheit in Kanada ist ein verfassungsrechtlich geschütztes Recht, das den Gläubigen die Freiheit gibt, sich ohne Einschränkung oder Einmischung zu versammeln und zu beten. Das kanadische Recht geht noch weiter und verlangt, dass Privatpersonen und Unternehmen beispielsweise Personen mit starken religiösen Überzeugungen angemessene Vorkehrungen treffen. Das kanadische Menschenrechtsgesetz erlaubt eine Ausnahme von angemessenen Vorkehrungen in Bezug auf religiöses Kleid, wie ein Sikh - Turban , wenn es eine ist bona fide berufliche Anforderung darstellt , wie beispielsweise einen Arbeitsplatz einen erfordert harten Hut . Im Jahr 2017 erhielt die Kirche Santo Daime Céu do Montréal die religiöse Ausnahme, um Ayahuasca als Sakrament in ihren Ritualen zu verwenden.

International

Am 25. November 1981 verabschiedete die Generalversammlung der Vereinten Nationen die Erklärung zur Beseitigung jeder Form von Intoleranz und Diskriminierung aufgrund von Religion oder Weltanschauung . Diese Erklärung erkennt die Religionsfreiheit als ein grundlegendes Menschenrecht in Übereinstimmung mit mehreren anderen Instrumenten des Völkerrechts an.

Die wichtigsten verbindlichen Rechtsinstrumente, die das Recht auf Religionsfreiheit garantieren, die von der internationalen Gemeinschaft verabschiedet wurden, sind jedoch die Kinderrechtskonventionen, die in ihrem Artikel 14 festhalten : „Die Vertragsstaaten respektieren das Recht des Kindes auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit – Die Vertragsstaaten respektieren die Rechte und Pflichten der Eltern und gegebenenfalls des Vormunds, dem Kind bei der Ausübung seines Rechts in einer den sich entwickelnden Fähigkeiten entsprechenden Weise Anweisungen zu erteilen des Kindes. – Die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung zu bekunden, darf nur den gesetzlich vorgeschriebenen Beschränkungen unterliegen, die zum Schutz der öffentlichen Sicherheit, Ordnung, Gesundheit oder Moral oder der Grundrechte und -freiheiten anderer erforderlich sind.“

Zeitgenössische Debatten

Theistische, nicht-theistische und atheistische Überzeugungen

Im Jahr 1993 erklärte der Menschenrechtsausschuss der Vereinten Nationen, dass Artikel 18 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte „theistische, nicht-theistische und atheistische Überzeugungen sowie das Recht schützt, sich zu keiner Religion oder Weltanschauung zu bekennen“. Der Ausschuss erklärte weiter, dass „die Freiheit, eine Religion oder Weltanschauung zu haben oder anzunehmen, notwendigerweise die Freiheit beinhaltet, eine Religion oder Weltanschauung zu wählen, einschließlich des Rechts, die eigene Religion oder Weltanschauung durch eine andere zu ersetzen oder atheistische Ansichten zu übernehmen“. Den Unterzeichnern der Konvention ist es untersagt, „die Androhung von physischer Gewalt oder strafrechtliche Sanktionen zu verwenden, um Gläubige oder Nicht-Gläubige zu zwingen“, ihren Glauben zu widerrufen oder zu konvertieren. Trotzdem werden Minderheitenreligionen in vielen Teilen der Welt immer noch verfolgt.

Säkularer Liberalismus

Ein Mann posiert für einen Druck
Adam Smith plädierte für Religionsfreiheit.

Der französische Philosoph Voltaire stellte in seinem Buch Letters on the English über die englische Gesellschaft fest , dass die Religionsfreiheit in einer vielfältigen Gesellschaft für die Aufrechterhaltung des Friedens in diesem Land von großer Bedeutung sei. Dass es auch wichtig war, zu verstehen, warum England damals im Vergleich zu den weniger religiös toleranten europäischen Nachbarn des Landes wohlhabender war.

Wenn in England nur eine Religion erlaubt wäre, würde die Regierung sehr wahrscheinlich willkürlich werden; wären es nur zwei, würden sich die Leute gegenseitig die Kehle durchschneiden; aber da es so viele gibt, leben sie alle glücklich und in Frieden.

Adam Smith stellt in seinem Buch The Wealth of Nations (unter Verwendung eines Arguments, das zuerst von seinem Freund und Zeitgenossen David Hume vorgebracht wurde ) fest, dass dies auf lange Sicht im besten Interesse der Gesellschaft als Ganzes und des Zivilrichters (der Regierung) ist. insbesondere um den Menschen die freie Wahl ihrer Religion zu ermöglichen, da dies dazu beiträgt, Unruhen zu vermeiden und Intoleranz zu verringern . Solange es in einer Gesellschaft genügend Religionen und/oder religiöse Sekten gibt, die frei operieren, sind sie alle gezwungen, ihre kontroverseren und gewalttätigeren Lehren zu moderieren, um für mehr Menschen attraktiver zu sein und so leichter neue Konvertiten anzuziehen. Es ist dieser freie Wettbewerb zwischen religiösen Sekten um Konvertiten, der auf lange Sicht Stabilität und Ruhe sichert.

Smith weist auch darauf hin, dass Gesetze, die die Religionsfreiheit verhindern und versuchen, die Macht und den Glauben an eine bestimmte Religion zu bewahren, auf lange Sicht nur dazu dienen werden, diese Religion zu schwächen und zu korrumpieren, da ihre Führer und Prediger selbstgefällig, getrennt und ungeübt werden ihre Fähigkeit, neue Konvertiten zu suchen und zu gewinnen:

Der interessierte und aktive Eifer der Religionslehrer kann nur dort gefährlich und lästig sein, wo entweder nur eine Sekte in der Gesellschaft toleriert wird oder wo die ganze große Gesellschaft in zwei oder drei große Sekten gespalten ist; die Lehrer jedes Handelns durch Konzert, und unter einer regelmäßigen Disziplin und Unterordnung. Aber dieser Eifer muss ganz unschuldig sein, wo die Gesellschaft in zwei- oder dreihundert oder vielleicht in so viele tausend kleine Sekten zerfällt, von denen keiner groß genug sein könnte, um die öffentliche Ruhe zu stören. Die Lehrer jeder Sekte, die sich von allen Seiten von mehr Gegnern als Freunden umgeben sehen, müßten jene Offenheit und Mäßigung lernen, die bei den Lehrern dieser großen Sekten so selten zu finden sind.

Hinduismus

Der Hinduismus ist eine der aufgeschlosseneren Religionen, wenn es um Religionsfreiheit geht. Es respektiert das Recht eines jeden, Gott auf seine Weise zu erreichen. Hindus glauben auf unterschiedliche Weise, die Erlangung von Gott und Religion als Philosophie zu predigen und respektieren daher alle Religionen als gleichwertig. Einer der berühmten hinduistischen Sprüche über Religion lautet: "Die Wahrheit ist eins; Weise nennen sie verschiedene Namen."

Judentum

Frauen an der Klagemauer inhaftiert, weil sie Gebetsschals tragen; Foto von Frauen der Mauer

Das Judentum umfasst mehrere Strömungen, wie orthodoxes, reformiertes Judentum , konservatives Judentum , rekonstruktives Judentum , jüdische Erneuerung und humanistisches Judentum . Das Judentum existiert jedoch auch in vielen Formen als Zivilisation, die Eigenschaften besitzt, die als Volkstum bekannt sind, und nicht nur als Religion. In der Tora ist es Juden verboten, Götzendienst zu praktizieren, und es wird ihnen geboten, heidnische und götzendienerische Praktiken in ihrer Mitte auszurotten, einschließlich der Tötung von Götzendienern, die ihren Göttern Kinder opfern oder sich an unmoralischen Aktivitäten beteiligen. Diese Gesetze werden jedoch nicht mehr eingehalten, da Juden in der Regel in einer multireligiösen Gemeinschaft gelebt haben.

Nach der Eroberung der Königreiche Israel und Judäa durch das Römische Reich existierte erst 1948 mit der Gründung des Staates Israel ein jüdischer Staat. Über 1500 Jahre lang lebten jüdische Menschen unter heidnischer, christlicher, muslimischer usw. Herrschaft. Als solche wurden jüdische Menschen in einigen dieser Staaten verfolgt. Von den Pogromen in Europa im Mittelalter bis zur Errichtung segregierter jüdischer Ghettos während des Zweiten Weltkriegs. Im Nahen Osten wurden Juden als Dhimmi kategorisiert, Nicht-Muslime, die in einem muslimischen Staat leben durften. Auch wenn innerhalb eines muslimischen Staates Rechte zugestanden werden, ist ein Dhimmi innerhalb der muslimischen Gesellschaft einem Muslim nicht gleichgestellt.

Möglicherweise aufgrund dieser langjährigen Verfolgung gehörten Juden in der Moderne zu den aktivsten Befürwortern der Religionsfreiheit in den USA und im Ausland und haben Anti-Hass-Institutionen gegründet und unterstützt, darunter die Anti-Defamation League, das Southern Poverty Law Center und der American Civil Liberties Union. Juden sind sehr aktiv bei der Unterstützung muslimischer und anderer religiöser Gruppen in den USA gegen Diskriminierung und Hassverbrechen und die meisten jüdischen Gemeinden in den USA und viele einzelne Juden beteiligen sich an interreligiösen Gemeinschaftsprojekten und -programmen.

Der Staat Israel wurde nach dem Zweiten Weltkrieg für die jüdische Diaspora gegründet. Während die israelische Unabhängigkeitserklärung die Religionsfreiheit als Grundprinzip betont, hat die derzeitige Regierung, die von der ultra-orthodoxen Bevölkerungsschicht dominiert wird, in der Praxis rechtliche Schranken für diejenigen errichtet, die nicht als Juden orthodoxes Judentum praktizieren. Als Nationalstaat ist Israel jedoch anderen Religionen und religiösen Praktiken gegenüber sehr offen, einschließlich öffentlicher muslimischer Gebetsrufe und christlicher Gebetsglocken, die in Jerusalem läuten. Israel wurde in Untersuchungen der Pew-Organisation als "hohe" staatliche Beschränkungen der Religion bewertet. Die Regierung erkennt in bestimmten Angelegenheiten des Personenstands nur das orthodoxe Judentum an, und Ehen können nur von religiösen Autoritäten geschlossen werden. Die Regierung stellt dem orthodoxen Judentum die größten Mittel zur Verfügung, obwohl die Anhänger eine Minderheit der Bürger darstellen. Jüdische Frauen, darunter Anat Hoffman , wurden an der Klagemauer festgenommen, weil sie betet und gesungen haben, während sie religiöse Gewänder trugen, die nach orthodoxer Meinung Männern vorbehalten sein sollten. Women of the Wall haben sich organisiert, um die Religionsfreiheit an der Mauer zu fördern. Im November 2014 wurde einer Gruppe von 60 nicht-orthodoxen Rabbinerstudenten mitgeteilt, dass sie nicht in der Knesset- Synagoge beten dürften, da sie den Orthodoxen vorbehalten sei. Rabbi Joel Levy, Direktor der konservativen Jeschiwa in Jerusalem, sagte, er habe den Antrag im Namen der Studenten eingereicht und sah ihren Schock, als der Antrag abgelehnt wurde. Er merkte an: "Paradoxerweise diente diese Entscheidung als angemessener Abschluss unseres Gesprächs über Religion und Staat in Israel." MK Dov Lipman äußerte die Besorgnis, dass viele Knesset-Mitarbeiter mit nicht-orthodoxen und amerikanischen Praktiken nicht vertraut seien und "einen egalitären Dienst in der Synagoge als Affront" ansehen würden. Die nicht-orthodoxen Formen der jüdischen Praxis funktionieren in Israel unabhängig, mit Ausnahme dieser Fragen des Betens an der Klagemauer.

Christentum

Teil des Oscar Straus Memorials in Washington, DC, das das Recht auf Anbetung ehrt

Nach Angaben der katholischen Kirche im Zweiten Vatikanischen Dokument über Religionsfreiheit, Dignitatis Humanae , "hat der Mensch ein Recht auf Religionsfreiheit", die als "Immunität vor Zwang in der Zivilgesellschaft" beschrieben wird. Dieses Prinzip der Religionsfreiheit "läßt die traditionelle katholische Lehre über die moralische Pflicht von Menschen und Gesellschaften gegenüber der wahren Religion unberührt". Außerdem soll dieses Recht „im Verfassungsrecht anerkannt werden, in dem die Gesellschaft regiert wird, und damit ein Bürgerrecht werden“.

Zuvor hatte Papst Pius IX . ein Dokument namens „ Syllabus of Errors“ verfasst . Der Lehrplan bestand aus Phrasen und Paraphrasen aus früheren päpstlichen Dokumenten, zusammen mit Indexverweisen darauf und wurde als eine Liste von "verurteilten Propositionen" präsentiert. Es erklärt nicht, warum jede einzelne Aussage falsch ist, aber sie zitiert frühere Dokumente, auf die sich der Leser beziehen kann, um die Gründe des Papstes für die Behauptung, dass jede Aussage falsch ist, zu finden. Zu den Aussagen des Lehrplans gehören: „[Es ist ein Irrtum, das zu sagen] Es steht jedem Menschen frei, die Religion anzunehmen und zu bekennen, die er, geleitet vom Licht der Vernunft, für wahr hält“ (15); „[Es ist ein Irrtum, das zu sagen] In der heutigen Zeit ist es nicht mehr zweckdienlich, die katholische Religion als einzige Staatsreligion unter Ausschluss aller anderen Formen des Gottesdienstes zu betrachten“; "[Es ist ein Fehler zu sagen, dass] Daher wurde in einigen katholischen Ländern weise durch Gesetz entschieden, dass Personen, die dort wohnen, die öffentliche Ausübung ihrer eigenen besonderen Anbetung genießen sollen".

Einige orthodoxe Christen, insbesondere diejenigen, die in demokratischen Ländern leben, unterstützen die Religionsfreiheit für alle, wie die Position des Ökumenischen Patriarchats zeigt . Viele protestantische christliche Kirchen, darunter auch einige Baptisten , Kirchen Christi , Siebenten-Tags - Adventisten und Hauptleitung Kirchen haben eine Verpflichtung zur Religionsfreiheit. Auch die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bekennt sich zur Religionsfreiheit.

Andere, wie der afrikanische Gelehrte Makau Mutua , haben jedoch argumentiert, dass das christliche Beharren auf der Verbreitung ihres Glaubens an die einheimischen Kulturen als Element der Religionsfreiheit zu einer entsprechenden Verweigerung der Religionsfreiheit gegenüber einheimischen Traditionen und zu ihrer Zerstörung geführt hat. Wie er in dem von der Osloer Koalition für Religions- und Glaubensfreiheit herausgegebenen Buch feststellt, "haben kaiserliche Religionen notwendigerweise das individuelle Gewissen und die gemeinschaftlichen Ausdrucksformen der Afrikaner und ihrer Gemeinschaften verletzt, indem sie afrikanische Religionen untergraben haben."

In ihrem Buch Brechen von Indien , Rajiv Malhotra und aravindan neelakandan diskutierten über die „US Evangelische Kirche“ Förderaktivitäten in Indien, mit dem Buch Argumentieren , dass die gesammelten Gelder nicht so viel verwendet wurden für die Zwecke Sponsoren angezeigt, sondern auch für Aktivitäten Indoktrination und Umwandlung . Sie schlagen vor, dass Indien das Hauptziel eines riesigen Unternehmens ist – eines "Netzwerks" von Organisationen, Einzelpersonen und Kirchen -, das sich ihrer Meinung nach intensiv der Aufgabe verschrieben zu haben, eine separatistische Identität, Geschichte und sogar Religion für die Schwachen zu schaffen Teile Indiens. Sie schlagen vor, dass dieser Nexus von Akteuren nicht nur kirchliche Gruppen, staatliche Stellen und verwandte Organisationen umfasst, sondern auch private Think Tanks und Akademiker.

Joel Spring hat über die Christianisierung des Römischen Reiches geschrieben :

Das Christentum gab der Expansion des Imperiums neue Impulse. Um die Arroganz des imperialen Projekts zu steigern, bestanden die Christen darauf, dass die Evangelien und die Kirche die einzigen gültigen Quellen religiösen Glaubens seien. Imperialisten konnten behaupten, dass sie sowohl die Welt zivilisierten als auch die wahre Religion verbreiteten. Im 5. Jahrhundert wurde das Christentum als koextensiv mit dem Imperium romanum angesehen . Das bedeutete, ein Mensch zu sein, anstatt ein natürlicher Sklave zu sein, bedeutete "zivilisiert" und christlich zu sein. Der Historiker Anthony Pagden argumentiert, "so wie die civitas ; war jetzt mit dem Christentum zeitgleich geworden, also menschlich zu sein, dh jemand zu sein, der 'bürgerlich' war und in der Lage war, das Naturgesetz richtig zu interpretieren - man hatte jetzt auch Christ zu sein." Nach dem 15. Jahrhundert rationalisierten die meisten westlichen Kolonialherren die Ausbreitung des Imperiums mit dem Glauben, dass sie durch die Verbreitung der christlichen Zivilisation eine barbarische und heidnische Welt retten würden.

Islam

Der Übertritt zum Islam ist einfach, aber Muslimen ist es verboten, vom Islam zu einer anderen Religion zu konvertieren. Bestimmte Länder mit muslimischer Mehrheit sind für ihre Einschränkungen der Religionsfreiheit bekannt und bevorzugen muslimische Bürger gegenüber nicht-muslimischen Bürgern. Andere Länder, die dieselben restriktiven Gesetze haben, neigen dazu, sie liberaler zu verhängen. Sogar andere Länder mit muslimischer Mehrheit sind säkular und regulieren daher den religiösen Glauben nicht.

Islamische Apologeten zitieren den Koran („Es gibt keinen Zwang in der Religion“ [ 2:256 ] und „Sag: O ihr, die ihr den Glauben ablehnt, ich bete nicht an, was ihr anbetet, noch betet ihr an, was ich anbete... du seist deine Religion, und mir sei meine" [ 109:1–6 ] , dh Sure Al-Kafirun ), um die biblische Unterstützung der Religionsfreiheit zu zeigen.

Spätere Verse im Koran, wie 9,5 "Und wenn die heiligen Monate vorüber sind, dann töte die Polytheisten, wo immer du sie findest, und nimm sie und belagere sie und warte an jedem Ort des Hinterhalts auf sie. Aber wenn sie sollten bereuen, beten und zakah geben, sie sollen ihren Weg gehen. Wahrlich, Allah ist vergebend und barmherzig.“ und 8:39 "Und kämpft gegen sie, bis keine Fitnah mehr da ist und [bis] die Religion, alles für Allah ist. Und wenn sie aufhören, dann sieht Allah wahrlich, was sie tun.", befürworte die erzwungene Bekehrung von Ungläubigen. Infolgedessen glauben viele islamische Gelehrte, dass die Verse der Toleranz aufgehoben und durch die Verse der Gewalt ersetzt wurden.

Gemäß dem Hadith befahl Mohammed, dass Abtrünnige vom Islam hingerichtet werden sollten. In Sahih Bukhari 6922 sagte Mohammed: „Wer auch immer seine islamische Religion geändert hat, dann töte ihn.“ Laut Sunan an-Nasai 4066 „wurde von Abu Burdah bin Abi Musa Al-Ash'ari von seinem Vater überliefert: „Das der Prophet [SAW] schickte ihn in den Jemen, dann schickte er Mu'adh bin Jabal. Als er ankam, sagte er: 'O Leute, ich bin der Gesandte des Gesandten Allahs (SAW) für euch.' Abu Musa gab ihm ein Kissen zum Sitzen, dann wurde ein Mann gebracht, der ein Jude gewesen war, dann wurde er Muslim, dann kehrte er zum Kufr zurück. Mu'adh sagte: „Ich werde mich nicht setzen, bis er getötet ist; dies ist die Anordnung Allahs und Seines Gesandten' (sie sagt es dreimal). Als er getötet wurde, hat er sich hingesetzt."' So ist es der Konsens der islamischen Gelehrten, dass Menschen, die den Islam verlassen, hingerichtet werden sollten.

Im Iran erkennt die Verfassung vier Religionen an, deren Status offiziell geschützt ist: Zoroastrismus, Judentum, Christentum und Islam. Die Verfassung legte jedoch auch die Grundlage für die institutionalisierte Verfolgung von Baháʼí , die Verhaftungen, Schlägen, Hinrichtungen, Beschlagnahme und Vernichtung von Eigentum sowie der Verweigerung bürgerlicher Rechte und Freiheiten sowie der Verweigerung des Zugangs zu Hochschulbildung ausgesetzt waren . Im Iran gibt es keine Gewissensfreiheit, da der Übertritt vom Islam zu einer anderen Religion verboten ist.

In Ägypten hat ein Urteil des Obersten Verfassungsgerichts Ägyptens vom 16. Dezember 2006 eine klare Abgrenzung zwischen anerkannten Religionen – Islam, Christentum und Judentum – und allen anderen religiösen Überzeugungen geschaffen; keine andere Religionszugehörigkeit ist offiziell zulässig. Das Urteil lässt Mitglieder anderer Religionsgemeinschaften, einschließlich Baháʼís, ohne die Möglichkeit, die notwendigen Regierungsdokumente zu erhalten, um Rechte in ihrem Land zu haben, und verweigert ihnen im Wesentlichen alle Bürgerrechte. Sie können keine Personalausweise, Geburtsurkunden, Sterbeurkunden, Heirats- oder Scheidungsurkunden und Reisepässe erhalten; sie dürfen unter anderem auch nicht angestellt, ausgebildet, in öffentlichen Krankenhäusern behandelt oder gewählt werden. Siehe Kontroverse um ägyptische Personalausweise .

Religion wechseln

Zu den umstrittensten Bereichen der Religionsfreiheit gehört das Recht des Einzelnen, seine eigene Religion zu ändern oder aufzugeben ( Apostasie ) sowie das Recht, Personen zu evangelisieren , die andere zu einer solchen Änderung bewegen wollen.

Andere Debatten drehten sich um die Einschränkung bestimmter Arten missionarischer Aktivitäten durch Religionen. Viele islamische Staaten und andere wie China schränken die missionarischen Aktivitäten anderer Religionen stark ein. Griechenland hat unter den europäischen Ländern die Missionstätigkeit anderer Konfessionen als der Mehrheitskirche im Allgemeinen negativ beurteilt und Missionierung ist verfassungsrechtlich verboten.

Eine andere Art von Kritik an der Freiheit, Religion zu verbreiten, kommt aus nicht-abrahamischen Traditionen wie den afrikanischen und indischen. Der afrikanische Gelehrte Makau Mutua kritisiert die religiöse Evangelisation auf der Grundlage der kulturellen Vernichtung durch das, was er als „Bekehrung universalistischer Glaubensrichtungen“ bezeichnet (Kapitel 28: Proselytism and Cultural Integrity, S. 652):

...das (Menschen-)Rechtsregime fälschlicherweise von gleichen Wettbewerbsbedingungen ausgeht, indem es verlangt, dass afrikanische Religionen auf dem Markt der Ideen konkurrieren. Der Rechtekorpus zwingt den afrikanischen Religionen nicht nur eine Wettbewerbspflicht auf – eine Aufgabe, für die sie als nicht missionierende, nicht wettbewerbsfähige Bekenntnisse historisch geprägt sind –, sondern schützt auch die evangelisierenden Religionen auf ihrem Weg zur Universalisierung ... Das Menschenrechtsregime hätte beabsichtigt, das Recht bestimmter Religionen zu schützen, andere zu vernichten.

Einige indische Gelehrte haben in ähnlicher Weise argumentiert, dass das Recht, Religion zu verbreiten, weder kulturell noch religiös neutral sei.

In Sri Lanka gab es Debatten über einen Gesetzentwurf zur Religionsfreiheit, der indigene religiöse Traditionen vor bestimmten missionarischen Aktivitäten schützen soll. Auch in verschiedenen Bundesstaaten Indiens gab es Debatten über ähnliche Gesetze, insbesondere solche, die Konvertierungen mit Gewalt, Betrug oder Verlockung einschränken.

Im Jahr 2008 veröffentlichte Christian Solidarity Worldwide , eine christliche Nichtregierungsorganisation für Menschenrechte, die sich auf Religionsfreiheit spezialisiert hat, einen ausführlichen Bericht über die Menschenrechtsverletzungen von Menschen, die den Islam verlassen, um eine andere Religion zu suchen. Der Bericht ist das Ergebnis eines einjährigen Forschungsprojekts in sechs Ländern. Er fordert muslimische Nationen, die internationale Gemeinschaft, die UNO und die internationalen Medien auf, die schweren Menschenrechtsverletzungen, die Abtrünnige erleiden, entschlossen anzugehen.

Apostasie im Islam

Rechtsgutachten zum Abfall des Fatwa- Komitees der Al-Azhar-Universität in Kairo , der höchsten islamischen Institution der Welt, im Fall eines zum Christentum konvertierten Mannes: "Da er den Islam verlassen hat, wird er aufgefordert, sein Bedauern auszudrücken. Wenn er es nicht bereut, wird er in Bezug auf die Rechte und Pflichten des islamischen Gesetzes getötet."

Im Islam wird Abfall vom Glaubenridda “ („Umkehren“) genannt und gilt als tiefe Beleidigung Gottes. Eine Person muslimischer Eltern, die den Islam ablehnt, wird als „ murtad fitri “ (natürlicher Abtrünniger) bezeichnet, und eine Person, die zum Islam konvertiert und später die Religion ablehnt, wird als „ murtad milli “ (Abtrünniger von der Gemeinschaft) bezeichnet.

Im islamischen Recht ( Scharia ) herrscht Konsens darüber, dass ein männlicher Abtrünniger hingerichtet werden muss, es sei denn, er leidet an einer psychischen Störung oder bekehrt sich unter Zwang, zum Beispiel wegen drohender Tötungsgefahr. Eine weibliche Abtrünnige muss entweder nach schafi'i , maliki und hanbalischen Schulen der sunnitischen islamischen Rechtswissenschaft ( fiqh ) hingerichtet oder eingesperrt werden, bis sie zum Islam zurückkehrt, wie es von der sunnitischen Hanafi- Schule und von schiitischen Gelehrten befürwortet wird .

Idealerweise muss derjenige, der die Hinrichtung eines Abtrünnigen durchführt, ein Imam sein . Gleichzeitig sind sich alle islamischen Rechtsschulen einig, dass jeder Muslim einen Abtrünnigen ohne Strafe töten kann.

Während sich jedoch fast alle Gelehrten über die Bestrafung einig sind, sind sich viele hinsichtlich der zulässigen Zeit für den Widerruf des Abfalls nicht einig. SA Rahman , ein ehemaliger Oberster Richter von Pakistan, argumentiert, dass es im Koran keinen Hinweis auf die Todesstrafe für Apostasie gibt .

Kinderrechte

Das Gesetz in Deutschland umfasst das Konzept des „religiösen Reifes“ ( Religiöse Mündigkeit ) mit einem Mindestalter für die Kinder und Jugendliche ihre eigenen religiösen Überzeugungen zu folgen , auch wenn ihre Eltern nicht billigen , die teilen oder nicht. Kinder ab 14 Jahren haben das uneingeschränkte Recht, einer Religionsgemeinschaft beizutreten oder sie zu verlassen. Kinder ab 12 Jahren können nicht gezwungen werden, zu einem anderen Glauben zu wechseln. Kinder ab 10 Jahren müssen angehört werden, bevor ihre Eltern ihre religiöse Erziehung auf einen anderen Glauben umstellen. Ähnliche Gesetze gibt es in Österreich und in der Schweiz.

Weltliches Recht

Die religiöse Praxis kann auch mit weltlichem Recht kollidieren und Debatten über die Religionsfreiheit auslösen. Obwohl Polygamie zum Beispiel im Islam erlaubt ist, ist sie in vielen Ländern nach weltlichem Recht verboten. Dies wirft die Frage auf, ob das Verbot der Praxis gegen den Glauben bestimmter Muslime verstößt. Die USA und Indien, beides konstitutionell säkulare Nationen, haben diesbezüglich zwei Ansichten. In Indien ist Polygamie erlaubt, aber nur für Muslime nach dem muslimischen Personalgesetz. In den USA ist Polygamie für alle verboten. Dies war eine Hauptquelle für Konflikte zwischen der frühen HLT-Kirche und den Vereinigten Staaten, bis die Kirche ihre Position zur Ausübung der Polygamie änderte.

Ähnliche Probleme sind auch im Zusammenhang mit dem religiösen Gebrauch von psychedelischen Substanzen durch Indianerstämme in den Vereinigten Staaten aufgetreten , beispielsweise durch die Native American Church .

1955 fasste der Oberste Richter von Kalifornien, Roger J. Traynor , die amerikanische Position dazu, dass Religionsfreiheit nicht Rechtsfreiheit implizieren kann, treffend zusammen: "Obwohl die Gewissensfreiheit und die Freiheit zu glauben absolut sind, ist dies die Handlungsfreiheit nicht." Aber in Bezug auf die religiöse Verwendung von Tieren innerhalb des weltlichen Rechts und diese Handlungen bestätigte die Entscheidung des Obersten US-Gerichtshofs im Fall der Kirche von Lukumi Babalu Aye gegen die Stadt Hialeah im Jahr 1993 das Recht der Santeria-Anhänger, rituelle Tieropfer zu praktizieren . wobei Richter Anthony Kennedy in der Entscheidung feststellte: „Religiöse Überzeugungen müssen für andere nicht akzeptabel, logisch, konsistent oder verständlich sein, um den Schutz des Ersten Verfassungszusatzes zu verdienen“ (zitiert von Richter Kennedy aus der Stellungnahme von Justice Burger in Thomas v. Review Board of die Indiana Employment Security Division 450 US 707 (1981)).

Im Jahr 1962 ging der Fall Engel v. Vitale wegen der Verletzung der Gründungsklausel des ersten Verfassungszusatzes vor Gericht, die aus einem obligatorischen nichtkonfessionellen Gebet in New Yorker öffentlichen Schulen resultierte. Der Oberste Gerichtshof entschied gegen den Staat.

1963 entschied der Oberste Gerichtshof im Fall Abington School District v. Schempp . Edward Schempp verklagte den Schulbezirk in Abington wegen des Gesetzes von Pennsylvania, das von den Schülern verlangte, für ihre tägliche Ausbildung Teile der Bibel zu hören und manchmal zu lesen. Das Gericht entschied zugunsten von Schempp und das Gesetz von Pennsylvania wurde aufgehoben.

1968 entschied der Oberste Gerichtshof im Fall Epperson gegen Arkansas . Susan Epperson, eine High-School-Lehrerin in Arkansas, verklagte eine Verletzung der Religionsfreiheit. Der Staat hatte ein Gesetz, das den Evolutionsunterricht verbietet, und die Schule, für die Epperson arbeitete, hatte einen Lehrplan erstellt, der die Evolutionstheorie enthielt. Epperson musste sich zwischen einem Verstoß gegen das Gesetz oder dem Verlust ihres Arbeitsplatzes entscheiden. Der Oberste Gerichtshof entschied, das Gesetz von Arkansas aufzuheben, da es verfassungswidrig sei.

Als rechtliche Form der Diskriminierung

Führer der christlichen Rechten in den Vereinigten Staaten, Großbritannien und anderen Nationen stellen ihre Opposition gegen LGBT-Rechte und reproduktive Freiheit als Verteidigung der Religionsfreiheit dar.

In Gerichtsverfahren haben religiöse Anhänger argumentiert, dass sie Ausnahmen von Gesetzen brauchen, die die Gleichbehandlung von LGBT-Menschen vorschreiben, um zu vermeiden, sich an „sündhaftem Verhalten“ von LGBT-Menschen mitschuldig zu machen. Darüber hinaus argumentieren andere Christen, dass LGBT-Rechte vollständig aus dem Gesetz gestrichen werden müssen, um die Religionsfreiheit konservativer Christen zu bewahren.

Im Jahr 2015 weigerte sich Kim Davis , ein Bezirksbeamter aus Kentucky, sich an die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs in Obergefell v. Hodges zur Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe in den Vereinigten Staaten zu halten . Als sie sich weigerte, Heiratslizenzen auszustellen, wurde sie in den Prozess Miller gegen Davis verwickelt . Ihre Handlungen veranlassten die Anwältin und Autorin Roberta Kaplan zu der Behauptung, dass "Kim Davis das deutlichste Beispiel für jemanden ist, der ein Argument für Religionsfreiheit verwenden möchte, um zu diskriminieren."

Die Zulassung von Diskriminierung aufgrund der Religionsfreiheit ist ein Beispiel für das Paradox der Toleranz .

Internationaler Tag der Religionsfreiheit

Der 27. Oktober ist Internationaler Tag der Religionsfreiheit, in Gedenken an die Hinrichtung der Bostoner Märtyrer , einer Gruppe von Quäkern, die von den Puritanern auf dem Boston Common wegen ihres religiösen Glaubens unter der Legislative der Massachusetts Bay Colony zwischen 1659 und 1661 hingerichtet wurden . Die USA riefen den 16. Januar zum Tag der Religionsfreiheit aus.

Moderne Anliegen

In ihrem Jahresbericht 2011 bezeichnete die US-Kommission für internationale Religionsfreiheit vierzehn Nationen als „Länder von besonderer Bedeutung“. Der Vorsitzende der Kommission kommentierte, dass dies Nationen sind, deren Verhalten sie als die schlimmsten Verletzer der Religionsfreiheit und Menschenrechtsverletzer der Welt kennzeichnet. Die vierzehn benannten Nationen waren Burma , China, Ägypten, Eritrea, Iran, Irak, Nigeria, Nordkorea, Pakistan, Saudi-Arabien, Sudan, Turkmenistan, Usbekistan und Vietnam. Andere Nationen auf der Beobachtungsliste der Kommission sind Afghanistan, Weißrussland, Kuba, Indien, Indonesien, Laos, Russland, Somalia, Tadschikistan, die Türkei und Venezuela.

Es gibt Bedenken hinsichtlich der Beschränkungen der öffentlichen religiösen Kleidung in einigen europäischen Ländern (einschließlich des Hijab , der Kippa und des christlichen Kreuzes ). Artikel 18 des Internationalen Pakts der Vereinten Nationen über bürgerliche und politische Rechte beschränkt Beschränkungen der Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung zu bekennen, auf diejenigen, die zum Schutz der öffentlichen Sicherheit, Ordnung, Gesundheit oder Moral oder der Grundrechte und -freiheiten anderer erforderlich sind. Religionsfreiheit als Rechtsbegriff ist verwandt, aber nicht identisch mit religiöser Toleranz, Trennung von Kirche und Staat oder säkularem Staat ( laïcité ).

Soziale Feindseligkeiten und staatliche Beschränkungen

Religionsfreiheit nach Ländern (Studie des Pew Research Center, 2009). Hellgelb: geringe Einschränkung; rot: sehr hohe Einschränkung der Religionsfreiheit.

Das Pew Research Center hat zwischen 2009 und 2015 Studien zur internationalen Religionsfreiheit durchgeführt und globale Daten von 16 Regierungs- und Nichtregierungsorganisationen – darunter die Vereinten Nationen, das US-Außenministerium und Human Rights Watch – zusammengetragen, die über 99,5 Prozent der der Weltbevölkerung. Im Jahr 2009 lebten fast 70 Prozent der Weltbevölkerung in Ländern, in denen die Religionsfreiheit stark eingeschränkt war. Dies betrifft Religionsbeschränkungen aufgrund staatlicher Verbote der freien Meinungsäußerung und religiösen Ausdrucks sowie gesellschaftliche Anfeindungen von Privatpersonen, Organisationen und gesellschaftlichen Gruppen. Soziale Feindseligkeiten wurden nach dem Grad der kommunalen Gewalt und des religionsbezogenen Terrorismus klassifiziert .

Während die meisten Länder den Schutz der Religionsfreiheit in ihren Verfassungen oder Gesetzen vorsahen, wurde festgestellt, dass nur ein Viertel dieser Länder diese gesetzlichen Rechte in der Praxis vollständig respektiert. In 75 Ländern beschränken die Regierungen die Bemühungen religiöser Gruppen zur Missionierung und in 178 Ländern müssen sich religiöse Gruppen bei der Regierung registrieren. Im Jahr 2013 stufte Pew 30 % der Länder als Beschränkungen ein, die sich tendenziell gegen religiöse Minderheiten richten, und 61 % der Länder haben soziale Feindseligkeiten, die sich tendenziell gegen religiöse Minderheiten richten.

Die Länder in Nord- und Südamerika hatten Berichten zufolge einige der niedrigsten staatlichen und sozialen Beschränkungen in Bezug auf Religion, während der Nahe Osten und Nordafrika die Regionen mit den höchsten waren. Saudi-Arabien und der Iran waren die Länder, die die Liste der Länder mit den insgesamt höchsten Religionsbeschränkungen anführen. An der Spitze des Pew-Regierungsbeschränkungsindex standen Saudi-Arabien, der Iran, Usbekistan, China, Ägypten, Burma, Malediven, Eritrea, Malaysia und Brunei.

Von den 25 bevölkerungsreichsten Ländern der Welt wiesen Iran, Ägypten, Indonesien und Pakistan die meisten Beschränkungen auf, während Brasilien, Japan, Italien, Südafrika, Großbritannien und die USA, gemessen von Pew, einige der niedrigsten Werte aufwiesen.

Vietnam und China wurden als hohe staatliche Religionsbeschränkungen eingestuft, lagen jedoch in Bezug auf soziale Feindseligkeiten im mittleren oder niedrigen Bereich . Nigeria, Bangladesch und Indien waren in Bezug auf soziale Feindseligkeiten hoch, aber in Bezug auf Regierungsaktionen moderat .

Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2012 haben die Einschränkungen der Religion auf der ganzen Welt zwischen Mitte 2009 und Mitte 2010 zugenommen . Die Beschränkungen in jeder der fünf großen Regionen der Welt nahmen zu – einschließlich in Amerika und Afrika südlich der Sahara, den beiden Regionen, in denen die Gesamtbeschränkungen zuvor zurückgegangen waren. 2010 wurden Ägypten, Nigeria, die palästinensischen Gebiete, Russland und der Jemen in die „sehr hohe“ Kategorie der sozialen Feindseligkeiten aufgenommen. Die fünf höchsten Werte für soziale Feindseligkeit wurden für Pakistan, Indien, Sri Lanka, den Irak und Bangladesch erreicht. Im Jahr 2015 veröffentlichte Pew, dass die sozialen Feindseligkeiten 2013 zurückgegangen sind, die Belästigung von Juden jedoch zugenommen hat.

In den palästinensischen Gebieten sind Palästinenser aufgrund des anhaltenden israelisch-palästinensischen Konflikts strengen Beschränkungen bei der Ausübung der Religionsfreiheit ausgesetzt . In einem Bericht des veröffentlichten Genf gegründeten Europa-Mittelmeer - Menschenrechte - Monitor , berichteten Augenzeugen systematische Praktiken des Ziel, junge Männer zu verhindern und Frauen aus ihren Gebeten bei der Durchführung Al-Aqsa - Moschee . Zu diesen Praktiken gehören militärische Anordnungen des Kommandeurs der israelischen Verteidigungsarmee gegen bestimmte Palästinenser, die eine effektive Rolle in Jerusalem spielen , die Verhöre junger Männer und die Erstellung einer geheimen schwarzen Liste von Personen, die am Betreten der Al-Aqsa-Moschee gehindert werden.

Der Mangel an Religionsfreiheit in China hat dazu geführt, dass uigurische Muslime aus dem Land fliehen, um in anderen Teilen der Welt Zuflucht zu suchen. Die diplomatischen Beziehungen Pekings haben jedoch dazu geführt, dass uigurische Muslime auch im Ausland misshandelt und inhaftiert wurden. Die Regierung der Vereinigten Arabischen Emirate war Berichten zufolge eine der drei arabischen Nationen, die in Dubai lebende uigurische Muslime inhaftiert und nach China abgeschoben haben. Die Entscheidung wurde aufgrund der schlechten Menschenrechtsbilanz Chinas und des fehlenden Auslieferungsabkommens zwischen den beiden Ländern heftig kritisiert.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links