Religionsfreiheit in Malaysia - Freedom of religion in Malaysia

Die Religionsfreiheit ist in der malaysischen Verfassung verankert. Erstens sieht Artikel 11 vor, dass jede Person das Recht hat, ihre Religion zu bekennen und auszuüben und (vorbehaltlich der geltenden Gesetze, die die Verbreitung anderer Religionen auf Muslime beschränken) diese zu verbreiten. Zweitens sieht die Verfassung auch vor, dass der Islam die Religion des Landes ist , andere Religionen jedoch in Frieden und Harmonie praktiziert werden können (Artikel 3).


Religiöse Demographie

Malaysia hat knapp über 31 Millionen Einwohner. Bei der Volks- und Wohnungszählung 2010 praktizieren 61,3 Prozent der Bevölkerung den Islam ; 19,8 Prozent Buddhismus ; 9,2 Prozent Christentum ; 6,3 Prozent Hinduismus ; und 1,3 Prozent traditionelle chinesische Religionen . Der Rest entfällt auf andere Glaubensrichtungen, darunter Animismus , Volksreligion , Sikhismus , Baháʼí und andere Glaubenssysteme. Diese Zahlen können jedoch irreführend sein, da das Bekenntnis zur Religion des Islam eine Voraussetzung dafür ist, Malaie im Sinne der malaysischen Verfassung zu sein . Darüber hinaus sind Muslime, die den Islam verlassen wollen, mit starken Abschreckungsanreizen konfrontiert.

Geltungsbereich des islamischen Rechts in Malaysia

Die Nation unterhält zwei parallele Justizsysteme im Land (siehe: Gerichte von Malaysia ). Eine davon ist das säkulare Justizsystem, das auf vom Parlament erlassenen Gesetzen basiert . Das andere ist die Scharia (syariah, islamisches Gesetz). Angeblich sind Syariah-Gerichte nur für Personen zuständig, die sich als Muslime erklären. Dies führt folglich dazu, dass Nicht-Muslime vor den Gerichten von Syariah keine rechtliche Stellung haben.

Wenn Entscheidungen des syariah-Gerichts einen Nicht-Muslim betreffen, kann er oder sie die weltlichen Gerichte anrufen, die theoretisch die syariah-Gerichte außer Kraft setzen, da die syariah-Gerichte in ihrer Zuständigkeit durch Artikel 121 der Bundesverfassung eingeschränkt sind. Im Jahr 2006 entschied ein Richter, dass Artikel 121 die Bundesgerichte daran hinderte, über Angelegenheiten zu entscheiden, über die das Gericht Syariah entschieden hat, wenn es islamische Angelegenheiten berührt. Dies wurde von einigen als Fehlinterpretation des Artikels angesehen, und der Fall wird beim Berufungsgericht angefochten.

Die Regeln der Scharia werden von den verschiedenen Sultanen der Staaten festgelegt. Historisch gesehen hatte ein Sultan die absolute Autorität über den Staat. Vor der Unabhängigkeit gelang es Tunku Abdul Rahman , die Sultane davon zu überzeugen, die Befugnisse einiger Bundesstaaten an die Bundesregierung abzutreten . Eine der Bedingungen dieser Vereinbarung ist, dass die Sultane immer noch die oberste Autorität des islamischen Rechts in ihren jeweiligen Staaten sind. Dasselbe Arrangement wurde lange Zeit sogar während der britischen Kolonialherrschaft gehalten. In Selangor wurde die Verordnung über die nicht-islamischen Religionen von Selangor (Kontrolle der Verbreitung unter Muslimen) 1988 vom Sultan von Selangor in ein Gesetz unterzeichnet, das Nicht-Muslimen die Verwendung des Wortes "Allah" verbietet.

Verfassungsrechtlich (in Artikel 160 der Verfassung von Malaysia ) besteht einer der vier Tests für den Anspruch auf die einem malaysischen Malaien zuerkannten Privilegien darin, dass man Muslim sein muss. Der Grund dafür ist, dass der Islam als Bestandteil der malaiischen ethnischen Identität angesehen wird, die kulturell und historisch von einem muslimischen Sultan regiert wird. Ein weiterer Test ist, dass man der malaiischen Kultur folgen muss. Kontroverserweise gingen Gerichtsurteile davon aus, dass alle ethnischen Malaien automatisch diese verfassungsmäßige Definition eines Malaysischen Malaien erfüllen müssen, und kamen daher zu dem Schluss, dass sie alle ihre Anforderungen erfüllen müssen, also Muslime sein müssen.

Am 29. September 2001 erklärte der damalige Premierminister Tun Dr. Mahathir bin Mohamad das Land zu einem islamischen Staat ( Negara Islam ). Der damalige Oppositionsführer Lim Kit Siang bemüht sich nun aktiv um Unterstützung, um Mahathirs Schritt für verfassungswidrig zu erklären, indem er wiederholt klarstellte, dass Malaysia ein säkularer Staat mit dem in der Verfassung verankerten Islam als offizieller Religion sei. Allerdings hielt die damalige Koalitionsregierung unter Mahathir mehr als zwei Drittel der Sitze im Parlament. Für Verfassungsänderungen in Malaysia ist eine Zweidrittelmehrheit im Parlament erforderlich.

Status der Religionsfreiheit

Die Regierung unterstützt im Allgemeinen das islamische religiöse Establishment und es ist die offizielle Politik, "islamische Werte" in die Verwaltung des Landes einfließen zu lassen.

Der Sonntag, der traditionelle christliche Feiertag, ist jedoch in den Bundesterritorien und in zehn von dreizehn Staaten der offizielle Wochenendfeiertag, im Gegensatz zu den Praktiken in muslimischen Ländern des Nahen Ostens. Ausnahme sind die Bundesstaaten Johor, Kedah, Kelantan und Terengganu, wo das Wochenende auf Freitag und Samstag fällt. Die meisten Muslime in Malaysia akzeptieren dies, obwohl einige ihre Unruhe zum Ausdruck gebracht haben, da die heiligste Zeit in einer muslimischen Woche zwischen Donnerstagabend und Freitagnachmittag liegt, wenn das gemeinschaftliche Jumaat-Gebet abgehalten wird. Die Praxis, Sonntag als Wochenendfeiertag zu haben, ist eine Abkehr von den traditionellen islamischen Praktiken, die auf die britische Kolonialzeit zurückgehen, als die Briten anfingen, nicht-muslimische Einwanderer ins Land zu bringen.

Im Mai 2001 beschloss die Regierung, den Antrag des Falun Gong- Vorbereitungskomitees zur Registrierung als legale Organisation nicht zu genehmigen . Es wird angenommen, dass diese Aktion eher mit dem Wunsch der Regierung zusammenhängt, die Beziehungen zu China zu verbessern, als mit dem Versuch, Falun Gong zugunsten des Islam zu untergraben. Die Regierung hat Falun Gong-Mitglieder nicht daran gehindert, ihre Aktivitäten in der Öffentlichkeit durchzuführen.

Für muslimische Kinder ist der Religionsunterricht nach einem staatlich anerkannten Lehrplan in öffentlichen Schulen obligatorisch. Es gibt keine Einschränkungen für das Homeschooling , obwohl die Grundschule obligatorisch ist. Privatschulen und Hochschulen haben jedoch einige gesetzliche Anforderungen.

Mehrere religiöse Feiertage werden als offizielle Feiertage anerkannt, darunter Hari Raya Puasa (Muslim), Hari Raya Haji (Muslim), Milad un Nabi (Muslim), Wesak Day (Buddhist), Deepavali (Hindu), Thaipusam (Hindu), Weihnachten ( Christian) und, in Sabah und Sarawak , Karfreitag (Christian).

Das Judentum ist keine anerkannte Religion in Malaysia und Bewegungen innerhalb der Religion, die den Zionismus oder Gebete für den Staat Israel oder sogar den Wiederaufbau Jerusalems beinhalten, wie sie in der Amidah im traditionellen oder orthodoxen Judentum zu finden sind, die nicht unbedingt politisch oder zionistisch sein müssen, aber ein Ausdruck einer [spirituellen Verbindung zu Jerusalem] sind völlig illegal. Das gleiche Gesetz gilt auch für Nichtjuden, die aus dem gleichen Grund Gebetsversammlungen organisieren, denen dann auch die Förderung der „jüdischen Kultur“ vorgeworfen würde. Personen, die offen ihre Unterstützung für den Staat Israel zum Ausdruck bringen, können nach Abschnitt 4(1)(a) des Sedition Act angeklagt werden. Das Volksverhetzungsgesetz schreibt für einen verurteilten Ersttäter eine Höchststrafe von 5.000 RM oder eine Freiheitsstrafe von drei Jahren oder beides vor und erhöht die Haftstrafe für Folgevergehen auf fünf Jahre. Die Verwendung jüdischer Symbole wird in einem multirassischen Land als unsensibel angesehen und ist daher verboten. Dies gilt insbesondere für die Menora und Chanukia, da sie auch an die Wiedereinweihung des heiligen Tempels in Jerusalem erinnert. Sogar jüdische Gebetsgegenstände wie eine Torarolle, die ins Land geliefert wurde, können vom Zoll beschlagnahmt werden [wenn ihnen mitgeteilt wurde, dass ihr Zweck der Einhaltung des Judentums diente]; Daher ist (in Wirklichkeit) die Ausübung des Judentums, sei es zionistisch oder nicht, verboten. In einem Interview mit Al-Jazeera im Jahr 2016 hat Tun Dr. Mahathir Muhamad (4. und 7. amtierender Premierminister) alle Juden mit dem Staat Israel verschmolzen und seine Aussage bekräftigt, dass Juden die Welt durch Stellvertreter regieren und dass sie andere dazu bringen, zu sterben und zu kämpfen für Sie. In einer Predigt des Islamischen Bundesgebiets (JAWI) hieß es, Juden seien als Hauptfeinde der Muslime anzusehen. 1984 musste das New York Philharmonic Orchestra seinen Besuch in Malaysia absagen, nachdem der malaysische Informationsminister gefordert hatte, eine Komposition des amerikanisch-jüdischen Komponisten Ernest Bloch aus dem Programm zu streichen. Dieser Vorfall hatte nichts mit dem israelisch-palästinensischen Konflikt zu tun; nur eine Absage an alles Jüdische.

Interreligiöse Bemühungen in Malaysia

Im April 2002 initiierte die Menschenrechtskommission ( Suhakam ) einen interreligiösen Dialog, um ein besseres Verständnis und Respekt zwischen den verschiedenen religiösen Gruppen des Landes zu fördern. Zu den Teilnehmern gehörten Vertreter der malaysischen Abteilung für islamische Entwicklung, der malaysischen Ulama-Vereinigung und des malaysischen Beratungsrats für Buddhismus, Christentum, Hinduismus, Sikhismus und Taoismus (MCCBCHST).

Anfang 2005 wurde durch eine vorgeschlagene interreligiöse Kommission, die von verschiedenen Personen, darunter auch Akademiker und Anwälte der Anwaltskammer, vorgeschlagen wurde, eine große Debatte ausgelöst.

Der Lenkungsausschuss hinter dem Vorschlag für einen Gesetzentwurf für die Kommission organisierte eine nationale Konferenz, an der mehr als 200 Personen mit allen religiösen Hintergründen teilnahmen. Dort haben sie den Rahmen für eine Kommission ausgearbeitet, die die relevanten Parteien zu den vielen interreligiösen Fragen beraten könnte, die im pluralistischen Malaysia auftauchen, wie zum Beispiel die Konversion vom Islam zu einem anderen Glauben, die in Malaysia als Apostasie gilt.

PAS , Parlamentsabgeordneter Dzulkefly Ahmad , erklärte, er sei gegen religiösen Pluralismus und sagte, er habe Wahrheitsansprüche „relativiert“, indem er unterstellte, dass der Islam mit anderen Religionen gleich sei. Dr. Ahmad fuhr fort, zu unterscheiden zwischen der Förderung des Relativismus von Religionen und der Zusammenarbeit mit Menschen in einer "multirassischen, multireligiösen, multikulturellen und mehrsprachigen" Gesellschaft, und dass letzteres notwendig sei, um aufzubauen ein starkes Land.

Nach viel Berichterstattung in den lokalen Zeitungen wurde der Gesetzentwurf von Premierminister Abdullah Ahmad Badawi aufgrund der Kontroverse um ihn auf Eis gelegt .

Übertritt zum Islam

Heirat und Scheidung

Eine nicht-muslimische Person, die eine muslimische Person heiraten möchte, muss zum Islam konvertieren, bevor die Ehe als rechtsgültig anerkannt werden kann. Eine Ehe zwischen zwei Nicht-Muslimen (zivilrechtliche Ehen) wird jedoch nicht ungültig, wenn ein Ehepartner anschließend zum Islam konvertiert.

Im Jahr 2006 versuchte T. Saravanan, ein muslimischer Konvertit, seine Ehe mit seiner nicht-muslimischen Frau über das Gericht in Syariah aufzulösen. Seine Frau, R. Subashini, beantragte beim High Court von Kuala Lumpur eine einstweilige Verfügung gegen ihren Ehemann, der die Scheidung vor dem Syariah Court beantragte. Das Oberlandesgericht hat ihre Klage abgewiesen. Dies wurde vom Berufungsgericht bestätigt, wo das Gericht Subashini auch anwies, ihren Fall vor das Gericht Syariah zu bringen. Seit September 2007 ist ihr Fall nach einer Berufung von Subashini beim Bundesgericht anhängig. Subashini versucht auch, die Bekehrung ihrer Kinder zu stoppen oder für ungültig zu erklären. Am 27. Dezember 2007 scheiterte R. Subashini bei dem Versuch, ihren Mann daran zu hindern, sich vor einem islamischen Gericht von ihr scheiden zu lassen. Es gelang ihr auch nicht, das Bundesgericht davon zu überzeugen, dass ihrem Mann verboten werden sollte, ihren vierjährigen Sohn zum Islam zu konvertieren. Die Berufung wurde aus technischen Gründen abgelehnt, aber das Gericht fügte hinzu, dass sie es in einigen Monaten erneut versuchen könne.

Freiwillige Bekehrung Minderjähriger

Die Konversion zu anderen Glaubensrichtungen ist in Malaysia erlaubt, sobald man die Volljährigkeit erreicht hat. Ein Minderjähriger darf ohne ausdrückliche Zustimmung seines Vormunds nicht zu einem anderen Glauben übertreten, wie im Vormundschaftsgesetz (1961) und in der Bundesverfassung (Artikel 11 (1) und 12 (3) und (4)) beschrieben.

Dieser Fall wurde 1986 von Teoh Eng Huat gegen Kadhi mot von Pasir Mas Kelantan getestet. Die Tochter von Teoh Eng Huat war eine Mündel des Staates. Sie heiratete einen Muslim. Daher dann ein Minderjähriger, der zum Islam konvertiert ist. Das Recht des Vaters, über Religion und Erziehung des Kindes zu entscheiden, sei zulässig, so das Obergericht, "unter der Bedingung, dass es nicht mit den ihm durch die Bundesverfassung garantierten Grundsätzen der Religionswahl des Kindes kollidiere". Während des Verfahrens erschien Susie Teoh nie vor Gericht, um auszusagen.

Die Entscheidung wurde im Berufungsverfahren beim Obersten Gerichtshof aufgehoben, der feststellte, dass „unter allen Umständen und im breiteren Interesse der Nation kein Kind automatisch das Recht hat, Unterricht in Bezug auf eine andere Religion als (ihre) eigene zu erhalten, ohne die Erlaubnis der Eltern oder Erziehungsberechtigten".

Der Oberste Gerichtshof entschied weiter, dass dies "nur von akademischem Interesse" sei, da Susie Teoh zum Zeitpunkt der Anhörung nicht mehr minderjährig war.

Als Reaktion darauf verabschiedeten mehrere Staaten (islamische Gesetze werden von einzelnen Staaten erlassen) Gesetze, die eine Bekehrung mit 15 Jahren (im Islam als "baligh" oder im Alter der Pubertät definiert) vorsehen. Das Bundesgesetz sieht weiterhin die Volljährigkeit von 18 Jahren vor.

Automatische Konvertierung von Minderjährigen nach der elterlichen Konvertierung

Der Bundesstaat Selangor verabschiedete 1989 eine Gesetzesänderung, wonach, wenn ein Erwachsener zum Islam konvertiert, alle Kleinkinder gleichzeitig konvertiert werden. Dies ging über den Widerstand der malaysischen chinesischen Vereinigung und der Demokratischen Aktionspartei hinweg und wurde Gesetz. Nach öffentlichem Aufschrei wurde es jedoch stillschweigend entfernt, indem es in zukünftige Änderungen des Staatsgesetzes nicht aufgenommen wurde.

Bekehrung Minderjähriger durch einen Elternteil

Im Fall Chang Ah Mee gegen Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003) wurde vor dem Sabah High Court verhandelt, der Vater konvertierte zum Islam und konvertierte das Kind am 28. Juli 1998 ohne Zustimmung oder Wissen der Mutter Chang Ah Mee zum Islam. Die Mutter erhielt das Sorgerecht für das Kind am 13. November 1998 und wurde daraufhin verklagt, die Umwandlung für nichtig zu erklären.

Das Gericht stellte fest, dass es als staatliches Gericht für alle staatlichen Angelegenheiten zuständig ist, auch solche, die den Islam betreffen. Gestützt auf die Bundesverfassung (Artikel 12), die Verordnung über die Vormundschaft von Säuglingen (Sabah) 1999, das Gesetz zur Rechtsreform (Ehe und Scheidung) von 1976 und die Verwaltung der islamischen Gesetzesverordnung 1992 (Sabah) wurde die Umwandlung von zwei -jähriges Kind nichtig sein.

Im Jahr 2003 wurde dieses Problem im Fall von Shamala Sathiyaseelan gegen Dr. Jeyaganesh C. Mogarajah erneut auffällig. In der ersten Anhörung vor dem High Court beantragte Shamala Sathiyaseelan (1), gegen den Vater der Säuglinge ein Haftverfahren wegen Verletzung der einstweiligen Verfügung des High Court vom 17. April 2003 einzuleiten und (2) zu erklären, dass sie nicht an Entscheidungen, Anordnungen oder Verfahren des syariah-Gerichts gebunden.

Zuvor hatte der Oberste Gerichtshof Shamala Sathiyaseelan das Sorgerecht mit Umgang für den Vater zuerkannt. Am 25. Mai 2003 gab er ihr die Kinder nicht zurück. Shamala und Jeyaganesh wurden nach hinduistischen Riten geheiratet, die unter der Gerichtsbarkeit des Gesetzesreformgesetzes registriert waren. Der Ehemann konvertierte am 19. November 2002 zum Islam. Am 25. November 2002 konvertierte er die Kinder ohne Wissen oder Zustimmung der Mutter. Sie waren zu diesem Zeitpunkt noch nicht geschieden.

Ohne Kenntnis von Shamala erwirkte er dann am 30. Januar 2003 beim syariah Court einen Sorgerechtsbeschluss. Der High Court entschied, dass der vom syariah Court erlassene Sorgerechtsbeschluss „nicht den vorläufigen zivilgerichtlichen Beschluss änderte“. Sie entschieden, dass die syariah-Gerichtsentscheidung „für die Ehefrau des Klägers, die nicht muslimisch ist, nicht bindend ist“. Der vorläufige Sorgerechtsbeschluss des Obersten Gerichtshofs und das Verfahren waren für den jetzt muslimischen Ehemann als Angelegenheiten bindend, die sich aus der nach dem Gesetzesreformgesetz registrierten Hindu-Ehe ergaben. Da seine hinduistische Frau die Scheidung nicht einreichte, bleibt sie nach diesem Gesetz "seine nicht bekehrte Frau".

Am 13. April 2004 ging Shamala erneut vor das High Court. Diesmal, um eine Anordnung zu erwirken, dass die Bekehrung der Säuglinge nichtig sei. Wie in Chang Ah Mee zitierte sie die Bundesverfassung (Artikel 12), den Guardianship of Infants Act 1961 und den Administration of Islamic Law (Federal Territories) Act von 1993.

Der Vormundschaftsgesetz für die Bundesgebiete unterschied sich in einem Aspekt von dem von Sabah, da er den Begriff „Elternteil oder Vormund“ und nicht „beide Elternteile oder ein Vormund“ wie in AMLE Sabah verwendet.

In diesem Fall entschied der High Court, dass für die Konvertierung einer Person unter 18 Jahren in den Bundesgebieten zum Islam nur die Zustimmung eines Elternteils erforderlich ist.

Artikel 12 Absatz 4 der Bundesverfassung lautet "Für die Zwecke des Absatzes (3) wird die Religion einer Person, die das achtzehnte Lebensjahr noch nicht vollendet hat, von ihren Eltern oder Erziehungsberechtigten bestimmt."

Der High Court interpretierte den Begriff Elternteil so, dass er Vater bedeutet. Die Gleichberechtigung beider Elternteile nach dem Vormundschaftsgesetz von 1961 wurde auf den muslimischen Vater nicht anwendbar befunden.

Der High Court hielt in seinem Urteil die Fatwa bzw. den Mufti des Bundesterritoriums für überzeugend (Rechtsbegriff). Der Mufti erklärte, dass der Vater das Recht habe, die Kinder einseitig zum Islam zu konvertieren.

Am 20. Juli 2004 ging Shamala erneut vor das Oberste Gericht, um unter anderem das Sorgerecht, die Pflege und die Kontrolle der Säuglinge zu beantragen. Das Gericht sprach ihm Zugang für den Vater zu. In seinem Urteil stellte es fest, dass „das Recht der Religionsausübung der beiden Kleinkinder gleichermaßen von beiden Elternteilen ausgeübt wird“ auf der Grundlage des Vormundschaftsgesetzes für Kleinkinder von 1961. Dies geschah trotz der früheren Entscheidung, dass dieses Gesetz nicht für . gilt Jeyaganesh, der jetzt Muslim war.

Das Gericht entschied auch, dass zum Zeitpunkt der Umwandlung Zivilrecht anwendbar sei. Es entschied sogar, dass die Säuglinge „zum Zeitpunkt der Bekehrung noch Hindus“ waren und dass der Vater die Mutter hätte konsultieren sollen, bevor er die Säuglinge bekehrte.

Das Gericht warnte die Mutter jedoch ausdrücklich davor, "den religiösen Glauben der Säuglinge zu beeinflussen, indem sie ihnen ihre Glaubensgrundsätze beibringen oder ihnen Schweinefleisch essen lassen" oder sie riskieren, ihre Kinder zu verlieren. Als Begründung wurde angeführt, dass das Gericht „nicht davonlaufen kann, dass die beiden Säuglinge jetzt Muallaf sind“ (zum Islam übertreten).

Da der Fall an Bedeutung gewonnen hat, haben verschiedene religiöse Organisationen, Menschenrechtsorganisationen und Organisationen für Frauenfragen Beobachtungsbriefe registriert. En. Haris Bin Mohamed Ibrahim hat im Namen der Women's Aid Organisation (WAO), der All Women's Action Society (AWAM), des Women's Center for Change, Penang (ÖRK) und Sisters in Islam (SIS) eine Beobachtungsmeldung registriert. A. Kanesalingam, hielt eine Wache für den malaysischen Beratungsrat für Buddhismus, Christentum, Hinduismus und Sikhismus (MCCBCHS). Amnesty International, Human Rights Watch und der Bar Council halten ebenfalls Beobachtungsbriefe für diesen Fall. Die verschiedenen hier zu beobachtenden Organisationen nennen sich nun lose Artikel 11 nach dem Artikel der Bundesverfassung, der die Religionsfreiheit garantiert.

Im Jahr 2014 hob der Oberste Gerichtshof von Seremban ein Scharia-Gericht auf und übertrug das Sorgerecht für muslimische Kinder ihrer hinduistischen Mutter gegenüber dem ihres zum Islam konvertierten Vaters. Der Vater Izwan Viran Abdullah entführte den Sohn jedoch nach dem Urteil von der Mutter, und die Polizei weigerte sich, der Mutter zu helfen, den Sohn unter Berufung auf das ursprüngliche Sorgerecht der Scharia zurückzuholen. Die Untätigkeit der Polizei wurde von der Frauenhilfeorganisation sowie von Regierungs- und Oppositionspolitikern kritisiert.

Bekehrung vom Islam

Muslime, die vom Islam konvertieren möchten, stehen vor großen Hindernissen. Für Muslime, insbesondere ethnische Malaien, ist das Recht, den islamischen Glauben zu verlassen und einer anderen Religion anzugehören, eine umstrittene Frage. Auch der rechtliche Prozess der Umwandlung ist unklar; In der Praxis ist es für Muslime sehr schwierig, ihre Religion legal zu ändern.

1999 entschied der High Court, dass weltliche Gerichte für Anträge von Muslimen auf Religionswechsel nicht zuständig sind. Dem Urteil zufolge liegt die religiöse Bekehrung von Muslimen ausschließlich in der Zuständigkeit islamischer Gerichte.

Das Thema des muslimischen Abfalls ist sehr heikel. 1998 erklärte die Regierung nach einem umstrittenen Vorfall eines Konversionsversuchs, dass Abtrünnige (dh Muslime, die den Islam verlassen wollen oder für eine andere Religion verlassen haben) nicht bestraft werden würden, solange sie den Islam nach ihrer Konversion nicht diffamieren. Ob jedoch die Bekehrung selbst eine "Beleidigung des Islam" war, war damals nicht geklärt. Die Regierung wendet sich gegen die aus ihrer Sicht abweichenden Auslegungen des Islam und behauptet, dass die extremen Ansichten der "abweichenden" Gruppen die nationale Sicherheit gefährden. Im Jahr 2005 konzentrierte sich die internationale Medienaufmerksamkeit auf die Sky Kingdom- Sekte, deren Gründerin Ayah Pin behauptete, Gott zu sein, und deren Mitglieder – hauptsächlich Malaien – entsprechend der religiösen „Abweichung“ und der „Erniedrigung des Islam“ angeklagt wurden.

In der Vergangenheit hat die Regierung bestimmten islamischen Gruppen Beschränkungen auferlegt, vor allem der kleinen Zahl von Schiiten . Die Regierung überwacht weiterhin die Aktivitäten der schiitischen Minderheit.

Im April 2000 verabschiedete der Bundesstaat Perlis ein Scharia-Gesetz, das islamische „Abweichler“ und Abtrünnige einer einjährigen „Rehabilitation“ unterwirft (gemäß der Verfassung ist Religion, einschließlich Scharia-Gesetz, eine Staatsangelegenheit). Führer der oppositionellen islamischen Partei PAS haben erklärt, dass die Strafe für Apostasie – nachdem den Abtrünnigen eine Frist zur Umkehr gegeben wurde und sie nicht bereuen – der Tod ist.

Viele Muslime, die zum Christentum , Hinduismus , Buddhismus , Sikhismus , anderen Religionen oder Irreligionen (wie Atheismus oder Agnostizismus ) konvertiert sind, führen ein "Doppelleben" und verstecken ihren neuen Glauben vor Freunden und Familie.

Die allgemeine Interpretation der Religionsfreiheit, wie sie in der Verfassung in Malaysia beschrieben ist, ist, dass eine Person das Recht hat, ihre Religion frei auszuüben. Diese Freiheit gewährt einer Person nicht das Recht, ihre Religion "nach Lust und Laune" zu ändern. Zum Beispiel muss ein Muslim, der zu einer anderen Religion konvertieren möchte, eine ausdrückliche Erlaubnis von einem syariah-Gericht einholen. Die Syaria-Gerichte geben solchen Anträgen selten statt, außer in Fällen, in denen eine Person tatsächlich ihr ganzes Erwachsenenleben als Person einer anderen Religion verbracht hat und nur die offiziellen Dokumente ändern möchte, um diese Tatsache widerzuspiegeln. Die islamische Interpretation der Situation ist, dass nur die Syaria-Gerichte entscheiden können, wer Muslim ist und wer nicht. Eine Person hat diese Freiheit nicht und kann daher bei dem Urteil, das vor einem syaria-Gericht gefällt wird, nicht mitreden.

Der Fall Lina Joy stellte diese Sicht der Situation in Frage, indem er 2007 das Problem der Apostasie vor das Bundesgericht brachte. Lina Joy verlor den Fall und ihr wurde die Identifizierung als Christin auf ihrem Personalausweis verweigert. Damit war die Situation hinsichtlich der sich überschneidenden Zuständigkeitsbereiche zwischen islamischen und weltlichen Gerichten in Malaysia geklärt.

Regierungsangaben zufolge erhielten die Scharia-Gerichte Malaysias zwischen 2000 und 2010 863 Anträge auf Austritt aus dem Islam; nur 168 Personen wurde die Erlaubnis dazu erteilt.

Apostasie nach Landesrecht

Staatliche Gesetze zur Apostasie in Malaysia. Zu den Straftatbeständen zählen „Apostasie“, „versuchter Apostasie“ und „Mittäterschaft am Apostasie“ einer anderen Person (dh die Bekehrung einer anderen Person).
  Todesstrafe (ausgesetzt durch Bundesgesetz)
  Inhaftierung oder Haft
  Apostasie rechtlich nicht möglich
  Apostasie legal nach Beratung

Da Malaysia eine Föderation ist, werden bestimmte Angelegenheiten wie die Religion von den Regierungen der Bundesstaaten geregelt. In der Folge gibt es eine gewisse Divergenz zwischen den verschiedenen Staaten bei der Behandlung von Konvertiten aus dem Islam. Apostasie ist kein Bundesverbrechen. Die Bürgerrechtsgruppe G25 erklärte im Januar 2020, dass, obwohl Apostasie eine „große Sünde im Islam“ ist, Muslime wie alle anderen Bürger Malaysias gemäß der Bundesverfassung Religionsfreiheit genießen, sodass die verschiedenen staatlichen Gesetze, die den Abfall vom Glauben verbieten, abgeschafft werden sollten . Die Gruppe betonte, dass es auch anderen Malaysiern erlaubt sei, ihre Religion zu wechseln, und verwies auf andere Länder mit muslimischer Mehrheit wie Marokko , in denen Abfall auch für Muslime kein Verbrechen ist.

Rechtliches

Die Bundesstaaten Negeri Sembilan , Perlis und Selangor erlauben Muslimen, den Islam nach einem Beratungsprozess zu verlassen, in dem sie wiederholt zur Buße aufgefordert werden, und wenn sie sich weigern, kann ein Scharia-Gericht die Person für nicht mehr Muslim erklären.

  • Negeri Sembilan : Abschnitt 119 Verwaltung der Religion des Islam (Negeri Sembilan) Erlass 2003 unter dem Kapitel „Abkehr von der Religion des Islam“ erlaubt einem Muslim, seine oder ihre Religion aus „vernünftigen Gründen“ zu ändern. Ein Konvertit muss zuerst beim Scharia-Gericht eine Erklärung beantragen, dass er oder sie kein Muslim mehr ist; der Konvertit wird dann etwa ein Jahr lang von einem Mufti beraten . Wenn der Konvertit nach Ablauf dieser Frist noch konvertieren möchte, kann der Richter dem Antrag stattgeben. Im Jahr 2006 erlaubte das Gericht von Negeri Sembilan auch Wong Ah Kiu , eine Konvertitin vom Islam zum Buddhismus, die legal als Nyonya binti Tahir bekannt ist, auf buddhistische Weise bestattet zu werden, obwohl ihre Konversion zu ihren Lebzeiten nicht rechtlich anerkannt worden war. Der Fall war das erste Mal, dass Nicht-Muslime vor einem Scharia-Gericht in Malaysia aussagten. Statistiken zeigen, dass dies die größte Zahl von Konvertiten hat, mit 840 Anträgen auf offiziellen Verzicht auf den Islam im Jahr 2005, von denen 62 erfolgreich waren.
  • Perlis : Abschnitt 10 des Islamischen Glaubensschutzgesetzes von Perlis aus dem Jahr 2000 ermöglicht es einem Muslim, einen Apostasieantrag zu stellen. Das Aqidah-Rehabilitationszentrum hat die Aufgabe, den Antragsteller während eines Beratungsprozesses, der 'Istitabah' genannt wird, zur Umkehr zu raten. Nach der Beratung wird ein Richter des Scharia-Gerichts dem Antragsteller erneut raten, Buße zu tun, aber wenn er dies ablehnt und der Richter überzeugt ist, dass die Person keine Haftung oder Verpflichtung nach dem islamischen Familienrecht hat, [wird der Richter] erklären, dass die Person kein Muslim mehr ist und ordnen Sie seine Freilassung an.'
  • Selangor : Nach einem Antrag auf Austritt aus dem Islam muss sich ein Muslim einer Beratung und Beratung durch ein ernanntes Komitee unterziehen, bevor das Scharia-Gericht eine Entscheidung trifft, den Antragsteller als nicht mehr Muslim zu erklären.

Illegal

In den Bundesstaaten Kelantan und Terengganu ist der Abfall eines Muslims ein Verbrechen, das mit Tod und Vermögensverfall bestraft wird; das Bundesgesetz verbietet jedoch die Vollstreckung der Todesstrafe. In den Staaten Malakka, Pahang, Perak und Sabah ist Apostasie, versuchter Apostasie oder Mittäterschaft am Apostasie eines anderen eine Straftat, die mit verschiedenen Maßnahmen geahndet werden kann, die von einer Geldstrafe bis zu MR 5.000, einer Freiheitsstrafe (bis zu 3 Jahren), oder Haft in einem islamischen Rehabilitationszentrum (bis zu 3 Jahre). Auch in Pahang können Abtrünnige sechsmal mit Stöcken ausgepeitscht werden:

  • Kelantan : „Apostasie“ ist eine Straftat, die mit Tod und Vermögensverfall bestraft wird, aber nicht angewendet werden kann. „Versuchter Abfall vom Glauben“ ist eine weitere Straftat, die mit der Höchststrafe von 36 Monaten Haft in einem Islamischen Rehabilitationszentrum geahndet wird.
  • Malakka : „Apostasie“ ist eine Straftat, die mit der Höchststrafe von 6 Monaten Haft in einem Islamischen Rehabilitationszentrum geahndet wird. „Mittäter des Abfalls“ ist eine weitere Straftat, die mit einer Höchststrafe von 3 Jahren Gefängnis, einer Geldstrafe von RM 5.000 oder beidem geahndet wird.
  • Pahang : „Versuchter Abfall vom Glauben“ ist eine Straftat, die mit einer Höchststrafe von 3 Jahren Gefängnis, sechs Peitschenhieben, einer Geldstrafe von RM 5.000 oder einer Kombination davon bestraft wird.
  • Perak : „Apostasie“ ist eine Straftat, die mit einer Höchststrafe von 2 Jahren Gefängnis, einer Geldstrafe von RM 3.000 oder beidem bestraft wird.
  • Sabah : „Versuchter Abfall vom Glauben“ ist eine Straftat, die mit der Höchststrafe von 36 Monaten Haft in einem Islamischen Rehabilitationszentrum geahndet wird.
  • Terengganu : „Apostasie“ ist eine strafbare Handlung, die mit dem Tod und dem Verfall des Eigentums bestraft wird, aber die Todesstrafe kann nicht verhängt werden, da ihnen diese Befugnis von der Verfassung nicht zuerkannt wurde. Der Angeklagte hat die Möglichkeit der Buße innerhalb von 3 Tagen frei zu gehen.

Unklar

  • Kedah : The Administration of Muslim Law Enactment (1962) erwähnt Apostasie nicht. Daher ist es weder strafbar noch offiziell möglich, aufzuhören, Muslim zu sein.
  • Sarawak : Derzeit gibt es kein rechtliches Verfahren, um den Status von Muslim in einen anderen zu ändern. Während eines laufenden Rechtsstreits, der 2015 begann, an dem drei Antragsteller beteiligt waren, die nach einer Scheidung oder dem Tod ihres Ehepartners zum Christentum zurückkehren wollten, und einem Antragsteller, der nach der Heirat eines Christen zum Christentum konvertierte, versprach die Landesregierung 2018, einen Rechtsweg einzuführen Prozess, durch den Muslime abtrünnig werden könnten.

Lina Joy

Lina Joy, die als Azalina Jailani geboren wurde, konvertierte vom Islam zum Christentum und argumentierte, dass dies gemäß Artikel 11 der Verfassung von Malaysia unter ihr Recht auf Religionsfreiheit falle. Im Februar 1997 wandte sie sich zum ersten Mal an das National Registration Department (NRD) und bat um die Erlaubnis, ihren Namen in Lina Joy sowie ihren religiösen Status ändern zu dürfen. Der Antrag wurde im August 1997 mit der Begründung abgelehnt, das Gericht von Syariah habe ihr die Abkehr vom Islam nicht erteilt. 1998 erlaubte das NRD die Namensänderung, weigerte sich jedoch, den religiösen Status auf ihrem Personalausweis zu ändern .

Joy legte gegen diese Entscheidung beim High Court Berufung ein und argumentierte, dass sie nicht der Scharia unterliegen sollte, da sie zum Christentum konvertiert war. Im April 2001 entschied Richterin Datuk Faiza Tamby Chik, dass sie ihre religiöse Identität nicht ändern könne, da ethnische Malaien in der Verfassung als Muslime definiert seien. Joy brachte ihren Fall dann vor das Berufungsgericht. Am 19. September 2005 entschied das Gericht in einer 2-1 Mehrheitsentscheidung gegen Joy. Richter Abdul Aziz und Richter Arifin Zakaria waren sich einig, dass der NRD Joys Antrag zu Recht ablehnte, und sagten, es sei Sache des Syariah-Gerichts, die Angelegenheit beizulegen (Justiz Gopal Sri Ram sagte, es sei null und nichtig. ). Joy legte beim Bundesgericht von Malaysia, dem höchsten Gericht und dem Gericht der letzten Instanz in Malaysia, Berufung ein. Der Bundesgerichtshof verhandelte die Berufung im Juli 2006 unter dem Vorsitz des Obersten Richters von Malaysia Ahmad Fairuz Abdul Halim , des Obersten Richters von Sabah und Sarawak Richard Malanjum und des Bundesgerichtsrichters Alauddin Sheriff.

Am 30. Mai 2007 wies der Bundesgerichtshof in einer 2:1-Entscheidung Joys Berufung zurück. Das Gremium des Gerichts entschied, dass nur das Gericht von Syariah befugt sei, Joy zu erlauben, ihre religiöse Bezeichnung Islam von ihrem nationalen Personalausweis zu entfernen. Der Oberste Richter Ahmad Fairuz Sheikh Abdul Halim und der Bundesgerichtsrichter Alauddin Mohd Sheriff haben ihre Berufung mehrheitlich abgewiesen. Der oberste Richter von Sabah und der Richter von Sarawak, Richard Malanjum, widersprachen dem.

Nyonya Tahir

Wong Ah Kiu, rechtlich als Nyonya binti Tahir bekannt, starb am 19. Januar 2006. Als ihre Familie zur örtlichen Polizei ging, um eine Todesanzeige einzureichen, war der diensthabende Beamte Berichten zufolge verwirrt, weil der Personalausweis des Verstorbenen identifizierte sie als Malaiin und Muslimin, während ihre Familie Chinesen und Buddhisten waren. Später informierte er seinen Vorgesetzten, der sich mit der Abteilung für religiöse Angelegenheiten von Negeri Sembilan in Verbindung setzte. Die Abteilung für religiöse Angelegenheiten ließ das Gericht in Tampin Syariah eine einstweilige Verfügung erlassen, um ihre Beerdigung auf Eis zu legen, als sie herausfanden, dass sie Malaiin war; der Rat für islamische Angelegenheiten von Negeri Sembilan und die Abteilung für islamische Angelegenheiten von Negeri Sembilan reichten dann am nächsten Tag einen Ex-parte- Antrag beim Obersten Gericht von Syariah in Seremban bezüglich ihrer Beerdigung ein. Der Leiter der Abteilung für religiöse Angelegenheiten von Negeri Sembilan kam persönlich zu ihrer Familie, um den Befehl zu überreichen, sie nach muslimischer Art zu beerdigen. Jedoch entschied das Gericht, nachdem ihre Kinder Zeugenaussagen gehört hatten, dass sie als Buddhistin lebte und starb, am folgenden Montag, dass Wong eine Nicht-Muslimin war, als sie starb, und erlaubte ihrer Familie, mit buddhistischen Bestattungsriten fortzufahren . Wong wurde neben ihrem Mann auf dem chinesischen Friedhof in ihrem Geburtsort Simpang Ampat, Alor Gajah, beigesetzt.

Der Fall war das erste Mal, dass Nicht-Muslime vor einem Gericht in Syariah in Malaysia aussagten; Obwohl es Nichtmuslimen nicht erlaubt ist, Klagen vor Gerichten in Syariah einzureichen, gab es nie eine offizielle Sperre für ihre Zeugenaussage. Religiöse Minderheiten wurden Berichten zufolge durch die Entscheidung erleichtert, aber eine Interessenvertretung erklärte, die Entscheidung zeige, dass die Gerichte „in ihrem Schutz“ von Nicht-Muslimen „inkonsequent“ seien.

Revathi Massosai

Revathi Massosai ist eine malaysische Frau, die als Hindu aufgewachsen ist, aber ihr Personalausweis weist sie als Muslimin aus. Sie hat ihre Religion zum Hindu erklärt und erfolglos beantragt, das Wort "Islam" aus ihrem Personalausweis zu entfernen. Massosai heiratete einen Hindu, aber ihre Ehe wird von der malaysischen Regierung wegen der Religionsfrage nicht anerkannt. Massosai war sechs Monate in einem islamischen Umerziehungslager inhaftiert, weil sie versuchte, den Islam zugunsten der Hindu-Religion aufzugeben. Revathi wurde die Vormundschaft für ihr neugeborenes Baby verweigert und sie durfte ihren hinduistischen Ehemann nicht treffen.

Verfolgung

Es gab einige hochkarätige Vorfälle und Berichte über die Verfolgung von Menschen mit muslimischem Hintergrund, die versuchten, vom islamischen Glauben zu konvertieren. Einige bemerkenswerte Fälle sind:

  • Hilmy Mohd Noor

Hilmy Mohd Noor beschreibt in seinem Buch "Beschnittenes Herz" seine Erfahrungen während seiner Haft nach dem Gesetz über die innere Sicherheit von Malaysia in dem, was er als Folge der religiösen Verfolgung durch die malaysischen Behörden bezeichnete. In dem Buch erwähnte er auch Vorfälle, in denen einige Muslime an seinem Arbeitsplatz – einem multinationalen Ölkonzern – Lobbyarbeit betrieben, um seine Stelle zu kündigen.

  • Nur'aishah Bokhari
Nur'aishah Bokhari erließ eine Habeas-Corpus- Erklärung und behauptete, sie sei von ihren eigenen Familienmitgliedern unfreiwillig inhaftiert worden, weil sie vom Islam übertreten wollte, bevor sie ihren römisch-katholischen Freund heiratete. Anschließend floh sie und hat das Land inzwischen verlassen.
  • Abdullah oder Jeffrey
Jeffrey, auch bekannt als Abdullah und Or Boon Hua, 36, stellte den Antrag mit der Begründung, dass er die islamischen Lehren seit seiner Konversion vor 14 Jahren nicht mehr praktiziert habe.

Im Jahr 2016 erlaubte ein Gericht im Bundesstaat Sarawak einem Muslim, zum Christentum zurückzukehren, da er als Minderjähriger Muslim geworden war.

Christliche Missionierung

Missionierung

Die Missionierung von Muslimen durch Angehörige anderer Religionen ist nach Bundesgesetz verboten, obwohl Muslime missionieren dürfen. Es ist in 10 der 13 Bundesstaaten (also mit Ausnahme von Penang, Sabah, Sarawak und den Bundesterritorien) verboten und kann zu langen Gefängnisstrafen und vielen Schlägen des Rotan (Peitschen) führen. Die meisten Christen und einige andere religiöse Gruppen in Malaysia legen einen Standard-Haftungsausschluss auf Literatur und Werbung mit der Aufschrift "Nur für Nicht-Muslime" fest.

Religiöse Materialien

2002 verbot die Regierung die Bibel in Malaiisch (Alkitab) und in Iban (Bup Kudus). Der Kudus verwendet den Begriff „Allah Taala“ für Gott. Das Verbot wurde inzwischen aufgehoben. Abdullah Badawi behauptete während seiner Amtszeit als Innenminister, es sei das Werk eines übereifrigen Bürokraten und er habe das Verbot persönlich aufgehoben.

Einige Staaten haben Gesetze, die die Verwendung von malaiischsprachigen religiösen Begriffen wie die Verwendung des Begriffs "Allah" für Gott durch Christen verbieten, aber die Behörden setzen sie nicht aktiv durch.

Von der Verteilung anderer Materialien wie Büchern oder Tonbändern, die ins Bahasa Melayu (lokales Malaiisch) oder Indonesisch übersetzt wurden, wird ebenfalls abgeraten. Es stehen jedoch christliche Materialien in malaiischer Sprache zur Verfügung. Vor dem Verbot des Bup Kudus im Jahr 2002 war die Verbreitung von christlichem Material in malaiischer Sprache in Ostmalaysia kaum eingeschränkt.

Visa und andere Einschränkungen

In den letzten Jahren sind Visa für ausländische Geistliche nicht mehr eingeschränkt, und die meisten Visa wurden im Berichtszeitraum genehmigt. Ab März 2000 wurden repräsentative Nicht-Muslime eingeladen, im Einwanderungsausschuss zu sitzen, der solche Visumanträge genehmigt.

Verfolgung nicht-sunnitischer Muslime

In Malaysia leben nach Regierungsangaben etwa 40.000 Schiiten, inoffizielle Zahlen beziffern die Zahl jedoch auf über 300.000. Schiiten werden von verschiedenen staatlichen religiösen Autoritäten in Malaysia verfolgt und überfallen. Diese Diskriminierung erhielt 1996 religiöse Legitimität, als das Fatwa-Komitee für religiöse Angelegenheiten eine religiöse Meinung (Fatwa) herausgab, die die „Orthodoxie“ des sunnitischen Islam aufrechterhielt und den schiitischen Islam als „abweichend“ brandmarkte. Dabei wurde den Schiiten untersagt, ihren Glauben zu verbreiten und elektronische oder gedruckte Ressourcen zu verteilen, die die schiitischen Prinzipien vertraten. Interessanterweise wurde mit dieser Stellungnahme eine Entscheidung desselben Komitees aus dem Jahr 1984 aufgehoben, die die Schiitentum in Malaysia als akzeptabel erachtete. Es veranlasste viele Schiiten, ihre Religion im Untergrund auszuüben.

Im April 2009 veröffentlichte der Islamische Religionsrat von Selangor von Malaysia ein Schreiben, das Mitgliedern der Ahmadiyya Muslim Community mit sofortiger Wirkung verbot , Freitagsgebete in ihrer Zentralmoschee zu verrichten. Darüber hinaus führt die Nichteinhaltung der Anordnung durch die Ahmadis zu einer Freiheitsstrafe von bis zu einem Jahr und/oder einer Geldstrafe von bis zu 3000 malaysischen Ringgit . Vor der Moschee wurde ein großer Hinweis angebracht, der besagt, dass Qadiani Bukan Agama Islam, was übersetzt bedeutet, dass Qadiani [Ahmadiyyat] keine islamische Religion ist.

Diskriminierung von Atheisten

Der Staat ist von Menschenrechtsorganisationen wegen seiner Diskriminierung von Atheisten in die Kritik geraten. Im August 2017 erklärte der Minister im Ministerium des Premierministers, Shahidan Kassim , dass in Malaysia „Atheismus gegen die Verfassung und die grundlegenden Menschenrechte verstößt “, da die Verfassung „keine Bestimmung über Atheismus“ enthält. Shahidan wollte, dass Atheisten und atheistische Gruppen wie das Kapitel der Atheistischen Republik in Kuala Lumpur identifiziert und verfolgt werden. Er sagte auch, dass "wir den Glauben an sie zurückbringen müssen, insbesondere für Muslime. Eigentlich wollen sie nicht wirklich Atheisten sein, aber ihnen fehlt das Wissen über Religion und deshalb lassen sie sich leicht von der New-Age- Lehre beeinflussen." ". Asyraf Wajdi Dusuki , stellvertretender Minister in der Abteilung für Islamische Angelegenheiten des Premierministers , erklärte, dass gegen die Gruppe Atheistische Republik ermittelt werde.

Andachtsorte

Die Regierung respektiert im Allgemeinen das Religionsrecht von Nicht-Muslimen; Die Regierungen der Bundesstaaten kontrollieren jedoch sorgfältig den Bau nicht-muslimischer Kultstätten und die Zuweisung von Land für nicht-muslimische Friedhöfe. Genehmigungen für solche Genehmigungen werden manchmal sehr langsam erteilt.

Die Katholische Gesellschaft von Shah Alam hatte sich seit mehr als 10 Jahren bei der Landesregierung für eine Genehmigung zum Bau einer Kirche in dieser Stadt eingesetzt. Erst vor kurzem wurde die Genehmigung endgültig erteilt. Die Kirche öffnete ihre Pforten am 10.09.2005.

Die neue vorgeplante Hauptstadt Malaysias, Putrajaya , verfügt über eine große Moschee als herausragendes Merkmal der geplanten Gemeinde. Am 16. November 2005 gab Erzbischof Murphy Pakiam bekannt, dass die malaysische Regierung der Erzdiözese Kuala Lumpur großzügig ein Grundstück in Putrajaya für den Bau eines katholischen Gemeindezentrums zur Verfügung gestellt hat. Der Bauausschuss der Katholischen Kirche von Putrajaya wurde am 3. Oktober 2005 eingesetzt. Laut dem Ausschuss: "Die architektonische Planung und das Design werden den liturgischen Anforderungen entsprechen und das Ambiente des üppigen Grüns und der Landschaft von Putrajaya ergänzen. Wir sehen die Putrajaya-Kirche als ein Markenzeichen" der katholischen Gemeinde in Malaysia und präsentieren das reiche Erbe der malaysischen Katholiken."

Azan

Der erste islamische Gebetsruf oder Azan (auch Adhan buchstabiert ), bekannt als "subuh" (oder Morgendämmerung), erfolgt zwischen 4.30 Uhr morgens bis 6.15 Uhr morgens (je nach Region, Stadt und Staat) mit der genauen die Zeit driftet das ganze Jahr über. Die meisten malaysischen Unternehmen beginnen ihre Arbeit von 7 Uhr morgens bis 9 Uhr morgens. Viele Moscheen verstärken den frühen Gebetsruf über Lautsprecher, und während in einigen Fällen nur wenige Nachbarhäuser betroffen sind, gibt es in einigen großen Moscheen (z in einem weiten Umkreis zu hören.

Im Jahr 2004 veröffentlichte die Zeitschrift "Infoline" des Bar Council of Malaysia einen Artikel, in dem die Notwendigkeit des Azan in Frage gestellt wurde, da es für Nicht-Muslime beunruhigend und nicht notwendig war. Der Artikel wurde verurteilt, weil Azan ein religiöses Erfordernis ist.

Im Dezember 2004 erwähnte der Minister für Kultur, Kunst und Kulturerbe Datuk Seri Utama Dr. Rais Yatim in einem Interview, dass die Azan möglicherweise beunruhigend seien. Er sagte: „...der muslimische Ruf zum Subuh-Gebet (Morgendämmerung) kann den Schlaf von Nicht-Muslimen stören, aber sie haben dies als einen grundlegenden Teil des Islam akzeptiert . Aber wie laut sollte die Lautstärke des PA- Systems in der Moschee sein, ist eine andere Sache."

Übermäßiger Lärm ist jedoch bei einigen Malaysiern ein allgemeines Unbehagen, da auch Nicht-Muslime oft Rituale praktizieren, die anderen (Muslimen und Nicht-Muslimen gleichermaßen) viel Unbehagen bereiten. Darunter sind chinesische Trauerzüge, die oft von Trommeln und Becken begleitet werden, und andere Rituale, die nicht nur den Chinesen vorbehalten sind.

Eine lokale Tageszeitung, The Star, berichtete, dass ein Vorschlag des Kepong-Abgeordneten Dr. Tan Seng Giaw , das Azan so zu regulieren, dass es nicht zu laut ist oder Nicht-Muslime stört, im Dewan Rakyat für Aufregung gesorgt hat . Muslimische Abgeordnete beschuldigten ihn, unsensibel zu sein, und Minister in der Abteilung des Premierministers, Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz, verprügelte das DAP-Mitglied, weil es angeblich versucht hatte, die multireligiöse Toleranz im Land zu zerstören.

Besteuerung

In Malaysia gibt es einen Rabatt bei der Einkommensteuer für Gelder, die an die Regierung in Form von „ Zakats “ oder den obligatorischen Almosen, die Muslime an die Armen geben müssen, gezahlt werden . Gelder, die unter ähnlichen Umständen im Namen anderer Religionen für andere Zwecke gezahlt werden, werden jedoch nur von der Einkommensteuer befreit, und eine solche Entlastung wird nur gewährt, wenn der jeweilige Begünstigte von der malaysischen Regierung einen genehmigten Status erhalten hat, was in der Praxis schwierig ist. Geld, das an einen solchen genehmigten Begünstigten gespendet wird, wird nur von dem Einkommen abgezogen, auf dem der Steuerbetrag basiert, während Zakat vom Steuerbetrag selbst abgezogen wird. Angenommen, eine Person, die 50.000 RM verdient, schuldet eine Steuer von 3.000 RM und spendet 1.000 RM an Zakat, die gesamten 1.000 RM werden direkt von den 3.000 RM abgezogen, während Spenden an andere zugelassene Begünstigte nur einen Abzug der RM . erlauben würden 1.000 gegen RM 50.000. Ersteres ist eine Steuergutschrift und letzteres ein Steuerabzug.

Zakat- (oder Zehnten-) Gelder werden jedoch von Muslimen direkt an offizielle Organisationen der Landesregierungen gezahlt. Quittungen werden ausgestellt und müssen eingereicht werden, um eine Steuererleichterung zu beantragen. Die Zakat-Organisationen selbst unterliegen spezifischen islamischen Vorschriften, die die Kategorien von Personen definieren, die zum Erhalt der Almosen berechtigt sind, sowie den Betrag, den die Muslime basierend auf ihrem Einkommen auszahlen müssen.

Im Gegensatz dazu werden Wohltätigkeitsorganisationen in Malaysia privat von freiwilligen Organisationen geführt und sammeln freiwillige Spenden von der Allgemeinheit, nicht den obligatorischen Zehnten – daher die unterschiedliche Behandlung durch die Regierung.

Darüber hinaus ist die Einkommensteuervergünstigung, die Unternehmen für Spenden an steuerbefreite Wohltätigkeitsorganisationen gewährt wird, auf 5 % des Gesamteinkommens des Unternehmens beschränkt. Nicht allen nicht-muslimischen Wohltätigkeitsorganisationen wird der Status der Steuerbefreiung zuerkannt, sondern nur registrierten und anerkannten Wohltätigkeitsorganisationen, teilweise um Missbrauch zu verhindern. Um diesen Vorteil zu erlangen, sind hohe Anforderungen zu erfüllen. Nachdem diese Wohltätigkeitsorganisationen diesen Vorteil erlangt haben, haben sie einen weiteren Nachteil darin, dass ihre potenziellen Spender davon abgehalten werden, Gelder an diese Wohltätigkeitsorganisationen zu spenden, da die Spender nur bis zu 5% ihres Gesamteinkommens Steuererleichterungen erhalten.

Erbschaft nach Scharia-Recht

Nach dem Tod eines Muslims wird sein Nachlass nach dem Scharia-Gesetz verteilt . Dies wird Faraid oder das islamische Erbrecht genannt. Ein Muslim darf ein Testament machen , wasiat genannt wird , aber nur ein Drittel seines Nachlasses wird gemäß dem Testament veräußert. Darüber hinaus ist nach dem Scharia-Recht vorgeschrieben, dass eine Willensverfügung keinem Menschen zugute kommt, der dem Islam als Religion widerspricht. Diese Situation gilt für die gesamte Halbinsel Malaysia und Sabah . In Sarawak kann ein muslimischer Erblasser ein Drittel seines Vermögens an jeden veräußern, den er möchte.

Freie Meinungsäußerung

Filme

Filme, die Menschen zeigen, die im Islam als Propheten gelten, werden im Allgemeinen zensiert oder verboten, da die Darstellung von Propheten im Islam als " haraam " (nicht erlaubt) gilt. Ein bemerkenswerter Fall war das Verbot des Prinzen von Ägypten, als seine Produzenten die Zensur des Charakters Moses (Musa im Islam) nicht akzeptierten .

In einem neueren Fall wurde die Passion Christi jedoch nach der Intervention des Premierministers Abdullah Ahmad Badawi unter strengen Bedingungen zugelassen, die die Zuschauerzahlen auf Christen beschränkten, wobei der Ticketverkauf von verschiedenen Kirchen und parakirchlichen Organisationen durchgeführt wurde .

Im Jahr 2004 wurde Yasmin Ahmads (selbst malaysische Muslimin) Film Sepet von der Zensur abgelehnt, die verlangte, dass Szenen entfernt werden. 10 Szenen waren zu beanstanden. Unter anstößigem Material, das in dem Film abgefragt wurde, war, warum der Film keinen Versuch zeigte, Jason (die chinesische nicht-muslimische Hauptfigur) zum Islam zu bekehren, nachdem er sich in ein malaiisches Mädchen verliebt hatte.

2014 wurde der biblische Film Noah von den malaysischen Behörden mit der Begründung verboten, der Film sei unislamisch.

Printmedien

Am 10. Dezember 2007 verboten die malaysischen Behörden den malaiischsprachigen Teil der katholischen Wochenzeitung The Catholic Herald wegen der Verwendung des Wortes Allah , dem Namen für Gott, den Christen seit Hunderten von Jahren im Land benutzten. Ihre Argumentation ist, dass das Wort Allah von Christen malaiische Muslime verwirren würde. Der Herald reichte unterdessen Anfang Dezember Klage ein, nachdem er gewarnt hatte, dass seine Genehmigung widerrufen werden könnte, wenn er nicht aufhört, das Wort "Allah" im malaiischen Sprachteil seiner Zeitung zu verwenden. Gegen die Klage des Heralds warnten die malaysischen Sicherheitsbehörden am 30. Dezember, dass seine Druckgenehmigung nicht verlängert würde, wenn er weiterhin das Wort " Allah " verwendet, das nach Angaben der Regierung nur von Muslimen verwendet werden darf.

Die katholische Kirche begann ihre Anfechtung des Regierungsknebelbefehls, der es ihr verbot, das Wort „Allah“ in ihrem Herald – The Catholic Weekly – zu verwenden, durch eine gerichtliche Überprüfung. Die Regierung hatte zuvor argumentiert, dass der Antrag der Kirche leichtsinnig ist, und hatte das Gericht aufgefordert, ihn abzulehnen , aber Madam Justice Lau Bee Lan widersprach und genehmigte den Antrag des römisch- katholischen Erzbischofs von Kuala Lumpur, Datuk Murphy Pakiam , auf Erlaubnis, die Regierung bezüglich der Verwendung des Wortes "Allah" um fortzufahren. Drei Punkte, die in der Klage aufgeworfen wurden. Die erste ist für das Gericht zu erklären, dass die Handlung der Regierung, dem Herald zu verbieten, das Wort "Allah" zu verwenden, illegal und null und nichtig ist. Die zweite ist für eine gerichtliche Erklärung, dass der Erzbischof als Herausgeber des Herald berechtigt ist, das Wort „Allah“ zu verwenden, und schließlich, dass das Gericht erklären sollte, dass das Wort „Allah“ nicht ausschließlich der Religion des Islam gilt.

Bibeln und religiöse Literatur

  • Die Sabah Evangelical Church of Borneo hat ebenfalls rechtliche Schritte eingeleitet, nachdem die Behörden die Einfuhr christlicher Bücher mit dem Wort Allah verboten hatten .
  • Im Januar 2008 wurden in mehreren Buchhandlungen im ganzen Land christliche Kinderbücher mit Abbildungen von Propheten beschlagnahmt.
  • Im Mai 2008 beschlagnahmte der malaysische Zoll 3 christliche CDs mit den Worten Allahs darauf von einer christlichen Sarawakierin, Jill Ireland Lawrence Bill. Gegen die Beschlagnahme der CDs klagte sie derzeit vor Gericht.
  • Im März 2010 beschlagnahmte das malaysische Innenministerium 30.000 malaiische Bibeln aus einem Hafen in Kuching, Sarawak .
  • Im Januar 2014 durchsuchte die islamische Religionsabteilung von Selangor (Jais) die Bibelgesellschaft von Malaysia und beschlagnahmte 320 malaiische und ibanische Bibeln, die sich an Christen aus Sabah und Sarawak richteten.
  • Im Oktober 2014 beschlagnahmte der malaysische Zoll christliche Bücher und CDs von einem Pastor am Billigterminal des internationalen Flughafens Kuala Lumpur, der auf dem Rückweg von Medan nach Sabah war .

Individuelle Wörter

Gemäß Unterabschnitt 48 (3) und (4) des Penang Islamic Religious Administration Enactment 2004 ist es dem Mufti des Bundesstaates Penang erlaubt, rechtsverbindliche religiöse Entscheidungen oder Fatwa zu erlassen . Im Jahr 2010 wurde diese Befugnis verwendet, um eine Fatwa zu verabschieden, die Nicht-Muslime für die Verwendung der folgenden Wörter bestrafen oder sie in irgendeiner Form, Version oder Übersetzung in einer beliebigen Sprache oder für die Verwendung in Werbematerial in jedem Medium schreiben oder veröffentlichen würde : "Allah", "Firman Allah", "Ulama", "Hadith", "Ibadah", "Kaaba", "Qadhi'", "Illahi", "Wahyu", "Mubaligh", "Syariah", "Qiblat" , "Haji", "Mufti", "Rasul", "Iman", "Dakwah", "Wali", "Fatwa", "Imam", "Nabi", "Sheikh", "Khutbah", "Tabligh", " Akhirat", "Azan", "Al Quran", "As Sunnah", "Auliya", "Karamah", "Syahadah", "Baitullah", "Musolla", "Zakat Fitrah", "Hajjah", "Taqwa" und "Soleh". Dieses Urteil sorgte vor allem in der Sikh- Gemeinschaft für Aufruhr, da in religiösen Texten der Sikhs der Begriff "Allah" verwendet wird, und Mitglieder der Gemeinschaft das Gesetz als verfassungswidrig bezeichnen. Das Verbot wurde 2014 aufgehoben, als der Gesetzgeber von Penang verfügte, dass das Gesetz zur Durchführung der islamischen Religionsverwaltung in Penang dem Mufti nur die Erlaubnis erteilte, Fatwas für die muslimische Gemeinschaft zu verabschieden , und dass diese Verbote für nicht-muslimische Personen nicht durchsetzbar waren.

Proteste gegen Religionsfreiheit

Am 5. November 2006 versammelte sich eine Gruppe von Muslimen vor der Kirche Unserer Lieben Frau von Lourdes, Silibin, in der Stadt Ipoh, Perak, um gegen eine angebliche Konversion muslimischer Malaien vom Islam zu protestieren. Die Anschuldigung wurde über eine SMS verbreitet, in der behauptet wurde, die Kirche würde eine Gruppe muslimischer Malaien taufen. Die Botschaft erwies sich als falsch, da die Kirche nur einen Heiligen Abendmahlsgottesdienst für 110 indische Kinder feierte. Die Nachricht behauptete weiter, dass ein berühmter malaysischer Sportler Azhar Mansor den Islam verließ, um das Christentum anzunehmen . Die Polizei hatte die Nachricht auf eine Dame zurückgeführt, die Harussani Zakaria , den Mufti des Bundesstaates Perak, bei einem Treffen kennengelernt hatte . Er hat erklärt, dass die Nachricht innerhalb der Grenzen des Treffens bleiben sollte, aber er habe keinen Versuch unternommen, die Echtheit der Nachricht zu überprüfen oder sie der Polizei zu melden, da die Bekehrung von Muslimen nach malaysischem Recht illegal ist. Am 17. November erklärte Azhar Mansor, er habe den Islam nicht aufgegeben, und Umno-Präsident Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sagte, dass die Spekulationen nun ein Ende haben sollten.

Zerstörung von religiösem Eigentum

Zerstörung hinduistischer Tempel

Ungefähr neun Prozent der Bevölkerung Malaysias sind Inder, von denen fast 90 Prozent praktizierende Hindus sind . Indische Siedler kamen Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts aus Indien nach Malaysia.

Nach einem gewaltsamen Konflikt in Penang zwischen Hindus und Muslimen im März 1998 kündigte die Regierung eine landesweite Überprüfung nicht lizenzierter Hindu-Tempel und Schreine an. Die Umsetzung war jedoch nicht energisch und das Programm war nicht Gegenstand der öffentlichen Debatte. Im April 2006 zerstörten die lokalen Behörden mehrere Hindu-Tempel, um Platz für Entwicklungsprojekte zu schaffen. Ihre Entschuldigung war, dass diese Tempel nicht lizenziert waren und auf Regierungsland hockten.

Zwischen April und Mai 2006 wurden mehrere Hindu-Tempel von den Rathausbehörden des Landes zerstört, begleitet von Gewalt gegen Hindus. Am 21. April 2006 wurde der Malaimel Sri Selva Kaliamman Tempel in Kuala Lumpur in Schutt und Asche gelegt, nachdem das Rathaus Bulldozer geschickt hatte.

Der Präsident der Verbrauchervereinigung von Subang und Shah Alam in Selangor hatte mitgeholfen, die lokalen Behörden in der muslimisch dominierten Stadt Shah Alam daran zu hindern, einen 107 Jahre alten Hindu-Tempel abzureißen. Die zunehmende Islamisierung in Malaysia gibt vielen Malaysiern Anlass zur Sorge, die Minderheitsreligionen wie dem Hinduismus folgen .

Am 11. Mai 2006 zerstörten bewaffnete Rathausbeamte aus Kuala Lumpur gewaltsam einen Teil eines 60 Jahre alten Vorstadttempels, der mehr als 1.000 Hindus dient. Die "Hindu Rights Action Force", eine Koalition mehrerer NGOs, hat gegen diese Zerstörungen protestiert, indem sie beim malaysischen Premierminister Beschwerden eingereicht hat. Viele hinduistische Interessengruppen haben gegen einen angeblich systematischen Plan zur Tempelreinigung in Malaysia protestiert. Als offizielle Begründung gab die malaysische Regierung an, dass die Tempel "illegal" gebaut wurden. Einige der Tempel sind jedoch Jahrhunderte alt.

Nach Angaben eines Anwalts der Hindu Rights Action Task Force wird in Malaysia alle drei Wochen ein Hindu-Tempel abgerissen .

Die malaysischen Muslime sind im Laufe der Jahre auch mehr Anti-Hindu geworden . Als Reaktion auf den geplanten Bau eines Tempels in Selangor hackten Muslime aus Protest den Kopf einer Kuh ab. Die Führer sagten, es würde Blut geben, wenn in Shah Alam ein Tempel gebaut würde .

Gesetze im Land, insbesondere diejenigen, die die religiöse Identität betreffen, sind im Allgemeinen auf den Zwang zum Übertritt zum Islam ausgerichtet.

Zerstörung des chinesischen Schreins

Im Februar 2020 rissen mehr als ein Dutzend Beamte des Gemeinderats von Selayang (MPS) einen chinesischen Schrein ab, der dem „ Datuk Gong “ in der Nähe des Yu-Xu-Gong-Tempels in Taman Bidara, Selayang, gewidmet war. Der Schrein, der fast 30 Jahre lang am Ende der Gasse gestanden hatte, wurde von Polizeibeamten der MPS abgerissen, weil er nach Angaben des Rates illegal auf Regierungsgrundstück gebaut wurde.

Angriffe auf die Kirche

Das Metro Tabernacle, eine Assemblies of God- Kirche in Desa Melawati, Kuala Lumpur, wurde am 8. Januar 2010 in Brand gesteckt. In Malakka wurde die Außenwand der Malacca Baptist Church in Durian Daun mit schwarzer Farbe bespritzt .

Angriffe auf Moscheen/Gebetshallen (Surau)

Es gab auch Vorfälle von Angriffen auf muslimische Gotteshäuser. Im Januar 2010 wurden zwei separate Gebetshallen (surau) in Muar Ziel von Brandanschlägen. Und erst im August 2010 wurde eine weitere Gebetshalle in Seremban Vandalismus ausgesetzt. Die Gebetshalle war mit roter Farbe verunstaltet und mit Alkoholflaschen übersät.

Siehe auch

Verweise

Externe Links