Religionsfreiheit in Russland - Freedom of religion in Russia

In Russland ist die Religionsfreiheit grundsätzlich ein garantiertes Recht in der Verfassung der Russischen Föderation . Die Bedeutung und Autorität verschiedener religiöser Gruppen ist eng mit der politischen Situation des Landes verbunden. Im 10. Jahrhundert übernahm Fürst Wladimir I. , der von Missionaren aus Byzanz bekehrt wurde, das Christentum als offizielle russische Religion. Für ungefähr 1.000 Jahre danach wurde die russische Orthodoxie die wichtigste Konfession des Landes.

Obwohl die Verfassung der ehemaligen Sowjetunion nominell Religionsfreiheit garantierte, wurden religiöse Aktivitäten stark eingeschränkt und die Mitgliedschaft in religiösen Organisationen galt als unvereinbar mit der Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei. Offene Behauptungen über religiöse Überzeugungen waren daher ein Hindernis für den individuellen Fortschritt. Während während des Zweiten Weltkriegs die offene Äußerung des christlichen Glaubens erlaubt war , weil die Regierung die Unterstützung von Christen und Juden im Kampf gegen den Faschismus suchte, wurden nach Kriegsende wieder Beschränkungen eingeführt.

In den 1980er Jahren wurde unter dem reformistischen Regime von Michail Gorbatschow eine Glasnost- Politik (englisch: openness ) ausgerufen, die eine größere Toleranz gegenüber der uneingeschränkten Religionsausübung ermöglichte. Mit der Auflösung der Sowjetunion wurde die Religionsfreiheit Wirklichkeit und zeigte, dass weite Teile der Bevölkerung weiterhin unterschiedliche Glaubensrichtungen praktizierten. Russische Nationalisten, die in den 1990er Jahren auftauchten, identifizierten die russisch-orthodoxe Kirche als ein wichtiges Element der russischen Kultur.

Die russische Regierung verfügt über eine Reihe von Gesetzen gegen religiösen Extremismus und ausländische Finanzierung von Nichtregierungsorganisationen, darunter das Yarovaya-Gesetz , mit dem die Praktiken religiöser Minderheiten wie Evangelisation oder die Einfuhr ausländischer religiöser Literatur eingeschränkt werden können. Kritiker dieser Gesetze argumentieren, dass die russische Regierung der russisch-orthodoxen Kirche Vorrang einräumt und sie zu einer inoffiziellen Staatskirche macht.

Laut International Christian Concern haben sich im Jahr 2021 "die Durchgriffe gegen die Religionsfreiheit in Russland verschärft". Im Juni 2021 hob Forum 18 hervor, dass „doppelt so viele gewaltlose politische Gefangene wie im November 2020 Haftstrafen verbüßen oder auf Berufungen zur Ausübung der Religions- oder Weltanschauungsfreiheit warten“. Einige Bundesbehörden wie der Federal Registration Service und viele lokale Behörden schränkten weiterhin die Rechte einiger religiöser Minderheiten ein. Rechtliche Hindernisse für die Registrierung im Rahmen eines komplexen Gesetzes über die Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen von 1997 (das Gesetz von 1997, das das orthodoxe Christentum , den Islam , das Judentum und den Buddhismus als traditionelle Religionen festlegt) benachteiligten weiterhin einige religiöse Gruppen, die als nicht traditionell gelten. Es gab Hinweise darauf, dass die Sicherheitsdienste, darunter der Föderale Sicherheitsdienst (FSB), die Führung einiger islamischer Gruppen als Sicherheitsbedrohung behandelten.

Es gibt Berichte über gesellschaftlichen Missbrauch und Diskriminierung aufgrund religiöser Überzeugungen oder Praktiken. Die Bedingungen bleiben jedoch für die meisten weitgehend die gleichen, und die Regierungspolitik trug weiterhin zur allgemein freien Religionsausübung für die Mehrheit der Bevölkerung bei. Daher sind religiöse Angelegenheiten für die Mehrheit der Bürger keine Quelle sozialer Spannungen oder Probleme.

Der Widerstand gegen nicht-orthodoxe Religionen führte zu Manifestationen von Antisemitismus und gelegentlichen Reibungen mit nicht-orthodoxen christlichen Konfessionen. Konservative Aktivisten, die behaupteten, Verbindungen zur Russisch-Orthodoxen Kirche (ROC) zu haben, verbreiteten gelegentlich negative Veröffentlichungen und hielten Protestversammlungen gegen Religionen ab, die als nicht traditionell gelten, einschließlich alternativer orthodoxer Gemeinden. Einige Geistliche der Republik China erklärten sich öffentlich gegen jede Ausweitung der Präsenz von Katholiken, Protestanten und anderen nicht-orthodoxen Konfessionen.

Religiöse Demographie

Das Land hat eine Fläche von 17.098.242 km 2 (6.601.668 Quadratmeilen) und eine Bevölkerung von 142,8 Millionen. In der Praxis nahm nur eine Minderheit der Bürger aktiv an einer Religion teil. Viele, die sich als Angehörige eines Glaubens identifizierten, nahmen selten oder gar nicht am religiösen Leben teil. Es gibt keinen einzigen Satz zuverlässiger Statistiken, die die Bevölkerung nach Konfession aufschlüsseln, und die folgenden Statistiken wurden aus Regierungs-, Umfrage- und religiösen Gruppen zusammengestellt.

Ungefähr 100 Millionen Bürger betrachten sich als russisch-orthodoxe Christen, obwohl die überwiegende Mehrheit keine regulären Kirchgänger sind. Die größte religiöse Minderheit bilden 14 bis 23 Millionen Muslime , von denen die meisten in der Wolga-Ural-Region und im Nordkaukasus leben , obwohl Moskau , St. Petersburg und Teile Sibiriens und Jakutiens eine beträchtliche muslimische Bevölkerung haben. Die Buddhist Association of Russia schätzt, dass es zwischen 1,5 und 2 Millionen Buddhisten gibt , die in den traditionell buddhistischen Regionen Burjatien , Tuwa und Kalmückien leben . Nach Angaben des Slawischen Zentrums für Recht und Gerechtigkeit stellen Protestanten mit 3.500 registrierten Organisationen und mehr als 2 Millionen Anhängern die zweitgrößte Gruppe der christlichen Gläubigen. Es gibt schätzungsweise 600.000 Juden (0,4% der Bevölkerung), von denen die überwiegende Mehrheit in Moskau und St. Petersburg lebt. Die katholische Kirche schätzt, dass es 600.000 Katholiken gibt, von denen die meisten keine ethnischen Russen sind. In Yakutiya und Chukotka werden pantheistische und naturbasierte Religionen unabhängig oder neben anderen Religionen praktiziert.

Laut dem Jahresbericht des Menschenrechtsbeauftragten Vladimir Lukin hatte das Justizministerium zum 1. Januar 2007 22.956 religiöse Organisationen registriert, 443 mehr als im Januar 2006. Zu den registrierten religiösen Gruppen zählen russisch-orthodoxe, altgläubige Orthodoxe, Muslime, Buddhistische, jüdische, evangelische Christen, katholische und andere Konfessionen.

Status der Religionsfreiheit

Rechtlicher und politischer Rahmen

Das sowjetische Gesetz und die Religionsfreiheit von 1990 führten eine gesetzliche Garantie der „vollen Gleichheit aller religiösen Gruppen“ ein, die in Übereinstimmung mit der Konvention zum Schutz der Menschenrechte und Grundfreiheiten und dem Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte handelte .

Die Verfassung sieht Religionsfreiheit vor, und die Regierung hat dieses Recht in der Praxis im Allgemeinen respektiert; In einigen Fällen haben die Behörden jedoch bestimmten Gruppen Beschränkungen auferlegt, meistens im Rahmen des Registrierungsverfahrens. Die Verfassung sieht auch die Gleichheit aller Religionen vor dem Gesetz und die Trennung von Kirche und Staat vor; die Regierung hielt sich jedoch nicht immer an diese Bestimmung. In Artikel 14 heißt es, dass „keine Religion als staatliche oder obligatorische Religion gegründet werden darf“ und auch, dass „religiöse Vereinigungen vom Staat getrennt und vor dem Gesetz gleich sind“.

Im November 2006 hat die Regierung die Mehrwertsteuer auf religiöse Produkte abgeschafft, die von religiösen Organisationen verkauft werden.

Das Gesetz von 1997

Das Gesetz über Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen (auch bekannt als Gesetz von 1997) erklärt alle Religionen vor dem Gesetz als gleich, verbietet staatliche Eingriffe in die Religion und führt einfache Registrierungsverfahren für religiöse Gruppen ein. Das Land ist per Gesetz ein säkularer Staat ohne Staatsreligion. Die Präambel des Gesetzes von 1997 erkennt jedoch Christentum, Islam, Buddhismus, Judentum und andere Religionen als untrennbaren Teil des historischen Erbes des Landes an und erkennt auch den "besonderen Beitrag" der Orthodoxie zur Geschichte des Landes und zur Gründung an und Entwicklung seiner Spiritualität und Kultur.

Das Gesetz von 1997 schafft drei Kategorien von Religionsgemeinschaften (Gruppen, lokale Organisationen und zentralisierte Organisationen) mit unterschiedlichen Rechtsstatus und Privilegien.

Die grundlegendste Einheit ist die "religiöse Gruppe", die das Recht hat, Gottesdienste und Rituale durchzuführen und ihren Mitgliedern Religion zu unterrichten. Eine Gruppe ist nicht bei der Regierung registriert und hat folglich nicht den Rechtsstatus, ein Bankkonto zu eröffnen, Eigentum zu besitzen, Einladungen an ausländische Gäste zu verfassen, Literatur zu veröffentlichen, Steuervergünstigungen zu erhalten oder Gottesdienste in Gefängnissen , staatlichen Krankenhäusern, und die Streitkräfte. Einzelne Mitglieder einer Gruppe können jedoch Eigentum zur Nutzung durch die Gruppe kaufen, persönliche Gäste zum Religionsunterricht einladen und religiöses Material importieren. Grundsätzlich können Mitglieder nicht registrierter Gruppen öffentliche Räume mieten und Gottesdienste abhalten, doch in der Praxis stießen sie dabei mitunter auf erhebliche Schwierigkeiten.

Die nächste Ebene ist die „lokale religiöse Organisation“, die registriert werden kann, wenn sie mindestens 10 Bürgermitglieder hat und entweder eine Zweigstelle einer zentralen Organisation ist oder seit mindestens 15 Jahren als religiöse Gruppe im Ort existiert. Lokale religiöse Organisationen haben Rechtsstatus und können Bankkonten eröffnen, Eigentum besitzen, Einladungsschreiben an ausländische Gäste ausstellen, Literatur veröffentlichen, Steuervorteile genießen und Gottesdienste in Gefängnissen, staatlichen Krankenhäusern und den Streitkräften abhalten.

„Zentralisierte religiöse Organisationen“ können registriert werden, indem man sich mindestens drei lokalen Organisationen derselben Konfession anschließt. Neben allen gesetzlichen Rechten lokaler Organisationen haben zentralisierte Organisationen auch das Recht, ohne Wartezeit neue lokale Organisationen zu eröffnen. Zentralisierte Organisationen, die seit mehr als 50 Jahren im Land existieren, haben das Recht, die Wörter "Russland" oder "Russisch" in ihren offiziellen Namen zu verwenden.

Das Gesetz von 1997 gibt Beamten die Befugnis, religiöse Gruppen zu verbieten und damit alle Aktivitäten einer Religionsgemeinschaft zu verbieten. Nach der Verabschiedung des Gesetzes wurden Gruppen, die sich bis zum 31. Dezember 2000 nicht neu registrieren ließen, rechtlich aufgelöst (oft als "Liquidation" übersetzt), dh der Entzug des Rechtsstatus.

NGO-Gesetz

Das Gesetz über öffentliche Vereinigungen von 2006 (NGO- oder NPO-Gesetz) enthält einige Bestimmungen, die für religiöse Organisationen gelten.

Das NGO-Gesetz erteilt dem Justizministerium die Befugnis, bestimmte Dokumente zu beschaffen, seine Vertreter (mit Vorankündigung) zu Veranstaltungen religiöser Organisationen zu entsenden und eine jährliche Überprüfung der Einhaltung des eingetragenen Leitbildes der Organisation durchzuführen. Religiöse Organisationen sind verpflichtet, den Federal Registration Service (FRS) über Änderungen in der Führung oder Adresse innerhalb von 3 Tagen nach Inkrafttreten der Änderungen zu informieren. Das Gesetz erlaubt es FRS, Klagen gegen Organisationen einzureichen, die die gesetzlichen Anforderungen nicht erfüllen. Wenn ein Gericht zugunsten von FRS entscheidet, kann die Organisation geschlossen werden. Darüber hinaus kann eine gleichzeitige Änderung des Bürgerlichen Gesetzbuchs religiöse Organisationen betreffen, aber die Auswirkungen dieser Änderung und aller anderen Änderungen bleibt abzuwarten. Einige Denominationen mit zahlreichen lokalen Organisationen befürchteten, dass die Einhaltung dieser Änderungen sehr belastend sein würde.

Zeugen Jehovas berichteten, dass Bundesbeamte das NGO-Gesetz benutzten, um ihre Hauptquartiere zu untersuchen, und dass Regierungsbeamte ihnen sagten, dass die Ermittlungen auf der Grundlage dieses Gesetzes eingeleitet wurden.

Nach dem NGO-Gesetz haben religiöse Organisationen neue Meldepflichten. Diese Berichtspflichten sind umfangreich, und viele NGOs und religiöse Gruppen beschwerten sich über den Zeit- und Arbeitsaufwand, der erforderlich ist, um sie zu erfüllen. Die erforderliche Berichterstattung umfasst Informationen über "organisierte Veranstaltungen und Aktivitäten" und Kontenabrechnungen von Geldern, die von internationalen und ausländischen Organisationen, ausländischen Staatsbürgern und Staatenlosen erhalten wurden. Dies führt zu Schwierigkeiten bei der Meldung anonymer Spender. Das Versäumnis, Berichte einzureichen und diese nicht angemessen zu vervollständigen, kann zu Warnungen führen, die zur Schließung der Organisation führen können.

Nach Lobbyarbeit vieler religiöser Gruppen, einschließlich der Republik China, reduzierte die Regierung die Meldepflichten für alle religiösen Organisationen und verlängerte die Frist für die Finanzberichterstattung des NGO-Gesetzes bis zum 1. Russischer Staat. Obwohl jede Organisation weiterhin die vollständigen Namen, Adressen und Passdaten der Mitglieder ihres Leitungsgremiums angeben muss, müssen sie keine Details zu religiösen Kongressen, Konferenzen oder Leitungsgremiensitzungen mehr angeben, einschließlich der Anzahl der Teilnehmer. Die Rechnungslegungsverfahren wurden deutlich vereinfacht.

Während weder die Verfassung noch das Gesetz von 1997 den vier „traditionellen“ Religionen ausdrücklich Privilegien oder Vorteile gewährt, arbeitet die Republik China in der Praxis enger mit der Regierung zusammen als andere Glaubensrichtungen. Die ROC hat eine Reihe formeller und informeller Vereinbarungen mit verschiedenen Regierungsministerien getroffen, die der ROC einen weitaus besseren Zugang zu öffentlichen Einrichtungen wie Schulen, Krankenhäusern, Gefängnissen, der Polizei und der Armee gewähren als andere religiöse Gruppen. Die Aktivitäten des ROC mit der Regierung umfassen die Unterstützung der psychologischen Rehabilitation von Soldaten, die aus Konfliktgebieten zurückkehren, die Abhaltung von Gottesdiensten für die in Konfliktgebieten dienenden Soldaten und die Zusammenarbeit mit dem Innenministerium zur Bekämpfung des Extremismus.

Das ROC hat spezielle Vereinbarungen mit Regierungsbehörden, um Religionsunterricht durchzuführen und spirituelle Beratung anzubieten. Dazu gehören Vereinbarungen mit den Ministerien für Bildung, Verteidigung, Gesundheit, Inneres und Notsituationen und anderen Einrichtungen wie dem Bundessteueramt, dem Bundesgrenzdienst und dem Hauptdepartement der Kosakenkräfte. Nicht alle Einzelheiten dieser Vereinbarungen waren zugänglich, aber die verfügbaren Informationen deuteten darauf hin, dass die ROC eine Vorzugsbehandlung erhielt.

Beamte der Strafverfolgungsbehörden und der Legislative sprachen davon, die "spirituelle Sicherheit" des Landes zu schützen, indem sie das Wachstum von " Sekten " und " Kulten " verhindern, wozu normalerweise einige protestantische und neuere religiöse Bewegungen gehören. Im Januar 2007 warnte die Staatsanwaltschaft der Stadt Moskau vor der Gefahr durch das Eindringen extremistischer und gefährlicher neuer religiöser Bewegungen in das Land und versprach harte Maßnahmen, um ihre Aktivitäten einzustellen. Bisher wurden keine derartigen Maßnahmen vorgeschlagen oder umgesetzt.

Das zuletzt im Jahr 2000 aktualisierte Nationale Sicherheitskonzept der Russischen Föderation besagt, dass "zur Gewährleistung der nationalen Sicherheit gehört, dem negativen Einfluss ausländischer religiöser Organisationen und Missionare entgegenzuwirken".

Repräsentanzen ausländischer Religionsgemeinschaften müssen sich bei staatlichen Behörden registrieren lassen und dürfen keine Gottesdienste oder andere religiöse Aktivitäten durchführen, es sei denn, sie haben den Status einer Gruppe oder Organisation erlangt. In der Praxis wurden viele ausländische religiöse Vertretungen ohne Registrierung eröffnet oder waren bei einer registrierten religiösen Organisation akkreditiert.

Die Moskauer Stadtduma schlägt ein Gesetz vor, das "religiöse Hetze" in der Öffentlichkeit verbieten soll. Die Verwaltungsstrafe für Verstöße gegen diesen Artikel würde ungefähr 4-20 USD (100-500 Rubel) betragen.

In den Regionen Kabardino-Balkariya und Dagestan gibt es Gesetze, die extremistischen islamischen „ Wahhabismus “ verbieten , aber es gab keine Berichte, dass sich die Behörden auf diese Gesetze berufen, um muslimischen Gruppen die Registrierung zu verweigern. Der ehemalige Präsident der Republik Kabardino-Balkarien ordnete jedoch die Schließung von sechs von sieben Moscheen in Naltschik , der Hauptstadt der Region, an. Der neue Präsident der Region hat eine Moschee wiedereröffnet und Pläne zur Wiedereröffnung einer anderen angekündigt.

Beamte der Präsidialverwaltung, der Regionen und Gemeinden unterhalten Beratungsmechanismen, um die Interaktion der Regierung mit Religionsgemeinschaften zu erleichtern und die Anwendung des Gesetzes von 1997 zu überwachen. Auf nationaler Ebene interagieren die Gruppen mit einer speziellen Regierungskommission für Religion, der Vertreter von Strafverfolgungsbehörden und Regierungsministerien angehören. In allgemeineren politischen Fragen verhandelten religiöse Gruppen weiterhin über den Präsidialrat für die Zusammenarbeit mit religiösen Vereinigungen mit der Präsidialverwaltung. Der breit angelegte Rat setzt sich aus Mitgliedern der Präsidialverwaltung, weltlichen akademischen Spezialisten für religiöse Angelegenheiten und Vertretern traditioneller und großer nichttraditioneller Gruppen zusammen. Zu den anderen Regierungsbehörden für religiöse Angelegenheiten gehört eine Regierungskommission für die Angelegenheiten religiöser Vereinigungen, die vom Minister für Kultur und Massenkommunikation geleitet wird.

Es gibt auch Wege für die Interaktion mit regionalen und lokalen Behörden. Die Büros einiger der sieben bevollmächtigten Präsidentenvertreter (Polpreds) umfassen Unterbüros, die sich mit sozialen und religiösen Fragen befassen. Regionalverwaltungen und viele Gemeindeverwaltungen haben auch Beamte für die Verbindung mit religiösen Organisationen benannt. Religiöse Minderheiten haben am häufigsten Probleme auf regionaler Ebene.

Die Russische Akademie für Staatsdienste arbeitet mit Verfechtern der Religionsfreiheit wie dem Slawischen Zentrum für Recht und Justiz zusammen, um regionale und kommunale Beamte in der ordnungsgemäßen Umsetzung des Gesetzes von 1997 zu schulen. Die Akademie öffnet viele ihrer Konferenzen für ein internationales Publikum.

Das Amt des föderalen Menschenrechtsbeauftragten Vladimir Lukin verfügt über eine Abteilung für Fragen der Religionsfreiheit, die Beschwerden entgegennimmt und bearbeitet. Das Büro des Ombudsmanns erhält jährlich 200 bis 250 Beschwerden über Religionsfreiheit, was Tausende von mutmaßlichen individuellen Verstößen darstellt. Das Amt hat festgestellt, dass etwa 75 Prozent dieser Fälle echte Verletzungen der gesetzlich garantierten Religionsfreiheit darstellen.

Widersprüche zwischen föderalen und lokalen Gesetzen und unterschiedliche Auslegungen des Gesetzes wurden von einigen regionalen Beamten genutzt, um die Aktivitäten religiöser Minderheiten einzuschränken. Laut vielen Beobachtern sind Kommunalverwaltungen anfälliger für den Druck der lokalen religiösen Mehrheit und diskriminieren daher eher lokale Minderheitenreligionsgemeinschaften. Viele Orte schienen ihre eigenen Richtlinien mit sehr geringer Einmischung des Bundes umzusetzen. Wenn die Bundesregierung in lokalen Fällen interveniert, arbeitet sie über die Staatsanwaltschaft, das Justizministerium, die Präsidialverwaltung und die Gerichte. Die Bundesregierung griff nur gelegentlich ein, um Diskriminierung auf lokaler Ebene zu verhindern oder umzukehren.

Im Juli 2006 war das Land Gastgeber des Weltgipfels der religiösen Führer, bei dem Präsident Putin mit den Teilnehmern über die Erhöhung der religiösen Toleranz sprach. Beamte trafen sich im Berichtszeitraum regelmäßig mit Führern verschiedener Glaubensrichtungen, darunter christliche, muslimische und jüdische Gemeinden.

Die Bundesregierung schreibt keinen Religionsunterricht in Schulen vor, erlaubt aber weiterhin die öffentliche Nutzung von Schulgebäuden nach Feierabend für die ROC, um auf freiwilliger Basis Religionsunterricht zu erteilen. Mehrere Regionen bieten einen Kurs über Orthodoxie an öffentlichen Schulen an, und fünf Regionen ( Kaluga , Twer , Brjansk , Smolensk und Woronesch ) haben einen obligatorischen Kurs über die Grundlagen der orthodoxen Kultur. Der freiwillige Kurs der Oblast Belgorod kann nur vermieden werden, wenn die Eltern selbst einen alternativen Kurs anbieten und bezahlen. Der Studiengang wird in mehreren anderen Regionen als Wahlpflichtfach angeboten. In Regionen, in denen der Unterricht nicht obligatorisch ist, können die Schüler in der Praxis gezwungen sein, ihn zu besuchen, wenn die Schulen keine Alternativen anbieten. Bildungsminister Andrey Fursenko warnte vor diesen Lehren und schlug stattdessen einen Kurs über "Weltreligionen" oder über Orthodoxie vor. Fursenkos Vorschlag blieb unter einigen Experten umstritten, darunter auch in der Republik China. Einige Regionen bieten einen Kurs über "Religionsgeschichte" an, ein Vorschlag, den Fursenko vorgeschlagen, aber nicht landesweit eingeführt hat. Das Bildungsministerium lehnte die fortgesetzte Veröffentlichung und Verbreitung eines Lehrbuchs ab, das den Beitrag des orthodoxen Christentums zur Kultur des Landes detailliert beschreibt, mit Beschreibungen einiger Minderheitenreligionen, die Mitglieder dieser Religionen als anstößig empfanden; zum Beispiel wird die Haltung des Textes zu Juden, bestimmten nicht-traditionellen Konfessionen und Ausländern von einigen als problematisch angesehen. Einige Schulen verwendeten den Text weiterhin.

Es gibt eine allgemeine Wehrpflicht für Männer, aber die Verfassung sieht einen Ersatzdienst für diejenigen vor, die sich aus Gewissensgründen weigern, Waffen zu tragen. Die Dauer des Ersatzdienstes ist länger als der reguläre Wehrdienst. Die Standarddauer des Wehrdienstes beträgt 18 Monate, der Ersatzdienst in einer Behörde des Verteidigungsministeriums 27 Monate und der Ersatzdienst in einer Nichtverteidigungsbehörde beträgt 31,5 Monate. Einige Menschenrechtsgruppen haben sich darüber beschwert, dass die verlängerte Dienstzeit von Wehrpflichtigen, die eine alternative Zuweisung beantragen, eine Strafe für diejenigen darstellt, die ihre Überzeugungen ausüben.

Im Juli 2006 trat ein neues Gesetz in Kraft, das den Aufschub für Studierende religiöser Bildungseinrichtungen aufhebt. Das Gesetz wurde von vielen religiösen Gruppen, einschließlich der ROC, protestiert.

Extremismusgesetze

Das im Juli 2006 geänderte Extremismusgesetz von 2002 kann religiöse Gruppen, insbesondere muslimische Gruppen, treffen, indem es ein breites Spektrum an Aktivitäten kriminalisiert. Zum Beispiel wurde Mansur Shangareev wegen Extremismus für schuldig befunden und zu 2 Jahren Gefängnis verurteilt, weil er "aktiv an einem radikalen Trend des Islam festhielt", der eine Überlegenheit gegenüber dem Mainstream-Islam behauptete, und weil er unter anderem "Bemerkungen gegenüber muslimischen Mädchen über ihre unanständige Kleidung" machte Dinge.

Die Änderungen von 2006 erlauben einige Anklagen wegen Extremismus, bei denen behauptet wird, dass Personen andere Personen, die bereits des Extremismus angeklagt sind, verteidigt oder ihr Mitgefühl bekundet haben.

Die Gesetze gegen Extremismus wurden im Laufe der Zeit verschärft. Das Yarovaya-Gesetz von 2016 , benannt nach der Politikerin Irina Yarovaya , erweitert die gesetzlichen Beschränkungen gegen Extremismus auf Evangelisation durch Minderheitenreligionen.

Am 5. Mai 2015 beschlagnahmten die Zollbehörden in Russland eine Lieferung religiöser Literatur mit Bibeln in ossetischer Sprache, die von Jehovas Zeugen herausgegeben wurden. Russische Zollbeamte in der Stadt Wyborg hielten am 13. Juli 2015 eine Lieferung von 2.013 russischsprachigen Bibelexemplaren auf. Die Zollbehörden beschlagnahmten drei der Bibeln und schickten sie zu einem "Experten", um die Bibeln zu untersuchen, um festzustellen, ob sie enthielten "extremistischer" Sprache und beschlagnahmte den Rest der Sendung.

Am 21. Juli 2015 hat das Justizministerium der Russischen Föderation die offizielle Website der Zeugen Jehovas in die Bundesliste extremistischer Materialien aufgenommen .

Am 23. März 2017 berichtete die russische Nachrichtenagentur TASS : "Das russische Justizministerium hat die Aktivitäten der religiösen Organisation, die sich Verwaltungszentrum der Zeugen Jehovas in Russland nennt, aufgrund ihrer extremistischen Aktivitäten eingestellt." Am 5. April 2017 hat der Oberste Gerichtshof Russlands einen Antrag des russischen Justizministeriums angehört , Jehovas Zeugen zu einer extremistischen Organisation zu erklären und sie angenommen. Das Urteil verbot die Aktivitäten der Organisation in ganz Russland und führte zur Beschlagnahme ihres Eigentums. Später in diesem Jahr wurde Dennis Christensen, ein dänischer Zeuge Jehovas, als „religiöser Extremist“ verhaftet. Am 23. Januar 2019 wurde Christensen vor Gericht gestellt und zu 6,5 Jahren Gefängnis verurteilt. Dies war der erste Fall, in dem eine Person in Russland vor Gericht gestellt wurde, weil sie Zeuge Jehovas war.

Einschränkungen der Religionsfreiheit

Einschränkungen der Religionsfreiheit lassen sich im Allgemeinen in vier Kategorien einteilen: Registrierung religiöser Organisationen, Zugang zu Kultstätten (einschließlich Zugang zu Land und Baugenehmigungen), Visa für ausländisches religiöses Personal und staatliche Belästigung religiöser Organisationen oder Einzelpersonen. In den ersten drei Fällen verlassen sich Religionsgemeinschaften auf Regierungsbeamte, die ihnen die Erlaubnis erteilen, Eigentum zu versammeln, zu besitzen oder zu bauen oder Menschen ins Land zu lassen.

Viele der Schwierigkeiten, mit denen religiöse Gemeinschaften konfrontiert sind, haben ihre Wurzeln in bürokratischen Hindernissen und Korruption , nicht in religiöser Bigotterie. Es ist zwar fast unmöglich zu erkennen, ob Gruppen aufgrund ihres religiösen Glaubens oder weil sie den Forderungen korrupter Beamter ausgesetzt sind, ins Visier genommen werden, aber der Nettoeffekt ist eine Einschränkung ihrer Fähigkeit zur Anbetung.

Anmeldung

Nach der Registrierungsfrist des Gesetzes von 1997 am 31. Dezember 2001 begann das Justizministerium, ungefähr 2.000 Organisationen, die sich nicht erneut registriert hatten, rechtlich aufzulösen, manchmal aufgrund von Beschwerden von Gruppen, die behaupteten, noch aktiv zu sein. Die Klagen über die unfreiwillige Auflösung sind im Zuge dieser Auflösungswelle zurückgegangen, und nur noch wenige müssen vor Gericht angefochten werden.

Aufgrund gesetzlicher Beschränkungen, mangelhafter Verwaltungsverfahren einiger lokaler Behörden oder Streitigkeiten zwischen religiösen Organisationen konnte sich eine unbekannte Anzahl von Gruppen nicht registrieren. Einige religiöse Gruppen registrierten sich als soziale Organisationen, weil sie dies als religiöse Organisationen nicht tun konnten.

Im Juni 2007 suspendierte ein Gericht in St. Petersburg das Scientology Center in St. Petersburg und ordnete die Schließung an. Das Zentrum hatte sich geweigert, Regierungsbeamten die Teilnahme an vertraulichen "Audit"-Sitzungen zu gestatten, und gab auf Anfrage keine vertraulichen Dokumente aus diesen Sitzungen heraus. Regierungsbehörden behaupteten, nach dem neuen NGO-Gesetz Anspruch auf diese Inspektionen und Dokumente zu haben. Das Zentrum arbeitete am Ende des Berichtszeitraums weiter.

Die Vereinigungskirche bestritt die Weigerung von Beamten, drei lokale Organisationen erneut zu registrieren. Die Vereinigungskirche behauptete, ihr Registrierungsprozess sei durch die Auflagen einer Vielzahl von Regierungsbehörden erschwert worden, darunter das Brandschutzamt, Steuerinspektoren und epidemiologische Inspektoren. Die Kirche berichtete auch, dass die Bundesbehörden die Einhaltung der Visabestimmungen untersuchten und die Aktivitäten der Missionare sowie den Besitz von Missionaren unter die Lupe nahmen.

Die örtlichen Behörden führten eine Untersuchung des Verwaltungszentrums der Zeugen Jehovas – ihres nationalen Hauptquartiers in St. Petersburg – fort, was die Zeugen Jehovas als einen Vorwand für die Schließung ihrer Geschäfte bezeichneten. Die Behörden teilten den Zeugen Jehovas mit, dass jede festgestellte Unregelmäßigkeit als Grund für die Schließung des Zentrums dienen würde. Am 16. Februar 2007 äußerte sich das Zentrum in einem Schreiben an die Generalstaatsanwaltschaft besorgt über die Ermittlungen, die seit mehr als zwei Jahren andauern. Die St. Petersburger Staatsanwaltschaft, die Generalstaatsanwaltschaft und das Büro des Ombudsmanns für Menschenrechte der Russischen Föderation übermittelten Antworten, die besagten, dass die Ermittler ihre Befugnisse nicht überschritten und nicht gegen das Gesetz verstoßen hätten.

Bis Dezember 2006 hatte der Föderale Registrierungsdienst 407 lokale Organisationen der Zeugen Jehovas in 72 Regionen registriert, aber in einigen Gebieten bestanden weiterhin Probleme mit der Registrierung, insbesondere in Moskau, wo das Moskauer Interkommunale Bezirksgericht Golovinskiy und das Moskauer Stadtgericht (Berufungsgericht) verboten haben seit 2004. Die Moskauer Gemeinde legte gegen das Verbot Berufung beim Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte (EGMR) ein.

Im Juni 2006 wandte die FRS-Zweigstelle in Novosibirsk das NGO-Gesetz an und stellte fest, dass eine lokale Pfingstgemeinde , das Wort des Lebens, ihre Charta verletzte, indem sie eine Show in einer sibirischen Militäreinheit organisierte. Der FRS schickte eine schriftliche Benachrichtigung an die Kirche, in der es hieß, dass der FRS bei einem erneuten Verstoß gegen ihre Charta eine Klage auf Schließung der Kirche einreichen würde.

Im Berichtszeitraum entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte (EGMR) einstimmig gegen die Regierung in drei Fällen der Religionsfreiheit, bei denen es um die Registrierung der Heilsarmee , der Zeugen Jehovas und der Scientology-Kirche ging . In allen drei Fällen stellte das Gericht einstimmig fest, dass die Regierung ihre internationalen Verpflichtungen aus der Europäischen Konvention zum Schutze der Menschenrechte und Grundfreiheiten verletzt hat. Beim EGMR waren weitere Verfahren zur Religionsfreiheit gegen die Regierung anhängig.

Im Fall Moskauer Zweig der Heilsarmee gegen Russland entschied der EGMR im Oktober 2006, dass die Weigerung der Regierung, den Moskauer Zweig der Organisation erneut zu registrieren, das Versammlungsrecht und die Religionsfreiheit der Heilsarmee verletzt. Die Regierung zahlte 13.418 Dollar (10.000 Euro) Schadenersatz und Anwaltskosten an die Heilsarmee. Die Heilsarmee kann ihre Moskauer Zweigstelle nicht erneut registrieren, da die Frist für die erneute Registrierung gemäß dem Religionsgesetz von 1997 im Mai 2000 endete. Sie können nur von der Moskauer Hauptdirektion des Justizministeriums erneut registriert werden. Es war das Chief Directorate, das die Heilsarmee als paramilitärische Organisation bezeichnete und erfolgreich vor Gericht argumentierte, dass dies eine erneute Registrierung verhinderte. Der Oberste Gerichtshof hat sich weder mit dieser Bezeichnung befasst, noch hat sie sie entfernt.

Im Fall der Zeugen Jehovas, Kuznetsov u Euro) an die Zeugen Jehovas.

Im Fall der Scientology Kirche Moskau gegen Russland entschied der EGMR, dass die Moskauer Behörden die Religionsfreiheitsrechte der Scientology Kirche gemäß der Europäischen Menschenrechtskonvention verletzt haben, indem sie sich weigerten, ihre Moskauer Kirche erneut zu registrieren. Die Scientologen hatten elfmal erfolglos eine Neuregistrierung beantragt. Die Regierung legte keine Berufung ein, die Entscheidung ist endgültig.

Lokale Behörden weigerten sich, Scientology-Zentren in Dmitrovgrad , Ischewsk und anderen Orten als religiöse Organisationen zu registrieren . Da diese Zentren seit 15 Jahren nicht mehr bestehen, sind sie per Gesetz nicht eintragungsberechtigt und können keine Gottesdienste durchführen (obwohl sie Versammlungen und Seminare abhalten durften). Die Scientology-Kirchen in Surgut City und Nischnekamsk (Tatarstan) reichten beim EGMR Klagen gegen die Weigerung von Beamten ein, die Kirchen aufgrund der 15-Jahres-Regelung zu registrieren. Der EGMR hat die Klagen im Juni 2005 für zulässig befunden und die Fälle zusammengefasst. Der Fall wartete auf eine endgültige Entscheidung, die die Scientology-Kirche für Ende 2007 erwartete.

Laut FRS-Statistiken gibt es im Land 22.956 registrierte religiöse Gruppen, von denen etwa die Hälfte der ROC angeschlossen sind. Im Jahr 2005, dem letzten Jahr, für das Statistiken verfügbar sind, untersuchten die Behörden die Aktivitäten von 3.526 religiösen Organisationen im Kalenderjahr 2005. Das Justizministerium hat 2.996 religiöse Organisationen über Verstöße informiert. Die Gerichte entschieden, 59 lokale Organisationen wegen Verstößen gegen Verfassungsnormen und Bundesgesetze während dieser Zeit zu liquidieren.

Die Zeugen Jehovas behaupteten in einigen Fällen, dass die Behörden das ROC konsultiert hätten, um zu entscheiden, ob ihre Registrierungsanträge genehmigt werden sollten.

Viele religiöse Gruppen hatten Schwierigkeiten, Land oder Genehmigungen für den Bau von Gotteshäusern zu erwerben. Einige lokale Regierungen hinderten religiöse Gruppen daran, für große Versammlungen geeignete Veranstaltungsorte wie Kinos und Regierungseinrichtungen zu nutzen.

Einige religiöse Gruppen, insbesondere Zeugen Jehovas, aber auch die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS), Pfingstgemeinden und die Evangelisch-Christliche Missionsunion berichteten, dass die örtlichen Behörden ihnen in den letzten Jahren die Erlaubnis verweigerten, Land zu erwerben, auf dem sie Kultstätten bauen. Die Behörden verweigerten mehreren Gruppen weiterhin Baugenehmigungen.

Viele nicht-traditionelle Konfessionen beschwerten sich häufig darüber, dass sie keine Orte für den Gottesdienst finden konnten. Da sie klein und oft neu gegründet sind, fehlten ihnen oft die notwendigen Ressourcen, um Einrichtungen auf dem freien Markt zu kaufen oder zu mieten und sind auf staatliche Hilfe angewiesen. Da sie nicht traditionell sind, stießen sie häufig auf Widerstand der traditionellen Gemeinschaften und fanden oft keine Regierungsbeamten, die bereit waren, ihnen bei der Anmietung von Staatseigentum zu helfen. Es gab mehrere Berichte über religiöse Organisationen, denen es nicht erlaubt war, Pachtverträge für öffentliche und private Gebäude zu erneuern. Der zunehmende Wettbewerb um Platz in einer wachsenden Wirtschaft und steigende Immobilienpreise veranlassten viele Eigentümer (öffentliche und private) dazu, Immobilien an höher bezahlte Kunden zu vermieten, und in einigen Fällen wurden religiöse Gruppen um jeden Preis komplett abgelehnt.

Vertreter mehrerer protestantischer Gruppen sprachen von zunehmenden Schwierigkeiten bei der Verlängerung bestehender Mietverträge oder der Unterzeichnung neuer Mietverträge für Gottesdiensträume, von denen die meisten immer noch staatlich kontrolliert werden. Zum Beispiel weigerten sich Verwaltungen in Tikhorezk und Wolgograd, Mietverträge mit Mitgliedskirchen der Union Christlicher Evangelischer Missionare zu verlängern, die die Räume für Gottesdienste nutzten.

Die christliche Word of Life-Kirche in der Region Kaluga hatte große Schwierigkeiten, ihre Kirche zu bauen. Die Kirche war häufig von Steuer-, Feuer- und anderen Regierungsinspektoren besucht worden. Im Dezember 2006 erließ der Bürgermeister ein Dekret zur Beschlagnahme des Gebäudes und des Grundstücks der Kirche, das dann an einen ausländischen gewerblichen Bauträger übergeben würde. Die Berufungen der Kirche an den Gouverneur, die Staatsanwaltschaft und die Polizei blieben erfolglos, obwohl das Eigentum nicht beschlagnahmt worden war.

Die NGO Sova Center berichtete am Ende des Berichtszeitraums, dass die muslimische Gemeinschaft Wladimirs immer noch kein öffentliches Land für den Bau einer Moschee erhalten konnte. Im Jahr 2004 baute die Gemeinde trotz der Einmischung der Stadtverwaltung von Wladimir eine Moschee auf privatem Grund in der Nähe eines Hauses, das Gemeindemitglieder kauften und als vorübergehendes Gebetshaus nutzten. Die Moschee wurde als Gemeindehaus bezeichnet und wurde von der lokalen Gemeinschaft der Muslime genutzt, obwohl sie nicht für alle 25.000 Mitglieder Platz bot.

Das Bürgermeisteramt von Sotschi verweigerte der muslimischen Gemeinde weiterhin die Genehmigung zum Bau einer neuen Moschee; die jetzigen Räumlichkeiten bieten der Mitgliedschaft nicht genügend Platz. Beamte teilten mehrmals Land zu, übertrugen es jedoch nie an die muslimische Gemeinschaft. Nach Angaben der Regionalregierung können die Behörden erst dann Land für eine Moschee zuweisen, wenn eine öffentliche Meinungsumfrage ergeben hat, dass der geplante Standort keinen Konflikt verursachen würde. Im März 2007 bat Abdul-Vakhed Niyazov , Vorsitzender des Russischen Islamischen Kulturzentrums in Sotschi, den Vertreter des Präsidenten des südlichen Bundesdistrikts, Dmitriy Kozak, um Ermittlungen.

Am 14. Mai 2007 stimmten bei einer öffentlichen Anhörung in der Stadt Murmansk die Bewohner des zentralen Stadtbezirks dafür, den Zeugen Jehovas die Erlaubnis zum Bau einer Kirche in der Innenstadt der Stadt zu verweigern. Bürgermeister Michail Sawtschenko gab in einer Erklärung bekannt, dass er den Bau neuer Gotteshäuser außerhalb des Stadtzentrums zwar vorziehe, aber die bei der öffentlichen Anhörung gezeigte mangelnde Toleranz bedauere. Jehovas Zeugen in Dezershinsk , Oblast Nischni Nowgorod, haben kein Land für den Bau eines Gotteshauses erhalten.

Religiöse Nachrichtenquellen behaupteten, dass Behörden, die im Namen der ROK handelten, manchmal orthodoxe Kirchen, die nicht der ROK angehören, einschließlich der Wahren Orthodoxen, daran hinderten, Gebäude für den Gottesdienst zu erhalten oder zu unterhalten. Im Jahr 2005 wurde eine von der Russisch-Orthodoxen Autonomen Kirche (ROAC) rekonstruierte und renovierte Kirche an die ROC-Diözese Stawropol übertragen. Der anschließende Protest des ROAC gipfelte in der Prügelstrafe gegen Metropolit Valentin (siehe Abschnitt Missbrauch) und Drohungen gegen andere ROAC-Kleriker. Die Stadtverwaltung von Schelesnogorsk versprach daraufhin, dem ROAC ein neues Gebäude zuzuweisen, hatte dies jedoch bis zum Ende des Berichtszeitraums nicht getan.

Es gab einen anhaltenden Konflikt zwischen den Moskauer Hare Krishnas und der Regierung über die Zuweisung eines Grundstücks für den Gottesdienst. Im ersten Halbjahr 2007 rückgängig gemacht Moskauer Stadtbehörden ihre Zuteilung von Land für den Bau eines Krishna - Tempel im Zentrum der Stadt Moskau und stattdessen die Krishnas 5 Acres (20.000 m zugeteilt 2 ) Land in der Moskauer Vorstadt.

Da Richen Ling, eine tibetisch-buddhistische Gemeinde, 2004 aufgrund eines städtischen Bauprojekts ihre Räumlichkeiten im Moskauer Stadtzentrum verlor, mietete sie weiterhin Räumlichkeiten, da sie kein dauerhaftes Gotteshaus sichern konnte.

Die Vereinigungskirche berichtete von Schwierigkeiten bei der Einrichtung eines Eurasischen Kirchenzentrums in Moskau, um die kirchlichen Aktivitäten in der Region zu koordinieren. Die Behörden würden die Nutzung des Kirchengebäudes nicht zulassen, bis ein vom ehemaligen Eigentümer illegal errichteter Anbau legalisiert wurde. Die Kirche schätzte, dass das Gebäude 2 Jahre lang geschlossen bleiben würde, bis alle erforderlichen Unterlagen vorliegen.

Lokale Beamte verweigern seit mehr als 10 Jahren einer katholischen Gemeinde in Barnaul (Region Altai) und einer muslimischen Gemeinde in Sotschi die Baugenehmigung .

Die Scientology-Kirche berichtete, dass sie manchmal Schwierigkeiten habe, Genehmigungen für Großveranstaltungen in Moskau zu bekommen.

Im Oktober 2006 zerstörten die örtlichen Behörden in Tjumen ein Gebäude, das eine Moschee beherbergen sollte. Die muslimische Gemeinde hatte jahrelang daran gearbeitet, das Gebäude in Besitz zu nehmen, das vor der Revolution von 1917 eine Moschee gewesen war. Anfang des Jahres hatten die Behörden beschlossen, das Gebäude der muslimischen Gemeinde zu übergeben.

Im Juni 2006 forderte die Stadt Krasnodar den Abriss eines Privathauses, in dem Gottesdienste für eine evangelikale Gruppe stattfinden sollen. Das Landgericht bestätigte die Entscheidung der Stadt. Eine gerichtliche Berufung war anhängig.

Im Januar 2006 ordnete das Bezirksgericht in Astrachan den Abriss einer Moschee an einer Zufahrtsstraße zur Stadt an. Der Bau der Moschee war 1998 vom Bürgermeister genehmigt worden, aber Beamte argumentierten 2006, dass das Land als Wohngebiet ausgewiesen wurde, dass die Moschee illegal gebaut wurde und dass die Gemeinde sie abreißen muss. Nachdem ihre Berufung beim Obersten Gerichtshof Russlands, der die Abrissanordnung bestätigte und die muslimische Gemeinschaft für den Abriss selbst bezahlen musste, gescheitert war, legte die muslimische Gemeinschaft Berufung beim EGMR ein, der sich bereit erklärte, den Fall anzuhören.

Die Emmanuel-Pfingstkirche hatte weiterhin Schwierigkeiten beim Bau ihrer Kirche in Moskau. Das alte Kulturhaus, das die Emmanuel-Kirche in ein Bethaus und ein Bürogebäude umbauen will, steht auf einem Grundstück, das das örtliche Landkomitee der Kirche zugestimmt hat. Andere lokale Behörden, die sich gegen diesen Standort der Kirche aussprechen, haben die Eintragung des Landtitels beantragt, einige mit der Begründung, dass die lokale öffentliche Meinung gegen die betroffene Religionsgemeinschaft ist. Sie weigerten sich, das Gebäude als Kirche umzubauen. Am 26. März 2007 setzten Brandstifter das Gebäude in Brand.

Das Gesetz von 1997 schien die Visaregelung für religiöse und andere ausländische Arbeitnehmer zu ändern. Unmittelbar nach der Einführung berichteten nicht-traditionelle Gruppen über Probleme beim Erhalt von Langzeitvisa.

Im Berichtszeitraum ging die Zahl der ausländischen Ordensleute, die bei der Einreise oder Ausreise in das Land mit Visa- und Zollproblemen konfrontiert waren, zurück, einige Probleme blieben jedoch bestehen. In der Vergangenheit haben die Behörden religiösen Arbeitern mit gültigem Visum die Einreise abgeschoben oder die Einreise verweigert. Die Vereinigungskirche in Moskau legte gegen die Abschiebung ihres Gründers und rechtlichen/spirituellen Beraters Jack Corley im Januar 2006 beim EGMR Berufung ein. Laut Gesetz muss er sich mindestens 5 Jahre im Ausland aufhalten, dann kann er erneut einen Aufenthaltsantrag stellen. Die Berufung des EGMR verband zwei ähnliche Fälle, bei denen es um die Abschiebung ausländischer Missionare der Vereinigungskirche ging. Ein Mitglied der Japanischen Vereinigungskirche, das nach Ufa eingeladen wurde, um eine Präsentation zu halten, wurde von FSB-Beamten festgenommen und gezwungen, für sich und einen FSB-Beamten Tickets nach Moskau zu kaufen, um sie nach Japan weiterzuschieben. Er legte gegen die Abschiebung Berufung ein und erwirkte das Recht auf Wiedereinreise.

Im Juni 2007 drohte die Regierung, drei Falun Gong-Anhänger nach c abzuschieben, wo sie offizieller Verfolgung ausgesetzt sein könnten. Das UN-Hochkommissariat für Flüchtlinge veranlasste die Umsiedlung dieser Praktizierenden in andere Länder. Am 28. März 2007 deportierten Beamte eine Falun Gong-Anhängerin und ihre kleine Tochter nach China .

Im Dezember 2006 wies ein Moskauer Gericht die Berufung gegen die Abschiebung von Sunday Adelaja , einem Führer der ukrainischen "Botschaft Gottes", zurück. Das Gericht befand die Abschiebung Adelajas als "im Interesse der Staatssicherheit". Im Mai 2006, als Adelaja nach Moskau reiste, um an einer Fernsehsendung teilzunehmen, wurde ihr die Einreise auf einem Moskauer Flughafen verweigert, obwohl sie ein Visum für die mehrfache Einreise hatte.

Visaprobleme nahmen für einige Gruppen ab. Gruppen wie unter anderem die HLT und die römisch-katholische Kirche berichteten, dass die Regierung den meisten Klerikern 1-Jahres-Visa ausgestellt hat, die nach ihrer Einreise auf 5-Jahres-Visa verlängert werden können. Sie berichteten, dass sich die Verwaltung der Visa seit dem letzten Berichtszeitraum verbessert habe. Ausländische Geistliche sind für die römisch-katholische Kirche besonders wichtig, da es nur wenige russische Priester gibt. Katholische Behörden berichteten von einem Rückgang der Visaprobleme für Priester im Berichtszeitraum.

Viele religiöse Gruppen waren nicht in der Lage, in der Sowjetzeit beschlagnahmtes Eigentum wiederzuerlangen und neues Eigentum zu erwerben. Das SOVA-Zentrum sagte, das Eigentumsproblem sei bei Muslimen und Protestanten am weitesten verbreitet.

Obwohl die Behörden viele für religiöse Gottesdienste genutzte Grundstücke zurückgegeben haben, darunter Kirchen, Synagogen und Moscheen, verfolgten alle vier traditionellen Religionen weiterhin Restitutionsfälle. Im Mai 2007 bereitete das Ministerium für wirtschaftliche Entwicklung und Handel ein Gesetz zur Rückgabe des meisten religiösen Eigentums (mit Ausnahme einiger kultureller und historischer Schätze) an seine Besitzer vor 1917 vor.

Die ROC schien größeren Erfolg bei der Rückforderung von vorrevolutionärem Eigentum zu haben als andere Gruppen, obwohl sie immer noch umstrittene Eigentumsansprüche hatte. Zum Ende des Berichtszeitraums besaß die Moskauer Diözese des ROC mehr als 1.400 Gebäude, gegenüber 130 im Jahr 1998.

Eigentumsansprüche für die ROC sind rechtlich kompliziert, da es vor der Revolution keine Trennung von Kirche und Staat gab. Die meisten der orthodoxen Kirchengebäude, die dem ROC zurückgegeben wurden, galten vor 1917 nicht als Eigentum des ROC. Das ROC war nur zur Nutzung dieser Gebäude berechtigt und hätte theoretisch geräumt werden können, aber es gab keinen Versuch, dies zu tun. Das ROC besaß nur Kirchen, die nach 1991 gebaut, gekauft oder erhalten wurden.

Die römisch-katholische Gemeinde meldete 44 umstrittene Immobilien, darunter die St.-Peter-und-Paul-Kathedrale in Moskau. Während der größte Teil des Staatseigentums zurückgegeben wurde, hatte die Gemeinde mit privatisierten Gebäuden keinen Erfolg. Die Gemeinde arbeitete weiterhin mit Behörden auf Bundes- und lokaler Ebene zusammen, um diese Probleme zu lösen.

Muslime in Beslan appellierten an den Präsidialrat für die Zusammenarbeit mit religiösen Vereinigungen, die Kathedralenmoschee zurückzugeben.

Die jüdische Gemeinde bemühte sich immer noch um die Rückgabe einer Reihe von Synagogen und kulturellen und religiösen Artefakten. Der Verband der jüdischen Gemeinden berichtete, dass Bundesbeamte bei den Bemühungen der Gemeinde um die Rückgabe ehemaliger Synagogen kooperativ gewesen seien, ebenso wie einige regionale Beamte, obwohl einige Juden behaupteten, die Regierung habe nur einen kleinen Teil des gesamten während der Sowjetzeit beschlagnahmten Besitzes zurückgegeben Zeitraum. Die internationale Chabad Lubawitsch-Organisation forderte wiederholt die Rückgabe der Schneerson-Sammlung, einer großen Sammlung verehrter religiöser Bücher und Dokumente der Lubawitscher Rebben, die die Behörden als Teil des kulturellen Erbes des Landes betrachten.

Einige Menschenrechtsgruppen und religiöse Minderheiten beschuldigten den Generalstaatsanwalt, rechtliche Schritte gegen eine Reihe von Minderheitenreligionen zu ermutigen und Materialien, die gegen Muslime, Zeugen Jehovas, die HLT und andere voreingenommen sind, offiziell zu unterstützen. Es gab glaubwürdige Berichte, denen zufolge Angehörige der Bundessicherheitsdienste und anderer Strafverfolgungsbehörden bestimmte religiöse Minderheitengruppen belästigten, sie wegen angeblicher krimineller Aktivitäten und Verstöße gegen Steuergesetze untersuchten und Vermieter unter Druck setzten, Verträge zu kündigen. In einigen Fällen wurde davon ausgegangen, dass die Sicherheitsdienste das Justizministerium beeinflusst haben, Registrierungsanträge abzulehnen.

Polizeibeamte in Kabardino-Balkariya führten Berichten zufolge Listen mit Studenten, die muslimische Gebete sagten, muslimische Zweitnamen trugen oder Clips mit islamischen Themen über ihre Mobiltelefone verschickten. Im Berichtszeitraum berichtete das Sova-Zentrum, dass der Druck auf die Muslime in Kabardino-Balkariya mit der Ernennung der neuen Führung der Republik generell abgenommen habe.

Ein Schuldirektor in Argayash soll ein Mitglied der Pfingstkirche gezwungen haben, von ihrem Kindergartenposten zurückzutreten oder sich wegen Misshandlung von Kindern strafrechtlich zu beschuldigen. Lokale Nachrichtenberichte zitierten Beschwerden von Eltern, die darauf hindeuteten, dass die Lehrerin über Religion unterrichtet und behauptete, sie habe sie körperlich misshandelt. Kirchenbeamte behaupteten, dass diese Anschuldigungen erfunden waren und dass sie tatsächlich aufgrund ihres religiösen Glaubens entfernt wurde.

Im Juni 2007 verboten Beamte der Stadt Uzlovaya ein christliches Musikfestival, das von örtlichen Baptistenkirchen organisiert wurde . Die Beamten gaben ursprünglich die Erlaubnis für das Festival, widerriefen sie jedoch, nachdem sie angeblich Telefonanrufe vom örtlichen FSB erhalten hatten. Der Bürgermeister behauptete angeblich, nicht gewusst zu haben, dass es sich bei dem Fest um ein religiöses Ereignis handelte.

Im Mai 2007 ordneten die örtlichen Behörden in der Stadt Revda im Gebiet Murmansk die Schließung eines pfingstlichen Drogen- und Alkoholrehabilitationszentrums für Obdachlose an. Zwei Mitglieder des Stadtrats und ein lokaler russisch-orthodoxer Priester organisierten zunächst öffentliche Opposition gegen das Zentrum und führten eine Vorführung eines Negativfilms über Pfingstler durch. Pfingstler wurden nicht zu der öffentlichen Anhörung eingeladen, die das Thema entschied; sie tauchten trotzdem auf und wurden von den rund 800 Teilnehmern ausgebuht. Der Gemeinderat beschloss daraufhin, das Zentrum zu schließen. Die Pfingstler planten, die Angelegenheit vor Gericht anzurufen.

Am 25. Dezember 2006 befand ein Gericht Viktor Tanakov, Hohepriester der ethnischen Mari-Religion, der Anstiftung zu religiösem und ethnischem Hass für schuldig, weil er eine Broschüre mit dem Titel "Der Priester spricht" geschrieben und verteilt hatte, die alle Weltreligionen als "dämonisch" bezeichnet ." Er verlor seine Berufung vor dem Obersten Gerichtshof am 21. März 2007.

Im Juni 2007 veröffentlichte ein Moskauer Bezirksgericht ein Verbot der Werke von Said Nursi , einem türkischen pazifistischen islamischen Theologen. Das Verbot, gegen das Berufung eingelegt wurde, wurde von Religions- und Menschenrechtsführern verurteilt. Ravil Gainutdin , Vorsitzender des russischen Muftis-Rates , schrieb einen offenen Brief an Präsident Putin, in dem er das Risale-i-Nur-Verbot als "eine grobe Verletzung der Gewissensfreiheit in unserem Land" bezeichnete. Vladimir Lukin, der Ombudsmann für Menschenrechte, verurteilte das Verbot und sagte, dass Nursis Werke keine Spur von religiösem Hass oder Intoleranz enthielten. In einem offenen Brief an das Gericht schrieb Lukin: „Es ist sehr wichtig, dass wir keine Einmischung in die Überzeugungen und Überzeugungen von Millionen von Bürgern unter dem schlecht begründeten, unbewiesenen Vorwand des Kampfes gegen Extremismus zulassen, da dies wirklich weitreichende massive Verletzungen ihres Rechts auf Glaubensfreiheit."

Es gibt einen Trend, dass hochrangige Regierungsbeamte jene religiösen Führer unterstützen, die sie unterstützen; dies kann zu mittelbarer Diskriminierung führen. In St. Petersburg zum Beispiel befürwortete ein Imam der Dommoschee das Vereinigte Russland, das seine Pläne für eine zweite Moschee in der Stadt unterstützte. Gleichzeitig konnten Muslime, die nicht zur Dommoschee gehörten, keine Genehmigung zum Bau einer eigenen Moschee in St. Petersburg erhalten. Die Gouverneurin Valentina Matviyenko stellte in einem Anfrageschreiben fest, dass dies zum Teil daran liege , dass sie sich „in einem Konfliktzustand“ mit der Gemeinde der Kathedralenmoschee befänden und „einem anderen Trend des Islams folgen“.

Die lokalen Behörden in St. Petersburg leiteten eine Untersuchung des Verwaltungszentrums der Zeugen Jehovas, ihres nationalen Hauptquartiers, ein, noch bevor die Durchführungsbestimmungen zum NGO-Gesetz von 2006 veröffentlicht wurden. Die Behörden gaben an, dass jede festgestellte Unregelmäßigkeit sie zur Schließung des Zentrums veranlassen würde. Bundes- und Kommunalbehörden setzten ihre Ermittlungen gegen das Zentrum 2007 fort. Am 16. Februar 2007 schrieb das Zentrum an die Generalstaatsanwaltschaft und äußerte Besorgnis über die mehr als zwei Jahre andauernden Ermittlungen. Die St. Petersburger Staatsanwaltschaft, die Generalstaatsanwaltschaft und das Büro des Ombudsmanns für Menschenrechte übermittelten Antworten, die besagten, dass die Ermittler ihre Befugnisse nicht überschritten und nicht gegen das Gesetz verstoßen hätten.

In der Praxis gab die Regierung der ROC den Vorzug. Die Behörden erlaubten orthodoxe Kapellen und Priester auf Militärstützpunkten. Protestantische Gruppen hatten einen eingeschränkteren Zugang zu militärischen Einrichtungen, während die Behörden islamische Dienste im Militär weitgehend verboten und muslimischen Wehrpflichtigen im Allgemeinen keine Zeit für tägliche Gebete oder Alternativen zu Mahlzeiten auf Schweinefleischbasis einräumten. Einige Rekruten, die in der Armee dienten, berichteten, dass sie von anderen Soldaten beleidigt und missbraucht wurden, weil sie Muslime waren.

Missbrauch der Religionsfreiheit

Obwohl es mehrere Gesetze gibt, die durch ethnischen oder religiösen Hass motivierte Verbrechen behandeln, setzten die Strafverfolgungsbehörden diese Gesetze inkonsistent, im Allgemeinen selten und manchmal willkürlich durch.

Die Behörden verfolgten oder verurteilten selten diejenigen, die wegen Angriffen und Vandalismus gegen religiöse Minderheiten festgenommen wurden, und oft versäumten sie es, Anklagen wegen Hassverbrechen zu erheben, selbst wenn eindeutig religiöse Bigotterie im Spiel war. Einige Regierungsbeamte leugneten, dass es ein Problem mit Hassverbrechen gebe oder, falls sie existierten, es sich um Manifestationen wirtschaftlicher Missstände handelte. Einige Regierungsbeamte und Menschenrechtsbeobachter stellten fest, dass die Staatsanwälte aufgrund der hohen Zahl der Fälle beschlossen, leicht nachweisbare Anklagen wegen Vandalismus oder Rowdytums zu erheben, anstatt einen Freispruch wegen des schwerer zu beweisenden Motivs der Hasskriminalität zu riskieren. Das Endergebnis war, dass die Gesetzgebung zu Hasskriminalität oft nicht durchgesetzt wurde.

Die Regierung setzte die Terrorismusbekämpfung auch ein, um schwere Verletzungen der Religionsfreiheit gegen die muslimische Bevölkerung zu begehen. Es gab zahlreiche Fälle, in denen Muslime wegen Extremismus oder Terrorismus strafrechtlich verfolgt wurden, auch wenn sie keinen klaren Bezug zu solchen Aktivitäten hatten. Dazu gehörten Personen, die wegen des Besitzes religiöser Literatur wie des Korans oder auf der Grundlage von Beweisen festgenommen wurden , die angeblich von der Polizei aufgestellt wurden. Einige Personen, die von der örtlichen Polizei des islamischen Extremismus verdächtigt wurden, wurden angeblich gefoltert und misshandelt.

Laut Menschenrechtsgruppen erleichterte die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs, 15 muslimische Gruppen wegen angeblicher Verbindungen zum internationalen Terrorismus zu verbieten, es Beamten, Muslime wegen angeblicher Verbindungen zu diesen Gruppen willkürlich festzunehmen.

Am 24. Mai 2007 wurde Gelani Ayatev während einer interethnischen Schlägerei in Stawropol zwischen Hunderten von russischen und tschetschenischen Jugendlichen schwer geschlagen und starb kurz darauf an seinen Verletzungen. Zaurbek Achmadov, ein Augenzeuge, sagte, dass Aufstandstruppen und die örtliche Polizei Skinheads zujubelten, als sie Ayatev, der mit Handschellen gefesselt worden war, tätlich angegriffen hatten. Die Polizei steckte Ayatev, der noch immer Handschellen trug, und Achmadov, der von der Polizei ins Bein geschossen worden war, als er versuchte, Ayatev zu helfen, hinten in ein Polizeifahrzeug. Laut Akmadov weigerte sich die Polizei mehr als eine Stunde lang, Ayatev oder Akmadov medizinische Hilfe zu gewähren, und als Antwort auf Akhmadovs Rufe, Ayatev zu helfen und ihn zu einem Arzt zu bringen, antworteten die Polizisten: "Keine Sorge schreie nicht mehr Allah Akbar."

In dem Fall, in dem ein Verdächtiger im Mai 2007 einen Molotow-Cocktail auf eine Synagoge in Saratow warf , ermittelte die Polizei in diesem Fall eher als "Rowdytum" ​​denn als Hassverbrechen und hatte keinen Verdächtigen festgenommen. Sie erklärten, dem Täter sei möglicherweise nicht klar gewesen, dass es sich bei dem Gebäude um eine Synagoge handele.

Als Anfang April 2007 in Saratow das Haus eines jüdischen Gemeindemitglieds Ziel eines Brandanschlags wurde und auf einem Zaun in der Nähe der Synagoge Graffiti mit der Aufschrift "kikes to Israel" geschrieben wurde, stuften die Ermittler der Polizei diese Vorfälle als "Rowdytum" ​​ein und hatten nicht nahm seit Mai alle Verdächtigen fest.

Im Februar 2007 verhängte das Gericht leichte Haftstrafen gegen fünf Teenager, die im Oktober 2005 einen jüdischen Mann geschlagen und tödlich erstochen hatten, ein Mord, der von ethnischem Hass motiviert war.

Es gab vereinzelte Fälle, in denen örtliche Beamte Personen festnahmen, die öffentlich über ihre religiösen Ansichten diskutierten, aber in der Regel lösten die Behörden diese Fälle schnell.

Am 13. und 14. Mai 2007 verhaftete die Polizei 15 Mitglieder der Voskresenye Baptist Community in Ivanovo, die in einem Kino eine Veranstaltung abhielten, bei der das Neue Testament und das Buch der Psalmen verteilt wurden. Die Organisatoren der Veranstaltung hatten eine schriftliche Vereinbarung mit dem Theater. Der angegebene Grund für die Inspektion war falsch. Die Polizei versuchte, die Häftlinge einzuschüchtern und forderte sie auf, nicht an den Treffen der Baptisten teilzunehmen, da es sich um eine "schädliche Sekte" handele.

Am 31. März 2006 wurden Bewohner des Dorfes Novaya Adygeia daran gehindert, zum Freitagsgebet in ihre Moschee zu gehen. Polizei und Adygeia-Milizen blockierten alle Straßen in das Dorf, stoppten Autos und durchsuchten Muslime. Nach Angaben des Imams der Maykop-Moschee sollen Polizisten auch eine Gruppe junger Muslime, darunter den Imam, angegriffen und festgenommen haben; maskierte Polizisten zerrten die Gruppe in Kleinbusse und brachten sie zur Abteilung für Bekämpfung der organisierten Kriminalität des Innenministeriums. Die Polizisten schlugen und befragten sie, warum sie Bärte trugen und islamische Hygienenormen einhielten. Nachdem die Muslime für eine Nacht im Gefängnis festgehalten worden waren, stellten die Beamten sie einem Richter vor, der ihre sofortige Freilassung anordnete. Die NGOs Memorial und SOVA berichteten, dass Regierungsbeamte Muslime in Adygeia seit Sommer 2005 belästigten, unter anderem religiöse Literatur beschlagnahmten, Gläubige daran hinderten, am Freitagsgebet teilzunehmen, und sie davor warnten, die Moschee zu besuchen.

Ein komplizierter Fall bezüglich der Störung eines Treffens der Zeugen Jehovas im April 2006 in Moskau war noch anhängig. Im April 2006 unterbrach die Moskauer Polizeibehörde Lyublino eine religiöse Versammlung der Zeugen Jehovas, und Beamte nahmen 14 männliche Führer der Versammlung fest und verhörten sie, indem sie ihre Pässe nahmen. Die Polizei weigerte sich, schriftliche Gründe für ihre Festnahme anzugeben, soll ihren Anwalt Vitaly Sinyukov körperlich angegriffen haben, als er zur Polizeiwache ging, um ihnen zu helfen, und ihm mit der Messerspitze gedroht, keine Anzeige zu erstatten. Im Juni 2006 befand ein Moskauer Bezirksgericht die Inhaftierung der Kläger für rechtswidrig, wies jedoch den Rest der Klage ab, weil die Zeugen Jehovas keine gesetzliche Erlaubnis hatten, die Versammlung abzuhalten. Sowohl die Zeugen Jehovas als auch die Polizei legten Berufung gegen die Entscheidung ein, und am 22. März 2007 hob das Gericht die Entscheidung vom Juni 2006 auf und entschied, dass die Inhaftierung tatsächlich rechtmäßig war. Das Moskauer Stadtgericht weigerte sich, das EGMR-Urteil Kuznetsov gegen Russland als Beweismittel in den Fall einzubringen.

Vitaliy Sinyukov reichte eine Klage gegen die Polizeidienststelle des Bezirks Lyublino ein. Am 20. April 2006 wies das Bezirksgericht Lyublino die Klage gegen die Polizei ohne Berücksichtigung ihrer Begründetheit ab. Sinyukov legte Berufung ein, und am 13. Juli 2006 hob das Moskauer Stadtgericht das Urteil auf und verwies den Fall zur Prüfung an das Bezirksgericht Lyublino zurück. Am 16. August 2006 entschied das Bezirksgericht Lyublino erneut, den Fall ohne Berücksichtigung seiner Begründetheit abzuweisen. Sinyukov legte erneut Berufung ein, und am 14. Dezember 2006 hob das Moskauer Stadtgericht das Urteil teilweise auf und verwies den Fall erneut zur teilweisen Prüfung der Begründetheit an das Bezirksgericht Ljublino. Das Verfahren war zum Ende des Berichtszeitraums anhängig.

Am 24. Dezember 2006 durchsuchten örtliche Polizei und Beamte der Tscheljabinsker Not- und Jugendabteilung einen Pfingstgottesdienst in einem Privathaus in Argayash und forderten Dokumente bezüglich des Grundstücks und der Kirche. Polizeioberst Ramil Galilullin sagte der Presse, der Grund für die Razzia sei eine Beschwerde lokaler Bürger, dass Kinder ohne elterliche Erlaubnis die Pfingstkirche besuchten. Nach der Razzia führten die Behörden auch eine Feuerinspektion durch und belegten die Kirche mit einer Geldstrafe wegen falscher Verwendung eines Ofens und defekter Verkabelung. Die Staatsanwaltschaft der Region Tscheljabinsk leitete im Februar 2007 ein Ermittlungsverfahren gegen das Vorgehen der Behörden ein.

Vom 1. Juli 2005 bis zum 30. Juni 2006 verurteilten die Gerichte 46 Muslime, von denen 29 im Gefängnis saßen, wegen Mitgliedschaft in Hizb-ut-Tahrir , einer pan-islamistischen Organisation, die auf die Errichtung eines globalen Kalifats abzielt, in dem sie Scharia-Gesetz verhängen . Gerichte verurteilten Anton (Abdullah) Stepanenko, einen Imam in Pjatigorsk (Region Stawropol), zu einer Bewährungsstrafe, teilweise wegen Anstiftung zu religiösem Hass. Stepanenkos Anwalt behauptete, es sei ihm nicht gestattet, eine psychiatrische Begutachtung eines wichtigen Zeugen mit einer langen Vorgeschichte psychischer Erkrankungen anzuordnen oder Gelehrte ins Kreuzverhör zu nehmen, die für eine Expertenanalyse verantwortlich seien, die behauptete, dass islamische Literatur – ohne nachgewiesene Verbindung zu Stepanenko persönlich – war extremistisch. Während Kriminalbeamte angeblich behaupteten, Stepanenko sei im Besitz von "wahabitischer" Literatur (ein Begriff, der im Land weit verbreitet und lose verwendet wird, um islamischen Extremismus zu bezeichnen), erklärte Präsident Putin, dass "der Wahhabismus an sich keine Bedrohung darstellt".

Im Februar 2006 begann die örtliche Polizei in Kabardino-Balkariya, eine Liste von „Wahhabiten“ zusammenzustellen, indem sie zu Bildungseinrichtungen ging und die Namen der regelmäßig beteten Schüler notierte. Unter der neuen Regierung in dieser Region schien jedoch der Druck auf die Muslime nachzulassen.

Im Oktober 2005 schlugen drei bewaffnete Männer nach einem Streit zwischen der ROAC und der ROC über den Besitz der St. Olga's Church (siehe Abschnitt Beschränkungen) den ROAC Metropolitan aus seinem Haus und versuchten ihn zu entführen. Berichten zufolge hat der FSB nach diesem Vorfall mehrere Geistliche und Mitglieder des ROAC verhört und bedroht.

Im Laufe des Jahres 2005 nahmen in Kabardino-Balkariya die Spannungen zwischen Islamisten und der Polizei zu. Die Polizei schloss eine große Zahl von Moscheen, insbesondere in Gebieten, die von islamistischen Militanten als „befreit“ erklärt wurden. Im Oktober 2005 schlossen sich lokale Militante islamischen Militanten an, die dem tschetschenischen Kämpfer Schamil Basajew treu ergeben waren, und griffen Regierungs- und Polizeigebäude in Naltschik an und besetzten sie. Mehrere hundert Militante wurden getötet; viele der Leichen wurden ihren Familien immer noch nicht zurückgegeben. Regierungsbeamte gaben an, mehr als 60 Personen wegen des Verdachts der Teilnahme an Razzien festgenommen zu haben, während Menschenrechtsgruppen behaupteten, die Zahl der Inhaftierten sei höher und die meisten von ihnen seien nicht an den Unruhen beteiligt.

Nach der Geiselnahme 2004 in Beslan verstärkte die Polizei ihre Aktivitäten im Nordkaukasus. Die Behörden beschuldigten angeblich immer mehr Muslime, sowohl russische Staatsbürger als auch Bürger der überwiegend muslimischen Nachbarstaaten des Landes, des Extremismus. Die NGO Memorial bezeichnete 23 Fälle, in denen mehr als 80 Personen des Extremismus angeklagt waren, als „erfunden“. Davon führten 18 zu Urteilen, nur 1 davon war ein Freispruch.

Nach Angaben des Sova Centers hat die Polizei am 19. April 2005 neun Studentinnen in Kabardino-Balkariya kurzzeitig festgenommen und verhört, weil sie den Hijab getragen und als Gruppe den Koran studiert hatten.

Während die meisten Festnahmen wegen religiöser Praktiken Muslime betrafen, gab es gelegentlich Berichte über kurzfristige polizeiliche Festnahmen von Nicht-Muslimen aus religiösen Gründen, aber solche Vorfälle wurden im Allgemeinen schnell gelöst. So hielt die örtliche Polizei Missionare häufig für kurze Zeit im ganzen Land fest oder forderte sie auf, ihre Missionstätigkeit einzustellen, unabhängig davon, ob sie tatsächlich gegen lokale Gesetze verstoßen. Im Berichtszeitraum meldeten die Zeugen Jehovas etwa 55 Vorfälle, davon 21 in Moskau, bei denen Behörden ihre Mitglieder oder andere Bürger, die rechtmäßig predigten, kurzzeitig festnahmen.

In der Oblast Wladimir kontrollierten die Behörden mehrmals das Eigentum des ROAC. Im Januar 2006 beschlagnahmten FSB-Vertreter etwa 20 Akten mit Unterlagen über die ROAC-Eigentümerschaft, ohne die ROAC-Führungskräfte zu informieren oder irgendwelche Gründe anzugeben.

Derzeit gibt es mehrere religiöse Gefangene, darunter einen Holländer.

Erzwungene religiöse Bekehrung

Es gab keine Berichte über eine erzwungene religiöse Bekehrung .

Antisemitismus

Rassistisch motivierte gewalttätige Übergriffe gegen Juden gingen im Berichtszeitraum zurück, trotz einer Zunahme rassistischer Gewalt gegen andere ethnische Gruppen. Antisemitismus blieb ein ernstes Problem, und im Berichtszeitraum gab es mehrere antisemitische Angriffe auf Personen und Synagogen.

Im September 2006 verurteilte ein Gericht wegen versuchten Mordes und Anstiftung zu ethnischen und religiösen Unruhen einen Mann, der im Januar 2006 beim Abendgebet in der Chabad-Synagoge in Moskau acht Personen erstochen hatte dass Antisemitismus ein Motiv für seinen Angriff war. Die Gerichte erhöhten die im April 2006 verhängte 13-jährige Haftstrafe, weil sie das extremistische Motiv des Angriffs nicht berücksichtigt hatte.

Ein Student versuchte im Januar 2006 einen Nachahmer- Angriff auf eine Synagoge in Rostow am Don, doch Sicherheitskräfte stoppten ihn, bevor er jemandem etwas antun konnte. Ein Berufungsgericht hob seine Verurteilung wegen versuchten Mordes mit der Begründung auf, dass er geistig nicht verhandlungsfähig sei, und ordnete eine psychiatrische Behandlung an.

Am 1. Oktober 2005 wurde der 21-jährige Andrey Dzyuba von einer Bande betrunkener Teenager in Jekaterinburg getötet . Die Gruppe schrie Dzyuba antisemitische Beleidigungen an, zerrte ihn auf einen Friedhof, schlug ihn und tötete ihn mit einem Metallkreuz-Grabmaler. Gerichte verurteilten fünf der Angreifer wegen ethnischen Hasses wegen Mordes und verurteilten sie zu Freiheitsstrafen zwischen fünf und zehn Jahren. Zehn minderjährige Angreifer, die an den Schlägen, aber nicht am Mord beteiligt waren, wurden aufgrund ihres Alters nicht angeklagt.

Nach Angaben der NGO Moskauer Büro für Menschenrechte (MBHR) propagierte die ultranationalistische und antisemitische paramilitärische Organisation Russian National Unity (RNE) weiterhin Feindseligkeiten gegenüber Juden und nicht-orthodoxen Christen. Die RNE schien in einigen Regionen seit ihrem Höhepunkt im Jahr 1998 an politischem Einfluss verloren zu haben, aber in anderen Regionen, wie etwa Woronesch, hielt die Organisation ein hohes Maß an Aktivität aufrecht.

Einige Zweige des ultranationalistischen und antisemitischen Nationalen Souveränen Weges Russlands (NDPR) nahmen an von lokalen Beamten organisierten Veranstaltungen teil.

Die Hauptziele der Skinheads waren Ausländer und Einzelpersonen aus dem Nordkaukasus, aber sie drückten auch antimuslimische und antisemitische Gefühle aus.

Vandalen haben im Berichtszeitraum mehrere Synagogen und jüdische Gemeindezentren geschändet, darunter in Saratow, Lipezk, Borovichy, Murmansk, Nischni Nowgorod, Taganrog, Samara, Petrosawodsk, Perowo, Baltiisk, Kurgan, Chabarowsk, Wladiwostok, Tomsk und Kaliningrad. Beamte stuften die Verbrechen oft als "Rowdytum" ​​ein. In den Fällen, in denen lokale Behörden Fälle verfolgten, verhängten Gerichte in der Regel Bewährungsstrafen.

Im Mai 2007 bombardierte Dmitri Lewanow das jüdische Zentrum in Uljanowsk mit einer Brandbombe und nagelte mit einem Messer einen Drohbrief an die Tür. Am nächsten Tag kam er mit einem Freund zurück und warf einen Ziegelstein durch das Fenster. Er wurde von der Polizei festgenommen, vor Gericht gestellt und wegen Anstiftung zum ethnischen Hass zu einer zweijährigen Haftstrafe auf Bewährung verurteilt. Sein Freund wurde ohne Anklage freigelassen.

Am 5. Mai 2007 warf ein Angreifer einen Molotow-Cocktail auf eine Synagoge in Saratow. Es wurden keine Verdächtigen festgenommen. Die Polizei ermittelte in der Brandstiftung eher als "Rowdytum" ​​denn als Hassverbrechen. Sie gaben an, dem Täter sei möglicherweise nicht klar gewesen, dass es sich bei dem Gebäude um eine Synagoge handele.

In derselben Stadt wurde Anfang April 2007 das Wohnhaus eines jüdischen Gemeindemitglieds bei einem Brandanschlag angegriffen. Auf einem Zaun in der Nähe der Synagoge stand Graffiti mit der Aufschrift "kikes to Israel". Die Ermittler der Polizei stuften diese Vorfälle ebenfalls als Rowdytum ein und hatten bis Mai 2007 keine Verdächtigen festgenommen.

In der Nacht des 18. März 2007 malten Vandalen extremistische Phrasen und Hakenkreuze an die Wände einer Synagoge in Woronesch. Beamte leiteten strafrechtliche Ermittlungen wegen Vandalismus und Anstiftung zu extremistischen Aktivitäten ein. Der Leiter der Jüdischen Gemeinde Woronesch glaubte, dass die Synagoge als Reaktion auf die Festnahme zweier Jugendlicher angegriffen wurde, die verdächtigt wurden, einen jüdischen Friedhof in Woronesch zerstört zu haben.

In der Nacht zum 1. März 2007 entweihten Vandalen eine Synagoge in Wladiwostok und malten Hakenkreuze und antisemitische Phrasen an die Wände der Synagoge. Auch die Synagoge wurde am 26. Oktober 2006 verwüstet.

Am 15. Dezember 2006 berichtete das jüdische Wohltätigkeitszentrum in Pskow, dass während der Chanukka-Feier durch ein Schlüsselloch Pfefferspray gesprüht wurde. Die Polizei fand keine Hinweise auf einen Angriff, stimmte jedoch zu, die Patrouillen zu verstärken, wenn das Zentrum öffentliche Veranstaltungen abhielt.

Im September 2006 warfen Unbekannte Steine ​​auf Synagogen in Chabarowsk und Astrachan und brachen dabei mehrere Fensterscheiben. Ein Täter warf bei diesem Angriff einen Molotow-Cocktail auf die Synagoge von Astrachan.

Vandalen haben im Berichtszeitraum auch mehrere jüdische Friedhöfe und Gedenkstätten geschändet.

Am 30. März 2007 verunstalteten unbekannte Vandalen sieben Grabsteine ​​auf einem jüdischen Friedhof in St. Petersburg mit Hakenkreuzen und Graffiti. Die Polizei ermittelte.

Am 29. März 2007 sprühten unbekannte Vandalen Hakenkreuze und faschistische Graffiti auf ein Holocaust-Denkmal in Kaliningrad. Der örtliche Vorsitzende der jüdischen Gemeinde forderte die Staatsanwaltschaft auf, Ermittlungen aufzunehmen.

Am 6. März 2007 haben Vandalen einen jüdischen Friedhof in Woronesch geschändet und mehr als 20 Grabsteine ​​zerstört. Beamte leiteten ein Strafverfahren nach Artikel 244 des Strafgesetzbuches ein – Schändung eines Friedhofs.

Anklagen wegen "Rowdytums" waren recht häufig für Verbrechen, die normalerweise als Vorurteile gegen eine bestimmte Gemeinschaft angesehen würden, aber Staatsanwälte zögerten, selbst nach staatlicher Meinung, schwere Anklagen wegen rassistischer Voreingenommenheit bei Verbrechen zu verfolgen, und waren oft mit der geringeren Anklage zufrieden wird benutzt. Zuweilen bestand die Befürchtung, ein gerichtliches Urteil wegen eines Vorurteilsverbrechens nicht erringen zu können.

Im Berichtszeitraum gab es viele Berichte über antisemitische Veröffentlichungen.

Eine Reihe kleiner, radikal-nationalistischer Zeitungen, die antisemitische, antimuslimische und fremdenfeindliche Artikel drucken, von denen viele anscheinend gegen das Gesetz gegen Extremismus verstoßen, waren im ganzen Land leicht zugänglich. Es gab auch Berichte über den Verkauf antisemitischer Literatur in Städten im ganzen Land. Die geschätzte Zahl fremdenfeindlicher Veröffentlichungen überstieg 100, von denen viele von den Ortsverbänden der National Power Party gesponsert wurden. Darüber hinaus gab es im Land mindestens 80 Websites, die antisemitische Propaganda verbreiteten.

Der Euro-Asiatische Kongress stellte fest, dass die Staatsanwälte 2006 die meisten Versuche verzeichneten, Anbieter antisemitischer Propaganda strafrechtlich zu verfolgen. Während die Regierung die nationalistische Ideologie öffentlich angeprangert und rechtliche Schritte gegen antisemitische Handlungen unterstützt hat, blieb die Zurückhaltung einiger untergeordneter Beamter, solche Handlungen als etwas anderes als "Rowdytum" ​​zu bezeichnen, ein Hindernis.

Im Juni 2007 verurteilte ein Gericht in Nowosibirsk den Herausgeber einer Lokalzeitung wegen Anstiftung zum Antisemitismus zu zwei Jahren Gefängnis. Er hatte Artikel veröffentlicht, die offen zu Gewalt gegen Juden aufriefen.

Im April 2007 verhaftete die Polizei auf einer Buchmesse in Moskau einen Händler extremistischer Bücher und beschuldigte ihn der Anstiftung zur ethnischen, rassischen und religiösen Feindschaft. Die Polizei erklärte, sie wolle den Herausgeber dieser Materialien ermitteln.

Mitglieder der Staatsduma und andere prominente Persönlichkeiten drückten in einem Brief vom Januar 2005 antisemitische Gefühle aus und forderten den Generalstaatsanwalt auf, jüdische Organisationen zu untersuchen und ein Verfahren zu deren Verbot einzuleiten, und beschuldigten eine russische Übersetzung des alten jüdischen Gesetzes, das Kitzur Shulchan Arukh , Aufstachelung zum Hass gegen Nichtjuden. Laut ADL haben Menschenrechtsorganisationen im Jahr 2006 zahlreiche erfolglose Versuche unternommen, die Autoren des "Letter of 500" strafrechtlich zu verfolgen.

Die Rodina-Partei fusionierte 2006 mit der Partei des Lebens und der Partei der Rentner zur neuen Partei "Für ein gerechtes Russland". Rodina-Mitglieder mit bekannten antisemitischen Ansichten stimmten der Fusion im Allgemeinen nicht zu und traten der neuen Partei nicht bei . "Für ein gerechtes Russland" wurde vom Präsidenten des Föderationsrates Sergey Mironov geleitet, der sich häufig gegen Intoleranz und Antisemitismus aussprach, unter anderem bei einem Besuch im September 2006 in der Gedenkstätte Babiy Yar in der Ukraine.

Im Jahr 2006 initiierte und veröffentlichte Nikolay Kurianovich, ein Abgeordneter der LDPR-Duma, eine "Liste der Feinde des russischen Volkes", die hauptsächlich jüdische Namen enthielt. Am 7. März 2007 wurden Adjutanten von Kurianovich aus den Kammern der Duma ausgewiesen, weil sie Hakenkreuz-Armbänder trugen. Kurianowitsch erklärte ihre Ausweisung zum "Kampf gegen alles Russische".

Verbesserungen und positive Entwicklungen in Bezug auf die Religionsfreiheit

Im Berichtszeitraum sprach Präsident Putin mehrmals über die Notwendigkeit, interethnische und interreligiöse Intoleranz zu bekämpfen. Die Republik China war im Juli 2006 Gastgeber des Weltgipfels der religiösen Führer, an dem 200 Führer aus 40 Ländern teilnahmen. Die Konferenz konzentrierte sich auf politische und soziale Fragen und beinhaltete Aufrufe zu interreligiöser Toleranz. Präsident Putin wandte sich an die Führer und forderte sie auf, ihre Gemeinden vom Extremismus wegzuführen.

Am 13. März 2007 besuchte Präsident Putin den Vatikan und diskutierte mit Papst Benedikt XVI. Möglichkeiten zur Verbesserung der Beziehungen zwischen der Republik China und der römisch-katholischen Kirche.

Bis Ende 2006 gelang es der HLT, 51 lokale religiöse Organisationen zu registrieren.

Am 12. Dezember 2006 bestätigte ein Gericht den Titel der Neutestamentlichen Kirche und der Gemeinde der Evangelischen Christen Perm auf den ehemaligen Lenin-Kulturpalast und stellte eine offizielle Urkunde zur Verfügung, die das Eigentum der Gemeinde an der Einrichtung, die sie als Wohnhaus nutzen wollten, dokumentiert der Anbetung.

Eine altgläubige Gemeinde in Samara hat im Berichtszeitraum durch einen Gemeindebeschluss ihre vorrevolutionäre Kirche wiedererlangt.

Trotz der langwierigen Ermittlungen teilten Beamte der Zeugen Jehovas in St. Petersburg den Mitarbeitern des Konsulats mit, dass sich die Situation in Nordwestrussland verbessert habe. Die Beamten sagten, sie hätten einen konstruktiven Dialog mit Regierungsbeamten über die allgemeine Lage in Bezug auf die Religionsfreiheit und die Untersuchung ihres Verwaltungszentrums führen können.

Im November 2006 entschied das Gericht in Permskiy Kray zugunsten der Pfingstkirche und erlaubte der Kirche, ihr Eigentum zu registrieren, und hob mehrere frühere Gerichtsentscheidungen gegen die Gruppe auf. Die Pfingstgruppe berichtete, seit der Beilegung des Falls keine offiziellen Schikanen erhalten zu haben.

Im Februar 2007 verurteilte ein Gericht des Gebiets Swerdlowsk fünf Jugendliche wegen des Mordes an einem jüdischen Mann im Jahr 2005 zu Freiheitsstrafen zwischen 5 und 10 Jahren. Die Jugendlichen waren Skinheads und Mitglieder extremistischer und NS-naher Gruppen. Das Gericht erkannte den antisemitischen Charakter des Verbrechens in seinem Urteil an, das unter Artikel 105, Abschnitt 2 „Ethnische oder religiöse Hasskriminalität“ fiel.

Bundes- und Regionalbeamte nahmen aktiv an einer Reihe von von Regierungen und NGOs organisierten Programmen zur Förderung von Toleranz teil und unterstützten sie in vielen Fällen nachdrücklich. Die Konferenz "Ein multiethnisches Russland" im Dezember 2006 wurde vom Föderationsrat und der UNESCO mitfinanziert und umfasste Sitzungen zu religiöser Vielfalt und Toleranz.

Die Kommission für Menschenrechte in der Russischen Föderation, eine von Vladimir Lukin geleitete Regierungsbehörde, veröffentlichte ihren Jahresbericht über die Menschenrechte und veröffentlichte die Schwierigkeiten einiger religiöser Gruppen bei der Rückgabe von Eigentum und Landerwerb sowie die Schwierigkeiten religiöser Minderheiten mit der Regierung Beamte.

Die Kommission für Toleranz und Gewissensfreiheit der Öffentlichen Kammer förderte Toleranz in Krisengebieten, indem sie im März 2006 eine öffentliche Anhörung zur Förderung von Stabilität und bürgerlichem Einvernehmen im Nordkaukasus abhielt. Unter den Teilnehmern waren staatliche und religiöse Führer aus der Region.

Bundesbehörden und in vielen Fällen regionale und lokale Behörden erleichterten die Gründung neuer jüdischer Einrichtungen. Im Juni 2006 begannen die Arbeiten zum Bau eines 100 Millionen Dollar teuren Moskauer jüdischen Gemeindezentrums auf einem von der Moskauer Stadtregierung gespendeten Grundstück, um Einrichtungen der jüdischen Gemeinde wie eine Schule, ein Krankenhaus und ein großes neues Museum zu beherbergen, das der Geschichte der Juden des Landes gewidmet ist. Holocaust und Toleranz. Der Bau sollte Ende 2008 abgeschlossen sein.

Evangelikale christliche Führer in St. Petersburg berichteten von wichtigen Fortschritten bei der Erlangung der Bundesgenehmigung zur Ausweitung der Arbeit mit Gefangenen, insbesondere über das Rundfunknetz. In Zusammenarbeit mit dem ROC wurden in Dutzenden von Gefängnissen Satellitenempfänger installiert, um die Ausstrahlung von Programmen zu ermöglichen, die weitgehend protestantisch waren, aber konfessionsübergreifend zu erreichen versuchten. Erklärtes Ziel der Gefängnissendung war es, den Häftlingen eine Alternative zum Mainstream-Fernsehen zu bieten.

Der ROK-Patriarch Aleksiy II. und geistliche Führer der russischen Muslime riefen nach der interethnischen Gewalt in der Stadt Kondopoga zu einem interreligiösen Aufruf zu Frieden und gemeinsamen Anstrengungen zur Bekämpfung ethnischer und religiöser Kämpfe auf.

Trotz der Probleme, mit denen die Zeugen Jehovas konfrontiert waren, gaben Kirchenführer an, dass ihre Gemeinde im letzten Jahr um 3 Prozent (auf 140.000) gewachsen sei. Obwohl die Zeugen Jehovas in der Vergangenheit Schwierigkeiten hatten, große Veranstaltungsorte zu sichern, veranstalteten sie vom 14. bis 16. Juli 2006 einen Jahreskongress im Luschniki-Sportkomplex in Moskau, an dem mehr als 22.000 Menschen teilnahmen. Die Feierlichkeiten zum Tod Jesu durch die Zeugen Jehovas in Moskau im April 2007 verliefen ohne staatliche oder gesellschaftliche Störungen.

Gesellschaftlicher Missbrauch und Diskriminierung

Hier gab es Berichte über gesellschaftliche Missbräuche und Diskriminierung aufgrund religiöser Überzeugungen oder Praktiken, einschließlich einiger körperlicher Angriffe gegen Einzelpersonen und Gemeinschaften aufgrund der Religionszugehörigkeit der Opfer (siehe auch den Abschnitt über Antisemitismus). Gruppen, die Hassverbrechen überwachen, berichteten von mindestens 70 Vandalismusvorfällen gegen religiöse Ziele, darunter 36 gegen Juden, 12 gegen russisch-orthodoxe und 11 gegen Muslime.

Am 9. April 2007 beschuldigte das Gericht in Stawropol einen Verdächtigen des Mordes aus religiösen Gründen für die Ermordung von Imam Kurdzhiyev im September 2006.

Im Februar 2007 beschuldigte die Polizei Verdächtige der Tötung von Nikolay Girenko im Juni 2004, einem Experten für Fremdenfeindlichkeit , Rassismus und Antisemitismus. Girenko hatte viele Jahre als Sachverständiger in Prozessen mit mutmaßlichen Skinheads und Neonazis gedient .

Am 8. Dezember 2006 wurde eine Handgranate in den Hof des Hauses von Ismail Berdiyev, dem Vorsitzenden des Koordinierungsrates der Muslime des Nordkaukasus, geworfen. Bei dem Angriff wurde niemand verletzt.

Der russisch-orthodoxe Priester Andrey Nikolayev, seine Frau und ihre drei Kinder wurden am 2. Dezember 2006 getötet, als ihr Haus in Brand gesteckt wurde. Das Motiv für Brandstiftung und Mord war nicht bekannt, Medien berichteten jedoch, dass eine kriminelle Gruppe den Priester in der Vergangenheit bedroht und sein Haus in einem anderen Dorf niedergebrannt habe.

Nach Angaben von Beamten der Zeugen Jehovas gab es im ersten Halbjahr 2007 5 Fälle von körperlichen Angriffen auf Jehovas Zeugen und 11 Fälle von Polizeigewahrsam. 2006 gab es 24 körperliche Angriffe und 40 Fälle von Polizeigewahrsam.

Viele Bürger glauben, dass zumindest die nominelle Zugehörigkeit zur ROK ein Teil der russischen Kultur ist, und drei andere Glaubensrichtungen – Islam, Judentum und Buddhismus – werden weithin als "traditionelle Religionen" angesehen. Terrorismus und Ereignisse im Zusammenhang mit dem Krieg in Tschetschenien haben in vielen Regionen zu einer negativen Einstellung der Bevölkerung gegenüber traditionell muslimischen ethnischen Gruppen geführt. Feindseligkeiten gegenüber nichtrussisch-orthodoxen religiösen Gruppen lösten Schikanen und gelegentlich auch körperliche Angriffe aus. Religiös motivierte Gewalt hielt an, obwohl oft schwer zu bestimmen war, ob Fremdenfeindlichkeit, Religion oder ethnische Vorurteile die Hauptmotivation waren. Konservative Aktivisten, die behaupteten, Verbindungen zur Republik China zu haben, verbreiteten negative Veröffentlichungen und veranstalteten im ganzen Land Demonstrationen gegen Katholiken, Protestanten, Zeugen Jehovas und andere Minderheitenreligionen.

Einige religiöse Gruppen nahmen an interreligiösen Dialogen teil. Pfingst- und Baptistenorganisationen sowie die ROC zögerten, Ökumene auf lokaler Ebene zu unterstützen, obwohl sich die nationalen Führer im Berichtszeitraum auf öffentlichen Foren gegenseitig engagierten. Auf internationaler Ebene führt die ROC traditionell den interreligiösen Dialog mit anderen christlichen Gruppen. In den muslimisch dominierten Regionen der Republik Tatarstan und der umliegenden Wolga-Region kam es gelegentlich zu Spannungen zwischen Muslimen und russisch-orthodoxen Gläubigen. Strafverfolgungsbehörden beobachteten muslimische Gruppen genau. Beamte beschrieben oft muslimische Wohltätigkeitsorganisationen als Hilfe für Extremisten zusätzlich zu ihrer offenen Wohltätigkeit.

Eine kleine Splittergruppe der ultranationalistischen Organisation der Russischen Nationalen Einheit (RNE) namens "Russian Rebirth" hat sich in der Vergangenheit in Twer und Nischni Nowgorod erfolgreich als soziale Organisation registriert, was zu Protesten von Menschenrechtsgruppen führte; In mehreren Regionen wie Moskau und Karelien schränkten die Behörden jedoch die Aktivitäten der RNE ein, indem sie ihren lokalen Mitgliedsorganisationen die Registrierung verweigerten. Laut Sova Center gab es im Berichtszeitraum weder Registrierungsverweigerungen noch Registrierungen von RNE. Das Sova Center berichtete, dass 2006 drei weitere ultranationalistische Organisationen aufgelöst wurden. In einem Fall bestätigte der Oberste Gerichtshof die Entscheidung eines Krasnodarer Gerichts, die orthodoxe slawische Gemeinschaft von Krasnodar zu verbieten, einer orthodoxen Altgläubigengruppe, die neonazistische Symbole verwendet.

Am 2. Juli 2006 wurden 15 Schüsse über einen Zeitraum von 15 Minuten auf das Kloster Trinikolsky im Bezirk Dmitrovsky der Oblast Moskau abgefeuert. Obwohl niemand verletzt wurde, verursachten die Schüsse einen Schaden von 12.000 US-Dollar.

Am 27. August 2006 versprühte ein unbekannter Angreifer Tränengas und störte einen Pfingstgottesdienst in der Evangelischen Kirche „Neues Testament“ in der Stadt Perm.

Muslime waren in einigen Regionen weiterhin mit gesellschaftlicher Diskriminierung und Antagonismus konfrontiert. Nachdem Terroristen, die mit Tschetschenien, Inguschen und islamischen Extremisten in Verbindung stehen, 2004 eine Schule in Beslan, Nordossetien, beschlagnahmt hatten, hielten nach Angaben von NGOs in der Region interethnische und interreligiöse Spannungen an, die zu Diskriminierung führten. Muslime behaupteten, dass Bürger in bestimmten Regionen Muslime fürchteten, und zitierten Fälle wie einen Streit in Kolomna, etwa 97 km südöstlich von Moskau, über den geplanten Bau einer Moschee. Regierungsbeamte, Journalisten und die Öffentlichkeit haben muslimische Organisationen freizügig als "wahhabitisch" bezeichnet, ein Begriff, der gleichbedeutend mit "extremistisch" geworden ist. Zahlreiche Presseberichte dokumentierten antiislamische Stimmungen.

In muslimisch dominierten Regionen waren die Beziehungen zwischen Muslimen und russisch-orthodoxen Gläubigen im Allgemeinen harmonisch. Extrem traditionelle oder orthodoxe Versionen des Islam wurden in der öffentlichen Meinung oft mit Terrorismus und radikalen muslimischen Kämpfern im Nordkaukasus in Verbindung gebracht.

Obwohl im vorangegangenen Berichtszeitraum der Vorsitzende des Rates der Muftis, der Leiter des Zentralen Spirituellen Rates der Muslime des Landes und der Leiter des Koordinierungszentrums der Muslime des Nordkaukasus gemeinsam den Terrorismus anprangerten, berichtete die nationale Presse während der Berichtszeitraums, in dem unter anderem ihre öffentlichen Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf den Wahabismus hervorgehoben wurden.

Wie in der Vergangenheit gab es im ganzen Land viele Angriffe auf Gotteshäuser, Versammlungssäle und Friedhöfe. Die Angriffe reichten von Drohungen über Graffiti bis hin zu Brandstiftung. Selbst angesichts offenkundiger antireligiöser Zeichen untersuchten die lokalen Behörden die Fälle häufig als "Rowdytum" ​​und nicht nach den strengeren Anti-Hass-Gesetzen, obwohl es Anzeichen dafür gab, dass die Staatsanwälte häufiger die Gesetze zur Hasskriminalität anwendeten. Im April 2007 änderte die Regierung das Strafgesetzbuch, um die Strafmaßnahmen für Hassverbrechen und Extremismus zu erhöhen. Nach der neuen Gesetzgebung kann eine Person, die wegen Vandalismus aus ideologischem, politischem, nationalem, rassistischem und religiösem Hass oder Feindschaft verurteilt wurde, mit einer Freiheitsstrafe von bis zu 3 Jahren bestraft werden.

Das Sova Center berichtete, dass im Jahr 2006 25 durch religiösen Hass motivierte Vandalismusakte gegen Kirchen und andere religiöse Gebäude verübt wurden, darunter 11 Angriffe auf muslimische religiöse Gebäude. Im Dorf Yahroma in der Region Moskau wurde eine Moschee bombardiert. Moscheen in Wladimir und Jaroslawl wurden mit Molotow-Cocktails angegriffen.

Am 27. September 2006 versuchten Brandstifter, eine Moschee in Jaroslawl niederzubrennen, indem sie sechs Molotow-Cocktails auf das Gebäude warfen. Vandalen malten extremistische Phrasen und Hakenkreuze an die Außenwand der Moschee. Die Polizei nahm einen 18-jährigen Studenten fest und klagte ihn wegen Anstiftung zu nationalistischem, rassistischem und religiösem Hass an. Drei Tage zuvor gab es einen weiteren Brandanschlag in derselben Moschee. Am 25. Dezember 2006 wurden die Brandstifter wegen Schändung und Brandstiftung verurteilt ; einer wurde zu 1 Jahr und 3 Monaten auf Bewährung verurteilt, der andere zu 10 Monaten Arbeitslager . Die Brandstifter entschuldigten sich öffentlich.

Emmanuel Moscow Evangelical Church meldete in der Nacht zum 26. März 2007 einen Brandanschlag auf ihr Gebäude im Moskauer Stadtteil Solntsevo. Ebenfalls im März 2007 warfen Angreifer mit Harz gefüllte Flaschen an die Vorderwand des Zentralen Gebetshauses der Christen evangelischen Glaubens in Woronesch.

Das Sova Center registrierte 2006 24 Fälle von Vandalismus auf orthodoxen, muslimischen und jüdischen Friedhöfen. Am 3. Oktober 2006 entweihte eine Gruppe von Skinheads etwa 150 jüdische und tatarische Gräber auf einem Friedhof in Twer. Am Tatort wurden extremistische Flugblätter gefunden. Wegen der Schändung eines Friedhofs wurde ein Strafverfahren eingeleitet.

Am 4. August 2006 wurde in Jekaterinburg ein muslimischer Friedhof zerstört. Mehr als ein Dutzend Grabsteine, viele von ihnen von historischem Wert, wurden zerstört. Die Polizei bezeichnete den Vandalismus als Rowdytum und nicht als Hassverbrechen, und Vertreter der muslimischen Gemeinde in Jekaterinburg, darunter Imam Sibgatulla-Hazrat, stimmten dieser Ansicht zu.

Im Berichtszeitraum nahmen die Spannungen zwischen dem Vatikan und der Republik China merklich ab, obwohl sich das Patriarchat in Moskau weiterhin gegen die im August 2005 erfolgte Verlegung des ukrainischen griechisch-katholischen Stuhls von Lemberg nach Kiew in der Ukraine wehrte des Treffens von Präsident Putin mit Papst Benedikt XVI. im März 2007 war positiv, und römisch-katholische Vertreter stellten einen Rückgang der Spannungen im Berichtszeitraum fest. Andere Probleme, die zwischen den beiden Gruppen nach wie vor Anlass zur Sorge gaben, waren der anhaltende Glaube, dass Katholiken im Land missionieren, und der Vorschlag eines örtlichen Priesters, ein katholisches Karmelitenkloster zu eröffnen, dessen Hauptaufgabe darin bestehen würde, mit Waisenkindern in der Stadt Nischni Nowgorod zu arbeiten . Die ROC behauptete, dass das Kloster als Basis für missionarische Aktivitäten dienen würde, während die katholische Kirche behauptete, dass das Kloster kein vollwertiges Kloster sei, sondern ein Mittel zur Betreuung lokaler Waisenkinder. Im April 2007 kritisierte der Leiter des Sekretariats für interchristliche Beziehungen der ROC öffentlich die katholische Kirche für die angebliche Missionierung in Waisenhäusern und nannte ihre Missionstätigkeit "inakzeptabel".

Im Berichtszeitraum, insbesondere nach dem Beitritt von Bischof Sergey Ryakhovskiy in die Öffentliche Kammer, im September 2005, gingen die Berichte über Belästigungen von Evangelikalen und Pfingstlern dramatisch zurück. Trotzdem waren afrikanisch-russische und afrikanische Geistliche von nicht-orthodoxen christlichen Kirchen religiöser und rassischer Bigotterie ausgesetzt.

Laut einem Bericht der SOVA vom 13. Juli 2006 versuchten ein orthodoxer Priester und andere Aktivisten, einen Baptistengottesdienst im Dorf Achit (Gebiet Swerdlowsk) zu unterbrechen. Berichten zufolge erzählten sie Passanten, dass die Baptisten eine gefährliche "Sekte" seien. Die Polizei traf am Tatort ein und verurteilte die Baptisten zu einer Geldstrafe, weil sie eine „unerlaubte Versammlung“ abgehalten hatte. Ähnliche Aktionen wurden gegen Pfingstler und Hare Krishnas gemeldet.

Die Presse bezeichnete Mitglieder der Zeugen Jehovas weiterhin routinemäßig als religiöse „Sekte“, obwohl sie seit etwa 100 Jahren im Land präsent sind.

In der Vergangenheit berichteten Beamte der Zeugen Jehovas im ganzen Land von körperlichen Angriffen gegen ihre Mitglieder. Die Beamten konnten diese Zahlen für diesen Berichtszeitraum nicht aktualisieren, da die Erhebung der Informationen schwierig sei.

Ein Fall beim EGMR dauerte vier Jahre an, nachdem im Sacharow-Zentrum eine provokative Ausstellung über Religion zerstört worden war. Obwohl die Behörden die Vandalen nie verfolgten, befand ein Gericht den Direktor des Zentrums und einen Mitarbeiter der Anstiftung zu religiösem Hass für schuldig und verhängte eine Geldstrafe. Der Fall wurde beim EGMR angefochten.

Während des Berichtszeitraums behaupteten das Slawische Zentrum für Recht und Gerechtigkeit und eine Reihe von „nichttraditionellen“ religiösen Minderheitenführern, dass die Regierung und religiöse Mehrheitsgruppen zunehmend Massenmedien, Konferenzen und öffentliche Demonstrationen nutzten, um den Widerstand gegen Minderheitenreligionen als Bedrohung für die körperliche, geistige und geistige Gesundheit und behauptet, dass diese Gruppen die nationale Sicherheit bedrohen. Im Berichtszeitraum strahlten Fernsehsender mehrere Sendungen über „gefährliche Kulte und Sekten“ aus und unterstellten, dass es sich dabei um Pfingstler und andere missionarische Religionen handelte.

Siehe auch

Externe Links

INTERNATIONALER RELIGIÖSE FREIHEITSBERICHT 2020 [1]

Verweise

Anmerkungen
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