Religionsfreiheit in Vietnam - Freedom of religion in Vietnam

Während die vietnamesische Verfassung offiziell Religionsfreiheit vorsieht, schreibt die Regierung in der Praxis eine Reihe von Gesetzen vor, die die religiöse Praxis einschränken, wie Registrierungspflichten, Kontrollgremien und Überwachung. Alle religiösen Gruppen müssen eine Genehmigung einholen und sich bei der Regierung registrieren. Die Regierung verlangt, dass alle buddhistischen Mönche von der offiziell anerkannten buddhistischen Organisation, der Vietnam Buddhist Sangha (VBS), anerkannt sind und unter dieser arbeiten. Die Zahl der buddhistischen Mönchsstudenten wird vom Ausschuss für religiöse Angelegenheiten kontrolliert und begrenzt. Laut einem Bericht von Human Rights Watch aus dem Jahr 2020 sind verbotene religiöse Aktivitäten solche, die den willkürlichen Vorstellungen des „nationalen Interesses“, der „öffentlichen Ordnung“ oder der „nationalen Einheit“ widersprechen. Nicht anerkannte religiöse Gruppen, darunter Cao Dai, Hoa Hao und einige christliche und buddhistische Gruppen, sind „ständiger Überwachung und Belästigung“ ausgesetzt. Einige religiöse Gruppen können „öffentlicher Kritik, erzwungenem Glaubensverzicht, Inhaftierung, Verhör, Folter und Inhaftierung“ ausgesetzt sein. Gesetze werden jedoch weiterhin ungleichmäßig angewendet, wobei einige Kommunalverwaltungen einen entspannteren und toleranteren Ansatz verfolgen als andere.

Hintergrund

Der Mahayana-Buddhismus ist die größte Religion in Vietnam . Es gibt eine bedeutende Minderheit der katholischen Christen. Andere Religionen umfassen das protestantische Christentum, den Theravada-Buddhismus , den Islam , Hòa Hảo und die synkretische Cao Đài- Religion. Viele Bürger betrachten sich als nicht religiös, obwohl sie möglicherweise traditionelle Überzeugungen wie die Verehrung von Vorfahren und Nationalhelden praktizieren. Ethnische Minderheiten praktizieren historisch andere traditionelle Überzeugungen als die der ethnischen Mehrheit der Kinh . Viele ethnische Minderheiten, insbesondere unter den H'mong- , Zao- und Jarai- Gruppen im Nordwesten und im zentralen Hochland, sind zum Protestantismus konvertiert.

Im Land sind nicht angemeldete Missionare aus mehreren Ländern aktiv. Ausländische Missionare dürfen rechtlich nicht missionieren oder religiöse Aktivitäten ausüben.

Es gibt keine religiösen Nationalfeiertage.

Geschichte

Während des Vietnamkrieges unterstützten die USA einen Katholiken namens Ngô Đình Diệm für die Führung ihres Südvietnams. Die USA gingen davon aus, dass Diem aufgrund seines tiefen Glaubens die Religionsfreiheit in Südvietnam schützen würde, aber stattdessen nutzte er seine Macht, um den Buddhismus (der die Mehrheitsreligion Südvietnams war) zu unterdrücken und den Katholizismus zu fördern. Die südvietnamesische Regierung verbot das Hissen der buddhistischen Flagge , was 1963 zur Erschießung von neun buddhistischen Zivilisten führte , was in der buddhistischen Krise gipfelte .

Nach dem Fall Saigons 1975 wurden Nord- und Südvietnam 1976 zur Sozialistischen Republik Vietnam verschmolzen. Im Süden des Landes wurde die Verfassung Vietnams angenommen. Die Kommunistische Partei Vietnams förderte ihre marxistisch-leninistische Ideologie im Land.

Die Kommunisten wurden von antikolonialen und nationalistischen Traditionen in Vietnam beeinflusst, einschließlich der Schriften von Phan Bội Châu . Während des Ersten Indochinakrieges (1946-1954) bemühte sich die Indochinesische Kommunistische Partei trotz ihres doktrinären Atheismus, Gläubige für ihre Seite zu gewinnen. Obwohl die katholische Minderheit offensichtlich mit der französischen Präsenz verbunden war, wurde sie eher als potenzielle Verbündete denn als ipso-facto-Gegner angesehen, sofern sie für die antikoloniale Seite rekrutiert werden konnte. Katholische Missionare wurden in der Parteipropaganda verurteilt, aber vietnamesische Katholiken wurden als Landsleute zum Nationalismus aufgerufen. Dabei richtete sich die antikatholische Kritik auf den französischen katholischen Kleriker als Fremdkörper und vermied eine doktrinäre Kritik am Glauben der Kirche. Um die vietnamesischen Katholiken zu erreichen, besuchte Ho Chi Minh 1945 die Weihnachtsmesse und nahm Katholiken in sein Kabinett auf.

Die Kommunistische Partei im Norden seit 1954 und im Süden seit 1975 griff viele traditionelle religiöse Praktiken und Volksglauben an. Die Geisterverehrung der einfachen Leute wurde aus marxistischer Sicht als Überbleibsel aus einer früheren Stufe der sozialen Evolution interpretiert, als die Menschen die Natur in ihrer Unfähigkeit, sie zu überwinden oder zu kontrollieren, vergötterten. Diese Überzeugungen galten als illusorisch und machten die Menschen 'impotent' und fatalistisch. Diese Überzeugungen wurden als Untergrabung des Selbstvertrauens der Menschen angesehen und ermutigten sie nicht, zu glauben, dass die Menschen ihre eigenen Probleme lösen könnten. Die Geisterverehrung wurde von den Kommunisten als Werkzeug der „feudalen“ Eliten angesehen, um ihre unterdrückerische Herrschaft aufrechtzuerhalten. Auch Lady Liễu Hạnh , eine in der vietnamesischen Volksreligion verehrte Göttin, galt als Import aus dem chinesischen Taoismus und damit als Erbe des chinesischen Kolonialismus .

Nachdem die Kommunisten den Krieg gewonnen und Vietnam wiedervereinigt hatten, wandte sich die Regierung in Hanoi der Unterdrückung der Religion mit großer Kraft zu. Viele Buddhisten waren gegen den Krieg gewesen, und als die Kommunisten den Sieg errangen, wurden die Antikriegsbemühungen der vietnamesischen Buddhisten von der Regierung an den Rand gedrängt. Der buddhistische Friedensaktivist Cao Ngoc Phuong (der zuvor von der Saigon-Regierung inhaftiert war) wurde vom Hanoi-Regime als „Kriegsverbrecher“ gebrandmarkt.

Buddhistische Selbstverbrennungen, wie sie in Südvietnam gegen die Regierung in Saigon stattgefunden hatten, fanden bald im vereinigten Vietnam statt, um gegen die Behandlung des Buddhismus durch die Regierung zu protestieren. Im November 1975 opferten sich 12 buddhistische Mönche und Nonnen in Cần Thơ . 1977 verbrannte sich Thich Nu Nhu Hien in Hanoi, um eine "Fackel der Weisheit" zu sein, die die Regierung dazu bringen würde, religiöse Toleranz anzunehmen. Viele der Buddhisten, die sich aus Protest gegen die kommunistische Regierung verbrannten, gehörten der Vereinigten Buddhistischen Kirche Vietnams an , die danach von Hanoi verboten wurde.

Viele Vietnamesen hatten größeren Respekt vor der buddhistischen Hierarchie als vor der kommunistischen Regierung, und viele Oppositionelle sahen im Buddhismus eine Alternative zum Marxismus. Die Opposition der Regierung hat den Marxismus als eine fremde westliche Ideologie dargestellt, während der Buddhismus mit dem indigenen Erbe Vietnams verbunden war.

Die Doi-Moi- Politik von 1986 änderte die Haltung der vietnamesischen Regierung zur Einflussnahme von außen auf das Land.

Status der Religionsfreiheit

Rechtlicher und politischer Rahmen

Die Verfassung, Rechtsordnung und eine 2003 Kommunistische Partei Zentralkomitee Resolution über Religion sorgen für die Freiheit des Glaubens und Anbetung , sowie Nicht - Glauben ; Die Regierung verlangte jedoch die Registrierung aller Aktivitäten religiöser Gruppen und nutzte diese Anforderung, um Aktivitäten in bestimmten Fällen einzuschränken. Die Regierung schränkte die organisierten Aktivitäten unabhängiger religiöser Gruppen und derjenigen Einzelpersonen, die als Bedrohung der Parteiautorität angesehen wurden, weiterhin erheblich ein.

Die im November 2004 in Kraft getretene Neue Verordnung über Religion und Weltanschauung ist das wichtigste Dokument für die religiöse Praxis. Es bekräftigt die Rechte der Bürger auf Glaubensfreiheit, Religionsfreiheit und die Freiheit, einer Religion nicht zu folgen, und es heißt, dass Verletzungen dieser Freiheiten verboten sind. Es weist jedoch darauf hin, dass der "Missbrauch" der Glaubens- oder Religionsfreiheit "um den Frieden, die Unabhängigkeit und die Einheit des Landes zu untergraben" illegal ist und warnt davor, dass religiöse Aktivitäten ausgesetzt werden müssen, wenn sie die kulturellen Traditionen der Nation negativ beeinflussen.

Die Verordnung setzt die Praxis der staatlichen Kontrolle und Aufsicht über religiöse Organisationen fort. Danach müssen Religionsgemeinschaften offiziell anerkannt oder registriert sein und die Tätigkeit und Führung einzelner Religionsgemeinschaften von den zuständigen untergeordneten Behörden genehmigt werden. Auch die Einrichtung von Seminaren sowie die Organisation und Einschreibung von Lehrveranstaltungen müssen von den zuständigen Behörden genehmigt werden. Die Benennung von Priestern oder anderen religiösen Amtsträgern bedarf nur dann der Zustimmung der Behörden, wenn es sich um ein „fremdes Element“ wie den Vatikan handelt. Die Verordnung lockert auch die staatliche Aufsicht über die Religion in gewissem Maße. So müssen religiöse Organisationen beispielsweise nur die zuständigen Behörden über ihre jährlichen Aktivitäten oder die Investitur und Versetzung von Geistlichen informieren, während dies in der Vergangenheit eine ausdrückliche behördliche Genehmigung erforderte. Die Verordnung ermutigt religiöse Gruppen zu karitativen Aktivitäten im Gesundheitswesen und im Bildungswesen, die in der Vergangenheit begrenzt waren.

Im Februar 2005 veröffentlichte der Ministerpräsident die "Anweisung zu einigen Aufgaben des Protestantismus", in der die Behörden aufgefordert werden, den Anträgen anerkannter protestantischer Konfessionen zum Bau von Kirchen sowie zur Ausbildung und Ernennung von Pastoren nachzukommen. Die Anweisung weist die Behörden an, nicht anerkannten Konfessionen bei der Registrierung ihrer Gemeinden zu helfen, damit sie offen Gottesdienste feiern und die für eine vollständige Anerkennung erforderlichen Kriterien erfüllen können. Es weist die Behörden in den zentralen und nordwestlichen Highlands an, Gruppen protestantischer Gläubiger zu helfen, ihre religiösen Aktivitäten und Praktiken in Häusern oder "geeigneten Orten" zu registrieren, auch wenn sie die Kriterien für die Gründung einer offiziellen Gemeinde nicht erfüllen. Die Anweisung weist auch lokale Beamte an, nicht registrierten „Hauskirchen“ den Betrieb zu erlauben, solange sie „verpflichtet sind, Vorschriften zu befolgen“ und nicht mit separatistischen politischen Bewegungen verbunden sind.

Im März 2005 erließ die Regierung ein Durchführungsdekret (Dekret 22), das weitere Leitlinien zur Religions- und Weltanschauungsverordnung enthielt. Wie die Verordnung verbietet das Dekret ausdrücklich den erzwungenen Glaubensverzicht. Es beschreibt auch spezifische Verfahren, nach denen eine nicht anerkannte religiöse Organisation ihre Kultstätten, ihre Kleriker und ihre Aktivitäten registrieren und damit offen operieren kann. Darüber hinaus sieht es Verfahren vor, mit denen diese Gruppen eine offizielle Anerkennung bei der Regierung beantragen können, um zusätzliche Rechte zu erlangen. Das Dekret legt fest, dass eine religiöse Organisation 20 Jahre "stabiler religiöser Betrieb" im Land haben muss, um von der Regierung anerkannt zu werden. Es besagt auch, dass frühere Operationen im Land auf diese Anforderung angerechnet werden können. Das Dekret legt ferner bestimmte Fristen für die Prüfung von Anträgen religiöser Organisationen durch die Regierung fest und verlangt von den Beamten, Organisationen eine schriftliche Erklärung für jeden abgelehnten Antrag abzugeben.

Das Durchführungsdekret 22 klärt auch die Verfahren, durch die religiöse Organisationen und einzelne religiöse Gemeinden eine offizielle Anerkennung beantragen können. Anerkannte Religionsgemeinschaften dürfen grundsätzlich Kultstätten eröffnen, betreiben und sanieren, religiöse Führer ausbilden und die Erlaubnis zur Veröffentlichung von Materialien einholen. Um eine offizielle Anerkennung zu erhalten, muss eine Denomination zunächst auf nationaler Ebene registriert werden. Gemäß dem gesetzlichen Rahmen muss eine religiöse Organisation drei rechtliche Stufen durchlaufen, um eine Registrierung auf nationaler Ebene zu erhalten. Erstens muss es in jedem lokalen Verwaltungsgebiet, in dem es tätig ist, eine Registrierung beantragen und erhalten. Die Registrierung erfordert, dass eine Gemeinde bei den zuständigen Provinzbehörden Informationen über ihre Struktur, Führung und Aktivitäten einreicht. Die Behörden haben dann 45 Tage Zeit, um Fragen oder Bedenken zu äußern. Registrierungen auf nationaler Ebene haben eine 60-tägige Bedenkzeit. Die CRA muss eine Lizenz ausstellen, bevor eine Organisation als registriert gilt. Sobald eine Gemeinde auf lokaler Ebene registriert ist, kann sie die Registrierung auf Provinz- und dann auf nationaler Ebene beantragen. Nach einer Wartezeit von mindestens 1 Jahr kann die förderfähige Organisation die Anerkennung beantragen und muss die staatliche Genehmigung ihrer Führung, ihrer Struktur und des Gesamtumfangs ihrer Aktivitäten erhalten.

Das Dekret 22 sieht ferner vor, dass die zuständigen Behörden je nach Umfang des Ersuchens innerhalb von 30, 45, 60 oder 90 Tagen schriftlich auf Ersuchen um offizielle Anerkennung antworten. Regierungsbeamte hielten sich jedoch selten an diese Reaktionszeiten. Im Falle einer Ablehnung muss in der schriftlichen Antwort ein konkreter Grund angegeben werden, obwohl auch dieses Erfordernis nicht systematisch angewandt wurde. Darüber hinaus gibt es in der Verordnung weder einen speziellen Rechtsbehelfsmechanismus, noch werden die Gründe für die Ablehnung eines Antrags in irgendeiner Weise eingeschränkt.

Der Ausschuss für religiöse Angelegenheiten auf nationaler Ebene hat die Aufgabe, die Behörden auf Provinz-, Bezirks-, Gemeinde- und Dorfebene über den neuen Rechtsrahmen zu informieren und für eine einheitliche Einhaltung zu sorgen. Die Umsetzung des neuen Rechtsrahmens auf den unteren Regierungsebenen war weiterhin uneinheitlich. Im Berichtszeitraum haben nationale und Provinzbehörden eine Reihe von Schulungen für untergeordnete Beamte zu den neuen Gesetzen durchgeführt, um sicherzustellen, dass sie den Rechtsrahmen verstehen und einhalten. In einigen Gebieten beteiligten sich die Behörden aktiv an religiösen Führern, um die Änderungen umzusetzen, insbesondere die Registrierung protestantischer Gruppen und die Wiedereröffnung geschlossener Kirchen in der Region Central Highlands. Einige Behörden in anderen Gebieten, insbesondere in einigen Teilen des zentralen Hochlands und des Mekong-Deltas, sowie im nördlichen Grenzgebiet und in den Provinzen des Nordwesthochlands, setzten die von der Zentralregierung angeordneten Gesetzesänderungen weniger aktiv durch, obwohl die Bedingungen für Protestanten im Allgemeinen im Berichtszeitraum landesweit verbessert.

Die Bestimmungen der nationalen Sicherheit und der nationalen Solidarität in der Verfassung haben Vorrang vor Gesetzen und Vorschriften, die Religionsfreiheit vorsehen, und diese Bestimmungen sollen Berichten zufolge dazu verwendet worden sein, religiöse Versammlungen und die Verbreitung der Religion bei bestimmten ethnischen Gruppen zu verhindern. Das 1997 geänderte Strafgesetzbuch sieht Strafen für Vergehen vor, die nur vage definiert sind, einschließlich des "Versuchs, die nationale Einheit zu untergraben", indem die "Trennung zwischen religiösen Gläubigen und Ungläubigen" gefördert wird. In der Vergangenheit nutzten die Behörden Artikel 258 des Strafgesetzbuches, um Personen der illegalen Religionsausübung anzuklagen. Dieser Artikel sieht Freiheitsstrafen von bis zu 3 Jahren vor, wenn das Recht auf Meinungs-, Presse-, Glaubens-, Religions-, Versammlungs-, Vereinigungsfreiheit und andere demokratische Freiheiten missbraucht wird, um die Interessen des Staates zu verletzen ." Artikel 258 wurde im Berichtszeitraum nicht dazu verwendet, die religiöse Praxis zu behindern.

Die Regierung bevorzugt offiziell keine bestimmte Religion, und praktisch alle hochrangigen Regierungs- und CPV-Beamten sowie die überwiegende Mehrheit der Delegierten der Nationalversammlung sind offiziell „religionslos“. Viele Partei- und Regierungsbeamte praktizieren jedoch offen die traditionelle Ahnenverehrung, und einige besuchen buddhistische Pagoden . Die herausragende traditionelle Stellung des Buddhismus beeinträchtigt die Religionsfreiheit anderer nicht, einschließlich derer, die keine Religion ausüben.

Die Regierung erkennt offiziell buddhistische, katholische, protestantische, Hòa Hảo, Cao Đài und muslimische religiöse Organisationen an. Der Baháʼí-Glaube wurde 2007 landesweit registriert und könnte 2008 eine nationale Anerkennung beantragen. Auch einzelne Gemeinden innerhalb jeder dieser religiösen Gruppen müssen registriert werden. Einige Führer und Gläubige alternativer buddhistischer, protestantischer, Hòa Hảo- und Cao Đài-Organisationen dieser Religionen nehmen nicht an den staatlich anerkannten religiösen Vereinigungen teil.

Aus dem „Weißen Buch“ der Regierung geht hervor, dass die Regierung Ende 2006 718 SECV-Gotteshäuser registriert und 67 SECV-Gemeinden und 71 SECV-Pfarrer offiziell anerkannt hat.

Im Berichtszeitraum bearbeitete die Regierung Pilotregistrierungen für etwa 40 ECVN-Gemeinden in 9 nördlichen Provinzen. Die CRA behauptete, das Pilotprogramm sei "ein notwendiger Schritt, um mögliche Widersprüche und Komplikationen in Familien und Clans zu vermeiden, die sich negativ auf das stabile Leben der einfachen Leute auswirken könnten". Darüber hinaus haben "die in den Provinzen ... Nordvietnams erzielten Ergebnisse religiöse Personen und Gruppen dazu angeleitet, ihre religiösen Aktivitäten gemäß den Anweisungen des Premierministers zu registrieren und werden dies auch weiterhin tun." Bis Ende 2006 behauptete die Regierung, sie habe 16 religiöse Organisationen anerkannt, die 6 Religionen angehören, unter Umsetzung des neuen Rahmens.

Umsetzung der Rechtsvorschriften von 2004

Die Regierung vertiefte die Umsetzung ihrer Verordnung über Religion und Weltanschauung aus dem Jahr 2004 sowie ergänzende Erlasse zur Religionspolitik aus dem Jahr 2005. Neue Gemeinden wurden in den 64 Provinzen des Landes registriert; eine Reihe von religiösen Konfessionen wurden auf nationaler Ebene registriert; und den Bürgern wurde allgemein erlaubt, Religion freier auszuüben. Die Verbesserung der wirtschaftlichen Bedingungen im Land ermöglichte auch einen besseren Zugang zu religiösen Praktiken und Ressourcen. In Anerkennung seiner "erheblichen Verbesserungen bei der Förderung der Religionsfreiheit" hob das US-Außenministerium im November 2006 die Ausweisung des Landes als Land von besonderem Interesse (CPC) für Religionsfreiheit auf.

Trotz der Fortschritte im Berichtszeitraum blieben Probleme bei der Umsetzung des Rechtsrahmens des Landes im Bereich Religion. Dazu gehörten Langsamkeit und in einigen Fällen Untätigkeit bei der Registrierung protestantischer Gemeinden in Nordvietnam und im Nordwesten des Hochlands; inkonsistente Anwendung der Verfahren zur Registrierung von Gemeinden und anderer gesetzlicher Anforderungen; anhaltende Beschränkungen der religiösen Rekrutierung; Schwierigkeiten bei der Einrichtung katholischer Seminare und evangelischer Pfarrerausbildungen; und ungelöste Landenteignungsansprüche, die eine Reihe von religiösen Konfessionen betreffen. Einige Provinzbehörden waren aktiver, während andere eine positive und konsequente Umsetzung des Rechtsrahmens für Religion nicht als vorrangig betrachteten. Die Regierung lehnte die vom Vatikan gebilligte Ernennung zweier katholischer Bischöfe ab. Die katholische Kirche berichtete jedoch, dass die Regierung im Allgemeinen die Beschränkungen für die kirchliche Entsendung neuer Geistlicher weiter lockerte, und die Kirche gab an, dass sie begonnen habe, mit Regierungsbehörden die Einrichtung zusätzlicher katholischer Seminare zu prüfen.

Die Regierung war weiterhin besorgt, dass einige im Central Highlands aktive ethnische Minderheiten eine selbsternannte "Dega-Kirche" betreiben, die Berichten zufolge religiöse Praxis mit politischem Aktivismus vermischt und zum Separatismus ethnischer Minderheiten aufruft . Die Regierung schränkte auch die Führung der nicht anerkannten Vereinigten Buddhistischen Kirche Vietnams (UBCV) aktiv ein und behauptete, dass sie diese Organisation unter ihrer derzeitigen Führung nicht anerkennen würde. Die Regierung behielt eine herausragende Rolle bei der Überwachung anerkannter Religionen. Religiöse Gruppen stießen auf die größten Einschränkungen, wenn sie Aktivitäten ausführten, die die Regierung als politischen Aktivismus oder eine Herausforderung ihrer Herrschaft wahrnahm. Die Regierung verbot weiterhin die Teilnahme an einer nicht anerkannten Fraktion der Hòa Hảo- Buddhisten und riet aktiv davon ab . Regierungsbehörden verhafteten und entkleideten Anfang 2007 eine Reihe ethnischer Khmer- Buddhisten wegen ihrer Beteiligung an Protesten gegen die Regierung im Mekong-Delta . Einige religiöse Persönlichkeiten, darunter der katholische Priester Nguyen Van Ly und der protestantische Pastor Nguyen Van Dai, wurden wegen ihrer politischen Aktivismus.

Dennoch hat sich die Achtung der Religionsfreiheit im Berichtszeitraum insgesamt verbessert. Die Teilnahme an religiösen Aktivitäten im ganzen Land nahm weiter zu, und protestantische Gläubige im zentralen Hochland berichteten weiterhin von erheblichen Verbesserungen ihrer Situation. Im Berichtszeitraum wurden in Nordvietnam etwa 40 evangelische Hauskirchen und in Südvietnam Hunderte registriert. Hunderte weitere Anträge blieben jedoch anhängig, insbesondere in den Northwest Highlands. Zum ersten Mal seit 1975 genehmigte die Regierung den Druck von Bibeln in drei ethnischen Minderheitensprachen im zentralen Hochland. Im Berichtszeitraum blieb der Protestantismus die am schnellsten wachsende Religion des Landes unter seinen sechs anerkannten Glaubensrichtungen – Buddhismus, Hòa-Hảo-Buddhismus, Katholizismus, Protestantismus, Caodaismus und Islam.

Die Regierung registrierte im Berichtszeitraum mehrere neue religiöse Konfessionen, darunter die vietnamesische Siebenten-Tags-Adventistenkirche, die Grace Baptist Church, die United World Mission Church, eine Fraktion der mennonitischen Kirche, die Baháʼí-Glaube, und zwei kleinere buddhistische Gruppen – die Tu An Hieu Nghia Gruppe und der Pure Land Buddhist Home Practice Association.

Im Berichtszeitraum waren die nationalen und einige Provinzkomitees für religiöse Angelegenheiten (CRA) aktiv an der Lösung religiöser Probleme und Anliegen. Die nationale Ratingagentur organisierte eine Reihe von Programmen, um Mitgliedern religiöser Konfessionen Schulungen zu legalen Registrierungsverfahren und lokalen Behörden zur Umsetzung des nationalen Rechtsrahmens für Religion anzubieten. Anlässlich des Gipfels der Asiatisch-Pazifischen Wirtschaftskonferenz (APEC) und des Besuchs von Präsident George W. Bush in Hanoi im November 2006 wurde der erste ökumenische Gottesdienst des Landes unter Leitung der katholischen Erzdiözese Hanoi und der Evangelischen Kirche abgehalten von Vietnam Nord (ECVN). Im Januar 2007 besuchte Premierminister Nguyễn Tấn Dũng den Vatikan und traf sich mit Papst Benedikt XVI. , und im März 2007 revanchierte sich eine offizielle Delegation des Vatikans mit einem Besuch des Landes.

Protestanten und Katholiken im ganzen Norden berichteten von einer Verbesserung der Einstellung der meisten Beamten zu ihrer Religion, und im Allgemeinen durften sich Protestanten und Katholiken trotz einiger Einzelfälle ohne Belästigung zum Gottesdienst versammeln. Die Weihnachts- und Osterferien verliefen im Land im Allgemeinen ohne Zwischenfälle. Im Herbst 2006 meldete die Southern Evangelical Church of Vietnam (SECV) ihren ersten Abschlussjahrgang von 219 ordinierten Pastoren seit der offiziellen Anerkennung der Organisation im Jahr 2001. Im Berichtszeitraum begrüßte die Regierung die Rückkehr des buddhistischen Zen-Meisters Thich Nhat Hanh für eine Reihe von "Versöhnungsgebetsveranstaltungen" in Ho-Chi-Minh-Stadt, Huế und Hanoi.

Im Berichtszeitraum waren keine Fälle von gesellschaftlicher Diskriminierung oder Gewalt aufgrund der Religion bekannt.

Im September 2004 ernannte der damalige Außenminister Colin Powell das Land wegen besonders schwerer Verletzungen der Religionsfreiheit zum „Country of Particular Concern“ (CPC) gemäß dem International Religious Freedom Act. Im November 2006 hob Außenministerin Condoleezza Rice die CPC-Ernennung des Landes auf und stellte fest, dass das Land „nicht länger als schwerer Verstoß gegen die Religionsfreiheit“ im Sinne des Gesetzes identifiziert werden könne.

Obwohl die internationalen Medien Anfang 2007 auf die Festnahmen und Inhaftierungen mehrerer politischer Dissidenten aufmerksam machten, wurden alle Personen, die von den Vereinigten Staaten aus Gründen ihres Glaubens als Gefangene inhaftiert wurden, von der Regierung freigelassen. Einige religiöse Quellen haben diplomatische Interventionen, vor allem aus den USA, als Grund dafür angeführt, dass die Regierung versucht, mehr religiöse Gruppen zu legalisieren.

Einschränkungen der Religionsfreiheit

Das verfassungsmäßige Recht auf Glaubens- und Religionsfreiheit wurde weiterhin uneinheitlich ausgelegt und durchgesetzt. In einigen Gebieten räumten die örtlichen Beamten den Gläubigen einen relativ großen Spielraum ein; in anderen Provinzen wurden Mitglieder nicht anerkannter religiöser Gruppen manchmal von örtlichen Beamten schikaniert . Regierungspraktiken und bürokratische Hindernisse schränkten die Religionsfreiheit und das Wachstum ein, obwohl in vielen Gebieten Buddhisten, Katholiken, Protestanten, Hòa Hảo, Cao Đài sowie die Regierung selbst eine Zunahme der religiösen Aktivität und Einhaltung meldeten. Offiziell anerkannte religiöse Gruppen sahen sich bei der Beschaffung von Lehrmaterial, dem Ausbau von Ausbildungseinrichtungen, dem Bau neuer Gotteshäuser, der Veröffentlichung religiöser Materialien und der Erhöhung der Zahl der Geistlichen in der religiösen Ausbildung als Reaktion auf die gestiegene Nachfrage der Gemeinden mit Einschränkungen konfrontiert. Die Regierung hat die Beschränkungen jedoch im Vergleich zu den Vorjahren weiter gelockert.

Aufgrund des Fehlens eines ordnungsgemäßen Verfahrens im Rechtssystem und der uneinheitlichen Aufsicht auf hoher Ebene können die Handlungen religiöser Anhänger dem Ermessen der örtlichen Beamten in ihren jeweiligen Gerichtsbarkeiten unterliegen. In einigen Fällen sagten lokale Beamte Berichten zufolge religiösen Führern, dass nationale Gesetze nicht für ihre Gerichtsbarkeiten gelten. In anderen Fällen wendeten verschiedene Provinzen dieselben Gesetze unterschiedlich an. Die Provinz Central Highlands Gia Lai beispielsweise hat die Regierungspolitik genau befolgt und alle SECV-"Treffpunkte" in der Provinz bis zu ihrer zukünftigen Anerkennung registriert. In den benachbarten Provinzen Đắk Lắk und Bình Phước blieben jedoch viele SECV-"Treffpunkte" nicht registriert. In bestimmten Fällen konnten anerkannte und nicht anerkannte protestantische Gruppen lokale Belästigungen überwinden oder negative lokale Entscheidungen aufheben, wenn sie bei höheren Behörden Berufung einlegten.

Im Berichtszeitraum blieben Hindernisse für das religiöse Wachstum und die Ausbildung bestehen. Dazu gehörten Hindernisse bei der Registrierung protestantischer Gemeinden in Nordvietnam, ein ungelöster Eigentumsanspruch des ECVN, der die Einrichtung einer Ausbildungsstätte für Pastoren verhindert hat, das Versäumnis der Provinzbehörden von Dien Bien, ihre örtliche katholische Diözese zu registrieren, das Versäumnis der Behörden von Hà Giang, einen legalen Aufenthalt zu gewähren an einen Pfarrer, Beschränkungen der Behörden in der Provinz Thừa Thiên-Huế bei der Rekrutierung von katholischen Seminaren und Eigentumsansprüchen der Baptistenkirche sowie rechtliche Beschränkungen bei der Missionierung. In einigen Provinzen mussten Hauskirchen im Rahmen des Registrierungsverfahrens Listen aller Gläubigen einreichen, was gegen den gesetzlichen Rahmen zur Religion verstieß. Dieses Phänomen schien im Mekong-Delta weit verbreitet zu sein, wurde aber auch anderswo im Land beobachtet, einschließlich der nördlich-zentralen Provinz Thanh Hóa. In einigen Fällen haben die Behörden diese Anforderung nach Protesten der registrierenden Gruppen aufgehoben; in anderen Fällen wurde die Anforderung aufrechterhalten, was den Registrierungsprozess behinderte.

Die Regierung verbot weiterhin die Teilnahme an bestimmten nicht anerkannten religiösen Gruppen, darunter die verbotene UBCV und einige protestantische, Hòa Hảo- und Cao Đài-Gruppen.

Die Regierung verlangt, dass alle buddhistischen Mönche von der offiziell anerkannten buddhistischen Organisation, der Vietnam Buddhist Sangha (VBS), anerkannt sind und unter dieser arbeiten. Die Zahl der buddhistischen Mönchsstudenten wird vom Ausschuss für religiöse Angelegenheiten kontrolliert und begrenzt, obwohl die Zahl der buddhistischen Akademien auf lokaler und provinzieller Ebene in den letzten Jahren zusätzlich zu mehreren universitätsäquivalenten Akademien zugenommen hat.

Im Mekong-Delta deuten zuverlässige Informationen darauf hin, dass Anfang 2007 mindestens 10 ethnische Khmer-Mönche entblößt und mit Disziplinarmaßnahmen, einschließlich Inhaftierung und Pagodenverhaftung, belegt wurden, weil sie an einem Protest oder Protesten gegen die Behörden teilgenommen hatten.

Die Regierung widersetzte sich weiterhin den Bemühungen der verbotenen UBCV, zu operieren, und schränkte weiterhin die Bewegung der UBCV-Führer ein. Im August 2006 erlaubte die Regierung Thích Huyền Quang, für zwei Monate zur medizinischen Behandlung nach Ho-Chi-Minh-Stadt zu reisen, hielt ihn jedoch 2007 davon ab, nach Ho-Chi-Minh-Stadt zurückzukehren ausländische Diplomaten. Thích Quảng Độ konnte im Berichtszeitraum gelegentlich andere UBCV-Mitglieder treffen. Thích Quảng Độ und einige andere UBCV-Führer konnten auch den Kontakt zu Mitarbeitern im Ausland aufrechterhalten. Allerdings gerieten Provinzführer der UBCV in ganz Südvietnam unter Druck. In einem Fall wurde eine Nonne im Vertretungsausschuss der UBCV in der Provinz Khánh Hòa ab März 2006 schweren Schikanen ausgesetzt und wurde Berichten zufolge aus der von ihr gegründeten Pagode vertrieben. UBCV-Ortsgruppen in Zentralvietnam konnten sich im Mai 2006 und Mai 2007 versammeln, um Buddhas Geburtstag zu feiern, aber ihre Führer in HCMC und in der Provinz Bình Định waren nicht in der Lage, ähnliche Feiern zu organisieren.

Die Regierung behält technisch gesehen ein Vetorecht bei der Ernennung von Bischöfen durch den Vatikan und übte dieses Vetorecht bei der Ernennung von zwei Bischöfen Anfang 2007 aus. In der Praxis hat die Regierung jedoch in der Praxis größtenteils mit der katholischen Kirche bei Nominierungen für die Ernennung von Bischöfen zusammengearbeitet. Die Kirche betreibt im Land 6 Seminare mit mehr als 1.000 eingeschriebenen Studenten sowie ein neues spezielles Ausbildungsprogramm für "ältere" Studenten. Alle Studenten müssen von den örtlichen Behörden für die Einschreibung in ein Seminar und erneut vor ihrer Priesterweihe genehmigt werden. Die Kirche war der Ansicht, dass die Zahl der ordinierten Studenten nach wie vor nicht ausreicht, um die wachsende katholische Bevölkerung zu unterstützen, und gab an, dass sie zusätzliche Seminare eröffnen und häufiger neue Klassen einschreiben möchte; es erhielt jedoch keine offizielle Antwort von der Regierung.

Die Regierung war weiterhin besorgt, dass einige in dieser Region aktive ethnische Minderheiten eine selbsternannte "Dega-Kirche" betreiben, die Berichten zufolge religiöse Praxis mit politischem Aktivismus vermischt und zum Separatismus der ethnischen Minderheiten aufruft. Dieser Faktor erschwerte und verlangsamte den Registrierungs- und Anerkennungsprozess für andere Kirchen im Central Highlands.

Trotz verbesserter Bedingungen im Berichtszeitraum stehen SECV und Hauskirchen in den Provinzen k Lắk , Gia Lai , Kon Tum und Đắk Nông im zentralen Hochland weiterhin unter strenger staatlicher Kontrolle.

Eine Reihe von protestantischen Hauskirchenorganisationen, darunter die Baptisten , Presbyterianer und die United World Mission Church , waren ebenfalls in den Central Highlands tätig. Diese Gruppen berichteten von erheblich verbesserten Bedingungen für ihre Gemeinden.

Die Regierung setzte ihre Aufsicht fort und übte mit unterschiedlichem Erfolg die Kontrolle über religiöse Hierarchien, organisierte religiöse Aktivitäten und andere Aktivitäten religiöser Gruppen durch Ausschüsse für religiöse Angelegenheiten auf nationaler und Provinzebene aus.

Mehrere hundert ECVN-Gemeinden beantragten im Berichtszeitraum eine Registrierung; die meisten Anträge blieben jedoch anhängig oder wurden zumindest zunächst abgelehnt. Als Gründe für die Ablehnung von Registrierungen wurden häufig bürokratische Hindernisse wie falsche Antragsverfahren oder Formulare oder unvollständige Informationen genannt. Weniger häufig führten lokale Behörden vage Sicherheitsbedenken an und sagten, dass entweder ihre politische Autorität bedroht sein könnte oder dass es in einem bestimmten geografischen Gebiet zu Konfrontationen zwischen traditionellen Gläubigen und kürzlich konvertierten Christen kommen könnte. Trotz einiger Anmeldungen in den Northwest Highlands im Berichtszeitraum blieb noch viel Arbeit bei der Bearbeitung sowohl der protestantischen als auch der katholischen Anmeldungen.

Die Hòa Hảo sind seit 1975 einigen Einschränkungen ihrer religiösen und politischen Aktivitäten ausgesetzt, zum Teil aufgrund des anhaltenden Verdachts der Kommunistischen Partei, der auf die bewaffnete Opposition der Hòa Hảo gegen kommunistische Kräfte zurückgeht, die auf die französische Kolonialherrschaft zurückgeht. Nach 1975 wurden alle Verwaltungsbüros, Kultstätten und sozialen und kulturellen Einrichtungen, die mit dem Hòa Hảo-Glauben verbunden waren, geschlossen. Die Gläubigen praktizierten ihre Religion weiterhin zu Hause, aber der fehlende Zugang zu öffentlichen Versammlungsstätten trug zur Isolation und Zersplitterung der Hòa Hảo-Gemeinschaft bei. 1999 wurde ein neues offizielles Hòa Hảo-Gremium, der Hòa Hảo-Verwaltungsrat, gebildet. Im Frühjahr 2005 wurde der Hòa Hảo-Verwaltungsrat erweitert und in Exekutivkomitee des Hòa Hảo-Buddhismus umbenannt. Mehrere Führer der Hòa Hảo-Gemeinschaft, darunter mehrere Führer aus der Zeit vor 1975, kritisierten das Komitee offen. Sie behaupteten, dass das Komitee der Regierung untergeordnet sei und forderten stattdessen die offizielle Anerkennung ihrer eigenen Hòa Hảo-Gemeinde, der Hòa Hảo Central Buddhist Church (HHCBC). Obwohl noch nicht registriert, hielt der HHCBC am 4. Mai 2005 ein Organisationstreffen ab, an dem 126 Delegierte aus dem ganzen Süden des Landes teilnahmen. Seine Mitglieder sahen sich jedoch erheblichen offiziellen Repressionen ausgesetzt.

Die Reibungen zwischen einigen Hòa Hảo-Aktivisten und Regierungsbeamten im Mekong-Delta hielten im Berichtszeitraum an.

Im Mai 2007 verurteilte ein Gericht in der Mekong-Delta-Provinz Đồng Tháp vier Hòa Hảo-Anhänger zu vier bis sechs Jahren Gefängnis wegen „Herstellung öffentlicher Unruhen“ gemäß Artikel 245 des Strafgesetzbuches von 1999. Die vier wurden wegen ihrer Beteiligung an einem Hungerstreik im Juni 2006 festgenommen, um gegen die Festnahme und Inhaftierung anderer Mitglieder der Hòa Hảo-Sekte im Jahr 2005 sowie gegen allgemeinere Vorwürfe der Unterdrückung des Hòa Hảo-Glaubens durch die Regierung zu protestieren.

Acht Cao Đài-Gläubige wurden im Juli 2005 für bis zu 13 Jahre inhaftiert, weil sie „ins Ausland geflohen sind, um sich der Regierung zu widersetzen“ und „Dokumente gegen die vietnamesische Regierung verbreitet haben, um Demonstrationen und Unruhen anzustacheln“. Die Gruppe hatte im September 2004 in Phnom Penh versucht, gegen die Kontrolle der Regierung über die Cao Đài-Kirche zu protestieren, wurde jedoch festgenommen und nach Vietnam ausgewiesen.

Es gibt keine formellen Verbote, die eigene Religion zu wechseln. Formale Bekehrungen scheinen jedoch relativ selten zu sein, abgesehen von solchen, die auftreten, wenn Nichtkatholiken Katholiken heiraten. Viele Konvertiten empfinden die Umwandlungsverfahren als zu umständlich oder befürchten staatliche Vergeltungsmaßnahmen. Es gab vereinzelte Berichte, wonach örtliche Beamte in ländlichen Gemeinden weiterhin von einer Konversion zum Protestantismus abhielten, indem sie Konvertiten drohten, sie würden ihre Ausbildung und Sozialhilfe verlieren. Es wurde festgestellt, dass ein von der CRA erstelltes Schulungshandbuch für lokale Beamte, das im Norden verwendet wird, sprachliche Beamte enthielt, um kürzlich Konvertiten zu ermutigen, zu ihrem traditionellen Glauben zurückzukehren. Die Regierung hat Diplomaten und ausländischen Vertretern zugesagt, die problematische Sprache zu überarbeiten und einräumt, dass sie möglicherweise nicht den Vorschriften entsprach.

Die Regierung kontrolliert und überwacht alle Formen öffentlicher Versammlungen, einschließlich Versammlungen für religiöse Aktivitäten; im Berichtszeitraum waren jedoch einige große religiöse Versammlungen erlaubt.

Artikel 35 des Dekrets 22 erfordert die Genehmigung der Regierung für die Missionierung ausländischer Missionsgruppen. Solche Aktivitäten sollten unter der Schirmherrschaft einer nationalen oder lokalen religiösen Organisation stattfinden. Sie rät von öffentlicher Missionierung außerhalb anerkannter Anbetungszentren ab, auch von Bürgern. Einige Missionare besuchten das Land trotz dieses offiziellen Verbots und führten informelle Missionsaktivitäten durch.

Im April 2006 konnte die in Ho-Chi-Minh-Stadt ansässige New Life Fellowship (NLF) auf dem Gelände eines Hotels in Ho-Chi-Minh-Stadt ihr erstes großes Gebetstreffen für Ausländer seit August 2005 abhalten. Die NLF, die sich sowohl an Ausländer als auch an Bürger richtete und von einem ausländischen Missionar geleitet wird, wurde im August 2005 daran gehindert, sich in Hotels in Ho-Chi-Minh-Stadt zu versammeln, nachdem sie gesetzeswidrig Dienstleistungen für lokale Bürger eingeführt und beworben hatte. Seitdem konnten sich Ausländer in der NLF zu Hause in kleineren Gruppen versammeln. Die NLF blieb im Gespräch mit Beamten auf Stadt- und Landesebene, um eine dauerhafte, rechtliche Lösung für ihren Status zu finden. Andere Gruppen, die nur im Ausland leben, wurden von der Regierung nicht belästigt. Mindestens eine im Ausland lebende Kirchengruppe erhielt Mitte 2007 von der HCMC-Regierung eine formelle Betriebsgenehmigung.

Die Regierungspolitik erlaubt es Personen, die inoffiziellen religiösen Gruppen angehören, nicht öffentlich über ihren Glauben zu sprechen, aber einige führten weiterhin religiöse Schulungen und Gottesdienste ohne Belästigung durch. Mitglieder registrierter religiöser Organisationen dürfen an anerkannten Kultstätten über ihren Glauben sprechen und versuchen, andere davon zu überzeugen, ihre Religion anzunehmen, werden jedoch davon abgeraten, dies an anderen Orten zu tun.

Die Regierung verlangt, dass alle religiösen Veröffentlichungen vom religiösen Verlag, der ein Teil des Amtes für religiöse Angelegenheiten ist, oder von anderen von der Regierung genehmigten Verlagen durchgeführt werden, nachdem die Regierung die vorgeschlagenen Artikel zuerst genehmigt hat. Der Religious Publishing House druckte im Berichtszeitraum 130 neue religiöse Titel, darunter Bibeln in zwei ethnischen Sprachen des Central Highlands. Eine Reihe von Bibeln, buddhistischen heiligen Schriften und anderen religiösen Texten und Veröffentlichungen werden von diesen Organisationen gedruckt und offen verteilt. Der Religiöse Verlag hat 250.000 Exemplare von Teilen der Heiligen Schriften von Hòa Hảo gedruckt, zusammen mit 100.000 Bänden, die die Lehren und Prophezeiungen des Gründers enthalten; Hòa Hảo-Gläubige berichteten jedoch, dass die Regierung die Verbreitung der vollständigen Schriften, insbesondere der Poesie des Gründers, weiterhin einschränkte. Das offizielle Hòa Hảo-Repräsentantenkomitee nannte als Grund dafür, dass die Hòa Hảo-Schriften nicht vollständig veröffentlicht worden waren, einen Mangel an Mitteln und nicht staatliche Beschränkungen. Die Bibel wird in Vietnamesisch, Chinesisch, Ede , Jarai und Englisch gedruckt . Im Januar 2007 beschlagnahmten die Behörden jedoch Bibeln und andere im Ausland gedruckte religiöse Materialien, die einer protestantischen Hauskirchengruppe in HCMC gehörten, mit der Begründung, dass jegliches „fremdsprachige“ Material, das nicht ausdrücklich von der Regierung genehmigt wurde, illegal sei. Die Gruppe kaufte später von der Regierung genehmigte Bibeln zur Verteilung.

Die Regierung erlaubt Reisen zu religiösen Zwecken, aber für die Teilnahme an Religionskonferenzen und Fortbildungskursen im Ausland ist die Zustimmung der Behörden erforderlich. Muslime können den Hadsch durchführen , und buddhistische, katholische und protestantische Beamte konnten im Allgemeinen zum Studium und zu Konferenzen ins Ausland reisen. Andere inoffizielle Führer reisen regelmäßig international. Religiöse Personen, die in der Vergangenheit ins Ausland gereist waren, wurden bei ihrer Rückkehr manchmal zu ihren Aktivitäten befragt und mussten ihre Pässe abgeben; diese Praxis schien jedoch seltener zu werden.

Die Religionszugehörigkeit ist auf dem nationalen Personalausweis der Bürger und in den "Familienbüchern", bei denen es sich um Haushaltsdokumente handelt, angegeben. In der Praxis geben viele Bürger, die sich als religiös betrachten, dies nicht auf ihren Ausweisen an, und Regierungsstatistiken führen sie als nicht religiös auf. Obwohl es möglich ist, den Eintrag für Religion auf nationalen Personalausweisen zu ändern, finden viele Konvertiten die Verfahren möglicherweise zu umständlich oder befürchten staatliche Vergeltungsmaßnahmen. Die Regierung bezeichnet die Religionen von Personen in Pässen nicht.

Die Regierung erlaubt und fördert in einigen Fällen Verbindungen zwischen offiziell anerkannten religiösen Körperschaften und Glaubensbrüdern in anderen Ländern; die Regierung rät jedoch aktiv von Kontakten zwischen der UBCV und ihren ausländischen buddhistischen Unterstützern ab.

Kontakte zwischen einigen nicht registrierten protestantischen Organisationen und ihren ausländischen Unterstützern werden abgeraten, finden jedoch regelmäßig statt, einschließlich Schulungen und der Bereitstellung von finanzieller Unterstützung und religiösem Material. Die Regierung blieb besorgt über den Kontakt zwischen separatistischen "Dega"-Protestanten im zentralen Hochland und Unterstützern aus Übersee. Die Regierung betrachtet die Dega-Protestanten als eine Gruppe, die die Religion als Sammelpunkt nutzt, um den Separatismus ethnischer Minderheiten, politische Unruhen und die Errichtung eines unabhängigen Staates ethnischer Minderheiten zu fördern.

Das Festhalten an einem religiösen Glauben benachteiligt im Allgemeinen keine Personen im zivilen, wirtschaftlichen und säkularen Leben außerhalb der Regierung, obwohl es wahrscheinlich den Aufstieg in höhere CPV-, Regierungs- und Militärränge verhindern würde. Das Militär hat keinen Seelsorger. Bekennende religiöse Praktiken waren früher ein Hindernis für die Mitgliedschaft in der CPV, aber jetzt behauptet die CPV, dass Zehntausende der mehr als drei Millionen Mitglieder der Kommunistischen Partei gläubige Christen sind. Geistliche und Gläubige verschiedener Glaubensrichtungen dienen in lokalen und provinziellen Regierungspositionen und sind in der Nationalversammlung vertreten. CPV und Regierungsbeamte besuchen routinemäßig Pagoden, Tempel und Kirchen und legen besonderen Wert darauf, protestantische Kirchen über Weihnachten zu besuchen.

Die Durchführungsverordnung zur Religions- und Weltanschauungsverordnung von 2005 sieht vor, dass die Volkskomitees der Provinzen den Bau neuer religiöser Einrichtungen genehmigen müssen. Auch die Sanierung oder Aufwertung von religiösen Einrichtungen bedarf je nach Umfang der Sanierung einer behördlichen Anzeige, jedoch nicht zwingend einer Bewilligung. Das Dekret sieht vor, dass die Behörden auf einen Baugenehmigungsantrag innerhalb von 20 Tagen antworten müssen.

Die Regierung erlaubt keinen Religionsunterricht in öffentlichen Schulen; es erlaubt jedoch Geistlichen, an Universitäten in Fächern zu unterrichten, in denen sie qualifiziert sind. Buddhistische Mönche haben an der Ho-Chi-Minh-Politischen Akademie, der wichtigsten Schule der Kommunistischen Partei, Vorlesungen gehalten. Mehrere katholische Nonnen und mindestens ein katholischer Priester lehren an den Universitäten von Ho-Chi-Minh-Stadt. Sie dürfen beim Unterrichten keine religiöse Kleidung tragen oder sich als Kleriker ausweisen. Katholische, protestantische, muslimische und buddhistische Gruppen dürfen Kindern Religionsunterricht geben. Katholischer Religionsunterricht an Wochenenden oder Abenden ist in den meisten Gebieten erlaubt und hat in den letzten Jahren in Kirchen im ganzen Land zugenommen. Khmer-Theravada-Buddhisten und Cham-Muslime halten regelmäßig Religions- und Sprachunterricht außerhalb der normalen Unterrichtszeiten in ihren jeweiligen Pagoden und Moscheen. Religiösen Gruppen ist es nicht gestattet, über Vorschule und Kindergarten hinaus eigene Schulen zu betreiben.

Die Provinzbehörden haben eine begrenzte Anzahl von Kirchengütern zurückgegeben, die nach der Wiedervereinigung des Landes 1975 beschlagnahmt worden waren, und blieben in langwierigen Diskussionen über andere Güter. Einer der stellvertretenden Vorsitzenden der von der Regierung anerkannten VBS gab an, dass etwa 30 Prozent des in Ho-Chi-Minh-Stadt beschlagnahmten buddhistischen Eigentums zurückgegeben wurden und 5 bis 10 Prozent aller im Süden beschlagnahmten buddhistischen Eigentums. Katholische und anerkannte protestantische Organisationen erhielten eine kleine Anzahl von zuvor beschlagnahmten Besitztümern, führten jedoch weiterhin Streitigkeiten mit Beamten über andere. Die SECV schätzte mehr als 250 Immobilien, für die sie eine Rückgabe beantragt; andere protestantische Konfessionen, die vor 1975 in Südvietnam aktiv waren, hatten ebenfalls Eigentumsansprüche. Einige Besitztümer wurden an den Hòa Hảo-Verwaltungsrat zurückgegeben, aber laut Kirchenführern wurden nur wenige Cao Đài-Eigenschaften zurückgegeben. Viele der in der Vergangenheit beschlagnahmten Immobilien waren religiöse Schulen und Krankenhäuser, die in das staatliche System eingegliedert waren.

Obwohl die Verordnung über Religion und Weltanschauung religiöse Organisationen dazu ermutigt, karitative Aktivitäten im Bildungs- und Gesundheitswesen durchzuführen, variierte der Grad der staatlichen Aufsicht über diese Aktivitäten stark von Ort zu Ort. In einigen Gebieten, insbesondere im Süden, betrieben katholische Priester und Nonnen Kindergärten, Waisenhäuser, Berufsbildungszentren und Kliniken und engagierten sich in einer Vielzahl anderer humanitärer Projekte. In Ho-Chi-Minh-Stadt und Huế engagierte sich die katholische Kirche in der Unterstützung von HIV/AIDS- Hospizen und -Behandlungszentren sowie in der Beratung junger Menschen. Buddhistische Gruppen waren auch im ganzen Land an HIV/AIDS und anderen karitativen Aktivitäten beteiligt. Die Erzdiözese Ho-Chi-Minh-Stadt betrieb im Auftrag der Stadtregierung die HIV/AIDS-Klinik im Drogenrehabilitationszentrum Trong Diệm. Die Stadtregierung und die katholische Kirche diskutierten weiterhin darüber, wie neue Initiativen offiziell genehmigt werden könnten, wie etwa eine begehbare Klinik für mögliche HIV/AIDS-Opfer, aber sie erlaubte der Kirche, diese Initiativen im Stillen zu verfolgen. Wohltätigkeitsaktivitäten der katholischen Kirche waren in Nordvietnam deutlich eingeschränkter, doch während des Berichtszeitraums wurde berichtet, dass eine Reihe von nördlichen Provinzen freizügiger geworden sind. Die Provinz Thái Bình zum Beispiel förderte aktiv die Arbeit der katholischen Kirche im Bereich HIV/AIDS und die Behandlung von Kranken und Behinderten. Die Behörden von Haiphong begannen im Berichtszeitraum auch mit der katholischen Kirche in Bereichen im Zusammenhang mit der Behandlung von Drogensucht und HIV/AIDS zusammenzuarbeiten. Die Provinz Thanh Hóa hat ihre katholische Diözese mit der religiösen Infrastruktur und allgemeinen Wiederaufbauprogrammen beauftragt. Die Provinz Hanoi erlaubte mehreren von VBS betriebenen Tempeln den Betrieb von Waisenhäusern für verlassene und behinderte Kinder sowie Behandlungsprogramme für HIV/AIDS-Kranke.

Die VBS engagierte sich in vielen Teilen des Landes in humanitären Aktivitäten, darunter Antidrogen- und Kinderhilfeprogramme. Auch die offiziell anerkannte Hòa Hảo-Organisation berichtete, dass sie sich im Berichtszeitraum an zahlreichen karitativen Aktivitäten und lokalen Entwicklungsprojekten beteiligt habe.

Missbrauch der Religionsfreiheit

Die Zahl der Berichte über den Missbrauch der Religionsfreiheit ging im Berichtszeitraum weiter zurück; einige religiöse Gläubige wurden jedoch weiterhin schikaniert oder unterdrückt, weil sie ohne rechtliche Sanktionen operierten. In einer Reihe von Einzelfällen unterdrückten lokale Beamte protestantische Gläubige in einigen Teilen des zentralen und nordwestlichen Hochlands und anderen Gebieten, indem sie die Einstellung von Kirchenversammlungen erzwangen, Hauskirchen schlossen und Einzelpersonen unter Druck setzten, ihren religiösen Glauben aufzugeben, oft erfolglos.

Einige Gläubige ethnischer Minderheiten im zentralen Hochland – insbesondere in Gebieten, in denen vermutet wird, dass sie mit der „Dega-Kirche“ verbunden sind – werden weiterhin daran gehindert, sich zum Gottesdienst zu versammeln. Allerdings war die Zahl der glaubwürdigen Meldungen von Vorfällen im Vergleich zu den Vorjahren deutlich geringer und schien eher eine individuelle Voreingenommenheit auf lokaler Ebene als die offizielle Politik der Zentralregierung widerzuspiegeln. In mehreren Fällen wurden die beteiligten lokalen Beamten gerügt oder entlassen.

Einschränkungen für UBCV-Führer blieben bestehen, wobei ein Großteil der Bewegungs-, Meinungs- und Versammlungsfreiheit der Führung eingeschränkt war. Es gab weniger glaubwürdige Berichte darüber, dass Beamte Personen willkürlich festgenommen, körperlich eingeschüchtert und schikaniert haben, zumindest teilweise aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen und Praktiken, insbesondere in Berggebieten ethnischer Minderheiten.

Anfang 2007 weigerten sich die örtlichen Behörden in der Provinz Bến Tre, eine protestantische Hauskirche zu registrieren; Die Polizei versuchte daraufhin, die Versammlung der Kirchengruppe zu verhindern. Laut religiösen Führern wurde 2006 eine Hauskirche in der Provinz Trà Vinh im Mekong-Delta daran gehindert, Ostergottesdienste abzuhalten. Bibeln und andere religiöse Materialien wurden beschlagnahmt. In Kiên Giang verbot die Polizei im Januar 2006 die Versammlung einer Hauskirche, die der methodistischen Gemeinde angehörte, und beschlagnahmte Ausweispapiere eines Pastors. Im Dezember 2005 unterbrach die Polizei die Weihnachtsgottesdienste einiger Hauskirchen in den Provinzen Cần Thơ, Long An und Vĩnh Long, ebenfalls im Mekong-Delta. Im Mai 2005 erzählte der Prediger der Evangelischen Hauskirche Nguyen Van Cam einem Reporter, dass die örtlichen Behörden der Gemeinde Dong Lam im Bezirk Tiền Hải , Provinz Thái Bình , mehrmals versucht hätten, ihn zu überzeugen, Dokumente zu unterschreiben, die ihn dazu verpflichteten, keine Hausgottesdienste mehr abzuhalten.

Im Juni 2006 wurden in der Provinz Thanh Hóa zwei protestantische Gläubige von der örtlichen Polizei geschlagen. Im Dezember 2006 soll die örtliche Polizei evangelische Gläubige bei einer Hauskirchenversammlung in der Provinz Quảng Ninh geschlagen haben. Im Dezember 2006 brachen die örtlichen Behörden außerdem aggressiv ein Treffen mit Studenten in einer Hauskirche der ECVN-Gemeinde in der Provinz Thừa Thiên-Huế ab .

Der Baptistenpastor Than Van Truong wurde im September 2005 freigelassen, nachdem er ein Jahr lang von den Behörden der Provinz Đồng Nai zur Strafe für seine religiösen und politischen Überzeugungen unfreiwillig in eine Nervenheilanstalt eingewiesen worden war. Berichten zufolge wurde er unter der Bedingung freigelassen, dass er ein Dokument unterschreibt, das seine psychische Erkrankung bescheinigt, wonach er im Falle eines „Rückfalls“ wieder in eine psychiatrische Anstalt überwiesen werden muss. Pastor Truong wurde weiterhin von örtlichen Beamten streng überwacht. Es gab bestätigte Berichte, dass er in Đồng Nai und in seinem Heimatdorf in der Provinz Bắc Giang in Nordvietnam, wo er mitgeholfen hat, eine kleine Kirche zu organisieren, weiterhin schikaniert und seine religiösen Aktivitäten eingeschränkt wurden. Im Juni 2006 wurde Diplomaten von der Regierung gestattet, die Kirche von Bắc Giang zu besuchen und den Vorwürfen von Belästigungen mit örtlichen Beamten nachzugehen.

Der protestantische Pastor und Hauskirchenleiter Nguyen Hong Quang wurde 2004 inhaftiert und im September 2005 im Rahmen einer offiziellen Amnestie freigelassen. Im Mai 2006 wurden Pastor Quang und einige seiner Gefolgsleute nach einer Konfrontation mit der örtlichen Polizei wegen des Neubaus von Pastor Quangs Haus, das auch als örtliche Hauskirche diente, für fast 24 Stunden inhaftiert. Die Behauptung der Regierung, Pastor Quang habe die Bauordnungsvorschriften und die Anordnungen der örtlichen Beamten zur Einhaltung der Bauordnungsvorschriften vorsätzlich ignoriert, wurde jedoch durch Beweise gestützt.

Im August 2005 gab es glaubwürdige Berichte, wonach örtliche Beamte versuchten, einen SECV-Laienprediger zu zwingen, seinen Glauben aufzugeben und seinen Dienst in dem ethnischen Minderheitendorf H're in der Provinz Quảng Ngãi einzustellen . Als Vergeltung soll sein Haus von Unbekannten niedergebrannt worden sein. Die kleine protestantische Gemeinde war bis Mai 2006 weiterhin Schikanen ausgesetzt. Nach der Intervention der Zentralregierung schienen die Schikanen jedoch aufgehört zu haben und einer der beiden in den Streit verwickelten Prediger durfte an einem Pastoralkurs der SECV teilnehmen.

Während dieses Berichtszeitraums gab es nur wenige glaubwürdige Berichte darüber, dass Führer nicht registrierter Kirchen in den zentralen und nordwestlichen Highlands schikaniert oder inhaftiert und unter Druck gesetzt wurden, ihren Glauben aufzugeben.

Die Verbreitung des Rechtsrahmens für Religion ist ein langsamer Prozess geblieben, insbesondere in Nordvietnam und im Nordwesten des Hochlandes, und bis zum Ende des Berichtszeitraums berichteten viele Führer von Kultstätten, dass Polizei und andere Behörden die Maßnahmen nicht umgesetzt hatten vollständig diese Rechtskodizes. Während des Berichtszeitraums berichteten einige Protestanten in den nördlichen und nordwestlichen Highlands, dass lokale Beamte häufig rechtliche Vorwände benutzten, um die religiöse Registrierung zu verhindern.

Anfang Juni 2007 berichteten lokale ECVN-Gemeinden im Bezirk Bát Xát in der Provinz Lào Cai , dass lokale Regierungsbehörden, darunter Mitglieder einer Sondereinsatzgruppe für den Grenzschutz, in den Bezirk gekommen seien, um Schulungen zu den Gesetzen des Rechtsrahmens durchzuführen. Nach Angaben der Gemeindemitglieder verhängten die örtlichen Behörden Geldstrafen von bis zu etwa 100 US-Dollar (1,7 Millionen Dong VND) gegen acht „illegale Protestanten“ und verhängten materielle Geldstrafen (anscheinend die Beschlagnahme von Hühnern) gegen neun weitere. Den "illegalen Protestanten" wurde vorgeworfen, dem Protestantismus zu folgen, ohne die Genehmigung der Provinzbehörden einzuholen.

Im März 2006 verhängten die örtlichen Behörden im Bezirk Vị Xuyên von Hà Giang eine Geldstrafe von 32 USD (500.000 VND) oder mehr als die Hälfte seines Monatsgehalts, weil er nach Hanoi reiste, um Registrierungsformulare beim ECVN abzuholen. Darüber hinaus wurden Laiendiakone der Kirche mit einer Geldstrafe von jeweils 6 USD (VND 100.000) belegt, weil sie "protestant" waren und Dokumente unterschrieben hatten, mit denen sie zur Registrierung für ihre Gruppe aufgefordert wurden.

Im Januar 2006 teilten die Bezirksbehörden im Bezirk Xín Mần der Provinz Hà Giang einer nicht registrierten protestantischen Gemeinde mit: "Wenn sich fünf oder mehr Ihrer Mitglieder versammeln, werden wir Sie strafrechtlich verfolgen." Die Gruppe reichte einen Antrag auf Registrierung ein, erhielt jedoch keine offizielle Antwort auf ihren Antrag.

Trotz erheblicher Verbesserungen im Zentralen Hochland sahen sich die SECV-Gemeinden in einigen Bezirken der Provinz Đắk Lắk mit einigen Betriebsbeschränkungen konfrontiert. Noch restriktiver erschienen die Bedingungen im Distrikt Sa Thầy in der Provinz Kon Tum, wo hochrangige Beamte auf Distriktebene Anfang 2006 argumentierten, dass es in der Gegend „keine Religion“ gebe, obwohl neuere Berichte aus Kon Tum darauf hindeuten, dass sich die Situation dort verbessert. Es gab Hinweise darauf, dass zumindest in einigen Fällen höherrangige Regierungsbeamte eingriffen und die örtlichen Behörden tadelten, weil sie Hauskirchen unter Verstoß gegen die Protestantismus-Instruktion des Premierministers belästigten. Bei einigen Vorfällen im Mekong-Delta haben lokale Behörden Berichten zufolge verstärkt Gruppen schikaniert, die Anträge auf Registrierung gestellt haben.

Obwohl Mitglieder der United Gospel Outreach Church (UGOC) in der südlichen Provinz Long An erklärten, dass die regelmäßige und systematische Einmischung der Regierung in ihre Gottesdienste seit 2004 eingestellt worden sei, behaupteten sie bei einem Treffen mit dem Botschafter im August 2006 immer noch, von lokalen Beamten schikaniert zu werden Im Juni 2006 wurden die Besitzer von vier UGOC-Hauskirchen kurzzeitig festgenommen, weil es für eine nicht registrierte Kirche illegal sei, Gottesdienste abzuhalten. Die UGOC in Long An ist nicht in der Lage, regelmäßig religiöse Exerzitien über Nacht abzuhalten, die Erlaubnis zu erhalten, Versammlungen für 50 oder mehr Personen abzuhalten oder regelmäßige Bibelschulungen abzuhalten. UGOC-Mitglieder behaupten, dass sie religiöse Materialien veröffentlichen und verbreiten können, „wenn dies in aller Stille geschieht“.

Im Juni 2007 wurde eine Gruppe von 150 Pastoren der Bibelkirche der Inter-Evangelistischen Bewegung (IEM) von den Behörden der südlichen Provinz Bình Phước nach einer Gebetsversammlung von 2.000 Anhängern mehrere Stunden lang in Bussen festgehalten . Lokale Behörden beschwerten sich bei den Führern und befragten sie über ihre „Evangelisierung und Organisation einer großen Menschenmenge ohne Genehmigung“. Später wurde der Gruppe erlaubt, zum HCMC zurückzukehren, und der Leiter der CRA der Provinz bot an, bei den Registrierungsanträgen der IEM für die Provinz zu helfen.

Noch schwieriger war es für IEM-Anhänger an mehreren Orten in der nordwestlichen Provinz Điện Biên, wo die Polizei Versammlungen von Gläubigen aktiv auflöste und die Behörden sich weigerten, IEM-Treffpunkte zu registrieren. Die dortigen Anhänger legten glaubwürdige Berichte vor, dass sie gezwungen waren, sich "nachts heimlich auf den Feldern" zu treffen, um zu beten. Lokale Behörden drängten die IEM-Anhänger dort auch aktiv, ihren Glauben aufzugeben und zu traditionellen Überzeugungen zurückzukehren. Dies wird seit mehreren Jahren immer wieder fortgesetzt.

Es war schwierig, die genaue Zahl der religiösen Häftlinge und religiösen Gefangenen zu bestimmen, da das Justizsystem wenig transparent war und es sehr schwierig war, eine Bestätigung darüber zu erhalten, wann Personen inhaftiert, inhaftiert, vor Gericht gestellt oder freigelassen wurden. Die Regierung behauptete, keine religiösen Gefangenen zu haben; solche Personen wurden in der Regel wegen Verstoßes gegen nationale Sicherheitsgesetze oder allgemeine Strafgesetze verurteilt. Einige Beobachter gehen von einer hohen Zahl religiöser Gefangener aus, im Allgemeinen aufgrund von Personen, die wegen der Teilnahme an "Dega"-Gruppen oder an den Zusammenstößen zwischen der Polizei und Demonstranten ethnischer Minderheiten im Februar 2001 und April 2004 festgenommen wurden. Die Regierung sowie viele Beamte und inoffizielle religiöse Führer, stellten die Proteste eher als durch Streitigkeiten um Land oder andere sozioökonomische Missstände als durch religiöse Bedenken motiviert dar. Die Feststellung der Tatsachen ist in diesen Fällen äußerst schwierig.

Mindestens 15 Personen, darunter die UBCV-Mönche Thích Huyền Quang und Thích Quảng Độ sowie der katholische Priester Pham Van Loi, wurden aus Gründen, die in erster Linie mit ihrer politischen Überzeugung oder dem Versuch, nicht autorisierte Organisationen zu gründen, unter Bedingungen festgehalten, die einem Hausarrest ähnelten, trotz des offensichtlichen Fehlens jeglicher offizielle Anklage gegen sie. Die Bewegung einer Reihe anderer Würdenträger und Gläubigen der UBCV, Cao Đài, Katholiken, Hòa Hảo und protestantischen Würdenträger wurde eingeschränkt oder von der Polizei beobachtet und verfolgt. Zwei Mitglieder des HHCBC, Tran Van Thang und Tran Van Hoang, wurden am 25. Februar 2005 festgenommen und zu 6 bzw. 9 Monaten Gefängnis verurteilt, "weil sie 'illegale' Aufnahmen des Hòa Hảo-Glaubens produziert und verbreitet haben". Darüber hinaus wurden sie jeweils mit einer Geldstrafe von 1.640 US-Dollar (26 Millionen VND) belegt.

Mit der Freilassung von Ma Van Bay im September 2006 wurden alle Personen, die von den Vereinigten Staaten aus Gründen ihres Glaubens als Gefangene inhaftiert wurden, von der Regierung freigelassen.

Erzwungene religiöse Bekehrung

Im Durchführungsdekret der Verordnung über Religion und Weltanschauung heißt es: „Handlungen, die Bürger dazu zwingen, einer Religion zu folgen oder ihren Glauben aufzugeben … sind nicht erlaubt.“ Eine ähnlich formulierte Aussage enthält die Instruktion des Premierministers zum Protestantismus. Obwohl Regierungsbeamte erklärten, dass Zwangskonversionen oder Glaubensverzicht immer illegal gewesen seien, waren dies die ersten juristischen Dokumente, in denen dies ausdrücklich erwähnt wurde. Religiöse Kontakte aus den zentralen und nordwestlichen Highlands berichteten, dass die Versuche der erzwungenen Entsagung weiter abnahmen. Im Berichtszeitraum wurden einige Vorfälle gemeldet.

Lokale Beamte in mehreren Dörfern im Nordwesten versuchten weiterhin, H'mong-Protestantene zu überzeugen oder zu zwingen, ihren Glauben zu widerrufen. Die lokalen Behörden ermutigten die Clanältesten, ihre Großfamilien unter Druck zu setzen, damit sie das Christentum nicht mehr praktizieren und zu traditionellen Praktiken zurückkehren. In ähnlicher Weise sollen im Mai 2006 die Behörden der Gemeinde Cha Cang, Bezirk Mường Lay, nördliche Provinz Điện Biên, Gläubige mehrerer protestantischer Hauskirchen unter Druck gesetzt haben, in ihren Häusern traditionelle Altäre zu errichten und Dokumente zu unterzeichnen, die den Protestantismus aufgeben.

Im März 2007 wurde in glaubwürdigen Berichten zitiert, dass die Polizei im Bezirk East Điện Biên der Provinz Điện Biên in verschiedene Vorfälle verwickelt war: einen IEM-Pastor geschlagen, IEM-Anbeter das Sammeln verbieten, religiöse Materialien beschlagnahmen, einige Anhänger mit Geldstrafen bestrafen und andere zum Holzfällen zwingen und gehen zu den einzelnen Häusern der IEM-Anhänger, um sie unter Druck zu setzen, ihren Glauben aufzugeben. In einem Vorfall soll die örtliche Polizei den Anhängern gesagt haben, dass „an Christus zu glauben bedeutet, an die Vereinigten Staaten zu glauben“.

Im April 2007 wird in anderen glaubwürdigen Berichten zitiert, dass die Polizei im Bezirk Minh Hóa in der nördlichen Provinz Quảng Bình Bibeln von IEM-Anhängern beschlagnahmt und Anhänger unter Druck gesetzt hat, ihren Glauben aufzugeben.

Es gab keine Berichte über eine erzwungene religiöse Bekehrung von minderjährigen US-Bürgern, die entführt oder illegal aus den Vereinigten Staaten abgeschoben worden waren, oder über die Verweigerung der Rückführung solcher Bürger in die Vereinigten Staaten.

Verbesserungen und positive Entwicklungen in Bezug auf die Religionsfreiheit

Der Status der Achtung der Religionsfreiheit hat sich im Berichtszeitraum erheblich verbessert. Im Vergleich zu den Vorjahren hat die Regierung weiterhin Beschränkungen für Buddhisten, Katholiken, Protestanten, Hòa Hảo, Baháʼí und Caodaisten gelockert. Die Regierung registrierte den Baháʼí-Glauben im März 2007 auf nationaler Ebene, und die Organisation würde 2008 für die nationale Anerkennung in Frage kommen. Ein Großteil der Veränderungen resultierte aus einer stärkeren Umsetzung bedeutender Revisionen des Rechtsrahmens für Religion, die 2004 und 2005 eingeführt wurden, und einer positiveren Regierung Einstellung zu protestantischen Gruppen. Viele anerkannte und nicht anerkannte religiöse Gruppen, insbesondere protestantische Gruppen in den Regionen Central und Northwest Highlands, berichteten, dass sich die Situation für ihre Praktizierenden insgesamt weiter verbessert habe. Darüber hinaus hat die Zentralregierung die Provinz- und Kommunalbehörden weiterhin aktiv geschult, informiert und ermutigt, die Vorschriften des Rechtsrahmens für Religion einzuhalten.

Im Berichtszeitraum berichteten SECV-nahe Kirchen und Hauskirchen allgemein von verbesserten Bedingungen in den Provinzen k Lắk, Gia Lai, Kon Tum und Đắk Nông im zentralen Hochland. Im Berichtszeitraum wurden mindestens 45 neue evangelische SECV-Gemeinden „Treffpunkte“ im Zentralen Hochland und in der Provinz Bình Phước registriert oder anerkannt.

Die meisten SECV-Gemeinden und Versammlungsstätten in den Central Highlands konnten ihre Aktivitäten bei den örtlichen Beamten melden und durften ohne nennenswerte Belästigung arbeiten. Zum Beispiel durften in Gia Lai Hunderte von Kultstätten betrieben werden, wodurch der Betrieb für Zehntausende von Gläubigen in der Provinz effektiv legalisiert wurde. Die SECV eröffnete auch eine Reihe neuer Kirchen in den Provinzen Gia Lai, Đắk Lắk und Đắk Nông. Darüber hinaus führte die SECV weiterhin Bibelkurse in diesen Provinzen durch, um Prediger in der Region zu schulen und ihnen eine formelle Anerkennung als Pastoren zu ermöglichen. Die Ordination neuer Pastoren ist ein wichtiger Schritt bei der formellen Anerkennung weiterer SECV-Kirchen. Die Behörden von Gia Lai unterstützten auch den Bau einer neuen SECV-Kirche im Bezirk Chư Sê. Im Mai 2006 nahmen 266 Führungskräfte an einer von der CRA durchgeführten Sitzung in Huế teil, die den Registrierungsprozess erläuterte, und weitere 300 nahmen an einer ähnlichen Konferenz in Ho-Chi-Minh-Stadt teil.

Bis Anfang 2007 gab es in den Central Highlands mehr als 800 SECV-"Treffpunkte" und weitere etwa 150 registrierte Kultstätten, die anderen religiösen Organisationen in der Region angegliedert waren. Einundsiebzig SECV-Pastoren und neu ernannte Pastoren wurden ausgezeichnet. Im August 2006 wurde in Ho-Chi-Minh-Stadt ein neues protestantisches Ausbildungszentrum genehmigt und eröffnet.

Beamte in den meisten nördlichen Provinzen bestätigten die Anwesenheit von Protestanten und erklärten, dass sie gemäß den Anweisungen der Regierung planten, die Registrierung einiger Gemeinden zu beschleunigen. Von rund 1.000 evangelischen Gemeinden, die einen Eintragungsantrag gestellt haben, wurden nur 40 bewilligt; ECVN-Kontakte in den Northwest Highlands bestätigten jedoch, dass die meisten nicht registrierten Gemeinden in ihren Häusern Gottesdienste feiern und sich tagsüber mit vollem Wissen der Behörden offen treffen durften – eine deutliche Verbesserung gegenüber der Vergangenheit.

Polizei und andere Regierungsbeamte in den Northwest Highlands arbeiteten in einigen Gebieten mit Hauskirchenleitern zusammen, um sie über die neuen Vorschriften zu informieren. Die CRA führte im ganzen Norden Schulungen durch, um Provinz- und Distriktbeamte über die neuen religiösen Vorschriften aufzuklären, damit sie "diese Richtlinien in geordneter Weise umsetzen". Die CRA führte auch Schulungsseminare für religiöse Führer durch. Im April 2006 nahmen 247 Geistliche aus verschiedenen religiösen Gruppen an einem von der CRA durchgeführten Seminar in Hanoi teil, das den Registrierungsprozess erläuterte.

Viele Pastoren protestantischer Konfessionen wie Siebenten-Tags-Adventisten , Mennoniten , Baptisten, United Gospel Outreach Church und Assemblies of God zogen es vor, sich der SECV oder ECVN aufgrund von Lehrunterschieden nicht anzuschließen. In vielen Teilen des Landes, insbesondere in städtischen Gebieten, berichteten diese und andere nicht anerkannte protestantische Organisationen, dass sie offen und mit dem Wissen lokaler Amtsträger praktizieren konnten. Obwohl es Ausnahmen gab, ging der Grad der offiziellen Belästigung von nicht anerkannten Hauskirchen aus Nicht-SECV- und ECVN-Konfessionen im ganzen Land weiter zurück. Die Regierung führte Gespräche über die Registrierung und Anerkennung mit Führern einer Reihe protestantischer Konfessionen, der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und den Zeugen Jehovas .

Die Teilnahme an Gottesdiensten nahm im Berichtszeitraum weiter zu. Auch die Zahl buddhistischer Mönche, protestantischer Pastoren und katholischer Priester nahm weiter zu, und die Einschränkungen des Gottesdienstes für Protestanten gingen weiter zurück. Katholiken im ganzen Land durften Weihnachten und Ostern ungestört feiern. Eine Handvoll protestantischer Gemeinden im Central Highlands und im Norden hatten in der Weihnachtszeit Schwierigkeiten beim Feiern, berichteten aber, dass sie problemlos Ostern feiern durften. Anfang 2007 behaupteten IEM-Führer, die Behörden hätten ihre Weihnachtsfeierlichkeiten 2006 in der zentralen Provinz Quảng Ngãi verhindert. IEM erklärte jedoch, dass ihre Operationen in Süd- und Zentralvietnam insgesamt stabiler seien und die Anhänger regelmäßig an 11 Treffpunkten Gottesdienste feiern durften.

Die katholische Kirche berichtete, dass die Kontrolle der Regierung über die Zuweisung neuer Geistlicher durch die Kirche weiter gelockert wurde, und viele neue Priester wurden geweiht. Der Kontakt zwischen den Behörden des Vatikans und den Katholiken des Landes wurde durch gegenseitige offizielle Besuche zwischen dem Vatikan und der Regierung verbessert. Die Regierung führte ihren regelmäßigen, aktiven Dialog mit dem Vatikan über eine Reihe von Anliegen fort, wie etwa diplomatische Normalisierung, Kirchenführung, organisatorische Aktivitäten und interreligiöser Dialog.

Mindestens eine im Ausland lebende Kirchengruppe erhielt Mitte 2007 eine formelle Betriebsgenehmigung von der HCMC-Regierung.

Der in Frankreich lebende buddhistische Führer Thich Nhat Hanh durfte im April 2007 erneut ins Land zurückkehren. Er reiste weit durch das Land, traf sich mit großen Gruppen buddhistischer Anhänger und sprach mit Intellektuellen und politischen Führern, darunter Präsident Nguyễn Minh Triết .

Im Berichtszeitraum durften einige religiöse Gruppen auch große religiöse Versammlungen einberufen, wie die katholischen Feierlichkeiten im katholischen Heiligtum La Vang, traditionelle Pilgerveranstaltungen wie das Hùng Kings' Festival , buddhistische Zeremonien in Huế und die Hòa Hảo Gründung Tag und Gedenken an den Tod des Gründers, jeweils mit geschätzten Besucherzahlen von Zehntausenden oder mehr. Hauskirchliche Protestanten konnten sich in Ho-Chi-Minh-Stadt und anderswo zu besonderen Gottesdiensten in großen Gruppen versammeln. Beamte von Ho-Chi-Minh-Stadt organisierten auch große Weihnachts- und Osterfeiern verschiedener protestantischer Konfessionen.

Katholische und protestantische Gruppen berichteten, dass die Regierung weiterhin einige zuvor in Besitz befindliche Liegenschaften restauriere, obwohl die Fortschritte bei den ausstehenden Forderungen im Allgemeinen sehr langsam seien.

Im Januar 2006 erhielt eine ECVN-Gemeinde das Eigentum an einem jahrzehntelang verfallenen Kirchengrundstück in Thanh Hóa. Die Gemeinde erhielt auch die Erlaubnis, die Kirche umzubauen und ein Haus für ihren Pfarrer zu bauen.

Die Regierung veröffentlichte weiterhin ihre neue Politik der religiösen Toleranz durch die staatlichen Organe. Die CRA bildete weiterhin mehr provinzielle Propagandakader aus den Northwest Highlands aus, um Informationen über Religion zu verbreiten, um gesellschaftliche Spannungen zwischen Anhängern traditioneller ethnischer Minderheitenreligionen und protestantischen Konvertiten abzubauen.

Gesellschaftlicher Missbrauch und Diskriminierung

Auch im Berichtszeitraum sind keine Fälle von gesellschaftlicher Diskriminierung oder Gewalt aufgrund der Religion bekannt. In Ho-Chi-Minh-Stadt, Hanoi, Huế und anderen vietnamesischen Städten ist es üblich, ökumenische Dialoge zwischen Führern unterschiedlicher Religionsgemeinschaften zu sehen. Während die kommunistische Regierung Vietnams gegenüber Religionen gefahrenskepsis geblieben ist und es sogar vielfältige Einschränkungen gibt, haben die Vietnamesen einerseits eine lange Toleranzwahrnehmung gegenüber religiösen Gruppen und es gab nur wenige Fälle von antireligiösen Gewalttaten, vor allem wenn es sich um diese handelte in Regierungsangelegenheiten. Insbesondere Christen, Buddhisten, Hòa Hảo, Cao Đài, Muslime, Heiden und Hindus kooperieren oft bei sozialen und karitativen Projekten.

Am 19. November 2006 hielten die katholische Erzdiözese Hanoi und das ECVN anlässlich des Besuchs von Präsident Bush einen historischen ökumenischen Gottesdienst in der Cua Bac Kirche in Hanoi ab . Daraus ergaben sich neue Kooperationen zwischen den beiden Gruppen.

Das Wachstum des Protestantismus im zentralen Hochland wird durch die Präsenz von "Degar"-Separatisten erschwert, die sich für ein autonomes oder unabhängiges Heimatland für die in der Region lebenden Indigenen einsetzen, insbesondere in den Provinzen Gia Lai, Đắk Nông und Đắk Lắk. Diese Separatisten sollen Verbindungen zu politischen Interessengruppen haben, die in den Vereinigten Staaten und Kanada leben und der Degar-Minderheit angehörten. Das Verhältnis zwischen der Degar-Bewegung und den protestantischen Gläubigen der SECV ist in einigen Teilen des Central Highlands angespannt. Dega-Aktivisten haben Berichten zufolge gedroht, dass SECV-Pastoren nicht in einem "Degar-Staat" dienen dürften, es sei denn, sie verlassen die SECV. Andere protestantische Pastoren haben der Degar-Bewegung vorgeworfen, die Religion für politische Zwecke zu manipulieren.

In einem viel beachteten Fall zerstörten Vandalen, die sich als örtliche Parteifunktionäre und Polizisten entpuppten, eine Pietà- Statue in der Gemeinde Dong Dinh, Bezirk Nho Quan, in der Provinz Ninh Bình. Dies hing weitgehend mit einem lokalpolitischen Streit zusammen. Die Provinzbehörden reagierten schnell auf den Vandalismus, und 10 lokale Parteifunktionäre wurden festgenommen, entlassen und aufgefordert, der katholischen Diözese Phat Diệm Entschädigung zu zahlen . Der örtliche Bischof lehnte die finanzielle Rückerstattung ab, aber die Statue wurde später im Mai 2007 mit Spenden lokaler Katholiken restauriert. Solche antikatholischen Vorfälle sind im Land relativ selten und selten.

Vietnam ist auch die Heimat der größten christlichen Statue des asiatischen Kontinents, des Christus von Vũng Tàu , der Jesus in der Stadt Vũng Tàu darstellt . Es gilt als ein weiteres Symbol religiöser Toleranz im Land. Auch die 2017 eröffnete größte islamische Moschee des Landes, die von der Türkei finanzierte Kahramanlar Rahmet Moschee, wird als Zeichen religiöser Toleranz im Land wahrgenommen.

Siehe auch

Verweise

Quellen