Gondi-Leute - Gondi people

Gondi-Leute
Koitu
Frauen im Dorf Adivasi, Distrikt Umaria, Indien.jpg
Gondi-Frauen im Bezirk Umaria , Indien
Gesamtbevölkerung
C.  13 Millionen
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Indien
Madhya Pradesh 5.093.124
Chhattisgarh 4.298.404
Maharashtra 1.618.090
Odisha 888.581
Uttar Pradesh 569.035
Andhra Pradesh und Telangana 304.537
Bihar 256.738
Karnataka 158.243
Jharkhand 53.676
West Bengal 13.535
Gujarat 2.965
Sprachen
Gondi • Regionalsprachen
Religion
Einheimische: traditionelle Religion, Naturanbetung mit erheblichem Einfluss vom Hinduismus ,
Verwandte ethnische Gruppen
Dravidianer • Muria-Leute • Madia Gond

Die Gondi (Gōndi) oder Gond oder Koitur sind eine dravidische ethnolinguistische Gruppe. Sie sind eine der größten Gruppen in Indien. Sie verteilen sich auf die Bundesstaaten Madhya Pradesh , Maharashtra , Chhattisgarh , Uttar Pradesh , Telangana , Andhra Pradesh , Bihar und Odisha . Sie werden zum Zweck des indischen Systems der positiven Diskriminierung als Scheduled Tribe geführt .

Die Sprache Gondi ist mit Telugu verwandt . Die indische Volkszählung 2011 verzeichnete etwa 2,98 Millionen Gondi-Sprecher, die sich im Südosten von Madhya Pradesh, im Osten von Maharashtra, im Süden von Chhattisgarh und im Norden von Telangana konzentrierten. Die meisten Gonds sprechen jedoch regionale Sprachen wie Hindi , Odia und Marathi .

Laut der Volkszählung von 1971 betrug ihre Bevölkerung 5,01 Millionen. Bei der Volkszählung 1991 waren es 9,3 Millionen und bei der Volkszählung 2001 waren es fast 11 Millionen. In den letzten Jahrzehnten waren sie Zeugen des naxalitisch-maoistischen Aufstands im zentralen Teil Indiens. Das Volk der Gondi bildete auf Geheiß der Regierung Chhattisgarhs und auf Kosten von Firmensponsorings die Salwa Judum , eine bewaffnete militante Gruppe, um den Aufstand der Naxaliten zu bekämpfen; Salwa Judum wurde jedoch am 5. Juli 2011 auf Anordnung des Obersten Gerichtshofs aufgelöst.

Etymologie

Der Ursprung des Namens „Gond“, der von Außenstehenden zur Bezeichnung des Stammes verwendet wird, ist noch ungewiss. Einige glauben, dass das Wort von konda abgeleitet ist , was Hügel bedeutet, ähnlich wie bei den Khonds von Odisha. Die Gonds selbst nennen sich Koitur, was Kolonialgelehrte in ähnlicher Weise mit der Khond-Selbstbezeichnung Kui in Verbindung brachten.

Geschichte

Die Ursprünge der Gonds sind immer noch umstritten. Einige haben behauptet, dass die Gonds eine Ansammlung unterschiedlicher Stämme waren, die eine Proto-Gondi-Sprache als Muttersprache von einer Klasse von Herrschern übernahmen, die ursprünglich verschiedene vordravidische Sprachen sprachen. Genetische Beweise weisen auf einen umfangreichen Genfluss zwischen den Gonds- und Munda-Völkern im Osten hin, schließen jedoch einen gemeinsamen Ursprung aus, sondern stellen stattdessen fest, dass die Gonds- und Munda-Völker unterschiedliche Ursprünge haben.

RV Russel glaubte, dass die Gonds von Süden nach Gondwana kamen: den Godavari hinauf nach Vidharbha, und von dort zogen sie den Indravati hinauf nach Bastar und den Wardha und Wainganga hinauf in die Satpura Range.

Die erste historische Erwähnung der Gonds stammt von muslimischen Schriftstellern im 14. Jahrhundert. Gelehrte glauben, dass Gonds in Gondwana regierte , einer Region, die sich zwischen dem 13.

Gond-Palast, Bhopal

Das erste Königreich der Gonds war das im Jahr 1200 gegründete Chanda , obwohl einige Genealogien seine Gründer bis ins 9. Jahrhundert n. Chr. zurückverfolgen. Die Gonds of Chanda stammten aus Sirpur im heutigen nördlichen Telangana und sollen die früheren Herrscher des Landes, die Mana-Dynastie, gestürzt haben. Eine andere Theorie besagt, dass die Gonds von Sirpur nach dem Untergang der Kakatiyas im Jahr 1318 die Möglichkeit hatten, die Herrschaft von außen abzuschütteln und ihr eigenes Königreich aufzubauen . Das Königreich Chanda entwickelte eine umfangreiche Bewässerung und das erste definierte Einnahmesystem der Gond-Königreiche. Es begann auch das erste Gond-Königreich mit dem Bau von Forts, die später hoch entwickelt wurden. Khandakhya Ballal Shah gründete die Stadt Chandrapur und verlegte die Hauptstadt von Sirpur dorthin. Das Ain-i-Akbari zeichnet das Königreich als völlig unabhängig auf und eroberte sogar einige Gebiete von nahe gelegenen Sultanaten. Während der Herrschaft von Akbar begann Babji Shah jedoch Tribut zu zahlen, nachdem die Moguln Territorium zu ihrem Süden in die Berar Subah einverleibt hatten .

Das Königreich Garha wurde im 14. Jahrhundert von Jadurai gegründet, der die vorherigen Kalachuri- Herrscher absetzte . Garha-Mandla ist besonders bekannt für seine Kriegerkönigin Rani Durgavati , die bis zu ihrem Tod 1564 gegen Akbar kämpfte. Mandla wurde dann von ihrem Sohn Bir Narayan regiert, der ebenfalls bis zu seinem Tod gegen die Moguln kämpfte. Danach wurde sein Königreich von den siegreichen Moguln Chanda Shah angeboten. Während der Herrschaft von Shah Jahan wurde sein Nachfolger Hirde Shah von den Bundelas angegriffen und verlegte die Hauptstadt nach Mandla. Seine Nachfolger kämpften gegen sich selbst und baten Aurangzeb und die Marathas um Hilfe.

Deogarh wurde im frühen 13. Jahrhundert gegründet. Der Gegründete Jatba soll während eines Tempelfestes die früheren gallischen Herrscher ermordet haben. Im Ain-i-Akbari soll Deogarh 2000 Kavallerie, 50.000 Lakaien und 100 Elefanten haben und wurde von einem Monarchen namens Jatba regiert. Jatba baute Außenposten in den Berar-Ebenen, darunter eine Festung in der Nähe des modernen Nagpur. Es war sein Enkel Bakr Shah, der, um Aurangzebs Hilfe zu bekommen, zum Islam konvertierte und Bakht Buland Shah wurde. Shah gründete die Stadt Nagpur und brachte eine Wiederbelebung der Geschicke des Königreichs Deogarh. Zu seiner Zeit umfasste das Königreich den südöstlichen Satpura-Bereich von Betul bis Rajnandgaon im Osten und Teile der nördlichen Berar-Ebene. Unter seinem Sohn Chand Sultan gewann Nagpur noch mehr an Bedeutung.

Diese Königreiche wurden kurzzeitig von den Moguln erobert, aber schließlich wurden die Gond Rajas wiederhergestellt und standen einfach unter Mogul-Hegemonie. In den 1740er Jahren begannen die Marathas , die Gond-Rajas anzugreifen, was dazu führte, dass sowohl Rajas als auch Untertanen aus den Ebenen zu den Flüchtlingen in den Wäldern und Hügeln flohen. Ragoji Bhosle zwang die Gond-Rajas von Garha-Mandla, ihm Tribut zu zollen. Die Kaste der Marathi ersetzte schnell die vertriebene Bevölkerung. Die Besetzung des Territoriums der Gond-Rajas durch die Maratha dauerte bis zum Dritten Anglo-Maratha-Krieg an , als die Briten die Kontrolle über die verbleibenden Gond-Zamindaris übernahmen und die Einnahmeneinziehung übernahmen. Die Briten, die die Gonds vor ihrer Machtübernahme als „Plünderer“ und „Diebe“ betrachteten, änderten ihre Haltung, sodass sie die Gonds Mitte des 19. Jahrhunderts als „schüchtern“ und „sanft“ betrachteten Union nach Unabhängigkeit.

Während der Kolonialherrschaft wurden die Gonds durch koloniale Waldbewirtschaftungspraktiken an den Rand gedrängt. Die Bastar-Rebellion von 1910, besser bekannt im Stammesgürtel als Bhumkal , war ein teilweise erfolgreicher bewaffneter Kampf gegen die koloniale Waldpolitik, der den Madia- und Muria-Gonden von Bastar zusammen mit anderen Stämmen der Region den Zugang zum Wald verweigerte ihren Lebensunterhalt. In den frühen 1920er Jahren rebellierte Komaram Bheem , ein Gond-Führer aus Adilabad im Bundesstaat Hyderabad, gegen die Nizam und suchte einen separaten Gond Raj. Er war es, der den bekannten Slogan jal, jangal, jameen ("Wasser, Wald, Land") prägte, der seit der Unabhängigkeit die Adivasi-Bewegungen symbolisiert.

Im Jahr 1916 gründeten Gondi-Intellektuelle aus verschiedenen Teilen Gondwanas die Gond Mahasabha, um die Gondi-Kultur vor zunehmendem Einfluss von außen zu schützen. Der Gond Mahasabha hielt in den Jahren 1931 und 1934 Treffen ab, um Wege zu diskutieren, die Gond-Kultur vor Manipulation durch Außenstehende zu bewahren, soziale Normen, die die Gonds haben sollten, und die Solidarität zwischen den Gonds verschiedener Teile von Gondwana. Ab den 1940er Jahren agitierten verschiedene Gond-Führer für einen separaten Gondwana-Staat, der das ehemalige Territorium Gondwanas umfasste: insbesondere Stammesgebiete im Osten von Madhya Pradesh und Chhattisgarh, Vidharbha und Adilabad. Die Nachfrage erreichte ihren Höhepunkt in den frühen 1950er Jahren, als Heera Singh den Bharatiya Gondwana Sangh gründete, um für die Eigenstaatlichkeit zu agitieren. Singh hielt viele Versammlungen in ganz Gondwana ab und konnte 1962-1963 1-Lakh-Leute auf seinem Höhepunkt mobilisieren, aber seine Bewegung war Ende der 1960er Jahre nachgelassen und wurde von den Behörden nie ernst genommen. Andere Agitationsmethoden, darunter Petitionen und Forderungen verschiedener Gond-Organisationen, wurden vom Staat ignoriert. In den 1990er Jahren gründeten Heera Singh Markam und Kausalya Porte die Gondwana Ganatantra Party , um für die Eigenstaatlichkeit zu kämpfen.

Basierend auf ethnographischen Feldforschungen und mündlichen Erzählungen und Geschichte gibt es nach dem Gond-Mythos drei Arten von Gonds - die Sur Gonds , die Nand Gonds und die Raj Gonds . Die Raj Gonds stammen von der älteren Schwester ab und sind somit die Ältesten in der Hierarchie ihrer Clans. Die Raj Gonds sind gut ausgebildet, besitzen Landbesitz und sind wohlhabender als die anderen Gonds.

Die Gond sind auch als Raj Gond bekannt . Der Begriff war in den 1950er Jahren weit verbreitet, ist aber heute, wahrscheinlich aufgrund der politischen Finsternis der Gond Rajas, fast obsolet.

Die Gesellschaft

Die Gond-Gesellschaft ist in mehrere exogame patrilineare Einheiten unterteilt, die als Sagas bekannt sind . Die Anzahl hängt von der Region ab: Gonds in den Hügeln von Madhya Pradesh und der nördlichen Nagpur-Ebene haben nur zwei und diejenigen der südlichen Nagpur-Ebene und Adilabad haben vier. In Adilabad heißen diese Sagen Yerwen , Sarwen , Siwen und Nalwen , deren Namen sich auf die Anzahl der Vorfahren dieser Saga beziehen . In Adilabad gibt es eine fünfte Saga : Sarpe-Saga , die für Heiratszwecke mit Sarwen verbunden ist, obwohl ihre Ursprungsmythen unterschiedlich sind. Nach der Mythologie von Gond lebte jede Saga einst in einem einzigen Dorf, zog aber bald aus und gründete ihre eigenen Dörfer. Die Namen dieser angestammten Dörfer sind in der Kultur erhalten und manchmal mit heutigen Orten gleichgesetzt. Die Zahl der Vorfahren für jede Saga ist ein Symbol der Saga , und bei vielen zeremoniellen und rituellen Anlässen entspricht die Zahl der beteiligten Tiere, Menschen, Handlungen oder Gegenstände der Zahl der Saga .

Die Saga existiert meist im rituellen Bereich und hat keine wirkliche politische oder organisatorische Bedeutung. Das sichtbarste Zeichen des Saga- Bewusstseins ist die Verehrung von Persa Pen , obwohl diese Verehrung hauptsächlich auf Clan-Ebene stattfindet. Alle Anbeter der gleichen Persa-Füllung sehen sich als agnatisch verwandt und daher ist jede Mischehe oder sexuelle Beziehung zwischen ihnen verboten. Gonds verwenden den Begriff Soira, um sich auf Sagen zu beziehen, deren Mitglieder sie heiraten können.

Jede Saga wird als die Durchführung von Handlungen angesehen, die für die Gesellschaft als Ganzes wesentlich sind. Während Zeremonien und rituellen Ereignissen wird die Saga wichtig, um die Rollen im Verfahren zu bestimmen. Zum Beispiel ist bei der Verehrung des Persa-Stifts eines Clans der Clanpriester am Opfer beteiligt, während zwei Mitglieder einer Soira-Saga zum feiernden Clan das Idol ankleiden und das Opferessen kochen. Während bestimmter Teile von Gond-Festivals teilen sich die Teilnehmer in Saga oder Soira auf . Und zum Servieren des Opfermahls im Persa Pen werden die Mitglieder jeder Saga separat und in der Reihenfolge serviert, in der ihre Vorfahren in ihrer Entstehungsgeschichte aus der Höhle auftauchten. Alle Sagen haben jedoch den gleichen Status in der Gond-Gesellschaft. Die Mitglieder jeder Saga arbeiten kooperativ in Angelegenheiten, die ihre Beziehung zu anderen Sagen betreffen , wie zum Beispiel Verhandlungen über den Brautpreis in der Ehe. Darüber hinaus kann zu rituellen Zwecken jede Person durch eine Person desselben Alters, derselben Generation und derselben Saga ersetzt werden . So kann beispielsweise in einer Ehe, bei der beispielsweise die Eltern der Braut nicht anwesend sind, ein Paar aus der gleichen Saga wie die Braut die Eltern der Braut im Ritual vertreten. Dies gilt auch für die Beziehungen zwischen Gonds und Pardhans: Wird ein Pardhan des gleichen Clans nicht gefunden, kann ein Pardhan eines anderen Clans derselben Saga als geeigneter Ersatz herangezogen werden.

In der Saga unterteilt ist der Pari oder Clan, die Hauptorganisationseinheit der Gond-Gesellschaft. In jeder Saga wird die Anzahl der Clans durch die Anzahl der Vorfahren dieser Saga bestimmt . Die Clans einer Saga sind in der Schöpfungsgeschichte von Gond nach dem Vorrang geordnet, wenn sie aus der Höhle kamen. Dieser Vorrang regelt das Verhalten während einiger Rituale, zum Beispiel während des First Fruit Festivals essen alle Mitglieder einer Saga beim ältesten Mitglied des ältesten im Dorf vertretenen Pari der Saga . Gruppenbeziehungen zwischen Senior und Junior pari basieren auf Beziehungen zwischen älteren und jüngeren Brüder. Zum Beispiel können Mitglieder eines Senior- Pari keine Witwe von einem Junior- Pari heiraten , da dies als Analogie zur Ehe zwischen einem älteren Bruder und der Frau eines jüngeren Bruders angesehen wird. Clans haben im Allgemeinen Namen, die sich auf bestimmte Pflanzen beziehen. Einige gemeinsame Pari sind Tekam, Uikey, Markam, Dhurwe und Atram.

Jeder Clan ist in mehrere parallele Linien unterteilt, die Kita genannt werden . Jede dieser Kita hat eine spezifische rituelle Funktion innerhalb der Gond-Gesellschaft: So ist die Katora-Kita die einzige Kita, die der Verehrung von Persa Pen vorsteht . Kita in einigen Clans verwenden Maratha-Titel wie Deshmukh, die bestimmten Gond-Häuptlingen verliehen werden. Die Kita funktioniert nur im rituellen Bereich. Manchmal werden die Clans auch in khandan oder Unterclans unterteilt, die im Allgemeinen organischer Natur sind. Jeder Khandan ist wie ein Mini-Clan, indem er seinen eigenen Satz von rituellen Gegenständen für Anbetung hat Persa Pen , und wird gebildet, wenn eine Gruppe in einem Pari darunter ein katora entscheiden , ein neues Zentrum für Anbetung einzurichten Persa Pen . Schließlich verfestigt sich diese Gruppe zu einem Khandan .

Kultur

Viele astronomische Ideen waren den alten Gonds bekannt. Gonds hatten ihre eigenen lokalen Begriffe für Sonne, Mond, Milchstraße und Konstellationen. Die meisten dieser Ideen waren die Grundlage für ihre Zeiterfassungs- und Kalenderaktivitäten.

Gemälde einer Gond-Dame.
Gond-Kunst
Saila und Karma tanzen von Gonds

Die Gondi-Sprache wird von fast 30 Lakh Gonds gesprochen: hauptsächlich im südlichen Bereich ihres Verbreitungsgebietes. Dieses Gebiet umfasst die südöstlichen Bezirke Madhya Pradesh, östliches Maharashtra, nördliches Telganana und südliches Chhattisgarh (hauptsächlich in der Division Bastar). Die Sprache ist mit Telugu verwandt. Anfang des 20. Jahrhunderts wurde die Sprache von 15 Lakhs gesprochen: Etwa die Hälfte der damaligen Bevölkerung, der Rest hat sich in andere Regionalsprachen verlagert. Dann war auch fast die gesamte Bevölkerung zweisprachig. Gegenwärtig wird die Sprache nur von einem Fünftel der Gonds gesprochen und stirbt selbst in ihrem traditionellen Sprachbereich aus.

Religion

Gondi-Leute
Gondi-Religion.jpg
Symbol der Gondi-Religion

Die Mehrheit der Gond-Leute folgt immer noch ihren Traditionen der Naturverehrung, aber wie bei vielen anderen Stämmen in Indien hat ihre Religion einen erheblichen Einfluss vom Hinduismus. Der Name der einheimischen Gond-Religion ist Koyapunem, die von Pari Kupar Lingo gegründet wurde. Einige Gonds praktizieren auch Sarnaismus . Pola, ein Viehfest, Phag und Dassera sind einige ihrer wichtigsten Feste.

In der Volkstradition der Gond verehren Anhänger einen hohen Gott, der als Baradeo bekannt ist , dessen alternative Namen Bhagavan , Kupar Lingo , Badadeo und Persa Pen sind . Baradeo beaufsichtigt Aktivitäten von kleineren Göttern wie Clan- und Dorfgottheiten sowie Vorfahren. Baradeo wird respektiert, aber er erhält keine leidenschaftliche Verehrung, die nur Clan- und Dorfgottheiten, Ahnen und Totems gezeigt wird. Zu diesen Dorfgottheiten gehören Aki Pen , der Dorfwächter und die Anwal , die Dorfmuttergöttin , ein ähnliches Paradigma wie die Volkstraditionen anderer dravidischer Völker. Bevor irgendein Fest stattfindet, werden diese beiden Gottheiten verehrt. Jeder Clan hat seinen eigenen Persa-Stift , was "großer Gott" bedeutet. Dieser Gott ist im Herzen gutartig, kann aber gewalttätige Tendenzen zeigen. Diese Tendenzen werden jedoch reduziert, wenn ein Pardhan , ein Barde, eine Geige spielt.

Bei den religiösen Zeremonien von Gond sind drei Personen wichtig: der Baiga (Dorfpriester), der Bhumka (Clan-Priester) und der Kaser-Gaita (Anführer des Dorfes).

Als Kupar Lingo wird der hohe Gott der Gonds als glattrasierter junger Prinz dargestellt, der eine dreizackförmige Krone trägt, den Munshul , der Kopf, Herz und Körper darstellt. Es gibt viele Schreine für Kupar Lingo in Gondwana, da er als Ahnenheld verehrt wird.

Nach der Gond-Religion wurde ihr Vorfahr Rupolang Pahandi Pari Kupar Lingo als Sohn des Häuptlings Pulsheev während der Herrschaft von Sambhu-Gaura vor mehreren tausend Jahren geboren. Kupar Lingo wurde zum Herrscher der Koya-Rasse und etablierte den Gondi Punem, einen Verhaltenskodex und eine Philosophie, die die Gondi praktizieren. Er versammelte dreiunddreißig Schüler, um die Gondi Punem in die fernen Länder der Koyamooree zu lehren .

Ein Prinzip in der Gond-Religion ist Munjok , das Gewaltlosigkeit, Kooperation und Selbstverteidigung bedeutet. Ein weiterer Teil des Gond-Glaubens sind Salla und Gangra , die Aktion und Reaktion darstellen, ähnlich dem Karma im Hinduismus. Um zu verhindern, dass sich die Menschen in Konflikten und Zwietracht selbst zerstören, sollen sie unter der phratrischen Gesellschaft leben. Zu den Überzeugungen der Phratria-Gesellschaft gehört die Notwendigkeit, die Gemeinschaft vor Feinden zu verteidigen, zusammenzuarbeiten und im Einklang mit der Natur zu sein und Tiere essen zu dürfen (aber nicht das Tier, das ein Totem darstellt).

Wie die Anbetung von Dorfgottheiten in Südindien glauben Gonds, dass ihr Clan und ihre Dorfgottheiten die Fähigkeit zum Besitz haben. Die Person, die vom Geist besessen ist, hat keine Verantwortung mehr für ihre Handlungen. Gonds glauben auch, dass Krankheiten durch Besessenheit durch Geister verursacht werden.

Viele Gonds verehren Ravana , den sie für den zehnten Dharmaguru ihres Volkes und den Vorfahren-König einer ihrer vier Abstammungslinien halten. Sie verehren auch Kupar Lingo als ihre höchste Gottheit und ihren Vorfahren vor Ravana. Auf Dussehra tragen die Gondi-Bewohner von Paraswadi im Bezirk Gadchiroli ein Bild von Ravana, der auf einem Elefanten in einer Prozession reitet, um ihn anzubeten und gegen die Verbrennung von Ravanas Bildnissen zu protestieren.

Die Gonds verehren Pflanzen und Tiere, insbesondere den Saja-Baum. An manchen Orten wird der Tod mit einem Saja- Baum ( Terminalia elliptica ) in Verbindung gebracht. Steine, die Seelen der Toten oder Hanals darstellen , werden in einem Hanalkot am Fuße eines Saja- Baumes aufbewahrt. Wenn es keinen speziellen Schrein für die Muttergöttin des Dorfes gibt, ist der Saja-Baum ihr Wohnsitz. Außerdem befindet sich unter diesem Baum der Penkara oder der heilige Kreis des Clans. Gonds in Seoni glauben, dass Baradeo in einem Saja-Baum lebt. Auch die Mahua-Pflanze , deren Blüten einen als reinigend geltenden Likör produzieren, wird verehrt. Bei vielen Gond-Hochzeiten umkreisen Braut und Bräutigam während der Zeremonie einen Pfosten aus einem Mahua-Baum, und die Gonds von Adilabad führen die ersten Zeremonien des Jahres durch, wenn die Mahua-Blumen blühen.

Gonds glauben auch an Regengötter. Ein früher britischer Anthropologe bemerkte, dass während der Jagdzeremonie vor dem Monsun die von den Tieren vergossene Blutmenge ein Hinweis auf die Menge des folgenden Regens war.

Die Götter werden im Singular als Pen und im Plural als Pennoo bezeichnet . Andere von den Gonds verehrte Götter sind:

  • Mata Kali Kankali, die Ahnenmutter der Gondi-Vorfahren. Sie ist mit Mahakali verbunden .
  • Dulha-Pen, der Bräutigamgott. Er wird durch einen Stein, einen Mann auf einem Pferd oder eine Streitaxt dargestellt.
  • Gansam, der Beschützer der Dörfer vor Tigern. Er wird durch einen Stein an der Dorfgrenze oder eine Plattform und eine Stange dargestellt. Ihm wurden Tiere geopfert.
  • Hardul, der Gott der Hochzeiten.
  • Bhivsen oder Bhimal, der Gott der Stärke und der Erde. Er wird mit Felsen, Bergen und Flüssen in Verbindung gebracht, und bestimmte Hügel und Felsen gelten als heilige Stätten von Bhivsen.
  • Nat Awal oder Dharti Mata, die Göttin der Fruchtbarkeit.
  • Bhum, die Erde und die Mutter der Menschheit.
  • Nat Auwal, die Muttergöttin des Dorfes. Sie wird angerufen, wenn das Dorf an einer Zeremonie teilnimmt, von saisonalen Riten bis hin zu Gebeten gegen Katastrophen.
  • Thakur Deo, der männliche Wächter des Dorfes.
  • Hulera-Pen, der Beschützer der Rinder.
  • Maitya-Pen, der Dämon der Wirbelwinde.
  • Narayan-Pen, der Sonnengott.
  • Kodapen, der Pferdegott.
  • Maswasi Pen, der Jagdgott.
  • Kanya, die Wassergeister.

Zusätzlich zu diesen Göttern verehren die Gonds Ahnengottheiten, die als Angadevs bekannt sind. Es gab sieben Gruppen von Angadevs, die nach Nummern bis zu sieben organisiert waren und von Pari Kupar Lingo aus den Kachchargardh-Höhlen gerettet wurden. In einer Version gab es achtundzwanzig Angadevs und in einer anderen gab es dreiunddreißig Angadevs (oder Saga Deva).

In der anderen Version waren die Angadevs oder Saga Deva die Kinder der Göttin Mata Kali Kankali, nachdem sie eine Blume gegessen hatte, die ihr von einem Weisen gegeben wurde. Sie wuchsen im Ashram von Raitad Jungo auf, und während sie spielten, trafen sie die Götter Shambu und Gaura. Gaura bot ihnen Essen an, aber weil sie sich über den Unfug der Kinder ärgerten, sperrten Shambu und Gaura sie in die Höhlen von Kachchargardh ein. Zwölf Jahre lang waren die Kinder auf einen Teich und einen mythischen Vogel angewiesen, der ihnen Nahrung zum Überleben lieferte. Kali Kankali flehte Shambu an, ihre Kinder freizulassen, aber er lehnte ihre Bitten ab. Raitad Jungo bat dann Pari Kupar Lingo, ihm zu helfen, die Kinder zu befreien, und Pari Kupar Lingo näherte sich dem Barden Hirasuka Patalir. Patalir spielte Musik auf seinem Kingri , und die Kinder waren voller Kraft, den Felsbrocken zu schieben, der die Höhlen von der Außenwelt absperrte. Patalir wurde dann von dem Felsbrocken zerquetscht. Seitdem wurden die Kachchargardh-Höhlen zu einem Pilgerort und Kali Kankali wurde zu einem der Dharmagurus des Gondi-Volkes.

Ihre typische Reaktion auf den Tod wurde als Wut beschrieben, da Gonds glauben, dass der Tod von Dämonen magisch verursacht wird. Gonds begraben normalerweise ihre Toten, aber ihre Könige werden normalerweise nach vedischen Praktiken eingeäschert . Feuerbestattungen werden immer häufiger. Mit einer Person wurden ihre weltlichen Besitztümer begraben. Nach der Gond-Mythologie haben die Toten ein Interesse an der Zukunft der Lebenden, und so werden die Toten besänftigt, damit die Lebenden wohlhabend bleiben. Für Verstorbene mit unnatürlichem Tod werden die Vorfahren sie einladen, sich ihnen als heiliger häuslicher Geist anzuschließen. Andernfalls könnten sie zu einem bösen Geist werden.

Flagge von Gondi Religion

Flagge der Gondi-Religion

Einstufung

Sie sind ein ausgewiesener Stamm in Andhra Pradesh, Teilen von Uttar Pradesh, Bihar, Chhattisgarh, Gujarat, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Telangana, Odisha und Westbengalen.

Die Regierung von Uttar Pradesh hatte das Volk der Gondi als Geplante Kaste eingestuft, aber 2007 waren sie eine von mehreren Gruppen, die die Regierung von Uttar Pradesh in Geplante Stämme umbenannt hatte . Ab 2017 gilt diese Stammesbezeichnung nur für bestimmte Bezirke, nicht für den gesamten Staat. Die indische Volkszählung 2011 für Uttar Pradesh zeigte die geplante Bevölkerung von Kaste Gond mit 21.992.

Bemerkenswerte Leute

In der Populärkultur

Gondi-Leute wurden in Rajkummar Rao Starer-Film Newton (Film) porträtiert .

Siehe auch

Fußnoten

Verweise

Weiterlesen

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  • Savaging the Civilized, Verrier Elwin, His Tribals & India – Ramachandra Guha – The University of Chicago Press – 1999
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Externe Links

Dieser Artikel enthält Material aus der 1995 veröffentlichten Länderstudie der Library of Congress über Indien.