Aufstände im Evangelium - Gospel riots

Zusammenstöße außerhalb der Universität am Schwarzen Donnerstag
Die gleiche Szene im Jahr 2013

Die Gospel Ausschreitungen ( griechisch : Ευαγγελικά , Evangelika ), die auf den Straßen stattfanden Athen im November 1901 waren in erster Linie ein Protest gegen die Veröffentlichung in der Zeitung Akropolis von einer Übersetzung in modernes gesprochenen Griechisch des Matthäus - Evangelium , obwohl auch andere Motive spielte auch eine Rolle. Die Unruhen erreichten am 8. November, dem "Schwarzen Donnerstag", einen Höhepunkt, als acht Demonstranten getötet wurden.

Nach der Gewalt reagierte die griechisch-orthodoxe Kirche, indem sie jede Übersetzung der Bibel in jede Form des modernen demotischen Griechisch verbot und die Beschäftigung demotischer Lehrer verbot, nicht nur in Griechenland, sondern überall im Osmanischen Reich .

Die Unruhen markierten einen Wendepunkt in der Geschichte der griechischen Sprachfrage und den Beginn einer langen Periode erbitterter Gegensätze zwischen der orthodoxen Kirche und der demotistischen Bewegung.

Sprachlicher Hintergrund: Der Aufstieg der Demotik

Einführung von Katharevousa

1901 war die lange Debatte, die als griechische Sprachfrage bekannt ist, seit 135 Jahren im Gange. Anfängliche Hoffnungen, dass das Altgriechische selbst als Sprache der neu befreiten griechischen Nation wiederbelebt werden könnte, hatten sich als illusorisch erwiesen; das moderne gesprochene oder "demotische" Griechisch hatte sich weit von seinen alten Wurzeln entfernt, und die beiden Sprachen waren nun füreinander unverständlich.

Als Kompromiss wurde 1830 eine grammatikalisch vereinfachte Version des Altgriechischen, die als katharevousa glossa ("zur Reinheit neigende Sprache") bekannt wurde, als Schriftsprache des neuen Staates übernommen. Dadurch wurden gesprochene und geschriebene Sprache nun bewusst unterschiedlich . Es wurde gehofft, dass die geschriebene Katharevousa ein Vorbild für die Nachahmung sein würde und dass das gesprochene Griechisch sich auf natürliche Weise "reinigen" würde, indem es innerhalb von Jahrzehnten mehr dieser geschriebenen Form und damit mehr dem Altgriechischen ähnelte. Um zusätzliche Motivation zu liefern, wurde das gegenwärtig gesprochene oder demotische Griechisch weithin als "niedrig" und "vulgär" verurteilt, das beschädigte Produkt jahrhundertelanger sprachlicher Korruption durch Unterwerfung unter die osmanische "orientalische Despotie".

Nach 50 Jahren zeigte die gesprochene Demotik immer noch keine Anzeichen einer "Reinigung" in so etwas wie Altgriechisch. Auf der anderen Seite erwies sich katharevousa als unbefriedigende Schriftsprache für allgemeine Zwecke. Die Gelehrten konnten sich nicht auf ihre grammatikalischen Regeln einigen; und als reine Schriftsprache ohne Muttersprachler konnte sie keine eigene natürliche Grammatik entwickeln. Sein altgriechisches Vokabular konnte nicht verwendet werden, um über die Gegenstände und Ereignisse des gewöhnlichen Lebens zu schreiben, ohne gestelzt und unnatürlich zu klingen.

Altgriechisch in Schulen

Das Problem wurde durch das Bildungssystem verschärft. Bis 1881 nur Altgriechisch - nicht einmal Katharevousa - wurde in der griechischen Grundschulen gelehrt wird , die Tradition der anhaltenden griechisch - orthodoxen Kirche , die eine wirksame Monopol über Bildung seit Jahrhunderten ausgeübt hatte (die Kirche hatte immer das alte gelehrt Koine Griechisch der Evangelien und die Göttliche Liturgie ). Die Kinder mussten also in einer Sprache lesen und schreiben lernen, die sie nicht sprachen oder sogar außerhalb der Kirche hörten. Dies war in früheren Jahrhunderten akzeptabel gewesen, als sich die Schulen auf die Ausbildung zukünftiger Priester konzentriert hatten; aber es konnte keine universelle Volksbildung bieten.

Demotische Renaissance

Um 1880 begannen viele zu glauben, dass Katharevousa seinen Nutzen überlebt hatte. Kostis Palamas leitete die Neue Athener Schule in einer Renaissance der demotischen Poesie; Roïdis zeigte die Mängel von Katharevousa auf und prägte das Wort Diglossie , um die ungesunde Trennung zwischen gesprochener und geschriebener Sprache zu beschreiben; und schließlich, im Jahr 1888, Ioannis Psycharis veröffentlichte My Journey , die die Sprache Debatte verwandelt.

Psycharis und meine Reise

Psycharis schlug die sofortige Aufgabe von Katharevousa und die Annahme von Demotik für alle schriftlichen Zwecke vor. Aber er lehnte die Beziehung zum Altgriechischen nicht ab; im Gegenteil, als evolutionärer Linguist argumentierte er, dass gesprochene Demotik in Wirklichkeit Altgriechisch sei, nur zweitausend Jahre weiter in seiner Evolutionsgeschichte. Als Neogrammarier glaubte er, dass die Essenz der Sprache eher durch Sprache als durch Schrift weitergegeben wurde, und betrachtete Katharevousa eher als künstliches Konstrukt als als wahre Sprache.

Viele stimmten ihm bis jetzt zu. Aber Psycharis ging noch weiter. Wenn Demotik als Schriftsprache eines modernen Staates verwendet werden sollte, bräuchte es einen größeren technischen Wortschatz . Die gebildete Alltagssprache in den 1880er Jahren entlehnte solche Begriffe einfach aus geschriebenen Katharevousa (zum Beispiel: das Wort ἐξέλιξις , "Evolution", wurde in ἐξέλιξη geändert , um der Morphologie der gesprochenen Demotik zu entsprechen ).

Psycharis lehnte alle diese Anleihen ab. Stattdessen prägte er das Wort ξετυλιξιά , von dem er behauptete, es sei das Wort, das gesprochenes Griechisch für das Konzept der Evolution entwickelt hätte, wenn es frei von dem verderblichen Einfluss von katharevousa gewesen wäre . Er schuf viele solcher Wörter nach dem gleichen Prinzip; sein erklärtes ziel war es, eine revitalisierte, wissenschaftlich abgeleitete demotik als neuen schriftlichen standard zu etablieren, der ganz auf der gesprochenen sprache basiert, isoliert von katharevousa und unabhängig von ihr.

Einige fanden die neuen Prägungen hässlich und unnatürlich: "Die Versionen von Psycharis klangen wie die falsche Aussprache gelernter Wörter durch ungebildete Leute, die viele dieser Wörter wahrscheinlich gar nicht kennen würden." Andere wurden von Psycharis' Vision inspiriert und wurden begeisterte Anhänger seiner Version der Demotik. Bemerkenswert unter diesen war Alexandros Pallis , dessen Übersetzung eine führende Rolle bei den Ereignissen um die Gospel Riots spielen sollte.

Psycharis wird weithin zugeschrieben, die Demotik von einer Idee in eine Bewegung verwandelt zu haben , die in den 1890er Jahren stetig an Stärke gewann. Obwohl er auf einige Widerstände stieß , war er zunächst hauptsächlich gut gelaunt, konstruktiv und konzentrierte sich auf sprachliche und kulturelle Fragen.

Sprachliche Situation 1896

Um 1896 könnte man die Situation wie folgt zusammenfassen: Altgriechisch war fest in der Kirche, in den Mittelschulen und auch in den Grundschulen verankert (mit einigen Katharevousa dort seit 1881). Katharevousa wurde noch für jede Art von Verwaltung und für Sachliteratur verwendet, aber in der Prosa begann sie gerade demotisch zu weichen. In der Poesie hatte die Demotik die Führung übernommen.

Die Anhänger von Katharevousa waren in der Defensive, aber die Demotikenbewegung war gespalten zwischen den "extremen" Demotikern, angeführt von Psycharis und Pallis, und den "moderaten" Demotikern, die weniger doktrinär waren und viel toleranter gegenüber Anleihen bei Katharevousa waren (es waren diese Gemäßigte, die 80 Jahre später die Sprachdebatte endgültig gewinnen würden).

Religiöser Hintergrund: frühere Evangelienübersetzungen

Die Ostkirche hatte nie die Septuaginta in Frage als theologische Einwände hatte im Prinzip auf die Übersetzung der Antike Koine griechischen Evangelien in eine modernere Form des griechischen näher an der gesprochenen Sprache. "Die erste Übersetzung erschien im 11. Jahrhundert und bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts wurden sogar 25 veröffentlicht. Einige dieser Übersetzungen wurden offiziell vom Patriarchat von Konstantinopel angefordert , während andere das Werk prominenter Theologen und Mönche waren Das Hauptmerkmal dieser Übersetzungen, ob erbeten oder nicht, bestand darin, dass sie Mitglieder der orthodoxen Kirche des Ostens waren, und stellten somit keine direkte Bedrohung der Autorität der Kirche dar, sondern lediglich eine Herausforderung, die darauf abzielte, sie zu verwirklichen aufgeschlossener und empfänglicher für den Wandel der Zeit."

Diese Situation begann sich jedoch in den Jahren nach 1790 zu ändern, als die Zahl und Reichweite der protestantischen Missionsgesellschaften zunahm . Diese Gesellschaften eröffneten Missionen in ganz Griechenland, der Levante und dem Nahen Osten und brachten (insbesondere nach 1830) neue Übersetzungen in die lokalen Volkssprachen mit.

Die östliche orthodoxe Kirche betrachtete diese von Protestanten geförderten Übersetzungen als Bekehrungsversuche und daher als direkte Bedrohung ihrer religiösen Autorität. Dementsprechend wurden in den Jahren 1836 und 1839 zwei Enzyklika vom Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel herausgegeben (und von der neu unabhängigen Autokephalen Kirche Griechenlands genehmigt) mit der Aufforderung , alle von "Feinden unseres Glaubens" vorgenommenen Übersetzungen zu beschlagnahmen und zu vernichten. Gleichzeitig wurden alle früheren Übersetzungen, auch wenn sie von "unseren Glaubensgenossen" angefertigt wurden, verurteilt.

Diese Maßnahmen konnten die Aktivitäten der evangelischen Missionen erfolgreich eindämmen. Allerdings blieb die Tatsache , immer noch , dass die meisten Griechen nicht die Evangelien in ihrer Altgriechisch Form verstehen konnten, ein Problem , das durch einige hochrangigen Persönlichkeiten in der orthodoxen Kirche zumindest öffentlich anerkannt worden war , seit Theotokis seinen veröffentlicht hatten Kyriakodromion in Prototyp Katharevousa in 1796. Dementsprechend , arbeiteten einige Gelehrte innerhalb des orthodoxen Establishments auch nach den Patriarchalischen Enzykliken weiter an Übersetzungen.

Neofytos Vamvas

Der bemerkenswerteste von ihnen war Neofytos Vamvas , Leiter der Philosophischen Fakultät und später Dekan der Universität Athen . Vamvas war ein enger Freund und Anhänger von Korais in Paris und leitete in den Jahren 1831-1850 ein kleines Team von Gelehrten bei der Erstellung einer Übersetzung des Alten und Neuen Testaments in die "panhellenischen" Katharevousa der Zeit. nicht die gesprochene Sprache, aber nahe genug daran, so hoffte man, die Alltagssprache zu beeinflussen und sie ein wenig altgriechischer zu machen.

Trotz der durchaus patriotischen panhellenischen Ideale hinter dem Unternehmen löste das Erscheinen dieser Übersetzung im Jahr 1850 jedoch eine erbitterte Kontroverse aus (nicht zuletzt, weil es mangels lokaler griechischer Unterstützung für ein so "radikales" Projekt von der Britische und ausländische Bibelgesellschaft ). Schließlich wurde es erst 1924 für die öffentliche Nutzung freigegeben; aber seine bloße Existenz und das hohe Ansehen seiner Schöpfer hielten die Aussicht auf eine "anständige" katharevousa- Übersetzung der Evangelien am Leben.

In den späten 1890er Jahren hatte Katharevousa die Konnotationen des aufklärerischen Republikanismus, die sie in den Tagen von Korais und Vamvas getragen hatte, vollständig verloren. Im Gegensatz zu den "haarigeren" Formen der Demotik, die jetzt im Umlauf sind, schien sie die Seele der Seriosität und Orthodoxie zu sein; und als die religiöse Vereinigung Anaplasis die Genehmigung für eine Übersetzung des Matthäus-Evangeliums in "einfache katharevousa " beantragte , wurde dies 1896 vom Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel und 1897 vom Heiligen Synod der Kirche von Griechenland gewährt. Die Übersetzung war im Jahr 1900 veröffentlicht.

Nach dieser Entscheidung könnte plausibel argumentiert werden, dass das in den Enzykliken von 1836 und 1839 angekündigte generelle Übersetzungsverbot nicht mehr in Kraft war.

Übersetzung der Evangelien durch Königin Olga

Herkunft der Übersetzung

Königin Olga

Olga Constantinovna war seit ihrer Heirat mit König Georg I. im Jahr 1867 Königin der Hellenen . Als sie erst 16 Jahre alt war, als sie nach der Hochzeit zum ersten Mal in Griechenland ankam, hatte sie sich den Respekt ihrer Wahlheimat erworben, indem sie innerhalb eines Jahres Griechisch lernte und sich an einem breitgefächerten Programm karitativer und pädagogischer Arbeit beteiligte, was viel dazu beitrug, das Prestige und die Popularität zu erhalten der griechischen Monarchie.

Als jedoch die Jahrzehnte vergingen und die „bulgarische Bedrohung“ im Norden größer wurde, begannen ihre engen familiären Bindungen zur Romanow-Dynastie in Russland sie zu einem Objekt des Verdachts für diejenigen zu machen, die panslawische Verschwörungen sahen oder behaupteten, sie zu sehen hinter jedem Rückschlag. Nach dem Trauma von Black '97 wurden diese Verschwörungsgerüchte viel weiter verbreitet und waren daher für politische Gegner der Monarchie nützlicher.

Königin Olga unternahm ihre Übersetzung der Evangelien aus den besten Motiven. Nach Black '97 hatte sie viel Zeit in den Militärkrankenhäusern verbracht, an den Krankenbetten der verwundeten Soldaten der besiegten Armee. Als sie jedoch versuchte, ihre Stimmung zu heben, indem sie ihnen die Evangelien vorlas, stellte sie fest, dass nur wenige die altgriechischen Wörter verstehen konnten; sie nannten es "tiefes Griechisch für die Gelehrten".

Die Königin war es gewohnt, in der karitativen und pädagogischen Arbeit die Initiative zu ergreifen, und entschied sofort, dass die Evangelien in "die Sprache des Volkes, die Sprache, die wir alle sprechen" übersetzt werden müssen. Sie beauftragte Ioulia Somaki, ihre Privatsekretärin, mit der eigentlichen Übersetzung; und das Manuskript war im Dezember 1898 fertig.

Beratung vor der Veröffentlichung

Die Königin stellte nun ein kleines beratendes Komitee zusammen, um Somakis Manuskript herauszugeben, bestehend aus den Professoren Pantazidis und Papadopoulos von der Universität Athen und Prokopios II.  [ el ] , Metropolit von Athen und Präsident des Heiligen Synods.

Sie schickte das Manuskript auch an die Synode selbst mit der Bitte um formelle Genehmigung. Nach langen Verzögerungen und mehreren Briefwechseln beschloss die Synode, diese Zustimmung nicht zu erteilen, und wies Prokopios an, der Königin zu erklären, warum sie "in dieser Angelegenheit nichts anderes tun konnte".

Prokopios II., Metropolit von Athen, 1901

Prokopios konnte die Königin jedoch nicht davon abbringen, und gab ihr schließlich die inoffizielle Erlaubnis, fortzufahren. Die Motive von Prokopios in dieser Affäre waren Gegenstand vieler Spekulationen. Als bedeutender Religionsgelehrter und Verwalter war er auch der persönliche Erzieher der Kinder des Königspaares und wurde 1896 auf Drängen der Königin zum Metropoliten von Athen ernannt, nicht gewählt, eine Ernennung, die „mehr als ein paar Augenbrauen bei hochrangigen Geistlichen". Was auch immer die Gründe waren, es schien ihm unmöglich, der Königin ein klares Nein zu sagen.

Die Gründe, warum die Synode die Anaplasis- Übersetzung genehmigt hat , aber nicht die der Königin, sind ebenfalls unbekannt; die Archive sind nicht verfügbar. Es war wohl kein Katharevousa -zu-demotic sprachliche Problem, da die tatsächliche demotic Sprache Somaki Manuskript kaum Kritik erhielt, oder auch erwähnen, von selbst die schärfsten Gegner der Übersetzung. Es ist wahrscheinlich, dass die Entscheidung auf dem Verdacht der Königin (als möglicher Agent des panslawischen „Fremdfingers“) und Prokopios (als möglicher Agent der Königin) beruhte.

Die Königin schickte auch Kopien des Manuskripts an eine Reihe von Universitätsprofessoren, hauptsächlich Theologen, mit der Bitte um Stellungnahme. Sie erhielt eine Vielzahl von Antworten, die von ablehnend bis ermutigend reichten, und die anschließende Debatte begann, öffentliches Interesse zu wecken.

Schließlich konsultierte die Königin die Regierung. "In der Hoffnung, die Genehmigung der Regierung für die Verbreitung und Verbreitung von Somakis Übersetzung in Grundschulen zu erhalten, wandte sich Ihre Majestät an den Minister für Religions- und öffentlichen Unterricht, Antonios Momferatos. Momferatos argumentierte, dass die Übersetzung genehmigt werden müsse, bevor ein solcher Schritt unternommen werde." von der Heiligen Synode der Kirche von Griechenland. Er schlug der Königin jedoch vor, dass die Regierung, sollte die Synode ihre Zustimmung verweigern, die Veröffentlichung einer inoffiziellen Version der übersetzten Evangelien wahrscheinlich nicht verbieten würde."

Auf dieser Grundlage – keine offizielle religiöse oder politische Genehmigung, aber auch kein ausdrückliches Verbot – beschloss die Königin Anfang 1901, mit der Veröffentlichung fortzufahren.

Einspruch vor der Veröffentlichung

Die weitreichenden Konsultationen der Königin machten das Projekt lange vor dem Erscheinungsdatum bekannt, und in den athenischen Zeitungen von 1899 entbrannte eine hitzige Debatte. Einige unterstützten sie, aber eine lautstarke Mehrheit war dagegen und verband ihre Übersetzung ausdrücklich mit der bulgarischen Bedrohung im Norden:

Wenn in der Hauptstadt des Hellenismus die griechische Originalsprache, in der die Evangelien verfasst sind, für unverständlich erklärt wird, wie können dann die bulgarischsprachigen Griechen nicht denselben Anspruch erheben?

—  Embros , 4. Oktober 1899

Diese Behauptung, dass die "bulgarischsprachigen Griechen" (oder "Bulgaren", wie sie sich jetzt meist selbst verstanden) der umstrittenen makedonischen Gebiete bald eine eigene Übersetzung verlangen würden, war unaufrichtig; sie verwendeten bereits eine bulgarische Übersetzung, und zwar seit der Gründung des bulgarischen Exarchats im Jahr 1870.

Aber nur wenige kümmerten sich um solche Details. Der Punkt war, dass die Königin einen Nerv getroffen hatte, als sie so öffentlich "erklärte", dass normale Griechen das Altgriechische "unverständlich" fanden. „Die Übersetzung der Bibel ins Neugriechische implizierte, dass sich die moderne Sprache so stark von der alten Sprache unterschied, dass ungebildete Menschen die Heilige Schrift nicht lesen konnten.

Seit der Gründung des neugriechischen Staates im Jahr 1830 vertrat die Regierung die Position, dass Altgriechisch in seiner vereinfachten katharevousa- Form die Sprache der Nation sei. Die in den Schulen (sehr ineffektiv) gelehrte Sprache war vollständiges, nicht vereinfachtes Altgriechisch (obwohl den Schülern nicht gesagt wurde, dass sie eine alte Sprache lernten, sondern nur lesen und schreiben lernten). Fast alle veröffentlichten Schriften waren in katharevousa , verwendeten Vokabeln aus dem Altgriechischen und sahen auf der Seite sehr ähnlich aus. Allein nach dem schriftlichen Material zu urteilen, könnte es in der Tat den Anschein haben, dass das moderne Griechenland die gleiche Sprache wie das alte Byzantinische Reich verwendete und daher der wahre Erbe seines Ruhms und seiner früheren Territorien war.

Die unangenehme Kluft zwischen diesem konstruierten Bild und der grundlegend anderen demotischen Sprache, die in der alltäglichen Sprache und im Denken der Neugriechen verwendet wird, liegt im Zentrum der griechischen Sprachfrage . Selbst nachdem das Image in den 1880er Jahren zu bröckeln begann, fiel es vielen schwer, es loszulassen. Es gab ein irrationales, aber anhaltendes und sehr tief verwurzeltes Gefühl, dass die Nation riskieren würde, ihren Anspruch auf die alten byzantinischen Gebiete für immer zu verlieren, wenn sie ihren Einfluss auf das Altgriechische auch nur ein wenig lockern würde; und das war es, was die konservativen Nationalisten dazu veranlasste, die Kluft zwischen den alten und den modernen Sprachen so energisch zu leugnen.

Die Demotiker , die die gesunde Meinung vertraten , dass bessere Gewehre und eine reformierte Armee im kommenden mazedonischen Kampf mehr nützen würden als Kenntnisse in Altgriechisch, waren 1899 noch immer eine politische Minderheit.

Andere Gegner hatten andere Motive. In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts war in Griechenland eine allgemeine antimonarchistische Stimmung verbreitet, die mit den politischen Ereignissen auf- und abstieg. Unmittelbar nach Black '97 "erschütterte eine Welle antidynastischer Gefühle, die nicht auf einer ideologischen Überzeugung beruhte, das Land und gipfelte in einem erfolglosen Attentat auf das Leben des Königs am 14. Februar 1898." König George reagierte, indem er das Land bereiste, um Unterstützung zu sammeln; die Königin bestand darauf, ihre Verpflichtungen ohne militärische Wache fortzusetzen; und offen antimonarchistische Aktivitäten ließen wieder nach.

Aber die Übersetzung bot die Möglichkeit, die Monarchie indirekt anzugreifen, ohne ausdrücklich den König oder die Königin zu nennen. In einigen Fällen war Parteipolitik beteiligt. „Es ist kein großer Zufall, dass Nikolaos D. Levidis , einer der lautesten Führer der Opposition, Nikolaos D. Levidis in schärfsten Tönen zum Ausdruck brachte Einzelpersonen in ihrem Widerstand gegen Olgas Übersetzung zu motivieren."

Möglicherweise gab es auch ein Element des Antifeminismus. "Die Tatsache, dass diese Übersetzung das Werk zweier Frauen war, mag einer der Faktoren gewesen sein, die zu dem Aufsehen beigetragen haben, das ihre Veröffentlichung begrüßte."

Bemerkenswert ist angesichts des Sturms der Verurteilung, der später über Pallis' Übersetzung hereinbrach, dass kaum jemand die eigentliche Sprache von Somakis Übersetzung kritisierte, "eine eher konservative Variante des Neugriechischen", ohne die Neuerungen bevorzugt von Psycharis 'behaartem' Flügel der demotischen Bewegung. "Bezeichnend ist, dass das Werk bis auf wenige Ausnahmen weder wegen literarischer oder sprachlicher Unzulänglichkeiten angegriffen wurde, noch sich die wichtigsten Puristen aktiv an der Debatte beteiligten."

Veröffentlichung im Februar 1901

Die Veröffentlichung der ersten Auflage von 1000 Exemplaren, Anfang Februar 1901, war eine Art Antiklimax. Die Übersetzung wurde als Lernhilfe "für den ausschließlichen Familiengebrauch" zu Hause präsentiert; auf Drängen von Prokopios war es als Paralleltext gedruckt worden, mit dem Koine- Original und der demotischen Übersetzung auf gegenüberliegenden Seiten. Laut dem einseitigen Vorwort, das wahrscheinlich von der Königin selbst verfasst wurde, sollte das Werk diejenigen erreichen, die das Original nicht verstehen konnten, und ihnen helfen, den Glauben nicht zu verlieren. Das Vorwort erinnerte die Leser auch daran, dass das Ökumenische Patriarchat in Konstantinopel bereits der Anaplasis- Übersetzung zugestimmt hatte .

Das Buch kostete eine Drachme, weit unter den Produktionskosten, und begann sofort, sich stetig zu verkaufen. Es gab keine öffentlichen Proteste oder Demonstrationen. Auffallend war, dass "... der Veröffentlichung der Übersetzung statt nach der Veröffentlichung Widerstand vorausging. Als das Werk herauskam, war das Gespräch darüber zurückgegangen ... über die Gründe für dieses plötzliche Schweigen kann nur spekuliert werden ..." war die Erklärung der Notwendigkeit der Übersetzung, die der provokative Akt war, und nicht die Übersetzung selbst.

Ende März hatte sich das Buch so gut verkauft, dass die Königin überlegte, eine Neuauflage herauszubringen; und für die nächsten fünf Monate fiel die Übersetzung von Königin Olga aus den Nachrichten.

Alexandros Pallis' Übersetzung der Evangelien

Herkunft der Übersetzung

Alexandros Pallis war ein Mitglied des engsten Kreises von Psycharis und ein begeisterter Benutzer und Förderer seiner neuen 'wissenschaftlich abgeleiteten Demotik'. Damit gehört Pallis fest zum „haarigen“ Flügel der demotistischen Bewegung. Der Begriff malliaroi ('behaarte') wurde Ende 1898 als scherzhafter Begriff für Demotiker verwendet, insbesondere für die extremen Demotiker auf Psycharis' Flügel der Bewegung, wegen ihrer (angeblichen) Angewohnheit, ihre Haare lang zu tragen. Das Wort blieb für das nächste Jahrhundert in Gebrauch, wobei Schriftsteller und ihre Werke nach ihrem „Haarigkeitsgrad“ bewertet wurden. Vor Black '97 wurde dieselbe Tonleiter höflicher als 'hellenisch' am traditionellen Ende und 'romanisch' am anderen Ende beschrieben; aber jetzt war die Sprachdebatte weniger abstrakt und persönlicher geworden.

Pallis war Kaufmann und Geschäftsmann und arbeitete für die Ralli Brothers in Manchester, Liverpool und Bombay; seine Karriere im Unternehmen war lang und erfolgreich, und er wurde schließlich Partner und Direktor. Er verwendete einen Teil seines beträchtlichen Vermögens, um verschiedene demotische literarische Aktivitäten zu finanzieren, veröffentlichte Werke mehrerer demotischer Prosaautoren und half insbesondere bei der Finanzierung der Zeitung Akropolis , die seit ihrer Gründung im Jahr 1883 Stücke in demotischen druckte. Es war Akropolis, die in Ende 1901 veröffentlichte er seine Evangelienübersetzung.

Pallis hatte auch sein eigenes Werk veröffentlicht, beginnend 1892 mit dem ersten Teil seiner Übersetzung der Ilias ; diese war kompromisslos demotischer als die frühere (1875–1881) Version der Odyssee von Polylas  [ el ] und zeigte bereits den Einfluss von My Journey , das erst vier Jahre zuvor veröffentlicht wurde. Pallis machte mit seiner Wahl des zu übersetzenden Materials einen besonderen sprachlichen Punkt: "Ein weiterer Zweck seiner Übersetzungen bestand darin, zu zeigen, dass demotic den Geist der Gründungstexte (und der höchsten Gipfel) der heidnischen und christlich-griechischen Literatur verkörpern konnte, nämlich die homerischen Epen und die vier Evangelien."

Als gläubiger Christ hatte er auch ein moralisches und religiöses Motiv. Pallis verbrachte die meiste Zeit seines Lebens im britischen Empire, wurde 1897 britischer Staatsbürger und teilte seine allgemeine Überzeugung, dass alle Nationen und Völker Zugang zu den Evangelien in ihrer eigenen gesprochenen Sprache haben sollten.

Schließlich hatte er ein politisches, demotistisches Motiv: „Vor allem zielte seine Übersetzung der Evangelien darauf ab, die nationale, moralische und politische Erneuerung nach der Niederlage von 1897 zu fördern, sowohl durch die Erhöhung des Prestiges der umgangssprachlichen modernen Sprache als auch durch die Demokratisierung und Modernisierung der nationalen Kultur und für die breite Masse der Bevölkerung zu öffnen."

So motiviert wie er war, sah Pallis wenig Bedarf für ausführliche Beratungen wie die der Königin. Natürlich besprach er die Angelegenheit mit Psycharis, der zur Vorsicht riet. "Psycharis war vernünftig genug, die Religion in Ruhe zu lassen, und er hatte Pallis dazu geraten, dasselbe zu tun, und argumentierte, dass es für die Demotiker provokant genug sei, die säkulare Autorität von Katharevousa in Frage zu stellen, ohne auch die orthodoxe Kirche herauszufordern." Diese vorsichtige Herangehensweise war typisch für die demotistische Bewegung der Zeit: "Auch wenn dies nicht ausdrücklich gesagt wurde, war es im Wesentlichen eine säkulare Bewegung." Bis zu diesem Zeitpunkt hatten sich die demotistische Bewegung und die Kirche in Ruhe gelassen; keiner hatte den anderen herausgefordert. Pallis ließ sich jedoch nicht davon abbringen.

Es ist bemerkenswert, dass keiner der demotischen Evangelienübersetzer von 1901 ein Mainstream-Demotiker war. Die Königin war eine traditionelle Royalistin und Pallis war anscheinend der einzige unter den Demotikern, der die Kirche herausfordern wollte.

Stark motiviert und vielleicht ermutigt durch die Tatsache, dass sich die Übersetzung der Königin seit Februar ruhig, aber gut verkauft hatte, kontaktierte Pallis seinen Freund Vlasis Gavriilidis, den Besitzer und Herausgeber von Akropolis , und arrangierte die fortlaufende Veröffentlichung des Matthäus-Evangeliums ab September.

Beginn der Veröffentlichung in Akropolis : 9. September 1901

Akropolis , eine tägliche Broadsheet-Zeitung mit Sitz in Athen, wurde im Wesentlichen von einem Mann, Vlasis Gavriilidis , gegründet, der sie 1883 gründete und bis zu seinem Tod im Jahr 1920 eine wichtige Rolle bei der Führung spielte. Bis 1901 hatte sie sich einen soliden Ruf als die fortschrittlichste der griechischen Zeitungen und eine der wenigen, "die eine Vorliebe für allgemeine, unpolitische Artikel entwickeln".

Am Sonntag, den 9. September 1901 ( im alten Stil ), trug die Titelseite die erste Ausgabe von Pallis' Übersetzung des Matthäus-Evangeliums unter der Überschrift "ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ" oder "DAS EVANGELIUM IN THE ." in voller Breite SPRACHE DES VOLKES".

Titelseite der Akropolis , 9. September 1901 OS

Die Übersetzung selbst nahm die rechte Spalte ein, unter einer Zwischenüberschrift, die (auf Griechisch) die Worte des heiligen Paulus zitierte: "So auch ihr, außer ihr sprecht leicht verständliche Worte aus, wie soll man wissen, was gesprochen wird?" (1 Korinther 14,9)

Der lange Leitartikel, beginnend in der Spalte ganz links, wurde von Gavriilidis selbst verfasst und trägt die Überschrift „ Akropolis setzt die Arbeit der Königin fort“. Es stellte jedoch Pallis' Version in eine ganz andere soziale Umgebung als die der Königin.

In Mackridges Worten stellte dieser „provokative Leitartikel ... im vorigen Jahrhundert von der Bibel inspiriert worden war.

Wer unter den Bauern und Arbeitern, wer selbst unter den Kaufleuten und Angestellten und all denjenigen, die keine Sekundarschulbildung abgeschlossen haben, versteht die Sprache der Evangelien? Niemand.

"Was vielleicht noch provokanter war, war, dass Gavriilidis die Bibel ausdrücklich von der Filopatrie [ Landliebe ] distanzierte und Pallis' Übersetzung fälschlicherweise mit der von Königin Olga in Verbindung brachte. Er endete mit der Behauptung:

Selten, vielleicht zum ersten Mal, hat die Volkssprache eine so gottgleiche Sanftheit und Süße und Harmonie angenommen wie in der Sprache des Herrn Pallis. Es ist, als ob man dem Läuten der Glocken einer fernen Herde zuhört, wie sie zum ersten Mal die Geburt Christi begrüßten.

Opposition

Die neue Übersetzung stieß auf sofortigen Widerstand, der im Laufe der Wochen immer stärker wurde. „Die Übersetzung von Pallis wurde von den meisten Teilen der athenischen Presse, vom Ökumenischen Patriarchat, von der Theologischen Fakultät der Universität Athen, von den Oppositionsparteien, von führenden Puristen, von unzähligen anderen Institutionen, Gesellschaften und Einzelpersonen vehement angegriffen , und schließlich von der Heiligen Synode von Griechenland. Die Übersetzung wurde als antireligiös, antinational betrachtet, voller vulgärer Worte, die den wahren Geist und die Bedeutung des Evangeliums erniedrigen. Die Anschuldigungen gegen Pallis selbst waren ebenso verheerend. Er wurde genannt ein Verräter; einer, der keine Patrida [Heimat] hatte; ein Agent des Panslawismus; ein törichter und verachtenswerter Händler von Elfenbein und Indigo; eine schäbige Person, die neben den Malliari ['Haaren'] versuchte, Katharevousa als Amtssprache zu verdrängen des Staates; ein böses kleines Wesen, das exkommuniziert werden sollte."

Verdacht auf Panslawismus

Vlasis Gavriilidis im Jahr 1898 aus Estia

Es ist nicht bekannt, warum Gavriilidis so betont hat, dass Akropolis "die Arbeit der Königin fortsetzt". Möglicherweise hoffte er, die Immunität vor Kritik zu teilen, die sie offenbar seit Februar genoss. Wenn dem so war, ging er ein großes Risiko ein, sich mit der Königin und ihren angeblich panslawistischen Familienverbindungen zu verbinden; es scheint, dass viele seinen einleitenden Leitartikel als Absichtserklärung verstanden haben – oder vorgaben, dies zu tun – „die Arbeit der Königin“ der panslawischen Subversion fortzusetzen. Alle alten Gegner der Übersetzung der Königin griffen sofort wieder mit doppelter Energie an, da Pallis und Gavriilidis denselben Nerv getroffen hatten wie die Königin: die Kluft zwischen gesprochener und geschriebener Sprache. Das Format des Buches der Königin hatte nur angedeutet, dass einige der am wenigsten Gebildeten ein wenig Hilfe beim schriftlichen Altgriechisch brauchen könnten; nun hatte Gavriilidis auf einer Titelseite angekündigt, dass eine Mehrheit der Bevölkerung das überhaupt nicht verstehen könne. Die Tatsache, dass dies zutraf, tat der wiedererwachten Wut der konservativen Nationalisten keinen Abbruch.

Gavriilidis bestand jedoch weiterhin auf der Verbindung mit der Königin. „Den ganzen Oktober über verband er in den Kolumnen der Akropolis nachdrücklich die Übersetzung von Pallis mit der von Königin Olga und wies darauf hin, dass die erstere nur die Fortsetzung der letzteren sei. Tatsächlich formulierte er seine Artikel in gewisser Weise das implizierte, dass die Königin selbst tatsächlich hinter Pallis' Übersetzung stand."

Dies diente nur dazu, den weit verbreiteten Verdacht zu bestätigen, dass Pallis' Übersetzung der nächste Schritt in einem panslawischen Masterplan war. Im November waren die beiden sehr unterschiedlichen Übersetzungen in der öffentlichen Meinung untrennbar miteinander verbunden; sie würden jetzt zusammen stehen oder fallen.

Verdacht auf ausländische protestantische Einflüsse

Pallis' Übersetzung war jedoch, obwohl sie immer noch allen alten Kritiken ausgesetzt war, die an der Arbeit der Königin gerichtet waren, auch auf neue politische, sprachliche und persönliche Angriffe gestoßen. Sein langer Aufenthalt im Britischen Empire weckte den Verdacht des britischen Einflusses, und seine angenommene britische Staatsangehörigkeit machte ihn dem Vorwurf aus, ein Verräter zu sein, „einer, der keine Patrida hatte “. Der britische Einfluss an sich wäre nicht allzu bedrohlich gewesen, da Großbritannien immer ein zuverlässiger Unterstützer des jungen griechischen Staates gewesen war; aber die Briten waren überwiegend protestantisch, und der Gedanke an einen protestantischen „fremden Finger“ weckte Erinnerungen an die Bedrohung durch die Missionsgesellschaften der 1830er Jahre, die überhaupt das Verbot von Bibelübersetzungen bewirkt hatten. Obwohl Pallis ein orthodoxer Gläubiger war, hatte er sicherlich "antiklerikale Neigungen entwickelt und war zu der Überzeugung gelangt, dass die heiligen Texte des Christentums allen Menschen in ihrer eigenen Sprache für ihr eigenes privates Studium zugänglich sein sollten". Für die orthodoxe Kirche schienen diese protestantischen Ansichten verdächtig ähnlich zu sein, da sie von einem britischen Bürger stammten.

Sprachkritik

Auch die tatsächliche Sprache der Übersetzung provozierte weit verbreitete Kritik. Es war nicht nur demotisch, sondern Psycharis' »wissenschaftlich abgeleiteter« demotisch; und Pallis schien nicht zu erkennen, dass viele von Psycharis' Neuerungen, während sie vielleicht charmant und natürlich in den geschwätzigen Erinnerungen an Meine Reise waren , im Kontext eines heiligen Buches fehl am Platz und sogar beleidigend erscheinen könnten. Die strengen Sprachregeln von Psycharis ließen keinen Registerwechsel zu einem gehobeneren Stil zu. Tatsächlich wurde jede solche Änderung als Kontamination durch Katharevousa abgetan . „Viele Leser waren schockiert über die reine Neuheit, einen vertrauten Text in der ungewohnten Gestalt einer höchst umgangssprachlichen und manchmal eigenwilligen Vielfalt ihrer Sprache zu sehen 'Ελαιοβούνι' anstelle des ursprünglichen 'Ορος των Ελαιών'."

Als die Wochen vergingen und der Streit immer hitziger wurde, begannen einige Gegner, weitere „Beispiele“ zu erfinden. Für Lukas 23.4, "Gedenke an mich, Herr, wenn du in dein Reich kommst", lautet das Altgriechische 'Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου'. Ein Gerücht machte die Runde, dass Pallis dies als "Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα" übersetzt hatte, was als "Erinnern Sie sich an mich, Chef, wenn Sie einsteigen" wiedergegeben werden könnten. Dies war völlig falsch. Das Gerücht verbreitete sich jedoch schneller als die Wahrheit.

Als die Demonstrationen auf den Straßen begannen und die Meinung polarisierte, begannen einige Konservative, extreme Positionen einzunehmen. „Im griechischen Parlament verglich ein ehemaliger Minister für religiöse Angelegenheiten und Bildung, Konstantinos Papamichalopoulos, die Demonstrationen mit dem nationalen Aufstand von 1821: Die Demonstranten seien, getrieben von ‚göttlicher Inspiration‘, aufgestanden, um die ‚göttliche Sprache‘ zu verteidigen ', was nicht weniger heilig war als die Religion selbst."

Diese Position – dass die gesamte altgriechische Sprache einzigartig heilig und speziell vom christlichen Gott entworfen wurde – war ziemlich neu. Die antike griechische Erweckungsbewegung des frühen 19. Jahrhunderts hatte es in einem viel humanistischeren Geist als die Sprache der griechischen Zivilisation als Ganzes betrachtet. Im Jahr 1853 hatte Soutsos , einer der enthusiastischsten Erwecker, erklärt, "dass die Herzen und der Verstand der modernen Griechen durch das Schreiben von Altgriechisch erhöht werden und dass sie dadurch Wahrheit und Freiheit lernen werden". Von Gott war nicht die Rede gewesen.

Es ist bemerkenswert, dass die extravagantesten Ansprüche auf die göttliche Qualität des Altgriechischen kamen, als es seine privilegierte Position in der Gesellschaft verlor.

Anmerkungen

Verweise