Guru - Guru

Guru ( / ɡ U r U / , UK auch / ɡ ʊr Û , ɡ ʊər - / ; Sanskrit : गुरु , IAST : Guru; Pali : garu ) ist ein Sanskrit Bezeichnung für einen " Mentor , Führer , Experte oder Meister" eines bestimmten Wissens oder Fachgebiets. In panindischen Traditionen ist ein Guru mehr als ein Lehrer: Traditionell ist der Guru eine ehrerbietige Figur gegenüber dem Schüler (oder Shisya in Sanskrit, wörtlich Sucher [des Wissens oder der Wahrheit ]) oder dem Schüler, wobei der Guru als " Berater, der hilft, Werte zu formen, Erfahrungswissen ebenso teilt wie wörtliches Wissen , ein Vorbild im Leben , eine Inspirationsquelle und der bei der spirituellen Entwicklung eines Schülers hilft". In welcher Sprache er auch immer geschrieben ist, Judith Simmer-Brown erklärt, dass ein tantrischer spiritueller Text oft in einer dunklen Zwielichtsprache kodifiziert ist, sodass er von niemandem ohne die verbale Erklärung eines qualifizierten Lehrers, des Gurus, verstanden werden kann. Ein Guru ist auch der spirituelle Führer, der einem hilft, die gleichen Möglichkeiten zu entdecken, die der Guru bereits erkannt hat.

Die ältesten Hinweise auf das Konzept des Guru finden sich in den frühesten vedischen Texten des Hinduismus . Der Guru und Gurukula – eine von Guru geleitete Schule , waren im 1. Jahrtausend v. Chr. in Indien eine etablierte Tradition , und diese halfen, die verschiedenen Veden , die Upanishaden , Texte verschiedener Schulen der hinduistischen Philosophie und post-vedische Shastras zu komponieren und weiterzugeben von spirituellem Wissen bis hin zu verschiedenen Künsten. Um die Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. deuten archäologische und epigraphische Beweise darauf hin, dass in Indien zahlreiche größere Institutionen von Gurus existierten, einige in der Nähe hinduistischer Tempel , wo die Guru-Shishya-Tradition dazu beigetragen hat, verschiedene Wissensgebiete zu bewahren, zu schaffen und zu vermitteln. Diese Gurus leiteten eine breite Palette von Studien, darunter hinduistische Schriften , buddhistische Texte , Grammatik , Philosophie , Kampfkunst , Musik und Malerei .

Die Tradition des Gurus findet sich auch im Jainismus und bezieht sich auf einen spirituellen Lehrer, eine Rolle, die typischerweise von einem Jain-Aketiker ausgeübt wird . Im Sikhismus spielt die Guru- Tradition seit ihrer Gründung im 15. Jahrhundert eine Schlüsselrolle, ihr Gründer wird als Guru Nanak und ihre Schrift als Guru Granth Sahib bezeichnet . Das Guru-Konzept ist im Vajrayāna- Buddhismus gediehen , wo der tantrische Guru als eine verehrende Figur gilt und dessen Anweisungen niemals verletzt werden sollten.

Definition und Etymologie

Das Wort Guru (Sanskrit: गुरु ), ein Substantiv, bedeutet im Sanskrit "Lehrer" , aber in alten indischen Traditionen hat es kontextuelle Bedeutungen mit Bedeutung, die über die Bedeutung von Lehrer im Englischen hinausgehen. Der Guru ist mehr als jemand, der eine bestimmte Art von Wissen lehrt, und schließt in seinen Geltungsbereich auch jemanden ein, der auch ein "Ratgeber, eine Art Elternteil des Geistes ( Citta ) und des Selbst ( Atman )" ist, der hilft, Werte zu formen ( Yamas und Niyamas ). und Erfahrungswissen ebenso wie spezifisches Wissen , ein Vorbild im Leben, eine Inspirationsquelle und der den Sinn des Lebens offenbart ." Das Wort hat die gleiche Bedeutung in anderen Sprachen, die von Sanskrit abgeleitet sind oder Wörter aus dem Sanskrit entlehnt, wie Hindi , Marathi , Punjabi , Tamil , Telugu , Kannada , Malayalam , Odia , Bengali , Gujarati und Nepali . Der Malayalam-Begriff Acharyan oder Asan leitet sich vom Sanskrit-Wort Acharya ab .

Als Substantiv bedeutet das Wort Wissensvermittler ( jñāna ; auch Pali : ñāna ). Als Adjektiv bedeutet es „schwer“ oder „schwer“ im Sinne von „schwer mit Wissen“, schwer mit spiritueller Weisheit, „schwer mit spirituellem Gewicht“, „schwer mit den guten Eigenschaften der Schriften und der Erkenntnis“ oder "schwer mit einer Fülle von Wissen." Das Wort hat seine Wurzeln im Sanskrit gri (anrufen oder loben) und kann eine Verbindung zum Wort gur haben , was so viel bedeutet wie „erheben, erheben oder sich anstrengen“.

Sanskrit- Guru ist verwandt mit lateinischem gravis 'schwer; ernst, schwer, ernst“ und griechisch βαρύς barus „schwer“. Alle drei stammen aus der Proto-indoeuropäische Wurzel * gʷerə- , und zwar von der Null-Grad Form * gʷr̥ə- .

Weibliche Äquivalente von Gurus werden Gurvis genannt. Die Frau des Gurus ist der Guru Patni oder Guru Ma . Der Sohn des Gurus ist Guru Putra , während die Tochter des Gurus Guru Putri ist .

Dunkelheit und Licht

गु शब्दस्त्वन्धकारः स्यात्‌ रु शब्दस्तन्निरोधकः ।
अन्धकारनिरोधित्वात्‌ गुरु रित्यभिधीयते ॥ Ich

Die Silbe gu bedeutet Dunkelheit, die Silbe ru , der sie vertreibt.
Wegen der Macht, die Dunkelheit zuvertreiben, wird der Guru so genannt.

—  Advayataraka Upanishad , Vers 16

Eine populäre etymologische Theorie geht davon aus, dass der Begriff "Guru" auf den Silben gu ( गु ) und ru ( रु ) basiert , die für Dunkelheit bzw. "Licht, das es vertreibt" steht. Der Guru wird als derjenige angesehen, der „die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt“.

Reender Kranenborg widerspricht und erklärt, dass Dunkelheit und Licht nichts mit dem Wort Guru zu tun haben . Er beschreibt dies als Volksetymologie .

Joel Mlecko sagt: " Gu bedeutet Unwissenheit und Ru bedeutet Vertreiber", wobei Guru derjenige bedeutet, der "Unwissenheit, alle Arten von Unwissenheit vertreibt", von spirituell bis hin zu Fähigkeiten wie Tanzen, Musik, Sport und anderen. Karen Pechelis stellt fest, dass im Volksmund die Definition des „Vertreibers der Dunkelheit, einer, der den Weg weist“ für Guru in der indischen Tradition üblich ist.

In der westlichen Esoterik und der Religionswissenschaft unterscheidet Pierre Riffard zwischen "okkulten" und "wissenschaftlichen" Etymologien und führt als Beispiel für erstere die Etymologie von "Guru" an, in der die Ableitung als gu ("Dunkelheit") dargestellt wird. und ru ('wegschieben'); Letzteres veranschaulicht er durch „Guru“ mit der Bedeutung von „schwer“.

Im Hinduismus

Der Guru ist eine alte und zentrale Figur in den Traditionen des Hinduismus . Die ultimative Befreiung, Zufriedenheit, Freiheit in Form von Moksha und innere Vollkommenheit wird im hinduistischen Glauben auf zwei Arten als erreichbar angesehen: mit Hilfe des Guru und mit der Evolution durch den Prozess des Karmas einschließlich der Wiedergeburt in einigen Schulen der hinduistischen Philosophie . Auf individueller Ebene im Hinduismus ist der Guru viele Dinge, darunter ein Lehrer von Fähigkeiten, ein Ratgeber, jemand , der bei der Geburt des Geistes und der Verwirklichung des eigenen Selbst ( Atma ) hilft, der Werte und Erfahrungswissen einflößt, ein Vorbild, eine Inspiration und hilft, die spirituelle Entwicklung eines Schülers ( śiṣya ) zu leiten . Auf sozialer und religiöser Ebene hilft der Guru, die Religion und die hinduistische Lebensweise fortzuführen. Guru hat somit eine historische, ehrerbietige und wichtige Rolle in der hinduistischen Kultur .

Schriften

Das Wort Guru wird in der frühesten Schicht vedischer Texte erwähnt. Die Hymne 4.5.6 von Rigveda zum Beispiel, sagt Joel Mlecko, beschreibt den Guru als „die Quelle und den Inspirator der Erkenntnis des Selbst, der Essenz der Realität“ für jemanden, der sucht.

Die Upanishaden , das sind die späteren Schichten des vedischen Textes, erwähnen Guru . Chandogya Upanishad erklärt zum Beispiel in Kapitel 4.4, dass man nur durch den Guru das Wissen erlangt, auf das es ankommt, die Einsichten, die zur Selbsterkenntnis führen. Die Katha Upanisad erklärt in Vers 1.2.8 den Guru als unentbehrlich für den Erwerb von Wissen. In Kapitel 3 der Taittiriya Upanishad wird menschliches Wissen als das beschrieben, was den Lehrer und den Schüler durch das Medium der Darlegung verbindet, so wie ein Kind das Bindeglied zwischen dem Vater und der Mutter durch das Medium der Fortpflanzung ist. In der Taittiriya Upanishad fordert der Guru dann einen Schüler auf, so Mlecko, "zu kämpfen, die Wahrheit zu entdecken und zu erfahren, die die Quelle, den Aufenthalt und das Ende des Universums ist".

Die alte Tradition der Ehrfurcht vor dem Guru in den hinduistischen Schriften ist in 6.23 der Shvetashvatara Upanishad offensichtlich , die die Notwendigkeit von Ehrfurcht und Hingabe für den Guru mit Gott gleichsetzt.

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥
Derjenige, der die höchste Bhakti (Liebe, Hingabe) von Deva (Gott) hat,
genau wie sein Deva , also werden diese Lehren für seinen Guru für den ,
der hochgesinnt ist,
erhellend sein.

—  Shvetashvatara Upanishad 6.23

Die Bhagavad Gita ist ein Dialog, in dem Krishna zu Arjuna über die Rolle eines Gurus spricht und ähnlich in Vers 4.34 betont, dass diejenigen, die ihr Fach gut kennen, nach guten Schülern eifrig sind und der Schüler durch Ehrfurcht und Dienst von einem solchen Guru lernen kann , Aufwand und Ablauf der Untersuchung.

Fähigkeiten, Rolle und Methoden zur Unterstützung eines Schülers

Adi Shankara mit Jüngern , von Raja Ravi Varma (1904)

Der hinduistische Text Upadesasahasri aus dem 8. Jahrhundert des Advaita-Vedanta- Philosophen Adi Shankara diskutiert die Rolle des Gurus bei der Beurteilung und Anleitung von Schülern. In Kapitel 1 stellt er fest, dass der Lehrer der Pilot ist, wenn der Schüler auf der Wissensreise geht, er ist das Floß, wenn der Schüler rudert. Der Text beschreibt den Bedarf, die Rolle und die Eigenschaften eines Lehrers wie folgt:

Wenn der Lehrer anhand von Anzeichen feststellt, dass das Wissen vom Schüler nicht oder falsch erfasst wurde, sollte er die Ursachen des Nichtverständnisses beim Schüler beseitigen. Dazu gehören das frühere und gegenwärtige Wissen des Schülers, das Fehlen von Vorkenntnissen darüber, was Diskriminierungsgegenstände und Argumentationsregeln ausmacht, Verhalten wie ungezügeltes Verhalten und Rede, Werbung um Popularität, Eitelkeit seiner Abstammung, ethische Mängel, die diesen Ursachen zuwiderlaufen. Die Lehrer muss enjoin Mittel in den Schülern, die von den anbefohlen sind Sruti und Smrti , wie die Vermeidung von Ärger, Yamas bestehend aus Ahimsa und anderen, auch die Verhaltensregeln , die mit Wissen nicht unvereinbar sind. Er [der Lehrer] sollte den Schülern auch Eigenschaften wie Demut, die das Mittel zum Wissen sind, gründlich einprägen.

—  Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.4-1.5

Der Lehrer ist jemand, der mit der Macht ausgestattet ist, Pro- und Contra-Argumente zu liefern, Fragen [des Schülers] zu verstehen und sich an sie zu erinnern. Der Lehrer besitzt Ruhe, Selbstbeherrschung, Mitgefühl und den Wunsch, anderen zu helfen, der mit den Śruti-Texten ( Veden , Upanishaden ) vertraut ist und an Freuden im Hier und Jenseits nicht gebunden ist, das Thema kennt und in diesem Wissen verankert ist. Er ist niemals ein Übertreter der Verhaltensregeln, frei von Schwächen wie Prahlerei, Stolz, Täuschung, List, Gaukelei, Eifersucht, Falschheit, Egoismus und Anhaftung. Das einzige Ziel des Lehrers ist es, anderen zu helfen und das Wissen zu vermitteln.

—  Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.6

Adi Shankara präsentiert eine Reihe von Beispielen, in denen er behauptet, dass der beste Weg, einen Schüler zu führen, nicht darin besteht, sofort Antworten zu geben, sondern dialogorientierte Fragen zu stellen, die es dem Schüler ermöglichen, die Antwort zu entdecken und zu verstehen.

Gurukula und die Guru-Shishya-Tradition

Kacha trifft den Asura Guru Shukracharya mit Brennholz, um sein Studium in Mahabharata zu beginnen .

Traditionell führte der Guru ein einfaches Eheleben und akzeptierte Shishya (Student, Sanskrit: शिष्य), wo er lebte. Eine Person würde ein Leben des Studiums im Gurukula (dem Haushalt des Gurus ) beginnen. Der Prozess der Annahme enthielt Brennholz kredenzen und manchmal ein Geschenk an den Guru, was bedeutet , dass der Schüler mit, die Arbeit und helfen , die leben will Guru bei der Aufrechterhaltung der Gurukul , und als Ausdruck eines Wunsches nach Bildung im Gegenzug über mehrere Jahre. Im Gurukul lernte der Werkstudent die grundlegenden traditionellen vedischen Wissenschaften und verschiedene praktische Fertigkeiten orientierte Sastras zusammen mit den religiösen Texten, die in den Veden und Upanishaden enthalten sind . Die Bildungsstufe eines Jugendlichen mit einem Guru wurde als Brahmacharya bezeichnet , und in einigen Teilen Indiens folgte dies den Upanayana- oder Vidyarambha- Übergangsriten.

Der Gurukul war eine Hütte in einem Wald oder in einigen Fällen ein Kloster, das in verschiedenen Teilen Indiens Matha oder Ashram oder Sampradaya genannt wurde. Diese hatten eine Linie von Gurus, die bestimmte Schulen der hinduistischen Philosophie oder des hinduistischen Handels studierten und sich auf diese konzentrierten, und diese waren als guru-shishya parampara (Lehrer-Schüler-Tradition) bekannt. Diese guru- getriebene Tradition umfasste Künste wie Bildhauerei, Poesie und Musik.

Inschriften aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. deuten auf die Existenz von Gurukuls in der Umgebung hinduistischer Tempel , genannt Ghatikas oder Mathas , hin, wo die Veden studiert wurden. In Südindien wurden vedische Schulen des 9. Jahrhunderts, die an Hindu-Tempel angeschlossen waren, Calai oder Salai genannt , und diese boten Studenten und Gelehrten kostenlose Unterkunft und Verpflegung. Archäologische und epigraphische Beweise deuten darauf hin, dass Gurukuls der alten und mittelalterlichen Ära in der Nähe hinduistischer Tempel ein breites Spektrum an Studien boten, das von hinduistischen Schriften bis hin zu buddhistischen Texten, Grammatik, Philosophie, Kampfkunst, Musik und Malerei reichte.

Der Guru (Lehrer) Shishya (Schüler) parampara oder guru parampara tritt dort auf, wo das Wissen (in jedem Bereich) an die nachfolgenden Generationen weitergegeben wird. Es ist die traditionelle, wohnhafte Bildungsform, bei der der Shishya bleibt und mit seinem Guru als Familienmitglied lernt. Die Studienfächer der traditionellen Guru-Sisya Parampara waren vielfältig und reichten von hinduistischer Philosophie , Kampfkunst, Musik, Tanz bis hin zu verschiedenen Vedangas .

Geschlecht und Kaste

Die hinduistischen Texte bieten eine widersprüchliche Auffassung darüber, ob der Zugang zu Guru und Bildung auf Männer und bestimmte Varna (Kasten) beschränkt war. Die Veden und die Upanishaden erwähnen niemals irgendwelche Beschränkungen, die auf dem Geschlecht oder auf Varna beruhen . Die Texte von Yajurveda und Atharvaveda besagen, dass Wissen für alle da ist und bieten Beispiele für Frauen und Menschen aus allen Gesellschaftsschichten, die Guru sind und an vedischen Studien teilgenommen haben. Die Upanishaden behaupten, dass die eigene Geburt nicht die Eignung für spirituelles Wissen bestimmt, sondern nur die eigene Anstrengung und Aufrichtigkeit.

Theoretisch besagen die frühen Dharma-Sutras und Dharma-Sastras, wie Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti und Yajnavalkya smriti, dass alle vier Varnas für alle Wissensgebiete geeignet sind; während Verse von Manusmriti besagen, dass das vedische Studium nur Männern mit drei Varnas zugänglich ist, Shudra und Frauen jedoch nicht. In der Praxis, stellen Stella Kramrisch und andere fest, erstreckten sich die Guru-Tradition und die Verfügbarkeit von Bildung auf alle Segmente der antiken und mittelalterlichen Gesellschaft. Lise McKean stellt fest, dass das Guru- Konzept in allen Klassen- und Kastenhintergründen vorherrschend war, und die Schüler, die ein Guru anzieht, kommen aus beiden Geschlechtern und einer Reihe von Klassen und Kasten. Während der Bhakti-Bewegung des Hinduismus, die etwa Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. begann, umfassten die Gurus Frauen und Mitglieder aller Varna .

Attribute

Die Advayataraka Upanishad besagt, dass der wahre Lehrer ein Meister auf dem Gebiet des Wissens ist, in den Veden versiert ist, frei von Neid ist, Yoga kennt , ein einfaches Leben wie ein Yogi führt, das Wissen des Atman erkannt hat (Self ). Einige Schriftstellen und Gurus haben vor falschen Lehrern gewarnt und dem spirituell Suchenden empfohlen, den Guru zu testen, bevor er ihn akzeptiert. Swami Vivekananda sagte, dass es viele inkompetente Gurus gibt und dass ein wahrer Guru den Geist der Schriften verstehen, einen reinen Charakter haben und frei von Sünde sein und selbstlos sein sollte, ohne Verlangen nach Geld und Ruhm.

Laut dem Indologen Georg Feuerstein wird in einigen Traditionen des Hinduismus das eigene Selbst zum Guru , wenn man den Zustand der Selbsterkenntnis erreicht . Im Tantra, sagt Feuerstein, ist der Guru die „Fähre, die einen über den Ozean der Existenz führt“. Ein wahrer Guru leitet und berät die spirituelle Entwicklung eines Schülers, denn laut Yoga-Bija führen endlose Logik und Grammatik zu Verwirrung und nicht zu Zufriedenheit. Allerdings warnen verschiedene hinduistische Texte vor Vorsicht und Sorgfalt, um den richtigen Guru zu finden und den falschen zu vermeiden. Im Text von Kula-Arnava heißt es beispielsweise die folgende Anleitung:

Gurus sind so zahlreich wie Lampen in jedem Haus. Aber, O-Göttin, schwer zu finden ist ein Guru, der alles wie eine Sonne erleuchtet.
Es gibt zahlreiche Gurus, die die Veden, Lehrbücher usw. beherrschen. Aber, oh Göttin, schwer zu finden ist ein Guru, der die höchste Wahrheit beherrscht.
Es gibt zahlreiche Gurus, die ihren Schülern ihren Reichtum rauben. Aber, oh Göttin, schwer zu finden ist ein Guru, der das Leiden der Schüler beseitigt.
Zahlreiche hier auf der Erde sind diejenigen, die auf soziale Schicht, Lebensphase und Familie bedacht sind. Aber wer frei von allen Sorgen ist, ist ein Guru, der schwer zu finden ist.
Ein intelligenter Mann sollte einen Guru wählen, von dem höchste Glückseligkeit erlangt wird, und nur einen solchen Guru und keinen anderen.

—  Kula-Arnava, 13.104 - 13.110, Übersetzt von Georg Feuerstein

Ein wahrer Guru ist, behauptet Kula-Arnava , jemand , der das einfache tugendhafte Leben lebt, das er predigt, stabil und fest in seinem Wissen ist, Meister-Yogi mit dem Wissen des Selbst ( Atma Gyaan ) und Brahman (ultimative Realität). Der Guru ist jemand, der einen Schüler in die Reise des Wissens und der Selbstverwirklichung einweiht, überträgt, leitet, beleuchtet, debattiert und korrigiert. Das Attribut des erfolgreichen Guru ist es, den Schüler zu einem anderen Guru zu machen, der ihn transzendiert und ein Guru für sich selbst wird, angetrieben von innerer Spiritualität und Prinzipien.

Im modernen Hinduismus

Im modernen Neo-Hinduismus kann sich Kranenborgs Guru auf ganz andere Konzepte beziehen, wie zum Beispiel einen spirituellen Berater oder jemanden, der traditionelle Rituale außerhalb eines Tempels durchführt, oder einen erleuchteten Meister auf dem Gebiet des Tantra oder Yoga oder der östlichen Künste, der seine Autorität ableitet aus seiner Erfahrung oder ein Hinweis einer Gruppe von Anhängern einer Sekte auf jemanden, der von der Sekte als gottähnlicher Avatar angesehen wird.

Die Tradition der Ehrfurcht vor dem Guru setzt sich in mehreren Konfessionen im modernen Hinduismus fort, aber der Guru wird nicht als Prophet angesehen, sondern als eine Person, die den Weg zu Spiritualität, Einheit des Seins und Sinn im Leben weist.

Im Buddhismus

In einigen Formen des Buddhismus , sagt Rita Gross, ist das Konzept des Guru von höchster Bedeutung. Guru wird in Pali als Garu bezeichnet. Der Guru ist der Lehrer, der das spirituelle und religiöse Wissen lehrt. Guru kann jeder sein, der dieses Wissen lehrt und muss im Allgemeinen nicht Acariya oder Upajjhaya sein . Guru kann auch ein persönlicher Lehrer sein. Buddha wird als Lokagaru bezeichnet, was "der Lehrer der Welt" bedeutet.

In den tantrischen Lehren des Vajrayana- Buddhismus erfordern die Rituale die Führung eines Gurus. Der Guru gilt als wesentlich und für den buddhistischen Anhänger ist der Guru der "erleuchtete Lehrer und Ritualmeister", sagt Stephen Berkwitz. Der Guru ist als Vajra- Guru (wörtlich „Diamant-Guru“) bekannt. In den buddhistischen Vajrayana-Sekten in Tibet und Südasien sind Initiationen oder rituelle Ermächtigungen notwendig, bevor der Schüler ein bestimmtes Tantra praktizieren darf . Die Tantras besagen, dass der Guru Buddha gleichwertig ist, sagt Berkwitz, und eine Figur ist, die man anbeten sollte und deren Anweisungen niemals verletzt werden sollten.

Der Guru ist der Buddha , der Guru ist der Dhamma und der Guru ist der Sangha . Der Guru ist der herrliche Vajradhara , in diesem Leben ist nur der Guru das Mittel [zum Erwachen]. Daher sollte jemand, der den Zustand der Buddhaschaft erreichen möchte, dem Guru gefallen.

—  Guhyasanaya Sadhanamala 28, 12. Jahrhundert

Im tibetischen Buddhismus gibt es vier Arten von Lama (Guru) oder spirituellen Lehrern (tib. lama nampa shyi) :

  1. gangzak gyüpé lama – der einzelne Lehrer, der die Linie hält
  2. gyalwa ka yi lama – der Lehrer, der das Wort der Buddhas ist
  3. nangwa da yi lama – der symbolische Lehrer aller Erscheinungen
  4. rigpa dön gyi lama – der absolute Lehrer, der rigpa , die wahre Natur des Geistes ist

In verschiedenen buddhistischen Traditionen gibt es gleichwertige Wörter für Guru , darunter Shastri (Lehrer), Kalyana Mitra (freundlicher Führer, Pali: Kalyāṇa-mittatā ), Acarya (Meister) und Vajra-Acarya (Hierophant). Der Guru wird wörtlich als "gewichtig" verstanden, sagt Alex Wayman, und er bezieht sich auf die buddhistische Tendenz, mit ihren spirituellen Studien das Gewicht von Kanons und Schriften zu erhöhen. Im Mahayana-Buddhismus ist ein Begriff für Buddha Bhaisajya Guru , was sich auf „Medizin-Guru“ oder „einen Arzt, der Leiden mit der Medizin seiner Lehren heilt“ bezieht.

Im Jainismus

Guru ist der spirituelle Lehrer im Jainismus und normalerweise eine Rolle, die von Jain-Asketen erfüllt wird . Der Guru ist eine von drei grundlegenden Tattva (Kategorien), die anderen beiden sind Dharma (Lehren) und Deva ( Göttlichkeit ). Der Guru-Tattva führt einen Laien zu den anderen beiden Tattva . In einigen Gemeinden der Śvētāmbara- Sekte des Jainismus existiert ein traditionelles System der Guru-Schüler- Linie.

Der Guru wird im Jainismus rituell mit Guru-vandan oder Guru-upashti verehrt , wo dem Guru Respekt und Opfergaben dargebracht werden und der Guru eine kleine Menge Vaskep (eine duftende Pulvermischung aus Sandelholz, Safran und Kampfer) auf die Kopf des Devotees mit einem Mantra oder Segen.

Im Sikhismus

Im Sikhismus ist Guru die Quelle allen Wissens, das allmächtig ist. In Chopai Sahib sagt Guru Gobind Singh darüber, wer der Guru ist:

ਜਵਨ ਕਾਲ ਜੋਗੀ ਸ਼ਿਵ ਕੀਯੋ ॥ ਬੇਦ ਰਾਜ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੂ ਥੀਯੋ ॥
ਜਵਨ ਕਾਲ ਸਭ ਲੋਕ ਸਵਾਰਾ ॥ ਨਮਸ਼ਕਾਰ ਹੈ ਤਾਹਿ ਹਮਾਰਾ ॥੩੮੪॥
ਜਵਨ ਕਾਲ ਸਭ ਜਗਤ ਬਨਾਯੋ॥ ਦੇਵ ਦੈਤ ਜੱਛਨ ਉਪਜਾਯੋ ॥
ਆਦਿ ਅੰਤਿ ਏਕੈ ਅਵਤਾਰਾ॥ ਸੋਈ ਗੁਰੂ ਸਮਝਿਯਹੁ ਹਮਾਰਾ ॥੩੮੫॥

Der zeitliche Herr, der Shiva, den Yogi, erschuf; wer erschuf Brahma, den Meister der Veden;
Der zeitliche Herr, der die ganze Welt gestaltet hat; Ich grüße denselben Herrn.
Der zeitliche Herr, der die ganze Welt erschaffen hat; wer schuf Götter, Dämonen und Yakshas;
Er ist der einzige vom Anfang bis zum Ende; Ich betrachte Ihn nur als meinen Guru .

Dasam Granth , 384-385

Die Sikh-Gurus waren grundlegend für die Sikh- Religion, jedoch unterscheidet sich das Konzept im Sikhismus von anderen Gebräuchen. Sikhismus leitet sich vom Sanskrit-Wort shishya oder Schüler ab und dreht sich um die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler. Das Konzept des Guru im Sikhismus steht auf zwei Säulen, nämlich Miri-Piri. 'Piri' bedeutet spirituelle Autorität und 'Miri' bedeutet zeitliche Autorität. Traditionell wird das Konzept des Guru im Sikhismus als zentral betrachtet, und seine Hauptschrift wird als Guru vorangestellt , genannt Guru Granth Sahib , die Worte darin werden Gurbani genannt .

In der westlichen Kultur

Als Alternative zu den etablierten Religionen im Westen suchten einige Menschen in Europa und den USA nach spirituellen Führern und Gurus aus Indien und anderen Ländern. Gurus aus vielen Denominationen reisten nach Westeuropa und in die USA und gründeten Gefolgschaft.

Insbesondere in den 1960er und 1970er Jahren gewannen viele Gurus Gruppen junger Anhänger in Westeuropa und den USA. Laut dem amerikanischen Soziologen David G. Bromley war dies teilweise auf die Aufhebung des chinesischen Ausschlussgesetzes im Jahr 1965 zurückzuführen, das asiatischen Gurus die Einreise in die USA erlaubte. Laut der niederländischen Indologin Albertina Nugteren war die Aufhebung nur einer von mehreren Faktoren und verglichen mit den beiden wichtigsten Ursachen für den Aufschwung aller Dinge im Osten: die interkulturelle Mobilität der Nachkriegszeit und die allgemeine Unzufriedenheit mit etablierte westliche Werte.

In der westlichen Welt wird der Begriff manchmal abwertend verwendet, um sich auf Personen zu beziehen, die angeblich die Naivität ihrer Anhänger ausgenutzt haben, insbesondere in bestimmten Kulten oder Gruppen in den Bereichen Hippie , neue religiöse Bewegungen , Selbsthilfe und Tantra .

Laut dem Soziologie- Professor Stephen A. Kent an der Universität von Alberta und Kranenborg (1974) war einer der Gründe, warum sich in den 1970er Jahren junge Leute, darunter auch Hippies, zu Gurus wandten, weil sie feststellten, dass Drogen ihnen die Existenz des transzendental oder weil sie ohne Drogen high werden wollten . Ein weiterer Grund, warum dies in den USA damals so häufig vorkam, lag laut Kent darin, dass einige Anti- Vietnam-Kriegs- Demonstranten und politische Aktivisten erschöpft oder desillusioniert waren von den Möglichkeiten, die Gesellschaft mit politischen Mitteln zu verändern, und sich alternativ religiösen Mitteln zuwandten . Ein Beispiel für eine solche Gruppe war die 1966 von AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada gegründete Hare-Krishna- Bewegung (ISKCON) , deren Anhänger den anspruchsvollen Lebensstil des Bhakti-Yoga freiwillig auf Vollzeitbasis akzeptierten , ganz im Gegensatz zu einem Großteil der Populärkultur der ganzen Zeit.

Einige Gurus und die von ihnen angeführten Gruppen stießen auf Widerstand der Anti-Sekten-Bewegung . Laut Kranenborg (1984) entspricht Jesus Christus der hinduistischen Definition und den Merkmalen eines Gurus.

Umweltaktivisten werden manchmal "Gurus" oder "Propheten" genannt, weil sie eine moralische oder spirituelle Autorität verkörpern und Anhänger sammeln. Beispiele für Umweltgurus sind John Muir , Henry David Thoreau , Aldo Leopold , George Perkins Marsh und David Attenborough . Abidinet al. schrieb, dass Umweltgurus "die Grenzen zwischen spiritueller und wissenschaftlicher Autorität verschmelzen".

Aussichtspunkte

Gurus und die Guru-Shishya-Tradition wurden von weltlichen Gelehrten, Theologen , Anti-Kultisten , Skeptikern und religiösen Philosophen kritisiert und bewertet .

  • Jiddu Krishnamurti , der von der Führung der Theosophischen Gesellschaft zu Beginn des 20 und direkte Erforschung der Realität .
  • UG Krishnamurti , [keine Beziehung zu Jiddu], manchmal als „ spiritueller Anarchist “ bezeichnet, bestritt sowohl den Wert von Gurus als auch die Existenz jeglicher damit verbundener lohnender „Lehre“.
  • Dr. David C. Lane schlägt in seinem Buch Exposing Cults: When the Skeptical Mind Confronts the Mystical eine Checkliste vor, die aus sieben Punkten besteht, um Gurus zu beurteilen . Einer seiner Punkte ist, dass spirituelle Lehrer hohe Standards für moralisches Verhalten haben sollten und dass Anhänger von Gurus das Verhalten eines spirituellen Lehrers interpretieren sollten, indem sie Ockhams Rasiermesser befolgen und den gesunden Menschenverstand verwenden , und dass sie nicht unnötigerweise mystische Erklärungen verwenden sollten, um unmoralisch zu erklären Verhalten. Ein weiterer Punkt, den Lane hervorhebt, ist, dass die Wahrscheinlichkeit, dass der Guru unzuverlässig ist, umso größer ist, je größer der Anspruch eines Guru ist, zum Beispiel Gott zu sein. Dr. Lanes fünfter Punkt ist, dass selbsternannte Gurus wahrscheinlich unzuverlässiger sind als Gurus mit einer legitimen Abstammung.
  • Dr. Georg Feuerstein , ein bekannter deutsch-amerikanischer Indologe , hebt hervor , was er als Schwierigkeiten beim Verständnis des Guru aus der östlichen Tradition in der westlichen Gesellschaft ansieht und schreibt in dem Artikel Understanding the Guru aus seinem Buch The Deeper Dimension of Yoga: Theory and Praxis : "Die traditionelle Rolle des Gurus oder spirituellen Lehrers wird im Westen nicht weithin verstanden, selbst von denen, die vorgeben, Yoga oder eine andere östliche Tradition zu praktizieren, die Jüngerschaft mit sich bringt. [...] Spirituelle Lehrer sind von Natur aus, schwimmen gegen den Strom konventioneller Werte und Bestrebungen. Sie sind nicht daran interessiert, materiellen Reichtum zu erwerben und anzuhäufen oder auf dem Markt zu konkurrieren oder Egos zu gefallen. Es geht ihnen nicht einmal um Moral. Typischerweise ist ihre Botschaft radikaler Natur und fragt nach dass wir bewusst leben, unsere Motive überprüfen, unsere egoistischen Leidenschaften transzendieren, unsere intellektuelle Blindheit überwinden, friedlich mit unseren Mitmenschen leben und endlich den tiefsten Kern erkennen der menschlichen Natur, der Geist. Für diejenigen , die ihre Zeit und Energie auf die Ausübung des konventionellen Lebens zu widmen, ist diese Art von Nachricht revolutionär ist, subversiv, und zutiefst beunruhigend“. In seinem enzyklopädischen Wörterbuch des Yogas (1990), schreibt Dr. Feuerstein , dass die Einfuhr von Yoga zu der Westen hat die Angemessenheit spiritueller Nachfolge und die Legitimität spiritueller Autorität in Frage gestellt.
  • Ein britischer Psychiatrie-Professor, Anthony Storr , stellt in seinem Buch Feet of Clay: A Study of Gurus fest , dass er das Wort Guru (von ihm als „verehrter Lehrer“ übersetzt) ​​auf Personen beschränkt, die „besondere Kenntnisse“ haben, die sagen, Bezug nehmend auf ihr spezielles Wissen, wie andere Menschen ihr Leben führen sollen. Er argumentiert, dass Gurus gemeinsame Charaktereigenschaften haben (zB Einzelgänger zu sein) und dass einige an einer leichten Form von Schizophrenie leiden . Er argumentiert, dass Gurus, die autoritär, paranoid , eloquent sind oder sich in das Privatleben ihrer Anhänger einmischen, eher unzuverlässig und gefährlich sind. Storr verweist auch auf die Checkliste von Eileen Barker , um falsche Gurus zu erkennen. Er behauptet, dass einige sogenannte Gurus besondere spirituelle Einsichten beanspruchen, die auf persönlichen Offenbarungen basieren und neue Wege der spirituellen Entwicklung und Wege zur Erlösung anbieten. Storrs Kritik an Gurus beinhaltet das mögliche Risiko, dass ein Guru seine Anhänger aufgrund der Autorität, die er über sie hat, ausbeuten könnte, obwohl Storr die Existenz moralisch überlegener Lehrer anerkennt, die dies unterlassen. Er ist der Ansicht, dass die idiosynkratischen Glaubenssysteme, die einige Gurus fördern, während einer Psychose entwickelt wurden , um ihren eigenen Gedanken und Wahrnehmungen einen Sinn zu geben, und dass diese Glaubenssysteme nach dem Verschwinden der Psychose bestehen bleiben. Storr stellt fest, dass Gurus ihre Erfahrungen auf alle Menschen übertragen. Einige von ihnen glauben, dass die gesamte Menschheit ihre Vision akzeptieren sollte, während andere lehren, dass, wenn das Ende der Welt kommt, nur ihre Anhänger gerettet werden und der Rest der Menschen unerlöst bleiben wird. Ihm zufolge ist diese „anscheinend arrogante Annahme“ eng verwandt und andere Merkmale verschiedener Gurus. Storr verwendet den Begriff "Guru" auf so unterschiedliche Persönlichkeiten wie Jesus , Mohammed , Buddha , Gurdjieff , Rudolf Steiner , Carl Jung , Sigmund Freud , Jim Jones und David Koresh . Der belgische Indologe Koenraad Elst kritisierte Storrs Buch, weil es für mehrere Personen den Begriff Prophet anstelle von Guru vermeidet. Elst behauptet, dass dies möglicherweise auf Storrs pro-westliche, pro-christliche kulturelle Voreingenommenheit zurückzuführen ist.
  • Rob Preece , Psychotherapeut und praktizierender Buddhist, schreibt in The Noble Imperfection, dass die Lehrer-Schüler-Beziehung zwar eine unschätzbare und fruchtbare Erfahrung sein kann, der Prozess der Beziehung zu spirituellen Lehrern jedoch auch Gefahren birgt. Er schreibt, dass diese potentiellen Gefahren das Ergebnis der Naivität der Westler in Bezug auf die Natur der Guru-Anhänger-Beziehung sind, sowie eine Folge des mangelnden Verständnisses der östlichen Lehrer für die Natur der westlichen Psychologie. Preece führt den Begriff der Übertragung ein , um die Art und Weise zu erklären, in der sich die Guru-Schüler-Beziehung aus einer westlicheren psychologischen Perspektive entwickelt. Er schreibt: „ Im einfachsten Sinne tritt Übertragung auf, wenn eine Person einem anderen unbewusst ein Attribut verleiht, das tatsächlich aus ihrem Inneren projiziert wird. “ Bei der Entwicklung dieses Konzepts schreibt Preece, dass wir, wenn wir eine innere Eigenschaft auf eine andere Person übertragen, dieser Person als Folge der Projektion Macht über uns zu geben, die das Potenzial für große Einsichten und Inspiration, aber auch das Potenzial für große Gefahren in sich trägt: "Indem sie diese Macht an jemand anderen weitergeben, haben sie einen gewissen Einfluss auf uns ist schwer zu widerstehen, während wir von der Macht des Archetyps gefesselt oder gebannt werden ".
  • Laut Susan J. Palmer , Professorin für Religionswissenschaft am Dawson College in Quebec , hat das Wort Guru in Frankreich eine sehr negative Konnotation bekommen.
  • Der Psychiater Alexander Deutsch führte eine Langzeitbeobachtung einer kleinen Sekte namens The Family (nicht zu verwechseln mit Family International ) durch, die 1972 von einem amerikanischen Guru namens Baba oder Jeff in New York gegründet wurde und zunehmend schizophrenes Verhalten zeigte . Deutsch beobachtete, dass die überwiegend jüdischen Anhänger dieses Mannes die pathologischen Stimmungsschwankungen des Gurus als Ausdruck verschiedener hinduistischer Gottheiten interpretierten und sein Verhalten als heiligen Wahnsinn und seine grausamen Taten als verdiente Strafen interpretierten . Nachdem der Guru 1976 die Sekte aufgelöst hatte, wurde sein psychischer Zustand durch Jeffs retrospektive Berichte an einen Autor bestätigt.
  • Jan van der Lans (1933–2002), Professor für Religionspsychologie an der Katholischen Universität Nijmegen , schrieb in einem vom niederländischen Katholischen Studienzentrum für psychische Gesundheit in Auftrag gegebenen Buch über Anhänger von Gurus und die potenziellen Gefahren die bestehen, wenn der persönliche Kontakt zwischen dem Guru und dem Schüler fehlt, wie eine erhöhte Chance der Idealisierung des Guru durch den Schüler (Mythenbildung und Vergöttlichung) und eine Zunahme der Wahrscheinlichkeit falscher Mystik . Er argumentiert weiter, dass die Vergöttlichung eines Gurus ein traditionelles Element der östlichen Spiritualität ist, aber wenn sie vom östlichen kulturellen Element losgelöst und von Westlern kopiert wird, geht die Unterscheidung zwischen der Person, die der Guru ist, und dem, was er symbolisiert, oft verloren, was zu die Beziehung zwischen Guru und Schüler verkommt zu einem grenzenlosen, unkritischen Personenkult .
  • In ihrem Buch The Guru Papers aus dem Jahr 1993 lehnen die Autoren Diana Alstad und Joel Kramer die Guru-Schüler-Tradition wegen ihrer strukturellen Mängel ab. Zu diesen Mängeln gehört die autoritäre Kontrolle des Gurus über den Schüler, die ihrer Ansicht nach durch die Ermutigung des Gurus zur Hingabe an ihn verstärkt wird. Alstad und Kramer behaupten, dass Gurus wahrscheinlich Heuchler sind, denn um Anhänger anzuziehen und zu halten, müssen sich Gurus als reiner und überlegener als gewöhnliche Menschen und andere Gurus präsentieren.
  • Laut dem Journalisten Sacha Kester in einem Artikel der niederländischen Zeitung De Volkskrant aus dem Jahr 2003 , ist die Suche nach einem Guru eine prekäre Angelegenheit und weist auf die vielen heiligen Männer in Indien und den Fall von Sathya Sai Baba hin, den Kester für einen Betrüger hält. In diesem Artikel zitiert er auch das Buch Karma Cola , in dem er beschreibt, dass ein deutscher Ökonom in diesem Buch der Autorin Gita Mehta sagt : "Meiner Meinung nach muss Qualitätskontrolle für Gurus eingeführt werden. Viele meiner Freunde sind in Indien verrückt geworden". Sie beschreibt einen Kommentar von Suranya Chakraverti, der sagte, dass einige Westler nicht an Spiritualität glauben und einen wahren Guru lächerlich machen. Andere Westler, sagte Chakraverti, glauben andererseits an Spiritualität, neigen aber dazu, einem Guru zu vertrauen, der ein Betrüger ist.
  • Die Lehren von Shri Satguru Devendra Ghia (Kaka) sind in seinen Hymnen und die Weite seiner Gedanken liegt in der Vielfalt. „Religion ist nichts anderes als ein Weg zu Gott. Verschiedene Religionen haben sich über verschiedene Zeiten und an verschiedenen Orten aufgrund der Bedürfnisse dieser Zeit entwickelt. Das Grundkonzept in jeder Religion bleibt jedoch dasselbe. Jede Religion spricht von einem universellen Gott, der ist ewig und unendlich."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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